En el Duodécimo Islam chiita , la Ocultación Mayor ( árabe : ٱلْغَيْبَة ٱلْكُبْرَىٰ , al-Ghaybah al-Kubrā , 329 AH -presente, 941 EC -presente) es la segunda ocultación del Imam Oculto , Muhammad al-Mahdi , que se espera que continúe hasta su ascenso al final de los tiempos para establecer la paz y la justicia en la tierra. Si bien varias sectas no están de acuerdo sobre la identidad del Mahdi escatológico , la creencia en él sigue siendo popular entre todos los musulmanes , posiblemente debido a numerosas tradiciones a este efecto en fuentes canónicas sunitas y chiítas .
La Ocultación Mayor comenzó en 329 AH (941 CE) con la muerte del cuarto agente sucesivo del Imam Oculto, Abu al-Hasan al-Samarri , marcando el final de la Ocultación Menor (260-329 AH, 874-941 CE) . Según fuentes de Twelver, poco antes de su muerte, al-Samarri recibió una carta del Imam Oculto , que predecía su muerte inminente, le ordenaba no designar sucesor y anunciaba el inicio de la "ocultación completa", en la que no habría no ser agente del Imam Oculto, aunque los Doce creen que él sigue siendo responsable de los asuntos de los hombres y de su guía espiritual interna durante la ocultación.
La teoría duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X) basándose en argumentos racionales y textuales. Esta teoría, por ejemplo, establece que la vida de Muhammad al-Mahdi se ha prolongado milagrosamente, argumentando que la tierra no puede estar desprovista del Imam como la prueba más elevada de Dios. En ausencia del Imán Oculto, el vacío de liderazgo en la comunidad de los Doce fue llenado gradualmente por juristas. Se sostiene popularmente que el Imam Oculto se aparece ocasionalmente a los piadosos, y los relatos de estos encuentros son numerosos y están muy extendidos entre los Doce.
Hasta su muerte, el décimo y undécimo imanes chiítas ( Ali al-Hadi y Hasan al-Askari , respectivamente) fueron mantenidos bajo estrecha vigilancia en la ciudad guarnición de Samarra por los abasíes, [1] [2] que a menudo son responsables en chiítas. fuentes para envenenar a los dos imanes. [3]
Contemporáneo del décimo imán, el abasí al-Mutawakkil persiguió duramente a los chiítas, [4] [5] en parte debido a una renovada oposición zaydí . [6] Las políticas restrictivas de al-Mutawakkil hacia el décimo Imam fueron adoptadas más tarde por su hijo, al-Mu'tamid , de quien se informa que mantuvo al undécimo Imam bajo arresto domiciliario sin visitas. [7] En cambio, se sabe que al-Askari se comunicó principalmente con sus seguidores a través de una red de representantes. [5] [8] Entre ellos estaba Uthman ibn Sa'id , [9] de quien se dice que se disfrazó de vendedor de grasa para cocinar para evitar a los agentes abasíes, de ahí su apodo al-Samman. [10] Tabatabai sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones entre la élite chiita, prediciendo que el undécimo Imam sería el padre del Mahdi escatológico . [11]
Al-Askari murió en 260 (873-874) sin un heredero evidente. [12] [13] Inmediatamente después de la muerte del undécimo Imam, [14] su principal representante, Uthman ibn Sa'id , [15] afirmó que el Imam tenía un hijo pequeño, llamado Muhammad, [16] [14] quien se mantuvo oculto al público por temor a la persecución abasí, [17] mientras buscaban eliminar al hijo esperado de al-Askari, a quien los rumores persistentes describían como un salvador. [18] Uthman también afirmó que había sido designado para representar a Mahoma, [19] quien es más comúnmente conocido como Muhammad al-Mahdi ( literalmente, 'el bien guiado'). [20]
Siendo el colaborador más cercano de al-Askari, [21] las afirmaciones de Uthman fueron aceptadas en gran medida por otros representantes de al-Askari. [16] [22] Aquellos que aceptaron el imamato de este Mahoma formaron más tarde los Doce. [23] Las otras sectas creadas durante la sucesión de al-Askari desaparecieron al cabo de cien años. [23] [13]
Así comenzó un período de unos setenta años, más tarde denominado Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ), durante el cual se cree que cuatro agentes sucesivos representaron a Muhammad al-Mahdi, el Imam Oculto. [18] Se dice que el cuarto agente, Abu al-Hasan al-Samarri , recibió una carta de Muhammad al-Mahdi poco antes de su muerte en 941 EC. [24] [25] La carta predijo la muerte de al-Samarri en seis días y anunció el comienzo de la "ocultación completa", [26] [27] [25] más tarde llamada la Ocultación Mayor, que continúa hasta el día de hoy. [28] La carta, atribuida a Muhammad al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le permitiera manifestarse nuevamente en un tiempo en que la tierra estaría llena de tiranía. [26]
La Ocultación Mayor, término acuñado posteriormente, comenzó en 329 (940-941) con la muerte del cuarto agente, al-Samarri, que no designó sucesor. En este período, que continúa hasta el día de hoy, no existe ningún agente del Imam Oculto. [26] [29] Hay alguna evidencia de que la muerte del cuarto agente también disolvió la red clandestina de representantes responsables principalmente de la recolección y distribución de las donaciones religiosas. [30] [18] La oficina del diputado quedó así formalmente cerrada. [31] A pesar de cierta incertidumbre, [32] probablemente existían tradiciones tempranas entre los chiítas que ya habían predicho los dos períodos de ocultación. [33] Estos hadices fueron citados previamente, por ejemplo, por los waqifitas en referencia a los dos arrestos de Musa al-Kazim , el séptimo Imam. [34] [33] Sin embargo, la ausencia prolongada del Imam Oculto parece haber creado dudas generalizadas entre sus seguidores. [35] [36] [18]
Como líder espiritual y político de la comunidad Doce, la ocultación del Imam Oculto dejó una brecha significativa. [37] Este vacío de liderazgo fue eventualmente llenado por los juristas Doce ( fuqaha ), quienes siguen siendo los únicos líderes de la comunidad Doce durante la Ocultación Mayor. [38] [39] A menudo se cita para apoyar esta transición una carta recibida por Ishaq ibn Ya'qub en respuesta a sus preguntas religiosas al segundo agente, [40] Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman ( m. 916-17 ). . [24] La carta, que se dice que fue escrita por al-Mahdi, estipulaba que
En cuanto a los acontecimientos que puedan ocurrir [en el futuro, cuando necesites orientación en asuntos religiosos], consulta a los transmisores ( ruwat ) de nuestros dichos (hadiz), quienes son mi hujja ( literalmente, 'prueba') para ti y yo soy el hujja. de Dios para todos ustedes [o "para ellos" en otra versión]. [41] [42]
- atribuido a al-Mahdi
Algunos hadices similares se atribuyen al décimo y undécimo imanes. [43] [44] Las tradiciones también especifican que estos juristas deben ser justos y tener conocimientos de la ley islámica. [45] Sin embargo, a medida que continuó la ausencia del Imam Oculto, los juristas Doce evolucionaron de meros transmisores ( ruwat ) de hadices a mujtahidun para resolver nuevas cuestiones religiosas que surgieron con el tiempo. [46] [47] Su autoridad también aumentó con el tiempo para abordar la necesidad de explicar las enseñanzas religiosas para la comunidad. [48] Por ejemplo, ya en el siglo VII (XIII), Muhaqqiq al-Hilli ( m. 1277 ) gastó la parte del Imam de Khums (un tipo de limosna islámica) en actividades que promovían la causa de los chiítas, [49] a diferencia de sus predecesores, como al-Mufid ( m. 1022 ), que a menudo pedía a los fieles que guardaran estas donaciones para el ascenso de al-Mahdi. [50]
Considerando que los juristas no eran nombrados directamente por el Imán Oculto, se debatió si su autoridad debía extenderse a funciones con implicaciones políticas, como declarar la guerra santa ( jihad ). [51] Probablemente fue Shahid al-Thani ( muerto en 1558 ) quien sugirió por primera vez que un jurista (calificado) era el diputado general ( na'ib al-amm ) del Imam Oculto cuya autoridad abarcaba todas las prerrogativas del Imam. [52] La transición de los juristas Doce a su nuevo rol fue facilitada por la formación de estados chiítas, particularmente las dinastías Safavid [53] y Qajar [54] [55] en Irán. Por ejemplo, durante la guerra ruso-iraní de 1804-13, los eminentes clérigos de Nayaf e Isfahán emitieron una declaración de yihad contra los rusos para apoyar al qajarita Abbas Mirza , que estaba dirigiendo la campaña. [56] Más tarde, sin embargo, los juristas a menudo tuvieron que competir con los monarcas chiítas por la autoridad religiosa. [51]
En resumen, el enfoque políticamente tranquilo de los juristas de los Doce con el tiempo dio paso a un cuestionamiento de la legitimidad de los monarcas chiítas e incluso a intentos de restringir su poder a través de una constitución. [57] Esta evolución culminó con el concepto de wilayat al-faqih ( literalmente, 'tutela del jurista') por Jomeini , el líder religioso de la revolución iraní en 1979, quien llamó a los eruditos religiosos a asumir un papel activo después del derrocamiento. de Mohammad Reza Pahlavi , último monarca de Irán. [58]
Si bien algunas tradiciones, que datan de antes de 260 (874), podrían haber predicho una segunda ocultación, [59] las fuentes del comienzo de la Ocultación Mayor indican que la ausencia prolongada del Imam Oculto puede haber llevado a muchos de los Doce a abandonar su religión. creencia en él. [35] [36] [18] Su ausencia también proporcionó una base para renovadas críticas en ese momento, expresadas por los mu'tazilitas y ash'aritas . [60] Estas presiones probablemente aceleraron una transición en los argumentos de Twelver de un enfoque tradicionalista a uno racionalista para reivindicar la ocultación del Imam Oculto. [61] Abu Sahl al-Nawbakhti ( m. 923 ), por ejemplo, argumentó que la ausencia de un Imam no invalida su religión o ley, como ocurre con la ausencia de un profeta. [62] [63] Las preocupaciones sobre hadices no auténticos, expresadas por Tusi ( muerto en 995 ) y otros, podrían haber dado otro impulso a esta transición. [64]
A partir de Ibn Babawayh ( muerto en 991 ) y su alumno al-Mufid ( muerto en 1022 ), los eruditos chiítas comenzaron a emplear argumentos teológicos inspirados en el kalam mu'tazilita . [65] [66] De estos, el principio de al-lutf ( literalmente, 'bondad') es un ejemplo. En un nivel alto, este principio requiere que exista un profeta o un Imam en cualquier momento para guiar hacia Dios, como manifestación de Su máxima bondad hacia Sus súbditos. [67] Otros argumentos de los Doce tienen como objetivo establecer que el Imam Oculto beneficia a la humanidad incluso en la ocultación, [68] "así como la gente se beneficia del sol mientras está cubierto por las nubes". [69] [70] Si bien los Doce ordinarios probablemente estaban contentos con las tradiciones sobre la ocultación, el enfoque teólogo para reivindicar al Imam Oculto tenía como objetivo principal abordar las críticas de los teólogos no Doce. Tusi combinó los dos enfoques en su importante monografía Kitab al-Ghayba ( literalmente, "libro de ocultación"). [40] [18]
La doctrina duodécima de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X). [71] En su forma más simple, esta doctrina afirma que Muhammad al-Mahdi, el duodécimo Imam, no murió sino que Dios lo ocultó a la humanidad. Su vida se ha prolongado milagrosamente hasta el día en que se manifestará nuevamente con el permiso de Dios para llenar la tierra de justicia. Esta ocultación continúa hasta que se pueda garantizar la seguridad del Imam, [70] y hasta que la humanidad esté lista para recibir su guía. [72] Durante la Ocultación Menor, que comenzó en 260 (874) con la muerte de su padre y predecesor, el Imam Oculto permaneció en contacto con sus seguidores a través de las cuatro Babs (puertas). Durante la Ocultación Mayor, que comenzó en 329 (941) y continúa hasta el día de hoy, no hay comunicación directa, [73] [71] [74] aunque el Imam Oculto sigue siendo responsable en la creencia Doce de la guía espiritual interna de la humanidad. (mientras que su papel exterior comienza con su reaparición). [75]
Los Doce creen que la luz primordial de la profecía ha seguido brillando a través de los siglos en el carácter de los imanes. Por lo tanto, el Imam Oculto no es visto como inaccesible en el estado de ocultación. [76] De hecho, se sostiene popularmente que al-Mahdi ocasionalmente se aparece a los piadosos en persona o, más comúnmente, en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son numerosos y difundidos en la comunidad duodécima. [73] [77] [18] [76] Entre estos relatos también se encuentran los encuentros de los destacados eruditos religiosos ( ulama ) con el Imam oculto. [78]
Las descripciones de estos contactos de los Doce a menudo muestran la preocupación del Imam Oculto por el bienestar de sus seguidores y cómo tales encuentros pueden provocar la "resurrección espiritual" del creyente, una interpretación propuesta por fuentes místicas tardías. [18] Como el Imam Oculto sólo puede ser visto en el fin de los tiempos, se argumenta que quienes lo ven han alcanzado su fin individual de los tiempos. [79] Por ejemplo, editores cercanos a la organización militante chiita libanesa Hezbollah han publicado los relatos de algunos combatientes de Hezbollah que creían que fueron ayudados directamente por al-Mahdi en momentos críticos en los campos de batalla del conflicto Israel-Hezbollah de 2006 . [80]
Sachedina sugiere que la creencia mesiánica en el Imán Oculto ha ayudado a los chiítas a tolerar persecuciones insoportables bajo diferentes dinastías suníes. [76] Esta creencia también ha inspirado a menudo movimientos sociales contra la opresión política. El sentido de responsabilidad de allanar el camino para la reaparición de al-Mahdi, escribe Sachedina, ha obligado a los chiítas a reevaluar y mejorar constantemente sus circunstancias sociales. [81]
A lo largo de la historia, ha surgido una literatura chiita vasta y profundamente personal sobre encuentros con el Imam Oculto y sus intervenciones personales en las vidas de sus seguidores. [80] En los últimos años, según Cook , la creciente anticipación por el inminente regreso del Imam Oculto entre el público en general ha llevado a la difusión de literatura ampliamente disponible sobre predicciones y profecías sobre su regreso y su justo gobierno. [80] Por ejemplo, los libros sobre el Imam Oculto abundan ahora en el Líbano y contienen no sólo profecías clásicas sino también interpretaciones de acontecimientos contemporáneos en relación con el regreso de al-Mahdi. En particular, con la campaña de 2006 contra Israel, el grupo de resistencia libanés Hezbollah publicó los relatos de "sucesos milagrosos" que tuvieron lugar durante la guerra, destacando las supuestas intervenciones de al-Mahdi para ayudar a los combatientes de Hezbollah. [80] En Irak, donde muchos tienen profundas sospechas de Estados Unidos , Cook escribe que hay frecuentes afirmaciones de que la invasión de Irak encabezada por Estados Unidos tenía como objetivo encontrar y matar a al-Mahdi como parte de una guerra apocalíptica contra los chiítas. [80]
Durante la Revolución Constitucional iraní , el principal jurista chiíta Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del Imán Oculto que todavía prevalece en los seminarios chiítas de hoy. [82] Creía que no se puede establecer un sistema islámico de gobierno sin que el Imam infalible lo dirija. [83] Al mismo tiempo, argumentó que una religión legítima debe restringir al Estado para evitar el despotismo. [84] Por lo tanto, concluyó que, en ausencia del Imam Oculto, la democracia era la mejor forma de gobierno disponible, [85] ya que una legislación adecuada puede prevenir la tiranía estatal y mantener la paz y la seguridad. [83] Aqa Buzurg Tehrani sostuvo una opinión similar , quien argumentó que si existía la posibilidad de establecer un gobierno islámico legítimo en cualquier momento, Dios pondría fin a la ocultación del Imam Oculto. [86]
Por otro lado, como parte de su teoría de velayat-e faqih ( literalmente, 'tutela de un jurista'), Jomeini argumentó que el jurista más destacado y erudito podría legítimamente formar un gobierno con un mandato divino para preparar al mundo para la El regreso del Imam Oculto. La doctrina de la ocultación jugó así un papel clave en la inspiración de la revolución islámica de 1979 en Irán encabezada por Jomeini, quien logró utilizar los potentes conceptos de la escatología y la teodicea chiítas –tales como las nociones chiítas de lucha contra la injusticia y la opresión mundana– para movilizar a la población. masas hacia objetivos revolucionarios. [87]
El ex presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad fusionó a menudo la retórica mesiánica con el nacionalismo populista en su país, según Kaussler, quien considera que el ex presidente creía en el inminente regreso del Imán Oculto. En sus discursos en la ONU , Ahmadinejad combinó referencias a al-Mahdi con un feroz ataque ideológico tercermundista contra el imperialismo occidental y el sionismo con la intención de atraer a su audiencia en Medio Oriente . Kaussler continúa diciendo que Ahmadinejad y sus partidarios también buscaron representar a Irán como una nación elegida y una superpotencia singularmente bendecida por los favores especiales del Imam Oculto para liderar una misión global contra la injusticia. [87]
En una entrevista en 2017, el entonces príncipe heredero adjunto saudita Mohammad bin Salman Al Saud rechazó la posibilidad de diálogo con Irán, refiriéndose a su gobierno como una entidad con una "ideología extremista" que pide preparativos para el regreso del Imán Oculto. . [88] En respuesta, Hassan Nasrallah , el secretario general de la organización de resistencia libanesa Hezbollah , respaldada por Irán , acusó a bin Salman de convertir una lucha política en una religiosa. Añadió que la creencia en al-Mahdi no era específica de los chiítas y que existe un consenso entre los musulmanes acerca de que Mahdi proviene de la descendencia del profeta islámico Mahoma, quien llenará la tierra de justicia en el fin de los tiempos. [89] [90] [91] [92]
{{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors (link)