Fiqh ( / f iː k / ; [1] árabe : فقه ) es la jurisprudencia islámica . [2] El fiqh se describe a menudo como el estilo de comprensión y prácticas humanas de la sharia ; [3] es decir, la comprensión humana de la ley islámica divina tal como se revela en el Corán y la sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus compañeros). El fiqh expande y desarrolla la sharia a través de la interpretación ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah por parte de los juristas islámicos ( ulama ) [3] y se implementa mediante las decisiones ( fatwa ) de los juristas sobre las cuestiones que se les presentan. Así, mientras quelos musulmanes consideran que la sharia es inmutable e infalible, el fiqh se considera falible y cambiante. El fiqh se ocupa de la observancia de los rituales, la moral y la legislación social en el Islam, así como del sistema económico y político. En la era moderna, existen cuatro escuelas ( madh'hab ) prominentes de fiqh dentro de la práctica sunita , más dos (o tres) dentro de la práctica chiita . Una persona capacitada en fiqh es conocida como faqīh ( pl .: fuqaha ). [4]
En sentido figurado, fiqh significa conocimiento de las normas jurídicas islámicas a partir de sus fuentes. Para obtener las normas religiosas de sus fuentes, el mujtahid (una persona que ejerce el ijtihad ) debe tener un profundo conocimiento de las diferentes discusiones de la jurisprudencia. Un faqīh debe analizar en profundidad un asunto y no contentarse sólo con el significado aparente, y una persona que sólo conoce la apariencia de un asunto no está calificada como faqīh . [2]
Los estudios del fiqh se dividen tradicionalmente en Uṣūl al-fiqh ( principios de la jurisprudencia islámica , lit. las raíces del fiqh, alternativamente transliterado como Usool al-fiqh ), los métodos de interpretación y análisis legal; y Furūʿ al-fiqh (lit. las ramas del fiqh), la elaboración de resoluciones sobre la base de estos principios. [5] [6] Furūʿ al-fiqh es el producto de la aplicación de Uṣūl al-fiqh y el producto total de los esfuerzos humanos por comprender la voluntad divina. Un hukm ( pl .: aḥkām ) es una resolución particular en un caso determinado.
La palabra fiqh es un término árabe que significa "entendimiento profundo" [7] : 470 o "comprensión completa". Técnicamente se refiere al cuerpo de la ley islámica extraído de fuentes islámicas detalladas (que se estudian en los principios de la jurisprudencia islámica ) y al proceso de obtener conocimiento del Islam a través de la jurisprudencia. El historiador Ibn Khaldun describe el fiqh como "el conocimiento de las reglas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que se consideran vinculadas a obedecer la ley respecto a lo que es requerido ( wajib ), pecaminoso ( haraam ), recomendado ( mandūb ), desaprobado ( makrūh ), o neutral ( mubah )". [8] Esta definición es consistente entre los juristas.
En árabe estándar moderno , fiqh también ha llegado a significar jurisprudencia islámica. [9] Por lo tanto, no es posible hablar del Presidente de la Corte Suprema John Roberts como un experto en el fiqh de derecho consuetudinario de los Estados Unidos , o del erudito legal egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri como un experto en el fiqh de derecho civil de Egipto.
Según la historia islámica sunita, la ley sunita siguió un camino cronológico de:
Los mandamientos y prohibiciones escogidos por Dios fueron revelados a través de la mediación del Profeta tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, acciones y ejemplos del Profeta transmitidos como hadiz ). Los primeros musulmanes (los Sahabah o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam [11] a las generaciones sucesivas ( Tabi'un y Tabi' al-Tabi'in o sucesores/seguidores y sucesores de sucesores), a medida que los musulmanes y el Islam se extendían desde Arabia Occidental a las tierras conquistadas del norte, este y oeste, [12] [Nota 1] donde fue sistematizado y elaborado. [11]
La historia de la jurisprudencia islámica se "divide habitualmente en ocho períodos": [14]
El período de formación de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. Durante este período, los juristas se preocupaban más por cuestiones de autoridad y enseñanza que por la teoría y la metodología. [15]
El progreso en la teoría y la metodología se produjo con la llegada del jurista musulmán Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (767-820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah . El libro detalla las cuatro raíces de la ley ( el Corán , la sunnah , la ijma y la qiyas ) al tiempo que especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) deben entenderse de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la lengua árabe. [16]
Las fuentes secundarias del derecho se desarrollaron y refinaron durante los siglos posteriores, y consistieron principalmente en preferencia jurídica ( istihsan ), leyes de los profetas anteriores ( shara man qablana ), continuidad ( istishab ), analogía extendida ( maslaha mursala ), bloqueo de los medios ( sadd al-dhari'ah ), costumbres locales ( urf ) y dichos de un compañero del Profeta ( qawl al-sahabi ). [17]
El Corán establece los derechos, responsabilidades y normas que deben respetar las personas y las sociedades, como la negociación de intereses . Mahoma luego proporcionó un ejemplo, que está registrado en los libros de hadices, mostrando a la gente cómo implementó prácticamente estas reglas en una sociedad. Después del fallecimiento de Mahoma , hubo una necesidad de juristas para decidir sobre nuevos asuntos legales en los que no existe tal decisión en el Corán o el hadiz, ejemplo del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. [18] [19]
En los años que precedieron a Mahoma, la comunidad de Medina siguió utilizando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con la práctica de Mahoma y, por lo tanto, seguían utilizando las mismas reglas.
Los eruditos que aparecen en el diagrama de abajo fueron enseñados por los compañeros de Muhammad , muchos de los cuales se establecieron en Medina. [20] Muwatta [21] por Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. [22] [23] [24] Muwatta [21] por Malik ibn Anas cita 13 hadices del Imam Jafar al-Sadiq . [25] Aisha también enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr . Luego enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah , quien fue el maestro principal de Malik ibn Anas, cuyos puntos de vista siguen muchos sunitas y también enseñó Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali , Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.
Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina. Junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 otros destacados juristas y eruditos.
Al-Shafi'i fue discípulo de Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal fue discípulo de Al-Shafi'i. Muhammad al-Bujari viajó por todas partes recopilando hadices y su padre Ismail ibn Ibrahim fue alumno de Malik ibn Anas. [26] [27] [28] [29] [30]
En los libros escritos por estos juristas y eruditos originales, hay muy pocas diferencias teológicas y judiciales entre ellos. El Imam Ahmad rechazó la redacción y codificación de las sentencias religiosas que dio. Ellos sabían que podrían haber caído en error en algunos de sus juicios y lo dijeron claramente. Nunca presentaron sus sentencias diciendo: "Mira, este juicio es el juicio de Dios y Su profeta". [31] También hay muy poco texto escrito por el propio Jafar al-Sadiq . Todos ellos dan prioridad al Corán y al hadiz (la práctica de Muhammad). Consideraban que el Corán y el hadiz, el ejemplo de Muhammad, proporcionaban a la gente casi todo lo que necesitaban. "Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi gracia sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como religión" (Corán 5:3). [32]
Estos eruditos no hacían distinciones entre ellos. No eran sunitas ni chiítas. Creían que seguían la religión de Abraham, tal como se describe en el Corán: “Di: Dios dice la verdad. Seguid, pues, la religión de Abraham, el recto. Y él no era de los politeístas” (Corán 3:95).
La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes de la Sharia ideadas a través del Ijtihad , donde no existe tal fallo en el Corán o los hadices del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. [31] A medida que estos juristas fueron a nuevas áreas, fueron pragmáticos y continuaron usando el mismo fallo que se dio en esa área durante los tiempos preislámicos, si la población se sentía cómoda con eso, era justo y usaron el Ijtihad para deducir que no entraba en conflicto con el Corán o el Hadith. Como se explica en el Muwatta [21] por Malik ibn Anas . [22] Esto facilitó que las diferentes comunidades se integraran en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico.
Para reducir la divergencia, ash-Shafi'i propuso dar prioridad al Corán y al Hadith (la práctica de Mahoma) y sólo después mirar el consenso de los juristas musulmanes ( ijma ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). [22] Esto dio lugar a que juristas como Muhammad al-Bukhari [33] dedicaran sus vidas a la recopilación del hadith correcto, en libros como Sahih al-Bukhari (Sahih se traduce como auténtico o correcto). También sentían que el juicio de Mahoma era más imparcial y mejor que el suyo.
Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso a los gobernantes. Cuando veían una injusticia, todos estos eruditos se pronunciaban en contra de ella. A medida que el estado se expandía fuera de Medina, los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban constituidos en la Constitución de Medina, seguían vigentes. El Corán también otorgaba derechos adicionales a los ciudadanos del estado y estos derechos también se aplicaban. Ali, Hassan y Husayn ibn Ali dieron su lealtad a los tres primeros califas porque acataron estas condiciones. Más tarde, Ali , el cuarto califa, escribió en una carta: "No me acerqué a la gente para obtener su juramento de lealtad, sino que ellos vinieron a mí con su deseo de convertirme en su Amir (gobernante). No extendí mis manos hacia ellos para que me hicieran el juramento de lealtad, sino que ellos mismos extendieron sus manos hacia mí". [34] Pero más tarde, como quiso el destino ( La predestinación en el Islam ), cuando Yazid I , un gobernante opresor, tomó el poder, Husayn ibn Ali, el nieto de Muhammad, sintió que era una prueba de Dios para él y su deber enfrentarse a él. Entonces Abd Allah ibn al-Zubayr , primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, se enfrentó a los gobernantes omeyas después de que Husayn ibn Ali fuera traicionado por la gente de Kufa y asesinado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control de Yazid I, el gobernante omeya. [35] Abd Allah ibn al-Zubayr se enfrentó a los omeyas y expulsó a sus fuerzas de Hiyaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a los Jariyitas. Los omeyas se instalaron allí. Después de una larga campaña, en su último momento, Abd Allah ibn al-Zubayr pidió consejo a su madre Asma' bint Abu Bakr, la hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma' bint Abu Bakr le respondió a su hijo, diciendo: [36] "Tú sabes mejor que nadie que si eres sincero y llamas a la verdad, vete, porque gente más honorable que tú ha sido asesinada, y si no eres sincero, eres un hijo malvado, y te has destruido a ti mismo y a los que están contigo. Si dices que si eres sincero serás asesinado a manos de otros, entonces no serás verdaderamente libre". Abd Allah ibn al-Zubayr se fue y más tarde también fue asesinado y crucificado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control de los omeyas y dirigido por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, hijo de Abu Bakr, el primer califa y criado por Ali , el cuarto califa, también fue asesinado por los omeyas . [37] AishaLuego crió y enseñó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, quien más tarde enseñó a su nieto Jafar al-Sadiq .
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Durante el período omeya temprano, hubo una mayor participación de la comunidad. El Corán y el ejemplo de Mahoma eran la principal fuente de la ley según la cual la comunidad tomaba decisiones. Si funcionaba para la comunidad, era justo y no entraba en conflicto con el Corán y el ejemplo de Mahoma, se aceptaba. Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades, con antecedentes romanos, persas, de Asia central y del norte de África, en el Estado islámico, lo que contribuyó a su rápida expansión. Se consultaba a los eruditos de Medina sobre las cuestiones judiciales más complejas. La sharia y las escuelas oficiales de fiqh, más centralizadas, se desarrollaron más tarde, durante la época de los abasíes. [38]
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Las fuentes de la Sharia en orden de importancia son:
Fuentes primarias
Fuentes secundarias
La mayoría de los musulmanes sunitas consideran que la Qiyas es un pilar central del Ijtihad . [40] Por otro lado, los zahiritas , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bujari , los primeros hanbalitas , etc. rechazaron la Qiyas entre los sunitas. De manera similar, los juristas chiítas rechazan casi unánimemente tanto la razón pura como la razón analógica, considerando ambos métodos como subjetivos. [41] [42] [43]
El Corán da instrucciones claras sobre muchos temas, como por ejemplo, cómo realizar la purificación ritual ( wudu ) antes de las oraciones diarias obligatorias ( salat ). En otros temas, por ejemplo, el Corán establece que uno debe realizar oraciones diarias ( salat ) y ayunar ( saum ) durante el mes de Ramadán, pero se pueden encontrar más instrucciones y detalles sobre cómo realizar estos deberes en las tradiciones de Muhammad, por lo que el Corán y la Sunnah son en la mayoría de los casos la base de la Sharia .
Algunos temas no tienen precedentes en el período temprano del Islam. En esos casos, los juristas musulmanes ( Fuqaha ) intentan llegar a conclusiones por otros medios. Los juristas sunitas utilizan el consenso histórico de la comunidad ( Ijma ); una mayoría en la era moderna también utiliza la analogía ( Qiyas ) y sopesa los daños y beneficios de nuevos temas ( Istislah ), y una pluralidad utiliza la preferencia jurídica ( Istihsan ). Las conclusiones a las que se llega con la ayuda de estas herramientas adicionales constituyen una amplia gama de leyes, y su aplicación se llama fiqh . Por lo tanto, en contraste con la sharia , el fiqh no se considera sagrado y las escuelas de pensamiento tienen diferentes puntos de vista sobre sus detalles, sin considerar otras conclusiones como sacrílegas . Esta división de la interpretación en cuestiones más detalladas ha dado lugar a diferentes escuelas de pensamiento ( madh'hab ).
Este concepto más amplio de jurisprudencia islámica es la fuente de una variedad de leyes sobre diferentes temas que guían a los musulmanes en la vida cotidiana.
La jurisprudencia islámica ( fiqh ) abarca dos áreas principales:
Este tipo de reglas también pueden dividirse en dos grupos:
Las reglas relativas a las acciones (' amaliyya — عملية) o " tipos de decisión " comprenden:
Las reglas relativas a las circunstancias ( wadia' ) comprenden:
El modus operandi del jurista musulmán se conoce como usul al-fiqh ("principios de jurisprudencia").
Existen diferentes enfoques en la metodología utilizada en la jurisprudencia para derivar las sentencias islámicas de las fuentes primarias de la sharia (ley islámica). Las principales metodologías son las de las denominaciones suní , chií e ibadí . Si bien tanto los suníes como los chiítas (chiítas) se dividen en subescuelas más pequeñas, las diferencias entre las escuelas chiítas son considerablemente mayores. Los ibadíes solo siguen una única escuela sin divisiones.
Aunque el uso de las decisiones judiciales como precedentes legales y jurisprudencia es central para el derecho occidental, la importancia de la institución de la fatawa (respuestas no vinculantes de los eruditos legales islámicos a cuestiones legales) ha sido considerada "central para el desarrollo" de la jurisprudencia islámica. [44] Esto se debe en parte a un "vacío" en la otra fuente del derecho islámico, la qada` (sentencias legales de jueces islámicos designados por el estado) después de la caída del último califato , el Imperio Otomano. [14] Si bien la práctica en el Islam se remonta a la época de Mahoma, según al menos una fuente (Muhammad El-Gamal), está "modelada según el sistema romano de responsa ", y le da al interrogador "una ventaja decisiva como principal impulsor a la hora de elegir la pregunta y su redacción". [14]
Cada escuela ( madhhab ) refleja una urf o cultura única (una práctica cultural que fue influenciada por las tradiciones), en la que vivían los propios juristas clásicos, cuando se dictaban sentencias. Algunos sugieren que la disciplina del isnad , que se desarrolló para validar el hadiz, hizo que fuera relativamente fácil registrar y validar también las sentencias de los juristas. Esto, a su vez, hizo que fueran mucho más fáciles de imitar ( taqlid ) que de desafiar en nuevos contextos. El argumento es que las escuelas han estado más o menos congeladas durante siglos y reflejan una cultura que simplemente ya no existe. Los eruditos tradicionales sostienen que la religión está ahí para regular el comportamiento humano y nutrir el lado moral de las personas y, dado que la naturaleza humana no ha cambiado fundamentalmente desde el comienzo del Islam, un llamado a modernizar la religión es esencialmente uno para relajar todas las leyes e instituciones.
La sharia primitiva tenía un carácter mucho más flexible, y algunos eruditos musulmanes modernos creen que debería renovarse y que los juristas clásicos deberían perder su estatus especial. Esto requeriría la formulación de un nuevo fiqh adecuado para el mundo moderno, por ejemplo, como lo proponen los defensores de la islamización del conocimiento , que se ocuparía del contexto moderno. Esta modernización es rechazada por la mayoría de los ulemas conservadores . Los eruditos tradicionales sostienen que las leyes son contextuales y consideran circunstancias como el tiempo, el lugar y la cultura, y que los principios en los que se basan son universales, como la justicia, la igualdad y el respeto. Muchos eruditos musulmanes sostienen que, aunque la tecnología puede haber avanzado, los fundamentos de la vida humana no lo han hecho.
Existen varias escuelas de pensamiento fiqh ( árabe : مذهب maḏhab ; pl. مذاهب maḏāhib ).
Las escuelas del Islam sunita reciben su nombre de los estudiantes del jurista clásico que las enseñó. Las escuelas sunitas (y dónde se encuentran comúnmente) son
Las escuelas del Islam chiita comprenden:
Completamente separado de las tradiciones suní y chií, el Islam Jariyita ha desarrollado su propia escuela distintiva.
Estas escuelas comparten muchos de sus dictámenes, pero difieren en los hadices particulares que aceptan como auténticos y el peso que dan a la analogía o la razón ( qiyas ) para decidir las dificultades.
La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos las sunitas) y el conflicto entre la unidad de la Sharia y la diversidad de las escuelas, fue expresada por el erudito hanafí del siglo XII Abu Hafs Umar al-Nasafi , quien escribió: "Nuestra escuela está en lo correcto con la posibilidad de error, y otra escuela está en el error con la posibilidad de estar en lo correcto". [46]
Los juristas musulmanes desarrollaron varias instituciones jurídicas importantes durante el período clásico del Islam, conocido como la Edad de Oro islámica . Una de esas instituciones fue la hawala , un sistema informal de transferencia de valores que se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia hawala influyó posteriormente en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en las leyes civiles, como el aval en el derecho francés y el avallo en el derecho italiano . [47]
El waqf en el derecho islámico , que se desarrolló durante los siglos VII-IX, tiene un parecido notable con los fideicomisos en la ley de fideicomisos inglesa . [48] Por ejemplo, cada waqf debía tener un waqif (constituyente), un mutawillis (fideicomisario), un cadí (juez) y beneficiarios. [49] La ley de fideicomisos desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducida por los cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones waqf con las que se encontraron en Oriente Medio . [50] [51]
En la jurisprudencia islámica clásica, los litigantes en el tribunal pueden obtener declaraciones notariadas de entre tres y doce testigos. Cuando las declaraciones de todos los testigos son consistentes, los notarios certificarán su testimonio unánime en un documento legal, que puede usarse para respaldar la demanda del litigante. [52] Los notarios sirven para liberar al juez de la tarea que consume mucho tiempo de escuchar el testimonio de cada testigo ocular él mismo, y sus documentos sirven para autenticar legalmente cada testimonio oral. [53] La escuela Maliki requiere que dos notarios recopilen un mínimo de doce declaraciones de testigos oculares en ciertos casos legales, incluidos aquellos que involucran matrimonios no registrados y disputas de tierras. [54] [55] John Makdisi ha comparado este grupo de doce declaraciones de testigos, conocido como lafif , con los juicios con jurado de derecho consuetudinario inglés bajo Enrique II , conjeturando un vínculo entre las reformas del rey y el sistema legal del Reino de Sicilia . La isla había sido gobernada anteriormente por varias dinastías islámicas. [56] [57]
Varias otras instituciones fundamentales del derecho consuetudinario pueden haber sido adaptadas de instituciones legales similares en el derecho islámico y la jurisprudencia, e introducidas en Inglaterra por los normandos después de la conquista normanda de Inglaterra y el Emirato de Sicilia, y por los cruzados durante las Cruzadas . En particular, el " contrato real inglés protegido por la acción de la deuda se identifica con el Aqd islámico , el assize inglés de novel disseisin se identifica con el Istihqaq islámico , y el jurado inglés se identifica con el lafif islámico ". John Makdisi especuló que las instituciones legales inglesas como "el método escolástico , la licencia para enseñar ", las " escuelas de derecho conocidas como Inns of Court en Inglaterra y Madrasas en el Islam" y la " commenda europea" ( Qirad islámico ) también pueden haberse originado a partir del derecho islámico. [57] La metodología del precedente legal y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares tanto en los sistemas de derecho islámico como en el derecho consuetudinario. [58] Estas influencias han llevado a algunos estudiosos a sugerir que la ley islámica puede haber sentado las bases para "el derecho consuetudinario como un todo integrado". [57]
la Conferencia Islámica Internacional celebrada en Ammán en julio de 2005: "Nuestra adhesión histórica es a la madhhab Ja'fari y a otras madhahib de estrecha afinidad, y continúa, bajo el liderazgo del imán ismaelita hereditario de la época. Esta adhesión está en armonía también con nuestra aceptación de los principios sufíes de búsqueda personal y equilibrio entre el zahir y el espíritu o el intelecto que el zahir significa".
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