Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī , más comúnmente conocido como Mullā Ṣadrā [1] ( persa : ملا صدرا ; árabe : صدر المتألهین ; c. 1571/2 – c. 1635/40 CE / 980 – 1050 AH), fue un persa [ 2] [3] [4] [5] Doce místico, filósofo , teólogo y 'Ālim islámico chiíta que dirigió el renacimiento cultural iraní en el siglo XVII. Según Oliver Leaman , Mulla Sadra es posiblemente el filósofo más importante e influyente del mundo musulmán en los últimos cuatrocientos años. [6] [7]
Aunque no es su fundador, se le considera el maestro de la escuela de Filosofía Iluminista (o Ishraghi o Ishraqi ), una figura fundamental que sintetizó los numerosos tratados de las filosofías islámicas de la Edad de Oro en lo que llamó la Teosofía Trascendente o al-hikmah al. -muta'āliyah .
Mulla Sadra aportó "una nueva visión filosófica al abordar la naturaleza de la realidad " y creó "una importante transición del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica, [8] aunque su existencialismo no debería compararse demasiado fácilmente con el existencialismo occidental. La suya era una cuestión de cosmología existencialista en lo que respecta a Dios y, por lo tanto, difiere considerablemente de las cuestiones individuales, morales y/o sociales en el corazón del existencialismo ruso, francés, alemán o estadounidense.
La filosofía de Mulla Sadra sintetizó ambiciosamente el avicenismo , la filosofía iluminacionista de Shahab al-Din Suhrawardi , la metafísica sufí de Ibn Arabi y la teología de la escuela sunita Ash'ari de Kalam en el marco del chiismo duodécimo .
Su obra principal es La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto , o simplemente Cuatro viajes , en la que intentó llegar al sufismo y demostrar la idea de la unidad de la existencia ofreciendo una nueva perspectiva sobre la filosofía peripatética ofrecida por Alpharabius. y Avicena en el mundo islámico.
Mulla Sadra nació en Shiraz , Irán , en una familia notable de funcionarios de la corte en 1571 o 1572, [9] En la época de Mulla Sadra, la dinastía Safavid gobernaba Irán . Los reyes safávidas concedieron la independencia a la provincia de Fars , que estaba gobernada por el hermano del rey, el padre de Mulla Sadra, Khwajah Ibrahim Qavami, que era un político informado y extremadamente fiel. Como gobernante de la vasta región de la provincia de Fars, Khwajah era rico y ocupaba una alta posición. No tuvo hijos, pero después de muchas oraciones y súplicas, Dios le dio un hijo, a quien la familia llamó Mahoma pero llamó Sadra. Años más tarde, Sadra fue apodada "Mulla", es decir, "gran científico". Sadra era la única hija de Khwajah. En aquella época era costumbre que los hijos de los aristócratas fueran educados por profesores privados en su propio palacio. Sadra era un niño muy inteligente, estricto, enérgico, estudioso y curioso y dominó todas las lecciones relacionadas con la literatura persa y árabe , así como el arte de la caligrafía , en muy poco tiempo. Siguiendo antiguas tradiciones de su época, y antes de la pubertad, aprendió también equitación , técnicas de caza y lucha, matemáticas , astronomía , algo de medicina , jurisprudencia y derecho islámico . Sin embargo, se sintió atraído principalmente por la filosofía y particularmente por la filosofía mística y la gnosis . [10]
En 1591, Mulla Sadra se mudó a Qazvin y luego, en 1597, a Isfahan para seguir una educación tradicional e institucional en filosofía, teología, hadiz y hermenéutica . En ese momento, cada ciudad era una capital sucesiva de la dinastía Safavid y el centro de los doce seminarios chiítas . Los maestros de Sadra incluyeron a Mir Damad y Baha' ad-Din al-`Amili . [11]
Mulla Sadra se convirtió en un maestro de la ciencia de su tiempo. En su propia opinión, la más importante de ellas era la filosofía. En Qazvin , Sadra adquirió la mayor parte de su conocimiento académico de dos maestros prominentes, a saber, Baha' ad-Din al-`Amili y Mir Damad , a quienes acompañó cuando la capital safávida fue transferida de Qazvin a Isfahán en 1596 EC/1006 AH. [12] Shaykh Baha era un experto en ciencias islámicas pero también un maestro en astronomía, matemáticas teóricas , ingeniería, arquitectura, medicina y algunos campos del conocimiento secreto. Mir Damad también conocía la ciencia de su tiempo, pero limitó su dominio a la jurisprudencia y los hadices . y principalmente filosofía. Mir Damad fue un maestro de las escuelas de filosofía islámica peripatética ( aristotélica ) e iluminacionista . Mulla Sadra obtuvo la mayor parte de su conocimiento de filosofía y gnosis de Damad y siempre presentó a Damad como su verdadero maestro y guía espiritual. [13]
Después de terminar sus estudios, Sadra comenzó a explorar doctrinas poco ortodoxas y, como resultado, fue condenado y excomulgado por algunos chiítas ʿulamāʾ. Luego se retiró durante un largo período de tiempo a una aldea llamada Kahak, cerca de Qom , donde se dedicó a ejercicios contemplativos. Mientras estuvo en Kahak, escribió varias obras menores, incluidas Risāla fi 'l-ḥashr y Risāla fī ḥudūth al-ʿālam. [14]
En 1612, Ali Quli Khan, hijo de Allāhwirdī Ḵhān [14] y poderoso gobernador de Fārs, pidió a Mulla Sadra que abandonara su exilio y regresara a Shiraz para enseñar y dirigir una madrasa recién construida (Escuela Khan, persa : مدرسه خان ). Mulla Sadra dedicó el resto de su vida a enseñar las ciencias intelectuales, particularmente sus propias enseñanzas la Teosofía Trascendente . [9]
Durante su estancia en Shīrāz , Ṣadrā comenzó a escribir tratados que sintetizaban una amplia gama de sistemas de pensamiento islámicos existentes en la Escuela Khan. Las ideas de su escuela, que pueden verse como una continuación de la Escuela de Iṣfahān de Mīr Dāmād y Shaykh Bahāʾī, fueron promulgadas después de la muerte de Sadrā por sus alumnos, varios de los cuales se convertirían en pensadores muy solicitados por derecho propio, como por ejemplo , Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī (yerno de Mulla Sadra) y ʿAbd Razzāḳ Lāhidjī .
Aunque la influencia de Ṣadrā siguió siendo limitada en las generaciones posteriores a su muerte, aumentó notablemente durante el siglo XIX, cuando sus ideas ayudaron a inspirar una renovada tendencia Akhbārī dentro del duodécimo chiísmo. En los últimos tiempos, sus obras han sido estudiadas en Irán, Europa y América. [14] Murió en Basora después del Hajj y fue enterrado en la actual ciudad de Najaf , Irak.
Aunque el existencialismo tal como se define hoy en día no es idéntico a la definición de Mulla Sadra, él fue el primero en introducir el concepto. Según Mulla Sadra, "la existencia precede a la esencia y, por tanto, es principal, ya que algo tiene que existir primero y luego tener una esencia". Es notable que para Mulla Sadra esta era una cuestión que se aplicaba específicamente a Dios y a la posición de Dios en el universo, especialmente en el contexto de la reconciliación de la posición de Dios en el Corán con las filosofías cosmológicas de influencia griega de la Era Dorada del Islam. [15]
La metafísica de Mulla Sadra da prioridad a la existencia sobre la esencia (es decir, la quiddidad ). Es decir, las esencias son variables y se determinan según la "intensidad" existencial (para usar la definición de Henry Corbin). Por tanto, las esencias no son inmutables. [16] La ventaja de este esquema es que es aceptable para las declaraciones fundamentales del Corán, [ cita necesaria ] incluso cuando no necesariamente socava los fundamentos aristotélicos o platónicos de ningún filósofo islámico anterior.
De hecho, Mulla Sadra proporciona inmutabilidad sólo a Dios, al tiempo que vincula intrínsecamente la esencia y la existencia entre sí y con el poder de Dios sobre la existencia. Al hacerlo, proporcionó la autoridad de Dios sobre todas las cosas y al mismo tiempo resolvió el problema del conocimiento de Dios de los detalles, incluidos aquellos que son malos, sin ser inherentemente responsable de ellos, incluso como la autoridad de Dios sobre la existencia de las cosas que proporcionan el marco para el mal para existir. Esta inteligente solución prevé el libre albedrío, la supremacía de Dios, la infinitud del conocimiento de Dios, la existencia del mal y definiciones de existencia y esencia que los dejan inextricablemente vinculados en lo que respecta a los humanos, pero fundamentalmente separados en lo que respecta a Dios. [17]
Quizás lo más importante es que la primacía de la existencia proporciona la capacidad para el juicio de Dios sin que Dios se vea afectado directa o indirectamente por el mal que se está juzgando. Dios no necesita poseer pecado para conocer el pecado: Dios es capaz de juzgar la intensidad del pecado tal como Dios percibe la existencia. [17]
Un resultado del existencialismo de Sadra es "La unidad del intelecto y lo inteligible" (árabe: Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul . Como describe Henry Corbin :
Todos los niveles de los modos de ser y de percepción están regidos por la misma ley de unidad, que en el nivel del mundo inteligible es la unidad de la intelección, del sujeto inteligible y de la Forma inteligida; la misma unidad que la de amor, amante y amada. Dentro de esta perspectiva podemos percibir lo que Sadra quiso decir con la unión unitiva del alma humana , en la conciencia suprema de sus actos de conocimiento, con la Inteligencia activa que es el Espíritu Santo. Nunca se trata de una unidad aritmética, sino de una unidad inteligible que permita la reciprocidad que permite comprender que, en el alma que metamorfosea, la Forma -o Idea- inteligida por la Inteligencia activa es una Forma que se inteligiza a sí misma, y que como resultado la Inteligencia activa o Espíritu Santo se inteligiza en el acto de intelección del alma. Recíprocamente, el alma, como Forma inteligiéndose a sí misma, se inteligiza como Forma inteligida por la Inteligencia activa. [18]
Otro concepto central de la filosofía de Mulla Sadra es la teoría del " movimiento sustancial " (árabe: al-harakat al-jawhariyyah ), que se "basa en la premisa de que todo en el orden de la naturaleza , incluidas las esferas celestes , sufre cambios y transformaciones sustanciales". como resultado del autoflujo ( sarayan al-wujud ) y la penetración del ser ( fayd ) que da a cada entidad individual concreta su parte del ser. En contraste con Aristóteles y Avicena , que habían aceptado el cambio sólo en cuatro categorías , es decir, cantidad. ( kamm ), cualidad ( kayf ), posición ( wad' ) y lugar ( 'ayn ), Sadra define el cambio como una realidad omnipresente que recorre todo el cosmos, incluida la categoría de sustancia ( jawhar )". [19]
Mulla Sadra sostenía la opinión de que la realidad es existencia. Creía que una esencia era en sí misma una noción general y, por lo tanto, en realidad no existe. [20]
Parafraseando a Fazlur Rahman sobre la cosmología existencial de Mulla Sadra: la existencia es la única realidad. Existencia y realidad son, por tanto, idénticas. La existencia es la realidad omnicomprensiva y no hay nada fuera de ella. Las esencias negativas requieren algún tipo de realidad y, por lo tanto, existen. Por tanto, no se puede negar la existencia. Por tanto, la existencia no se puede negar. Como la Existencia no se puede negar, es evidente que la Existencia es Dios. Dios no debe ser buscado en el ámbito de la existencia, sino que es la base de toda existencia. [21] La Realidad en árabe es "Al-Haq", y se declara en el Corán como uno de los Nombres de Dios .
Parafraseando la Prueba lógica de Dios de Mulla Sadra : [22]
Sadra argumentó que todos los seres contingentes requieren una causa que ponga su equilibrio entre existencia y no existencia a favor de la primera; nada puede llegar a existir sin una causa. Dado que el mundo depende, por tanto, de este Primer Acto, Dios no sólo debe existir, sino que también debe ser responsable de este Primer Acto de la creación.
Sadra también creía que una regresión causal era imposible porque la cadena causal sólo podía funcionar en la materia que tenía un principio, un desarrollo y un final:
El Nexo Causal de Mulla Sadra era una forma de ontología existencial dentro de un marco cosmológico que el Islam apoyaba. Para Mulla Sadra el "Fin" Causal es tan puro como su correspondiente "Principio", que instructivamente sitúa a Dios tanto al principio como al final del acto creativo. La capacidad de Dios para medir la intensidad de la Realidad Existencial midiendo las Dinámicas Causales y su Relación con su Origen, en lugar de conocer sus efectos, proporcionó el marco islámicamente aceptable para el Juicio de Dios de la Realidad sin verse contaminado por sus Particulares. Esta fue una solución ingeniosa a una pregunta que había perseguido a la filosofía islámica durante casi mil años: ¿Cómo puede Dios juzgar el pecado sin conocerlo? [17]
Para Mulla Sadra una afirmación verdadera es una afirmación que es fiel a los hechos concretos que existen. Sostenía una idea metafísica y no formal de la verdad, afirmando que el mundo consta de objetos independientes de la mente que siempre son verdaderos y que la verdad no es lo que es racionalmente aceptable dentro de una determinada teoría de descripción. Desde el punto de vista de Mulla Sadra, uno no puede tener acceso a la realidad del ser: sólo está disponible el análisis lingüístico. Esta teoría de la Verdad tiene dos niveles: la afirmación de que una proposición es verdadera si corresponde a las cosas en la realidad; y que una proposición puede ser verdadera si se ajusta a la cosa misma. [23]
Mulla Sadra cree que la homosexualidad tiene una dimensión espiritual. Los atractivos que los rasgos físicos finos de los adolescentes tienen para los hombres mayores les ayudan a aprender bellas artes y habilidades de sus mentores. Cree que la homosexualidad no era común entre los beduinos, los turcomanos, los kurdos y los africanos negros, porque la suya es una cultura primitiva. [24] Su obra más importante, “Asfar-e-Arba'a”, tiene un capítulo dedicado a este amor titulado “amor de personas elegantes por niños jóvenes y hermosos” en el que expone este tema con gran detalle. [25]
Janan Izadi cree que Hikmat Muta'aliyah es un metalenguaje según Mehdi Haeri Yazdi . Ese enfoque podría evaluar el poder de la epistemología en las opiniones filosóficas de Mulla Sadra. Sin embargo, existen principalmente dos grupos sobre la metodología de Mulla Sadra . Un grupo básicamente no estaba de acuerdo con cualquier tipo de sistematización del conocimiento y enfoque metodológico en Hekmat Muta'aliyyah. El otro grupo cree en estar estructurados según la visión de Mulla Sadra. Sostienen que existe coherencia y enfoque metodológico por parte de Mulla Sadra. De hecho, el enfoque del metalenguaje podría considerarse en el segundo caso y no en el primero. [26]
El Día de Conmemoración de Mulla Sadra (persa: روز بزرگداشت) se celebra anualmente en Irán el primero de Khordad (el tercer mes del calendario solar Hijri ); por otra parte, este día (1º-Khordad) ha sido registrado entre las ocasiones de los calendarios iraníes . [28] [29]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Una referencia a la obra de Mulla Sadra, o Sadr ad-Din Muhammad Shirazi (ca. 1571-1640), filósofo y teólogo persa.
{{cite book}}: |magazine=ignorado ( ayuda )