La política de identidad es una política basada en una identidad particular, como raza , nacionalidad , religión , género , orientación sexual , origen social , casta y clase social . [1] El término también podría abarcar otros fenómenos sociales que no se entienden comúnmente como ejemplos de políticas de identidad, como la política migratoria gubernamental que regula la movilidad basada en identidades, o las agendas nacionalistas de extrema derecha de exclusión de otros nacionales o étnicos. Por esta razón, Kurzwelly, Pérez y Spiegel, [2] quienes discuten varias definiciones posibles del término, sostienen que se trata de un concepto analíticamente impreciso.
El término "política de identidad" data de finales del siglo XX, aunque tuvo precursores en los escritos de individuos como Mary Wollstonecraft y Frantz Fanon . [3] Muchos defensores contemporáneos de la política de identidad adoptan una perspectiva interseccional , que da cuenta de una variedad de sistemas de opresión interactivos que pueden afectar la vida de una persona y originarse en sus diversas identidades. Según muchos que se describen a sí mismos como defensores de la política de identidad, ésta se centra en las experiencias vividas por quienes enfrentan opresión sistémica; el propósito es comprender mejor la interacción de la opresión racial, económica, sexual y de género (entre otras) y garantizar que ningún grupo se vea afectado desproporcionadamente por las acciones políticas, presentes y futuras. [4] [5] [6] Estas aplicaciones contemporáneas de la política de identidad describen a personas de raza, etnia, sexo, identidad de género , orientación sexual , edad, clase económica, estado de discapacidad, educación, religión, idioma, profesión, partido político, etc. estado de veterano, estado de recuperación y ubicación geográfica. Estas etiquetas de identidad no son mutuamente excluyentes, pero en muchos casos se combinan en una sola cuando se describen grupos hiperespecíficos. Un ejemplo es el de las mujeres afroamericanas , homosexuales , que constituyen una clase identitaria particular hiperespecífica. [7] Aquellos que adoptan una perspectiva interseccional, como Kimberlé Crenshaw , critican formas más estrechas de políticas de identidad que enfatizan demasiado las diferencias intergrupales e ignoran las diferencias intragrupales y las formas de opresión.
Las críticas a las políticas de identidad generalmente provienen del centroderecha o de la extrema izquierda en el espectro político. Muchos socialistas , anarquistas y marxistas ideológicos han criticado profundamente las políticas de identidad por su naturaleza divisiva, afirmando que forman identidades que pueden socavar la unidad del proletariado y la lucha de clases en su conjunto. [8] [9] [10] [11] Por otro lado, muchos think tanks y medios de comunicación conservadores han criticado la política de identidad por otras razones, alegando que es inherentemente colectivista y perjudicial. Los críticos de derecha de la política de identidad la han visto como particularista , en contraste con el universalismo de las perspectivas liberales o marxistas, o argumentan que distrae la atención de las estructuras de opresión y explotación no basadas en la identidad. Una crítica izquierdista de la política de identidad, como la de Nancy Fraser , [12] sostiene que la movilización política basada en la afirmación identitaria conduce a una redistribución superficial: una redistribución dentro de la estructura y las relaciones de producción existentes que no desafía el status quo. En cambio, argumentó Fraser, la deconstrucción identitaria, más que la afirmación, es más propicia para una política izquierdista de redistribución económica. Otras críticas, como la de Kurzwelly, Rapport y Spiegel, [13] afirman que las políticas de identidad a menudo conducen a la reproducción y reificación de nociones esencialistas de identidad, nociones que son inherentemente erróneas.
El Oxford English Dictionary remonta la frase "política de identidad" a 1973. [14]
Mark Mazower escribe sobre finales del siglo XX: "En general, el activismo político giraba cada vez más en torno [...] a cuestiones de 'identidad'. En algún momento de la década de 1970, este término fue tomado prestado de la psicología social y aplicado con abandono a sociedades, naciones y grupos". [15]
A finales de la década de 1970, un número cada vez mayor de mujeres (en concreto, mujeres judías, mujeres de color y lesbianas) criticaron la suposición de una "experiencia femenina" común, independientemente de las diferencias únicas de raza, etnia, clase, sexualidad y cultura. [16] El término "política de identidad" fue (re) acuñado por el Colectivo del Río Combahee en 1977. [17] El grupo colectivo de mujeres vio la política de identidad como un análisis que introdujo oportunidades para que las mujeres negras participaran activamente en la política. y al mismo tiempo actúa como una herramienta para autenticar las experiencias personales de las mujeres negras. [18] En las décadas siguientes, el término se ha empleado en innumerables casos con diferentes connotaciones dependiendo del contexto. [19] [3] Posteriormente ganó popularidad con el surgimiento del activismo social , [ se necesita aclaración ] manifestándose en varios diálogos dentro de los movimientos feminista , de derechos civiles estadounidenses y LGBT , así como dentro de múltiples organizaciones nacionalistas y poscoloniales . [20] [21]
En el uso académico, el término "política de identidad" se refiere a una amplia gama de actividades políticas y análisis teóricos arraigados en experiencias de injusticia compartidas por diferentes grupos sociales, a menudo excluidos. En este contexto, la política de identidad tiene como objetivo reclamar una mayor autodeterminación y libertad política para los pueblos marginados a través de la comprensión de paradigmas y factores de estilo de vida particulares, y desafiando las caracterizaciones y limitaciones impuestas externamente, en lugar de organizarse únicamente en torno a sistemas de creencias status quo o partidos tradicionales. afiliaciones. [3] La identidad se utiliza "como una herramienta para enmarcar reclamos políticos, promover ideologías políticas o estimular y orientar la acción social y política, generalmente en un contexto más amplio de desigualdad o injusticia y con el objetivo de afirmar la distinción y pertenencia del grupo y ganar poder" . y reconocimiento." [20]
El término política de identidad puede haber sido utilizado en el discurso político al menos desde la década de 1970. [19] La primera aparición escrita conocida del término se encuentra en la declaración de abril de 1977 del grupo socialista feminista negro , Combahee River Collective , que se imprimió originalmente en Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism de 1979 , [22] más tarde en Home Girls: A Black Feminist Anthology, editado por Barbara Smith , miembro fundadora del Collective, [23] a quien se le atribuye haber acuñado el término. [24] [25] En su declaración final, dijeron: [26]
[Cuando] éramos niños nos dimos cuenta de que éramos diferentes de los niños y de que nos trataban de manera diferente; por ejemplo, cuando nos decían al mismo tiempo que estuviéramos callados tanto para ser 'damiselas' como para hacernos menos objetables en los ojos de los blancos. En el proceso de concientización, en realidad de compartir vidas, comenzamos a reconocer lo común de nuestras experiencias y, a partir del intercambio y la creciente conciencia, a construir una política que cambiará nuestras vidas e inevitablemente terminará con nuestra opresión... Date cuenta de que las únicas personas que se preocupan lo suficiente por nosotros como para trabajar consistentemente por nuestra liberación somos nosotros. Nuestra política evoluciona a partir de un sano amor por nosotras mismas, nuestras hermanas y nuestra comunidad que nos permite continuar nuestra lucha y trabajo. Este enfoque en nuestra propia opresión está plasmado en el concepto de política de identidad. Creemos que la política más profunda y potencialmente más radical surge directamente de nuestra propia identidad, en lugar de trabajar para poner fin a la opresión de otra persona.
— Colectivo del río Combahee, "Declaración del colectivo del río Combahee" [27]
La política de identidad, como modo de categorización, está estrechamente relacionada con la atribución de que algunos grupos sociales están oprimidos (como las mujeres, las minorías étnicas y las minorías sexuales ); es decir, la idea de que los individuos que pertenecen a esos grupos son, en virtud de su identidad, más vulnerables a formas de opresión como el imperialismo cultural , la violencia , la explotación laboral , la marginación o la subyugación. [3] Por lo tanto, estas líneas de diferencia social pueden verse como formas de ganar empoderamiento o vías a través de las cuales trabajar hacia una sociedad más igualitaria. [28] En los Estados Unidos, la política de identidad generalmente se atribuye a estos grupos minoritarios oprimidos que luchan contra la discriminación. En Canadá y España, la política de identidad se ha utilizado para describir movimientos separatistas ; en África, Asia y Europa del este, ha descrito violentos conflictos nacionalistas y étnicos. En general, en Europa las políticas de identidad son excluyentes y se basan en la idea de que es necesario proteger a la mayoría silenciosa de la globalización y la inmigración . [29]
Durante la década de 1980, la política de identidad se volvió muy prominente y también estuvo vinculada a una nueva ola de activismo de movimientos sociales. [30] [ se necesitan citas adicionales ] Los movimientos sociales tienen una influencia significativa en la ley a través de la evolución estatutaria y constitucional según William Eskridge . [31]
La política de identidad étnica, religiosa y racial dominó la política estadounidense en el siglo XIX, durante el Segundo Sistema de Partidos (décadas de 1830 a 1850) [32] , así como el Sistema de Terceros (décadas de 1850 a 1890). [33] La identidad racial ha sido el tema central en la política del Sur desde que se abolió la esclavitud . [34]
En la cultura popular se hace referencia comúnmente a patrones similares que han aparecido en el siglo XXI, [35] y se analizan cada vez más en los medios y los comentarios sociales como una parte interconectada de la política y la sociedad. [36] [37] La política de identidad racial, un fenómeno tanto de grupos mayoritarios como minoritarios, puede desarrollarse como una reacción al legado histórico de la opresión racial de un pueblo [38] , así como como una cuestión general de identidad grupal, como "identidad racial". La política utiliza la conciencia racial o la memoria y las experiencias colectivas del grupo como marco esencial para interpretar las acciones y los intereses de todos los demás grupos sociales. [39]
Carol M. Swain ha argumentado que el orgullo étnico no blanco y el "énfasis en la política de identidad racial" están fomentando el surgimiento del nacionalismo blanco . [40] El antropólogo Michael Messner ha sugerido que la Marcha del Millón de Hombres fue un ejemplo de política de identidad racial en los Estados Unidos. [41]
La política de identidad árabe se refiere a la forma de política basada en la identidad que se deriva de la conciencia racial o etnocultural de los árabes . En el regionalismo del mundo árabe y Oriente Medio , tiene un significado particular en relación con las identidades nacionales y culturales de los ciudadanos de países no árabes, como Turquía e Irán . [42] [43] En su libro Being Arab: Arabism and the Politics of Recognition de 2010 , los académicos Christopher Wise y Paul James cuestionaron la opinión de que, en la era posterior a las invasiones de Afganistán e Irak , la política impulsada por la identidad árabe estaba terminando. Refutando la opinión que había "llevado a muchos analistas a concluir que la era de la política de identidad árabe ha pasado", Wise y James examinaron su desarrollo como una alternativa viable al fundamentalismo islámico en el mundo árabe. [44]
Según Marc Lynch , la era posterior a la Primavera Árabe ha visto una creciente política de identidad árabe, que está "marcada por rivalidades entre Estados y conflictos entre Estados y sociedades". Lynch cree que esto está creando una nueva Guerra Fría árabe , que ya no se caracteriza por divisiones sectarias entre suníes y chiítas sino por una identidad árabe reemergente en la región. [45] Najla Said ha explorado su experiencia de toda su vida con la política de identidad árabe en su libro Buscando Palestina . [46]
En el ámbito político de los Estados Unidos, según Jane Junn y Natalie Masuoka, las posibilidades que existen para un voto asiático-estadounidense se basan en el supuesto de que aquellos estadounidenses que están ampliamente categorizados como asiáticos comparten un sentido de identidad racial, y este grupo La conciencia tiene consecuencias políticas. Sin embargo, la creencia en la existencia de un bloque asiático-americano monolítico ha sido cuestionada porque las poblaciones son diversas en términos de origen nacional e idioma (ningún grupo es predominante) y los académicos sugieren que estos muchos grupos diversos favorecen a grupos que comparten su origen nacional distintivo. por encima de cualquier creencia en la existencia de una identidad racial panétnica . [47] Según el Consenso de 2000, más de seis grupos de origen nacional se clasifican colectivamente como asiático-americanos, y estos incluyen: chinos (23%), filipinos (18%), indios asiáticos (17%), vietnamitas (11%). , coreano (11%) y japonés (8%), junto con una categoría de "otros asiáticos" (12%). Además, las definiciones que se aplican a las categorías raciales en los Estados Unidos son construcciones exclusivamente estadounidenses a las que los inmigrantes asiático-americanos pueden no adherirse al ingresar a los Estados Unidos.
Junn y Masuoka descubren que, en comparación con los negros, la identidad asiático-americana está más latente y la conciencia del grupo racial es más susceptible al contexto circundante.
Ver también: feminismo negro , Combahee River Collective y mujeres negras en la política estadounidense
Las políticas de identidad feministas negras son políticas basadas en la identidad derivadas de las experiencias vividas de luchas y opresión que enfrentan las mujeres negras.
En 1977, el Combahee River Collective (CRC) argumentó que las mujeres negras luchaban por enfrentar su opresión debido al sexismo presente dentro del Movimiento por los Derechos Civiles y el racismo presente dentro del feminismo de la segunda ola . El CRC acuñó el término "política de identidad" y, en su opinión, al nombrar la lucha y la opresión únicas que enfrentaron las mujeres negras, ayudó a las mujeres negras en los EE. UU. dentro de los movimientos radicales y en general. El término "política de identidad", en opinión de quienes integraban el CRC, les dio a las mujeres negras una herramienta que podían utilizar para enfrentar la opresión que enfrentaban. El CRC también afirmó ampliar el adagio feminista anterior de que "lo personal es político", señalando sus propias sesiones de concientización, centrándose en el discurso negro y el intercambio comunitario de experiencias de opresión como prácticas que ampliaron el alcance de la frase. Como se mencionó anteriormente K. Crenshaw, afirmó que la opresión de las mujeres negras se ilustra en dos direcciones diferentes: la raza y el sexo.
En 1988, Deborah K. King acuñó el término peligro múltiple , una teoría que amplía cómo los factores de opresión están todos interconectados. King sugirió que las identidades de género, clase y raza tienen cada una una connotación perjudicial individual, lo que tiene un efecto incremental en la inequidad que uno experimenta.
En 1991, Nancie Caraway explicó desde una perspectiva feminista blanca que la política de las mujeres negras tenía que ser comprendida por movimientos feministas más amplios entendiendo que las diferentes formas de opresión que enfrentan las mujeres negras (a través de la raza y el género) están interconectadas, presentando un complejo de opresión ( Interseccionalidad ).
Un ejemplo contemporáneo de política de identidad negra es #BlackLivesMatter , que comenzó con un hashtag. En 2013, Alicia Garza, Patrisse Cullors y Opal Tometi crearon el hashtag en respuesta a la absolución de George Zimmerman , el oficial que mató a Trayvon Martin en 2012 [48] . Michael Brown y Eric Garner fueron asesinados por la policía en 2014, lo que impulsó el movimiento #BlackLivesMatter , primero a nivel nacional y luego a nivel mundial. [49] La intención de #BlackLivesMatter era crear una conciencia más amplia sobre la forma en que las fuerzas del orden se relacionan con la comunidad y los individuos negros, incluidas las denuncias de fuerza excesiva y los problemas de responsabilidad dentro de las agencias encargadas de hacer cumplir la ley. [50] El hashtag y el movimiento de procedimiento atrajeron mucha atención de todos los lados de la esfera política. Un contramovimiento formó el hashtag #AllLivesMatter , en respuesta a #BlackLivesMatte r . [51]
Ver también: identidad blanca , nacionalismo blanco , supremacía blanca , actitud defensiva de los blancos , reacción de los blancos y movimiento identitario.
En 1998, los politólogos Jeffrey Kaplan y Leonard Weinberg predijeron que, a finales del siglo XX, una "derecha radical euroamericana" promovería una política de identidad blanca transnacional , que invocaría narrativas de agravios populistas y alentaría la hostilidad contra los no-socialistas. Pueblos blancos y multiculturalismo . En Estados Unidos, los principales medios de comunicación han identificado la presidencia de Donald Trump como una señal de una utilización creciente y generalizada de la política de identidad blanca dentro del Partido Republicano y el panorama político. Los periodistas Michael Scherer y David Smith han informado sobre su desarrollo desde mediados de la década de 2010.
Ron Brownstein creía que el presidente Trump utiliza la "política de identidad blanca" para reforzar su base y que esto, en última instancia, limitaría su capacidad para llegar a los votantes estadounidenses no blancos para las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020 . Un análisis de cuatro años de Reuters e Ipsos coincidió en que "la política de identidad blanca de Trump puede ser menos efectiva en la campaña electoral de 2020". Alternativamente, examinando la misma encuesta, David Smith ha escrito que "la adopción por parte de Trump de la política de identidad blanca puede ser una ventaja para él" en 2020. Durante las primarias demócratas , el candidato presidencial Pete Buttigieg advirtió públicamente que el presidente y su administración estaban utilizando la política de identidad blanca. , que según él era la forma más divisiva de política de identidad. El columnista Reihan Salam escribe que no está convencido de que Trump utilice "políticas de identidad blanca", dado que todavía cuenta con un apoyo significativo de los republicanos liberales y moderados, que son más favorables a la inmigración y la legalización de inmigrantes indocumentados, pero cree que podría convertirse en un problema mayor a medida que los blancos se conviertan en una minoría y hagan valer sus derechos como otros grupos minoritarios. Salam también afirma que un aumento en la política de "identidad blanca" está lejos de ser seguro, dadas las altas tasas de matrimonios mixtos y el ejemplo histórico de la mayoría cultural anglo-protestante abrazando una mayoría cultural blanca más inclusiva que incluía judíos, italianos, polacos, Árabes e irlandeses. [ peso excesivo? - conversar ]
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Un ejemplo contemporáneo de "política de identidad blanca" es el grupo de derecha Proud Boys . Proud Boys fue formado por Gavin McInnes en 2016. Los miembros son hombres que se identifican como conservadores de derecha. Participan en protestas políticas, la más infame fue la del 6 de enero de 2021 en el Capitolio de los Estados Unidos, que se tornó violenta y llevó al arresto de su líder, Henry "Enrique" Tarrio y muchos otros. [52] Los Proud Boys se identifican como partidarios de Donald Trump para la presidencia y son partidarios abiertos de que los estadounidenses tengan acceso ilimitado a las armas de fuego a través de la segunda enmienda de la constitución de los EE. UU., habiendo expresado la creencia de que la reforma de la ley de armas es un “siniestro complot autoritario”. ”para desarmar a los ciudadanos respetuosos de la ley. [53] Según un artículo publicado por Southern Poverty Law Group, los miembros de Proud Boys están afiliados regularmente a extremistas nacionalistas blancos y son conocidos por compartir contenido nacionalista blanco en las plataformas de redes sociales. [54]
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Otro ejemplo contemporáneo es el movimiento del hashtag #AllLivesMatter . #AllLivesMatter comenzó como una narrativa contraria a #BlackLivesMatter . Las personas que se identifican con este contramovimiento usan este hashtag para representar lo que llaman política de identidad “antiidentidad”, que se supone simboliza un movimiento contra las identidades raciales, pero han sido criticados por ser un movimiento nacionalista blanco. [55] Creado, adoptado y distribuido a partir de 2016, #WhiteLivesMatter se exaltó como un movimiento antirracista, mientras identificaba a #BlackLivesMatter como lo contrario. [55]
El columnista Ross Douthat ha sostenido que la política de identidad blanca ha sido importante para la política estadounidense desde la era de Richard Nixon en el Partido Republicano. La historiadora Nell Irvin Painter ha analizado la tesis de Eric Kaufmann de que el fenómeno de la política de identidad blanca es causado por la diversidad racial derivada de la inmigración , que reduce la mayoría blanca, y una "cultura adversaria anti-mayoría". En un artículo de Vox , el comentarista político Ezra Klein cree que el cambio demográfico ha impulsado el surgimiento de políticas de identidad blanca.
Viet Thanh Nguyen dice que "no tener identidad alguna es el privilegio de la blancura, que es la identidad que finge no tener identidad, que niega cómo está ligada al capitalismo, a la raza y a la guerra".
Según Leonie Huddy, Lilliana Mason y S. Nechama Horwitz, la mayoría de los latinos en Estados Unidos se identifican con el Partido Demócrata. [56] Las inclinaciones demócratas de los latinos pueden explicarse por: preferencias políticas ideológicas y una identidad expresiva basada en la defensa de la identidad y el estatus latinos, con un fuerte apoyo para esta última explicación basada en un análisis del Estudio Nacional de Elecciones de Inmigrantes Latinos de 2012 y El estudio sobre las elecciones nacionales estadounidenses se centró en los inmigrantes y ciudadanos latinos, respectivamente. Al percibir una discriminación generalizada contra los latinos y animosidad por parte del Partido Republicano, se intensificó aún más una fuerte preferencia partidista y, a cambio, aumentó la participación de los latinos en la campaña política.
En la India, las castas desempeñan un papel en la política electoral, los puestos gubernamentales y las acciones afirmativas . [57]
Debido a conceptos tribales versus pan-maoríes en cierta competencia, existe una utilización tanto interna como externa de la política de identidad maorí en Nueva Zelanda . [58] Proyectada hacia afuera, la política de identidad maorí ha sido una fuerza disruptiva en la política de Nueva Zelanda y en las concepciones poscoloniales de nación. [59] También se ha explorado que su desarrollo causa desarrollos paralelos de identidad étnica en poblaciones no maoríes. [60] La académica Alison Jones , en su coescrito Tuai: A Traveler in Two Worlds , sugiere que una forma de política de identidad maorí, directamente opuesta a los Pākehā (neozelandeses blancos), ha ayudado a proporcionar una "base para la colaboración interna y una política de fuerza". [61]
Una revista del Ministerio de Desarrollo Social de 2009 identificó la política de identidad maorí y las reacciones sociales a ella como el factor más destacado detrás de cambios significativos en la autoidentificación con respecto al censo de Nueva Zelanda de 2006. [62]
Desde la década de 1970, la interacción entre religión y política se ha asociado con el surgimiento de movimientos islamistas en Medio Oriente. Salwa Ismail postula que la identidad musulmana está relacionada con dimensiones sociales como el género, la clase y los estilos de vida ( interseccionalidad ), por lo que diferentes musulmanes ocupan diferentes posiciones sociales en relación con los procesos de globalización. No todos participan de manera uniforme en la construcción de la identidad musulmana, y no todos se aplican a una identidad musulmana monolítica.
La construcción de la política de identidad musulmana británica está marcada por la islamofobia ; Jonathan Brit sugiere que la hostilidad política hacia el "otro" musulmán y la cosificación de una identidad global que oscurece y niega las identidades colectivas transversales o la individualidad existencial son acusaciones formuladas contra una política de identidad musulmana asertiva en Gran Bretaña. [63] Además, debido a que la política de identidad musulmana se considera divisiva interna y externamente y, por lo tanto, contraproducente, así como el resultado de la manipulación por parte de conservadores religiosos y políticos locales/nacionales, las políticas progresistas de la izquierda antirracista han sido desbordadas. Brit ve la segmentación que dividió a los musulmanes británicos entre ellos y con la alianza antirracista en Gran Bretaña como consecuencia de un liderazgo patriarcal y conservador centrado en las mezquitas.
Una encuesta de Le Monde / IFOP de enero de 2011 realizada en Francia y Alemania encontró que una mayoría sentía que los musulmanes estaban "incorrectamente dispersos"; Un analista de IFOP dijo que los resultados indicaban algo "más allá de vincular la inmigración con la seguridad o la inmigración con el desempleo, para vincular el Islam con una amenaza a la identidad". [64]
La política de identidad de género es un enfoque que considera que la política, tanto en la práctica como como disciplina académica, tiene una naturaleza de género y que el género es una identidad que influye en la forma de pensar de las personas. [65] La política se ha vuelto cada vez más política de género a medida que las estructuras formales y las "reglas del juego" informales se han vuelto sexistas. Se está empezando a analizar con más profundidad cómo las instituciones afectan de manera diferente a hombres y mujeres, ya que el género afectará la innovación institucional. [66]
Un elemento clave para estudiar el comportamiento electoral en todas las democracias es el partidismo político . En 1996, Eric Plutzer y John F. Zipp examinaron las elecciones de 1992, también conocidas comúnmente como " Año de la Mujer ", en las que catorce mujeres, que entonces batían el récord, se postularon para gobernadora o senadora de los Estados Unidos, cuatro de las cuales obtuvieron éxito. elegido para el cargo. Al analizar la posibilidad de que los votantes masculinos y femeninos reaccionen de manera diferente ante la oportunidad de votar por una mujer, el estudio apoyó la idea de que las mujeres tienden a votar por las mujeres y los hombres tienden a votar en contra de ellas. [67] Por ejemplo, entre los votantes republicanos en California, Barbara Boxer quedó 10 puntos detrás de Bill Clinton entre los hombres y casi igualado entre las mujeres, mientras que Dianne Feinstein estuvo alrededor de 6 puntos entre los hombres pero 11 puntos por delante entre las mujeres. Este efecto de género se amplificó aún más para las candidatas demócratas que fueron calificadas como feministas. Estos resultados demuestran que la identidad de género tiene y puede funcionar como una señal para el comportamiento electoral.
Los estudiosos de los movimientos sociales y los teóricos democráticos no están de acuerdo sobre si las políticas de identidad debilitan los movimientos sociales de mujeres y socavan su influencia en las políticas públicas o si tienen efectos inversos. S. Laurel Weldon sostiene que cuando los grupos marginados se organizan en torno a una ubicación social interseccional, se genera conocimiento sobre el grupo social, se fortalecen los sentimientos de afiliación entre los miembros del grupo y la agenda del movimiento se vuelve más representativa. Específicamente para Estados Unidos, Weldon sugiere que organizar a las mujeres por raza fortalece estos movimientos y mejora la capacidad de respuesta del gobierno tanto ante la violencia contra las mujeres de color como contra las mujeres en general. [68]
El movimiento de liberación gay de finales de los años 1960 hasta mediados de los años 1980 instó a lesbianas y hombres gays a participar en acciones directas radicales y a contrarrestar la vergüenza social con el orgullo gay . [69] En el espíritu feminista del ser personal político, la forma más básica de activismo era el énfasis en salir del armario ante familiares, amigos y colegas, y vivir la vida como una persona abiertamente lesbiana o gay . [69] Si bien la década de 1970 fue el pico de la "liberación gay" en la ciudad de Nueva York y otras áreas urbanas de los Estados Unidos, "liberación gay" era el término que todavía se usaba en lugar de "orgullo gay" en áreas más opresivas a mediados de la década de 1970. década de 1980, y algunas organizaciones optaron por una "liberación de lesbianas y gays" más inclusiva. [69] [70] Si bien las mujeres y los activistas transgénero habían presionado por nombres más inclusivos desde el comienzo del movimiento, el inicialismo LGBT , o " Queer " como una abreviatura contracultural para LGBT , no ganó mucha aceptación como término general hasta mucho más tarde en los años 1980, y en algunas áreas no hasta los años 90 o incluso los años 2000. [69] [70] [71] Durante este período en los Estados Unidos, la política de identidad se vio en gran medida en estas comunidades en las definiciones adoptadas por escritoras como la autoidentificada "negra, lesbiana, feminista, poeta, madre" Audre Lorde. La visión de que la experiencia vivida importa, nos define y es lo único que otorga autoridad para hablar sobre estos temas; que "si no me definiera a mí mismo, me aplastarían las fantasías de otras personas y me comerían vivo". [72] [73] [74]
Uno de los principales desafíos para brindar una representación de calidad dentro de todas las democracias modernas proviene de las muchas formas diferentes en que se conceptualiza la representación. Hanna Fenichel Pitkin , en su estudio fundamental El concepto de representación , [75] identifica cuatro formas: representación descriptiva, sustantiva, formalista y simbólica.
La representación formalista se centra en los procedimientos formales de las instituciones y tiene dos dimensiones: autorización y rendición de cuentas. [75] La autorización examina los medios por los cuales un representante obtiene su cargo. La rendición de cuentas se centra en la capacidad de los electores de castigar a los representantes por no actuar de acuerdo con sus deseos o la capacidad de respuesta del representante hacia los electores.
La representación simbólica implica la percepción que los electores tienen de sus representantes, incluidos los sentimientos de los representados de estar representados de manera justa y efectiva. [75] Los trabajos sobre representación simbólica realizados por estudiosos de la política racial y étnica indican que la presencia de grupos marginados indica la legitimidad tanto de los resultados como de los procedimientos. [76] Un estudio realizado por Nancy Scherer y Brett Curry se centró en la cuestión de si la diversidad racial en el tribunal federal afecta las opiniones de los ciudadanos sobre los tribunales estadounidenses. Descubrieron que los afroamericanos confiaban más en la legitimidad de los tribunales federales a medida que aumentaba la proporción de jueces afroamericanos. [77] Otro estudio realizado por Matthew Hayes y Matthew V. Hibbing evaluó que cuando el nivel de representación negra estaba por debajo de los niveles proporcionales, las percepciones de justicia y satisfacción disminuían (por ejemplo, representación simbólica). [78]
La representación descriptiva se refiere a si los funcionarios se parecen a los representados. Sólo se preocupa por quién es un representante, como su raza, etnia, género, identidad sexual, etc. [75]
La representación sustantiva se define como que un representante electo exprese las opiniones políticas de uno, independientemente de si los representantes se parecen a sus electores y a sus identidades sociales y demográficas . [75] Ha habido estudios que examinaron los beneficios sustanciales de la representación de grupos minoritarios. En una serie de experimentos realizados por Amanda Clayton, Diana Z. O'Brien y Jennifer M. Piscopo, estos investigadores controlaron tanto la composición del órgano de toma de decisiones como el resultado alcanzado. [79] En todos los resultados de las decisiones y temas temáticos, la presencia igualitaria de las mujeres legitimó el proceso de toma de decisiones para los encuestados. Además, el equilibrio de género ayudó a mejorar las percepciones de legitimidad sustantiva cuando el órgano de toma de decisiones llegaba a una decisión antifeminista. Este efecto fue más pronunciado entre los hombres, que tienden a tener opiniones menos seguras sobre los derechos de las mujeres.
El término política de identidad se ha aplicado retroactivamente a diversos movimientos que son mucho anteriores a su acuñación. El historiador Arthur Schlesinger Jr. analizó ampliamente la política de identidad en su libro de 1991 The Disuniting of America . Schlesinger, un firme partidario de las concepciones liberales de los derechos civiles , sostiene que una democracia liberal requiere una base común para que la cultura y la sociedad funcionen. En lugar de ver a la sociedad civil ya fracturada según líneas de poder e impotencia (según raza, etnia, sexualidad, etc.), Schlesinger sugiere que basar la política en la marginación grupal es en sí mismo lo que fractura la política civil y que, por lo tanto, la política de identidad actúa en contra de la sociedad civil. creando oportunidades reales para poner fin a la marginación. Schlesinger cree que "los movimientos por los derechos civiles deberían apuntar a la plena aceptación e integración de los grupos marginados en la cultura dominante, en lugar de... perpetuar esa marginación a través de afirmaciones de diferencia". [80]
Brendan O'Neill ha sugerido que la política de identidad causa (en lugar de simplemente reconocer y actuar en consecuencia) cismas políticos a lo largo de líneas de identidad social . Por lo tanto, contrasta la política de liberación gay y la política de identidad al decir: " [Peter] Tatchell también tenía, en el pasado,... un compromiso con la política de liberación, que animaba a los gays a salir del armario, vivir y comprometerse. Ahora, tenemos la política de la identidad, que invita a las personas a quedarse en casa, a mirar hacia adentro, a obsesionarse con el cuerpo y el yo, a rodearse de un campo de fuerza moral para proteger su visión del mundo (que no tiene nada que ver con el mundo) de cualquier acción. interrogatorio." [81] [ ¿ peso excesivo? ]
De manera similar, en el Reino Unido, el autor Owen Jones sostiene que las políticas de identidad a menudo marginan a la clase trabajadora , diciendo:
En las décadas de 1950 y 1960, intelectuales de izquierda inspirados e informados por un poderoso movimiento obrero escribieron cientos de libros y artículos sobre cuestiones de la clase trabajadora. Este trabajo ayudaría a moldear las opiniones de los políticos de la cúpula del Partido Laborista. Hoy en día, los intelectuales progresistas están mucho más interesados en cuestiones de identidad. ... Por supuesto, las luchas por la emancipación de las mujeres, los homosexuales y las minorías étnicas son causas excepcionalmente importantes. El Nuevo Laborismo los ha cooptado, aprobando leyes genuinamente progresistas sobre la igualdad de los homosexuales y los derechos de las mujeres, por ejemplo. Pero es una agenda que ha coexistido felizmente con la marginación de la clase trabajadora en la política, permitiendo al Nuevo Laborismo proteger su flanco radical mientras sigue adelante con las políticas thatcheristas.
— Owen Jones, Chavs: La demonización de la clase trabajadora [82] [ ¿ peso indebido? ]
Algunos partidarios de la política de identidad adoptan posturas basadas en el trabajo de Gayatri Chakravorty Spivak (a saber, "¿Pueden hablar los subalternos?") y han descrito algunas formas de política de identidad como esencialismo estratégico , una forma que ha buscado trabajar con discursos hegemónicos para reformar la comprensión de los objetivos "universales". [83] [84] [85] Otros señalan la lógica errónea y los peligros finales de reproducir fuertes divisiones identitarias inherentes al esencialismo. [86]
Anies Baswedan , que ha estado haciendo política de identidad en Indonesia desde 2017, se refirió a esto como inevitable porque cada candidato que compita en una contienda política siempre tendrá una identidad como su naturaleza. [87] [88] Durante su candidato presidencial de 2024, agregó que la política de identidad es una forma de apoyo y transmisión de las aspiraciones de la sociedad que no debe ser abordada con preocupación. [89]
Los críticos argumentan que los grupos basados en una identidad compartida particular (por ejemplo, raza o identidad de género) pueden desviar energía y atención de cuestiones más fundamentales, similar a la historia de las estrategias de divide y vencerás .
En respuesta a las formulaciones del Combahee River Collective que requerían la organización de mujeres en torno a identidades interseccionales para lograr un cambio social más amplio, las feministas socialistas y radicales insistieron en que, en cambio, el activismo requeriría apoyo para abordar formas más "básicas" de opresión. [16] Otras feministas también reflejaron este sentimiento, implicando que una política de cuestiones debería reemplazar a una política de identidad. Tarrow también afirma que las políticas de identidad pueden producir movimientos insulares, sectarios y divisivos incapaces de ampliar el número de miembros, ampliar los llamamientos y negociar con posibles aliados. [90] En otras palabras, la organización separada socava la identidad del movimiento, distrae a los activistas de cuestiones importantes e impide la creación de una agenda común.
Quienes critican la política de identidad desde la derecha la ven como inherentemente colectivista y perjudicial , en contradicción con los ideales del liberalismo clásico . [91]
El activista de derecha Jordan Peterson ha criticado la política de identidad y sostiene que se practica en ambos lados de la división política: "[l]a izquierda las juega en nombre de los oprimidos , digamos, y la derecha tiende a jugarlas en nombre de los oprimidos, digamos, y la derecha tiende a jugarlas en nombre de del nacionalismo y del orgullo étnico ". Considera que ambos son igualmente peligrosos y afirma que, en cambio, lo que se debe enfatizar es el enfoque individual y la responsabilidad personal. [92]
Quienes critican las políticas de identidad desde la izquierda, como los marxistas y los marxista-leninistas , ven la política de identidad como una versión del nacionalismo burgués , es decir, como una estrategia de dividir y conquistar por parte de las clases dominantes para dividir a las personas por nacionalidad , raza , etnia , religión , etc. para distraer a la clase trabajadora de unirse con el propósito de la lucha de clases y la revolución proletaria . [8] [9] [10] [11]
El sociólogo Charles Derber afirma que la izquierda estadounidense es "en gran medida un partido de política identitaria" y que "no ofrece una crítica amplia de la economía política del capitalismo. Se centra en reformas para los negros y las mujeres, etc., pero no ofrece un análisis contextual dentro del capitalismo." Tanto él como David North , del Partido Socialista por la Igualdad, sostienen que estos movimientos identitarios fragmentados y aislados que impregnan la izquierda han permitido un resurgimiento de la extrema derecha. [93] Cornel West afirmó que el discurso sobre la identidad racial, de género y de orientación sexual era "crucial" e "indispensable", pero enfatizó que "debe estar conectado con una integridad moral y una profunda solidaridad política que se centre en una forma financiarizada de depredador". "Capitalismo. Un capitalismo que está matando al planeta, a los pobres, a los trabajadores aquí y en el extranjero". [94] El historiador Gary Gerstle escribe que las políticas de identidad y el multiculturalismo prosperaron en la era neoliberal precisamente porque estos movimientos no amenazaban la acumulación de capital , y durante el mismo período "la presión sobre las elites capitalistas y sus partidarios para comprometerse con la clase trabajadora estaba desapareciendo". El espacio ideológico para oponerse al capitalismo se redujo con la caída del comunismo , lo que obligó a la izquierda a "redefinir su radicalismo en términos alternativos". [95]
Escritores como Eric Hobsbawm , [8] Todd Gitlin , [96] Adolph Reed , [97] [98] Michael Tomasky , Richard Rorty , Michael Parenti , [11] Jodi Dean , [99 ] también han expresado críticas a la política de identidad. ] Sean Wilentz , [100] Gabriel Rockhill [101] y el filósofo Slavoj Žižek . [102] Hobsbawm, como marxista, criticó los nacionalismos y el principio de autodeterminación nacional adoptado en muchos países después de 1919, ya que en su opinión los gobiernos nacionales son a menudo simplemente una expresión de una clase dominante o de un poder, y su proliferación era una fuente de de las guerras del siglo XX. Por lo tanto, Hobsbawm sostiene que las políticas de identidad, como el nacionalismo queer , el islamismo , el nacionalismo de Cornualles o el lealismo del Ulster son sólo otras versiones del nacionalismo burgués . La opinión de que la política identitaria (basada en desafiar el racismo, el sexismo y similares) oscurece la desigualdad de clases está muy extendida en Estados Unidos y otras naciones occidentales. Este marco ignora cómo la política de clase es en sí misma una política de identidad, según Jeff Sparrow . [103] Marc James Léger ha señalado que las alianzas entre clases propuestas por los movimientos identitarios tienen afinidad ideológica no sólo con el nacionalismo sino también con la derecha política y que, además, el énfasis micropolítico en la diferencia y el estilo de vida asocia la política identitaria con las mezquindades. -Preocupaciones burguesas de la clase profesional-directiva . [104] [105]
Al considerar la eficacia de las políticas de identidad para lograr la justicia social, Kurzwelly planteó cuatro puntos principales de crítica:
[..] un argumento a favor de la política de identidad y el esencialismo estratégico [podría ser], [p]or ejemplo, afirma que debido a que el racismo es real y la gente sigue percibiendo la raza social como real (a pesar del rechazo científico de las razas biológicas), puede justificar utilizar categorías raciales y otras categorías racializadoras para corregir las injusticias sociales basadas en ellas. Sin embargo, hay varios argumentos en contra de tal postura: (1) El esencialismo social es inherentemente erróneo, por lo que tratar de abordar las injusticias sociales utilizando el pensamiento esencialista perpetúa ese error y corre el riesgo de consecuencias imprevistas (incluso si está motivado por buenas intenciones [...]). (2) Abordar las injusticias mediante el uso de categorías de identidad esencialistas supone que las personas necesariamente están desfavorecidas principalmente debido a su identidad. Incluso si, en contextos específicos, las experiencias de opresión y explotación se correlacionan estadísticamente con la identidad, el uso de categorías de identidad es una estrategia imprecisa e indirecta para abordar su explotación y opresión. En lugar de utilizar categorías de identidad fijas como variables para la justicia social, se podría tener en cuenta la posicionalidad relativa contextual o utilizar variables procesuales, las cuales serían más precisas para evaluar el privilegio relativo y la capacidad de buscar justicia y acceder a derechos. (3) Tratar de abordar las injusticias sobre la base de las identidades a veces obliga a las personas a adoptar y representar una identidad no deseada y a cumplir con expectativas normativas sobre su contenido. Por ejemplo, la legislación específica de género en Argentina obligó a las personas no conformes con su género a elegir entre buscar justicia y expresar su identidad. De manera similar, un cambio de una justicia basada en categorías fijas a una justicia basada en procesos podría ofrecer una solución. (4) En general, el uso de identidades esencialistas en las luchas por la justicia y el cambio político –la estrategia de la política identitaria– se encuentra en una tensión incómoda con una política que prioriza la redistribución de los medios de producción y busca un cambio sostenido en las relaciones económicas [...]. [106]
En su artículo de revista Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color, Kimberlé Crenshaw trata la política de identidad como un proceso que une a las personas en función de un aspecto compartido de su identidad. Crenshaw aplaude las políticas de identidad por unir a los afroamericanos (y otras personas no blancas), gays y lesbianas y otros grupos oprimidos en comunidad y progreso. [28] Pero lo critica porque "frecuentemente combina o ignora las diferencias intragrupales". [28] Crenshaw sostiene que para las mujeres negras, al menos dos aspectos de su identidad son objeto de opresión: su raza y su sexo. [107] Por lo tanto, aunque las políticas de identidad son útiles, debemos ser conscientes del papel de la interseccionalidad . Nira Yuval-Davis apoya las críticas de Crenshaw en Interseccionalidad y política feminista y explica que "las identidades son narrativas individuales y colectivas que responden a la pregunta '¿quién soy/somos/nosotros?" [108]
En Mapping the Margins , Crenshaw ilustra su punto utilizando la controversia entre Clarence Thomas y Anita Hill . Anita Hill acusó al candidato a juez de la Corte Suprema de Estados Unidos, Clarence Thomas, de acoso sexual; Thomas sería el segundo juez afroamericano de la Corte Suprema. Crenshaw sostiene que Hill fue entonces considerada anti-negra en el movimiento contra el racismo, y aunque se presentó sobre la cuestión feminista del acoso sexual, fue excluida porque al considerar el feminismo, lo que prevalece es la narrativa de las mujeres blancas de clase media. [28] Crenshaw concluye que reconocer categorías que se cruzan cuando los grupos se unen sobre la base de políticas de identidad es mejor que ignorar las categorías por completo. [28]
En la década de 2000, en algunas áreas de los estudios queer (en particular, los relacionados con el género ), la idea de "política de identidad" comenzó a alejarse de la de nombrar y reclamar la experiencia vivida y la autoridad que surge de la experiencia vivida, hacia una que enfatiza la elección y el desempeño. [109] Algunos que se basan en el trabajo de autores como Judith Butler enfatizan particularmente este concepto de rehacer y deshacer identidades performativas. [110] Paul B. Preciado escribe que “si bien surgieron de procesos de descolonización y despatriarcalización, los movimientos por la emancipación de las minorías subalternas (raciales, de género y sexuales, etc.) terminaron cristalizando en políticas identitarias. Sin haber desmantelado los regímenes de opresión racial, sexual o de género, las políticas identitarias han terminado por renaturalizar e incluso intensificar las diferencias." [111]
Los escritores en el campo de la teoría queer han argumentado en ocasiones que "queer", a pesar de generaciones de uso específico para describir una orientación sexual "no heterosexual", [112] ya no necesita referirse a ninguna orientación sexual específica; que ahora sólo se trata de "perturbar la corriente principal", y el autor David M. Halperin sostiene que las personas heterosexuales ahora también pueden identificarse a sí mismas como "queer". [113] Sin embargo, muchas personas LGBT creen que este concepto de " heterosexualidad queer " es un oxímoron y una forma ofensiva de apropiación cultural que no sólo despoja a gays y lesbianas de sus identidades, sino que hace invisible e irrelevante la experiencia real y vivida de opresión que causa en primer lugar, marginarlos. [114] [109] "Desexualiza la identidad, cuando se trata precisamente de una identidad sexual". [115]
Las críticas a las políticas de identidad también aparecen en el activismo queer. La red anarquista insurreccional Bash Back! , por ejemplo, entendía la política de identidad como fundamentalmente reformista y victimista, y basada en una falacia de comunidades coherentes. [116]
Uno de los gritos de guerra más famosos del comunismo ¡Trabajadores del mundo, uníos!
El famoso grito de guerra del Manifiesto Comunista: "¡Trabajadores del mundo, uníos!" sólo pretendía acelerar el proceso [...]
de todo menos de clase, los izquierdistas estadounidenses de hoy han desarrollado una serie de grupos identitarios centrados en cuestiones étnicas, de género, culturales y de estilo de vida. Estos grupos tratan sus respectivos agravios como algo aparte de la lucha de clases y no tienen casi nada que decir sobre las cada vez más duras injusticias político-económicas de clase perpetradas contra todos nosotros.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ) Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )Hay disputas sobre los orígenes del término "política de identidad"... Casi todos los autores, aunque no están de acuerdo sobre quién fue el primero en utilizar el término, coinciden en que su uso original se remonta a los años 1970 e incluso a los años 1960.
{{cite book}}: |first1=tiene nombre genérico ( ayuda )Como marido de una mujer musulmana de Somalia,
Bowie
no pudo evitar estar muy en sintonía con la política de identidad racial.
A algunos republicanos les preocupa que el enfoque de Trump en la política de identidad racial tan cerca de las elecciones esté socavando su mensaje para influir a los votantes en temas como la economía y la atención médica.
El juego de Trump no es difícil de discernir.
Está practicando la misma política de identidad racial basada en el resentimiento que ha impulsado su ascenso político desde principios de esta década, cuando comenzó a expresar dudas de que el primer presidente negro estadounidense hubiera nacido realmente en Estados Unidos.
Por ejemplo, donde existe un legado de opresión basada en la raza, se puede formar una política de identidad racial en oposición a esa forma de opresión, y puede ayudar a brindar una ocasión para el orgullo racial y la resistencia a esa opresión.
El énfasis continuo en la política de identidad racial y el fomento de un orgullo de grupo étnico por parte de los grupos minoritarios no blancos.
Las políticas identitarias iraníes y árabes frustraron, pervirtieron y desmembraron el pensamiento comunitario durante largos períodos en el siglo XX y lo mismo se aplica a otras formas de psiconacionalismo en Turquía.
Para explorar el papel desempeñado por las políticas de identidad árabe en el regionalismo con respecto al estatus de los estados no árabes, este artículo presenta un estudio de los discursos regionales hegemónicos en competencia empleados por Turquía, Irán y Egipto.
Las tensiones creadas por la intersección de la tribu como identidad y la tribu como organización son fundamentales para la política de identidad maorí.
Las políticas de identidad maorí han perturbado las construcciones de inspiración colonial de la nación y el Estado de Nueva Zelanda desde una base de indigeneidad.
El material sobre biculturalismo muestra particularmente cómo la etnicidad se entrelaza con las políticas de identidad para los maoríes y estimula desarrollos paralelos entre los neozelandeses no maoríes.
Como señalan Jones y Jenkins (2008), una política de identidad maorí de oposición ha sido la "base para la colaboración interna y una política de fuerza" (p.475).
La política de identidad maorí y los acuerdos del Tratado, así como sus reacciones; estas últimas incluyeron desafíos a los acuerdos históricos y la denominada financiación "basada en la raza".
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )La política de identidad, al igual que el multiculturalismo asociado a ella, es una manifestación contemporánea del culturalismo y el esencialismo que han caracterizado durante mucho tiempo a la ideología burguesa.
Este último busca naturalizar las relaciones sociales y económicas que son consecuencia de la historia material del capitalismo.
