Los bautistas son una rama del cristianismo que se distingue por bautizar únicamente a los creyentes que profesan ser cristianos ( bautismo de creyentes ) y hacerlo por inmersión completa . Las iglesias bautistas generalmente suscriben las doctrinas de la competencia del alma (la responsabilidad y rendición de cuentas de cada persona ante Dios ), sola fide (salvación solo por la fe), sola scriptura (la escritura de la Biblia solamente, como regla de fe y práctica) y el gobierno de la iglesia congregacionalista . Los bautistas generalmente reconocen dos ordenanzas : el bautismo y la comunión .
Diversos desde su comienzo, aquellos que se identifican como bautistas hoy pueden diferir ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. [1] Los misioneros bautistas han difundido varias iglesias bautistas en todos los continentes. [2] El grupo más grande de iglesias bautistas es la Alianza Bautista Mundial , y hay muchas agrupaciones diferentes de iglesias bautistas y congregaciones bautistas.
Los historiadores rastrean la primera iglesia bautista hasta 1609 en Ámsterdam , con el separatista inglés John Smyth como su pastor. [3] De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento , rechazó el bautismo de infantes e instituyó el bautismo solo de adultos creyentes. [2] La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas , mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos . [4] Thomas Helwys formuló una solicitud distintivamente bautista de que la iglesia y el estado se mantuvieran separados en materia de ley, para que los individuos pudieran tener libertad de religión . Helwys murió en prisión como consecuencia del conflicto religioso con los disidentes ingleses bajo Jacobo I.
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes bautistas:
Las iglesias bautistas modernas remontan su historia al movimiento separatista inglés del siglo XVII, más de un siglo después de la fundación de la Iglesia de Inglaterra durante la Reforma protestante . [6] Esta visión de los orígenes bautistas es la que tiene más respaldo histórico y la más ampliamente aceptada. [7] Los partidarios de esta postura consideran que la influencia de los anabaptistas sobre los primeros bautistas fue mínima. [3] Fue una época de considerable agitación política y religiosa. Tanto los individuos como las iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencían de que se había descubierto una "verdad" más bíblica. [8]
Durante la Reforma, la Iglesia de Inglaterra ( anglicanos ) se separó de la Iglesia Católica Romana . Hubo algunos cristianos que no estaban contentos con los logros de la Reforma protestante dominante. [1] [9] También hubo cristianos que estaban decepcionados de que la Iglesia de Inglaterra no hubiera corregido lo que algunos consideraban errores y abusos. De los más críticos con la dirección de la iglesia, algunos decidieron quedarse e intentar hacer cambios constructivos desde dentro de la Iglesia Anglicana. Se los conoció como " puritanos " y Gourley los describe como primos de los separatistas ingleses. Otros decidieron que debían abandonar la iglesia debido a su insatisfacción y se los conoció como los separatistas. [3]
En 1579, Fausto Socino fundó los Hermanos Unitarios Polacos en Polonia-Lituania , que era un país tolerante. Los unitarios enseñaban el bautismo por inmersión . Después de su expulsión de la Mancomunidad, muchos de ellos huyeron a los Países Bajos. En los Países Bajos, los unitarios introdujeron el bautismo por inmersión entre los menonitas holandeses . [10]
Las iglesias bautistas tienen su origen en un movimiento iniciado por John Smyth y Thomas Helwys en Ámsterdam . [11] [12] [13] Debido a que compartían creencias con los puritanos y los congregacionalistas , se exiliaron en 1607 con otros creyentes que sostenían las mismas posiciones bíblicas. [14] Creen que la Biblia debe ser la única guía y que el bautismo del creyente es lo que requieren las Escrituras. [15] En 1609, el año considerado como la fundación del movimiento, bautizaron a los creyentes y fundaron la primera iglesia bautista. [16] [17]
En 1609, mientras todavía estaba allí, Smyth escribió un tratado titulado “El carácter de la bestia” o “La falsa constitución de la Iglesia”. En él, expresó dos proposiciones: primero, los infantes no deben ser bautizados ; y segundo, “Los anticristianos convertidos deben ser admitidos en la verdadera Iglesia por el bautismo”. [8] Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debería estar formada únicamente por creyentes regenerados que hayan sido bautizados sobre la base de una confesión personal de fe. Rechazó la doctrina del movimiento separatista sobre el bautismo infantil. [18] [19]
Poco después, Smyth abandonó el grupo. [3] Finalmente, Smyth se comprometió a que el bautismo de los creyentes fuera el único bautismo bíblico. Estaba convencido, sobre la base de su interpretación de las Escrituras, de que los niños no serían condenados si morían en la infancia. [20] Smyth, convencido de que su autobautismo no era válido, solicitó a los menonitas su membresía. Murió mientras esperaba la membresía, y algunos de sus seguidores se hicieron menonitas. Helwys y otros mantuvieron su bautismo y sus compromisos bautistas. [20] La denominación bautista moderna es una consecuencia del movimiento de Smyth. [9] Los bautistas rechazaron el nombre de anabaptistas cuando sus oponentes los llamaron así en tono de burla. McBeth escribe que, incluso en el siglo XVIII, muchos bautistas se referían a sí mismos como "los cristianos comúnmente llamados, aunque falsamente , anabaptistas". [21]
Helwys asumió el liderazgo, llevando la iglesia de regreso a Inglaterra en 1611, y publicó la primera confesión de fe bautista "Una Declaración de Fe del Pueblo Inglés" en 1611. [22] Fundó la primera Iglesia Bautista General en Spitalfields , al este de Londres, en 1612. [23]
Otro hito en el desarrollo temprano de la doctrina bautista fue en 1638 con John Spilsbury , un ministro calvinista que ayudó a promover la estricta práctica del bautismo de los creyentes por inmersión (en oposición a la afusión o aspersión ). [7] Según Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Southern Baptist Theological Seminary , "los argumentos convincentes de Spilsbury a favor de una congregación disciplinada y reunida de creyentes bautizados por inmersión como constituyente de la iglesia del Nuevo Testamento dieron expresión y se basaron en ideas que habían surgido dentro del separatismo, avanzado en la vida de John Smyth y la sufrida congregación de Thomas Helwys, y madurado en los bautistas particulares ". [7]
Una opinión minoritaria es que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por (pero no conectados directamente con) los anabaptistas continentales. [24] Según este punto de vista, los bautistas generales compartían similitudes con los menonitas holandeses de Waterlander (uno de los muchos grupos anabaptistas), incluido el bautismo exclusivo de creyentes, la libertad religiosa , la separación de la iglesia y el estado y las visiones arminianas de la salvación, la predestinación y el pecado original.
Es cierto que la iglesia bautista primitiva dirigida por Smyth tuvo contactos con los anabaptistas; sin embargo, se debate si estas influencias encontraron su camino hacia los bautistas generales ingleses. [25] Los representantes de esta teoría incluyen a AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribe que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad por sobre la libertad del alma, la teoría de la influencia anabaptista está regresando. [3] Esta visión también fue enseñada por el historiador reformado Philip Schaff . [26]
Sin embargo, las relaciones entre los bautistas y los anabaptistas se tensaron desde el principio. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron una condena contra los anabaptistas. [27] Además, el grupo original asociado con Smyth (que se cree popularmente que fueron los primeros bautistas) rompió con los anabaptistas menonitas de Waterlander después de un breve período de asociación en los Países Bajos. [28]
Los historiadores bautistas tradicionales escriben desde la perspectiva de que los bautistas habían existido desde el tiempo de Cristo. [29] Los defensores de la postura sucesionista o de la perpetuidad bautista consideran que el movimiento bautista existió independientemente del catolicismo romano y antes de la Reforma protestante. [30]
La teoría de la perpetuidad se identifica a menudo con The Trail of Blood , un folleto de cinco conferencias de James Milton Carroll publicado en 1931. [30] Otros escritores bautistas que defienden la teoría sucesionista de los orígenes bautistas son John T. Christian y Thomas Crosby . [30] [31] Esta opinión fue sostenida por el predicador bautista inglés Charles Spurgeon [32] así como por Jesse Mercer , el homónimo de la Universidad Mercer . [33] En 1898, William Whitsitt fue presionado para renunciar a su presidencia del Seminario Teológico Bautista del Sur por negar el sucesionismo bautista. [34]
En 1612 Helwys estableció una congregación bautista en Londres, formada por feligreses de la iglesia de Smyth. Surgieron otras iglesias bautistas, que llegaron a ser conocidas como los bautistas generales. Los bautistas particulares se establecieron cuando un grupo de separatistas calvinistas adoptó el bautismo de los creyentes. [35] [ página requerida ] Los bautistas particulares consistían en siete iglesias en 1644 y habían creado una confesión de fe llamada la Primera Confesión de Fe de Londres. [36]
Tanto a Roger Williams como a John Clarke se les atribuye la fundación de la primera iglesia bautista de Norteamérica. [37] En 1639, Williams estableció una iglesia bautista en Providence, Rhode Island , y Clarke comenzó una iglesia bautista en Newport, Rhode Island . Según un historiador bautista que ha investigado el asunto en profundidad, "ha habido mucho debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o la de Newport merecían el lugar de 'primera' congregación bautista en Estados Unidos. Faltan registros exactos de ambas congregaciones". [6] [38]
El Primer Gran Despertar dinamizó el movimiento bautista y la comunidad bautista experimentó un crecimiento espectacular. Los bautistas se convirtieron en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluso entre la población negra esclavizada. [2]
La obra misionera bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (actual Nueva Escocia y Nuevo Brunswick ) en la década de 1760. [39] El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue la Iglesia Bautista Horton (ahora Wolfville) en Wolfville , Nueva Escocia, el 29 de octubre de 1778. [40] La iglesia se estableció con la ayuda del evangelista de la Nueva Luz Henry Alline . Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, se convirtieron y fortalecieron la presencia bautista en la región del Atlántico. [41] [42] Dos grupos principales de bautistas formaron la base de las iglesias en las Marítimas . Estos fueron conocidos como bautistas regulares (calvinistas en su doctrina) y bautistas de libre albedrío (arminianos en su doctrina). [41]
En mayo de 1845, las congregaciones bautistas de los Estados Unidos se dividieron por la esclavitud y las misiones. La Home Mission Society impidió que los propietarios de esclavos fueran designados como misioneros. [43] La división creó la Convención Bautista del Sur , mientras que las congregaciones del norte formaron su propia organización paraguas ahora llamada American Baptist Churches USA (ABC-USA). [44] En 2015, los bautistas en los EE. UU. suman 50 millones de personas y constituyen aproximadamente un tercio de los protestantes estadounidenses . [45]
Las iglesias bautistas en Ucrania fueron precedidas por las comunidades alemanas anabaptistas y menonitas , que habían estado viviendo en el sur de Ucrania desde el siglo XVI, y que practicaban el bautismo de creyentes adultos. [46] El primer bautismo bautista (bautismo de adultos por inmersión total) en Ucrania tuvo lugar en 1864 en el río Inhul en la región de Yelizavetgrad (ahora región de Kropyvnytskyi ), en un asentamiento alemán . En 1867, se organizaron las primeras comunidades bautistas en esa zona. A partir de allí, el movimiento bautista se extendió por el sur de Ucrania y luego también a otras regiones.
Una de las primeras comunidades bautistas se registró en Kiev en 1907, y en 1908 se celebró allí la Primera Convención Panrusa de Bautistas, ya que Ucrania todavía estaba controlada por el Imperio ruso. La Unión Panrusa de Bautistas se estableció en Yekaterinoslav (ahora Dnipro ) en el sur de Ucrania. A fines del siglo XIX, había entre 100.000 y 300.000 bautistas en Ucrania. [47] Una Unión Bautista Panrusa de Ucrania independiente se estableció durante el breve período de la independencia de Ucrania a principios del siglo XX y una vez más después de la caída de la Unión Soviética, la más grande de las cuales actualmente se conoce como la Unión Bautista Evangélica de Ucrania .
Algunas congregaciones de iglesias bautistas optan por ser independientes de organizaciones eclesiásticas más grandes ( Bautistas independientes ). Otras iglesias bautistas optan por ser parte de una denominación o asociación cristiana bautista internacional o nacional, al tiempo que siguen adhiriéndose a una política congregacionalista . [48] [49] [50] [51] Esta relación de cooperación permite el desarrollo de organizaciones comunes, para propósitos de misión y sociales, como ayuda humanitaria , escuelas, institutos teológicos y hospitales. [52]
La mayoría de las iglesias bautistas son parte de denominaciones nacionales (o "asociaciones" o "grupos cooperativos"), así como de la Alianza Mundial Bautista (BWA), formada en 1905 por 24 denominaciones bautistas de varios países. [53] [54] [55] Los objetivos de la BWA incluyen cuidar a los necesitados, liderar la evangelización mundial y defender los derechos humanos y la libertad religiosa.
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento en todos los continentes. La Misión Mundial BMS fue fundada en 1792 en Kettering , Inglaterra. [56] [57] En Estados Unidos, se fundó International Ministries en 1814, y la International Mission Board en 1845. [58] [59]
Las políticas de membresía varían debido a la autonomía de las iglesias, pero generalmente un individuo se convierte en miembro de una iglesia a través del bautismo del creyente (que es una profesión pública de fe en Jesús, seguida del bautismo por inmersión). [60] La mayoría de los bautistas no creen que el bautismo sea un requisito para la salvación sino más bien una expresión pública de arrepentimiento interior y fe. [6] En general, las iglesias bautistas no tienen una restricción de edad establecida para la membresía, pero el bautismo del creyente requiere que un individuo pueda profesar su fe libre y sinceramente. [61]
En 2010, se estima que 100 millones de cristianos se identificaron como bautistas o pertenecientes a una iglesia de tipo bautista. [62] En 2020, según el investigador Sébastien Fath del CNRS , el movimiento bautista tiene alrededor de 170 millones de creyentes en el mundo. [63] Según un censo publicado en 2024, la BWA incluye 266 confraternidades participantes en 134 países, con 178.000 iglesias y 51 millones de miembros bautizados. [64] Sin embargo, estas estadísticas pueden no ser completamente representativas, ya que algunas iglesias en los Estados Unidos tienen una afiliación bautista nacional doble o triple, lo que hace que una iglesia y sus miembros sean contabilizados posiblemente por más de una asociación bautista, si estas asociaciones son miembros de la BWA. [65] [66]
Entre los censos realizados por asociaciones bautistas individuales en 2023, las que afirmaron tener más miembros en cada continente fueron:
Desde los primeros días del movimiento bautista, varias asociaciones han adoptado confesiones de fe comunes como base para el trabajo cooperativo entre iglesias. [68] Cada iglesia tiene una confesión de fe particular y una confesión de fe común si es miembro de una asociación de iglesias. [68] Algunos documentos doctrinales bautistas históricamente significativos incluyen la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689 , la Confesión de Fe Bautista de Filadelfia de 1742, la Confesión de Fe Bautista de Nuevo Hampshire de 1833 y pactos eclesiásticos escritos que algunas iglesias bautistas individuales adoptan como una declaración de su fe y creencias.
La teología bautista comparte muchas doctrinas con la teología evangélica . [69] Se basa en la doctrina de la Iglesia de los creyentes . [70] Los bautistas, como otros cristianos, se definen por la escuela de pensamiento, parte de ella común a todos los grupos ortodoxos y evangélicos, y una parte distintiva de los bautistas. [71] A través de los años, diferentes grupos bautistas han emitido confesiones de fe, sin considerarlas credos , para expresar sus distinciones doctrinales particulares en comparación con otros cristianos, así como en comparación con otros bautistas. [72] Las denominaciones bautistas se consideran tradicionalmente como pertenecientes a dos partidos, los bautistas generales que defienden la teología arminiana y los bautistas particulares que defienden la teología reformada (calvinismo). [4] Durante el movimiento de santidad , algunos bautistas generales aceptaron la enseñanza de una segunda obra de gracia y formaron denominaciones que enfatizaban esta creencia, como la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios y la Asociación Bautista de Santidad . [73] La mayoría de los bautistas son evangélicos en su doctrina, pero sus creencias pueden variar debido al sistema de gobierno congregacional que otorga autonomía a las iglesias bautistas locales individuales. [74] Históricamente, los bautistas han desempeñado un papel clave en el fomento de la libertad religiosa y la doctrina de la separación de la iglesia y el estado. [75]
Las doctrinas compartidas incluirían creencias acerca de un solo Dios; el nacimiento virginal de Jesús ; milagros; expiación sustitutiva por los pecados a través de la muerte , sepultura y resurrección corporal de Jesús ; la Trinidad ; la necesidad de salvación (a través de la creencia en Jesucristo como el Hijo de Dios , su muerte y resurrección); la gracia; el Reino de Dios ; las últimas cosas ( escatología ) ( Jesucristo regresará personal y visiblemente en gloria a la Tierra; los muertos resucitarán ; y Cristo juzgará a todos en justicia); y evangelismo y misiones .
La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna iglesia u organización eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí bajo esta forma de gobierno solo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta forma de gobierno bautista exige la libertad del control gubernamental. [76] Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen unas pocas iglesias que se someten al liderazgo de un cuerpo de ancianos , así como los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal .
Los bautistas generalmente creen en la Segunda Venida literal de Cristo. [77] Las creencias entre los bautistas con respecto al "fin de los tiempos" incluyen el amilenialismo , tanto el premilenialismo dispensacionalista como el histórico , con puntos de vista como el posmilenialismo y el preterismo que reciben cierto apoyo.
Algunos principios bautistas distintivos adicionales sostenidos por muchos bautistas: [78] : 2
Como no existe una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no existe un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. [79] Estas diferencias existen entre las asociaciones e incluso entre las iglesias dentro de las asociaciones. Algunas cuestiones doctrinales en las que hay diferencias generalizadas entre los bautistas son:
Algunas denominaciones e iglesias pueden recurrir a la excomunión como último recurso para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o conductas que no concuerdan con la confesión de fe de la comunidad. Cuando se excluye a toda una congregación, se suele decir que se la excomulga. [87]
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En las iglesias bautistas, el servicio de adoración es parte de la vida de la iglesia e incluye alabanza , adoración , oraciones a Dios , un sermón basado en la Biblia , ofrendas y periódicamente la Cena del Señor. [88] [89] Algunas iglesias tienen servicios con música cristiana tradicional , otras con música cristiana contemporánea y algunas ofrecen ambas en servicios separados. [90] En muchas iglesias, hay servicios adaptados para niños, incluso adolescentes. [91] También se realizan reuniones de oración durante la semana. [92]
La arquitectura es generalmente sobria, y la cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que suelen verse en el edificio de una iglesia bautista y que identifica el lugar al que pertenece. [93]
Las iglesias bautistas establecieron escuelas primarias y secundarias, colegios bíblicos , colegios y universidades ya en la década de 1680 en Inglaterra, [94] antes de continuar en varios países. [95] En 2006, se fundó la Asociación Internacional de Colegios y Universidades Bautistas en los Estados Unidos. [96] En 2023, tenía 42 universidades miembros. [97]
Muchas iglesias promueven promesas de virginidad para los jóvenes cristianos bautistas, a quienes se invita a participar en una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano. [98] Este pacto a menudo se simboliza con un anillo de pureza . [99] Se han desarrollado programas como True Love Waits , fundado en 1993 por la Convención Bautista del Sur para apoyar los compromisos. [100]
La mayoría de las asociaciones bautistas en todo el mundo creen únicamente en el matrimonio entre un hombre y una mujer. [101] Algunas asociaciones bautistas no tienen creencias oficiales sobre el matrimonio en una confesión de fe e invocan el congregacionalismo para dejar que cada iglesia decida. [102] [103] Este es el caso de American Baptist Churches USA , Progressive National Baptist Convention (USA), Cooperative Baptist Fellowship (USA), National Baptist Convention, USA y la Baptist Union of Great Britain . Algunas asociaciones bautistas apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Este es el caso de la Alliance of Baptists (USA), [104] la Canadian Association for Baptist Freedoms, [105] la Aliança de Batistas do Brasil, [106] la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba, [107] y la Association of Welcoming and Affirming Baptists (internacional). [108]
Los bautistas han enfrentado muchas controversias en sus 400 años de historia, controversias sobre el nivel de las crisis. El historiador bautista Walter Shurden dice que la palabra crisis proviene de la palabra griega que significa "decidir". Shurden escribe que, contrariamente a la supuesta visión negativa de las crisis, algunas controversias que alcanzan un nivel de crisis pueden ser en realidad "positivas y altamente productivas". Afirma que incluso el cisma , aunque nunca ideal, a menudo ha producido resultados positivos. En su opinión, las crisis entre los bautistas se han convertido en momentos de decisión que han dado forma a su futuro. [109]
A principios del siglo XIX, el surgimiento del movimiento misionero moderno y la reacción en su contra llevaron a una controversia generalizada y amarga entre los bautistas estadounidenses. [110] Durante esta época, los bautistas estadounidenses estaban divididos entre misioneros y antimisioneros. Una importante secesión de bautistas se unió al movimiento liderado por Alexander Campbell para regresar a una iglesia más fundamentalista. [111]
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En los días previos a la Guerra Civil estadounidense , los bautistas se vieron envueltos en la controversia sobre la esclavitud en los Estados Unidos . Mientras que en el Primer Gran Despertar , los predicadores metodistas y bautistas se habían opuesto a la esclavitud y habían instado a la manumisión , con el paso de las décadas se adaptaron más a la institución. Trabajaron con los esclavistas del sur para instar a una institución paternalista. Ambas denominaciones hicieron llamamientos directos a los esclavos y a los negros libres para la conversión. Los bautistas en particular les permitieron papeles activos en las congregaciones. A mediados del siglo XIX, los bautistas del norte tendían a oponerse a la esclavitud. A medida que aumentaban las tensiones, en 1844 la Home Mission Society se negó a nombrar a un esclavista como misionero que había sido propuesto por Georgia. Señaló que los misioneros no podían llevar sirvientes con ellos, y también que la junta no quería parecer que aprobaba la esclavitud. [112]
En 1845, un grupo de iglesias a favor de la esclavitud y en desacuerdo con el abolicionismo de la Convención Trienal (ahora Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU.) se separó para formar la Convención Bautista del Sur. [113] Creían que la Biblia sanciona la esclavitud y que era aceptable que los cristianos tuvieran esclavos. Creían que la esclavitud era una institución humana que la enseñanza bautista podía hacer menos dura. En ese momento, muchos plantadores formaban parte de las congregaciones bautistas, y algunos de los predicadores destacados de la denominación, como Basil Manly Sr. , presidente de la Universidad de Alabama , también eran plantadores que poseían esclavos.
Ya a fines del siglo XVIII, los bautistas negros comenzaron a organizar iglesias, asociaciones y agencias misioneras independientes. Los negros establecieron algunas congregaciones bautistas independientes en el Sur antes de la Guerra Civil. Las asociaciones bautistas blancas mantuvieron cierta supervisión de estas iglesias.
En los años de posguerra, los libertos abandonaron rápidamente las congregaciones y asociaciones blancas y establecieron sus propias iglesias. [114] En 1866, la Convención Bautista Americana Consolidada, formada por bautistas negros del sur y el oeste, ayudó a las asociaciones sureñas a establecer convenciones estatales negras, lo que hicieron en Alabama , Arkansas , Virginia , Carolina del Norte y Kentucky . En 1880, las convenciones estatales negras se unieron en la Convención Nacional de Misiones Extranjeras para apoyar el trabajo misionero bautista negro. Se formaron otras dos convenciones negras nacionales y en 1895 se unieron como la Convención Bautista Nacional . Esta organización luego pasó por sus propios cambios, escindiendo otras convenciones. Es la organización religiosa negra más grande y la segunda organización bautista más grande del mundo. [115] Los bautistas son numéricamente más dominantes en el sudeste. [116] En 2007, la Encuesta de panorama religioso del Pew Research Center encontró que el 45% de todos los afroamericanos se identifican con las denominaciones bautistas, y la gran mayoría de ellos pertenecen a la tradición históricamente negra. [117]
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En el sur de Estados Unidos, la interpretación de la Guerra Civil, la abolición de la esclavitud y el período de posguerra ha diferido marcadamente según la raza desde aquellos años. Los estadounidenses a menudo han interpretado los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil y la Reconstrucción en la memoria blanca versus la negra al analizar los sermones bautistas documentados en Alabama. Poco después de la Guerra Civil, la mayoría de los bautistas negros del sur abandonaron la Convención Bautista del Sur, lo que redujo su número en cientos de miles o más. [ cita requerida ] Rápidamente organizaron sus propias congregaciones y desarrollaron sus propias asociaciones regionales y estatales y, a fines del siglo XIX, una convención nacional. [118]
Los predicadores blancos en Alabama después de la Reconstrucción expresaron la opinión de que:
Dios los había castigado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el estricto biblicismo, la piedad personal y las relaciones raciales “tradicionales”. La esclavitud, insistían, no había sido un pecado. Más bien, la emancipación fue una tragedia histórica y el fin de la Reconstrucción fue una clara señal del favor de Dios.
Los predicadores negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como "el don divino de la libertad". Tenían un evangelio de liberación, habiéndose identificado durante mucho tiempo con el Libro del Éxodo de la esclavitud en el Antiguo Testamento. Aprovecharon las oportunidades para ejercer su independencia, adorar a su manera, afirmar su valor y dignidad y proclamar la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Sobre todo, formaron rápidamente sus propias iglesias, asociaciones y convenciones para operar libremente sin la supervisión blanca. Estas instituciones ofrecían autoayuda y elevación racial, un lugar para desarrollar y utilizar el liderazgo y lugares para proclamar el evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros dijeron que Dios los protegería y ayudaría a ellos y a su pueblo; Dios sería su roca en una tierra tormentosa. [119]
La Convención Bautista del Sur apoyó la supremacía blanca y sus resultados: privar de sus derechos a la mayoría de los negros y a muchos blancos pobres a principios del siglo XX al levantar barreras al registro de votantes y aprobar leyes de segregación racial que hicieron cumplir el sistema de Jim Crow . [120] Sus miembros resistieron en gran medida el movimiento de derechos civiles en el Sur, que buscaba hacer cumplir sus derechos constitucionales de acceso público y votación; y la aplicación de las leyes federales de derechos civiles de mediados de siglo. [121]
En 1995, la Convención Bautista del Sur aprobó una resolución que reconocía el fracaso de sus antepasados en la protección de los derechos civiles de los afroamericanos. [122] Más de 20.000 bautistas del sur se registraron para la reunión en Atlanta. La resolución declaró que los mensajeros, como se llama a los delegados de la Convención Bautista del Sur, "denuncian firmemente el racismo, en todas sus formas, como un pecado deplorable" y "lamentan y repudian actos históricos de maldad como la esclavitud de la que seguimos cosechando una cosecha amarga". Ofrecía una disculpa a todos los afroamericanos por "condonar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "el racismo del que hemos sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". Aunque los bautistas del sur han condenado el racismo en el pasado, esta fue la primera vez que la convención, predominantemente blanca desde la era de la Reconstrucción, había abordado específicamente la cuestión de la esclavitud.
La declaración pedía perdón "a nuestros hermanos y hermanas afroamericanos" y prometía "erradicar el racismo en todas sus formas de la vida y el ministerio de los bautistas del sur". En 1995, unos 500.000 miembros de la denominación, que contaba con 15,6 millones de miembros, eran afroamericanos y otros 300.000 pertenecían a minorías étnicas. La resolución marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había desempeñado un papel en su fundación. [123]
¡Una Iglesia sana mata el error y destroza el mal! No hace mucho tiempo nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue abolida por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dedicó al conflicto, ¡entonces destrozó el mal! – CH Spurgeon, un franco oponente bautista británico de la esclavitud en 'The Best War Cry' (1883) [124]
En otras partes de las Américas, en el Caribe en particular, los misioneros y miembros bautistas asumieron un papel activo en el movimiento contra la esclavitud. En Jamaica, por ejemplo, William Knibb , un destacado misionero bautista británico, trabajó por la emancipación de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas (que tuvo lugar en su totalidad en 1838). Knibb apoyó la creación de " Pueblos Libres " y buscó financiación de los bautistas ingleses para comprar tierras para que los libertos las cultivaran; los Pueblos Libres fueron concebidos como comunidades rurales que se centrarían en una iglesia bautista donde los esclavos emancipados pudieran cultivar su propia tierra. Thomas Burchell , ministro misionero en Montego Bay , participó activamente en este movimiento, obteniendo fondos de los bautistas en Inglaterra para comprar tierras para lo que se conocería como el Pueblo Libre de Burchell.
Antes de la emancipación, el diácono bautista Samuel Sharpe , que sirvió con Burchell, organizó una huelga general de esclavos que pedían mejores condiciones. Se convirtió en una gran rebelión de hasta 60.000 esclavos, que se conoció como la Rebelión de Navidad o la Guerra Bautista . Las tropas gubernamentales la sofocaron en dos semanas. Durante y después de la rebelión, se calcula que 200 esclavos fueron asesinados en el acto, y más de 300 fueron ejecutados judicialmente más tarde por los tribunales, a veces por delitos menores.
Los bautistas se mostraron activos después de la emancipación en la promoción de la educación de los antiguos esclavos; por ejemplo, la escuela secundaria Calabar de Jamaica , llamada así por el puerto de Calabar en Nigeria, fue fundada por misioneros bautistas. Al mismo tiempo, durante y después de la esclavitud, los esclavos y los negros libres formaron sus propios movimientos bautistas espirituales , movimientos espirituales escindidos cuya teología a menudo expresaba resistencia a la opresión. [125]
El Landmarkismo Bautista del Sur buscó restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado a las antiguas iglesias bautistas, en una era en la que las reuniones de uniones interdenominacionales estaban a la orden del día. [126] James Robinson Graves fue un bautista influyente del siglo XIX y el líder principal de este movimiento. [127] Si bien algunos Landmarkers finalmente se separaron de la Convención Bautista del Sur, el movimiento continuó influyendo en la Convención durante los siglos XX y XXI. [128]
El auge del modernismo teológico a finales del siglo XIX y principios del XX también afectó en gran medida a los bautistas. [129] El movimiento Landmark ha sido descrito como una reacción entre los bautistas del sur en los Estados Unidos contra el modernismo incipiente. [130] En Inglaterra, Charles Spurgeon luchó contra las visiones modernistas de las Escrituras en la Controversia de Downgrade y, como resultado, separó su iglesia de la Unión Bautista. [131] [132] [133]
La Convención Bautista del Norte de los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo a principios del siglo XX, pero finalmente lo adoptó. [134] Como resultado, se fundaron dos nuevas asociaciones conservadoras de congregaciones que se separaron de la convención: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947. [134]
Después de conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. [135] [136] A fines del siglo XX, los bautistas del sur que no estaban de acuerdo con esta dirección fundaron dos nuevos grupos: la liberal Alianza de Bautistas en 1987 y la más moderada Comunidad Bautista Cooperativa en 1991. [137] [138] [139] [140] Originalmente, ambos cismas continuaron identificándose como bautistas del sur, pero con el tiempo "se convirtieron en nuevas familias permanentes de bautistas". [137]
En su libro de 1963, Strength to Love , el pastor bautista Martin Luther King Jr. criticó a algunas iglesias bautistas por su antiintelectualismo , especialmente debido a la falta de formación teológica entre los pastores. [141]
En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunos bautistas en los Estados Unidos por su moralismo que enfatiza fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero guarda silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo. [142] En 2020, la North American Baptist Fellowship, una región de la Baptist World Alliance, se comprometió oficialmente con la justicia social y se pronunció en contra de la discriminación institucionalizada en el sistema de justicia estadounidense. [143] En 2022, la Baptist World Alliance adoptó una resolución que alienta a las iglesias y asociaciones bautistas que históricamente han contribuido al pecado de la esclavitud a participar en la justicia restaurativa . [144]
Sin embargo, es bien sabido por la comunidad local y extranjera que desde un período muy temprano se han dividido en dos partidos, que se han denominado
General
y
Particular
, que difieren entre sí principalmente en sus sentimientos doctrinales; los generales son arminianos y los otros, calvinistas.
{{citation}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).Los bautistas ingleses y estadounidenses han heredado algunos de los principios sin las excentricidades y los excesos de los anabaptistas y menonitas continentales.
Los bautistas modernos son un grupo de denominaciones e iglesias cristianas que suscriben una teología del bautismo de los creyentes (en oposición al bautismo infantil), la salvación solo por fe, la Escritura sola como regla de fe y práctica, y la autonomía de la iglesia local.
63: "La práctica de los bautistas del gobierno de la iglesia congregacional significa que toda la autoridad y el poder en la vida bautista se centra en la congregación local de creyentes, no en ningún cuerpo eclesiástico extralocal. Desde sus comienzos, especialmente en Estados Unidos, el pueblo bautista afirmó de manera consistente y repetida que la iglesia local es el centro de su vida en conjunto. Por esa razón, no existe una "Iglesia Bautista" en el mismo sentido en que existe "La Iglesia Metodista", "La Iglesia Episcopal" o "La Iglesia Presbiteriana". Solo hay "iglesias bautistas". Los bautistas han formado "convenciones" de iglesias, "uniones" de iglesias y "asociaciones" de iglesias, pero la autoridad final en la vida bautista reside en la congregación local de creyentes. Esa autoridad no descansa en una denominación ni en ningún cuerpo eclesiástico extralocal de ningún tipo, civil o eclesiástico". 72: "Si se examinan las asociaciones bautistas entre los diferentes organismos bautistas nacionales en los Estados Unidos contemporáneos o si se comparan las asociaciones bautistas en varios países hoy en día, se encontrará una amplia divergencia en la naturaleza y la práctica de las asociaciones. Esto lleva a la conclusión de que los bautistas realmente no tienen una teología consistente u obvia del orden eclesial más allá de la iglesia local. Los bautistas no tienen una eclesiología más allá de la iglesia local que les diga cómo deben organizar o estructurar sus iglesias locales en una denominación bautista. En su mayor parte, cada grupo de bautistas se ha guiado principalmente por cuestiones prácticas, aunque por lo general recurren tanto a la Biblia como a la teología bautista para defender el conexionismo eclesial".
ASOCIACIONES BAUTISTAS. Grupos de iglesias bautistas formados con el propósito de brindarse apoyo mutuo, ayudar a las congregaciones desamparadas y brindar asesoramiento sobre asuntos de orden, disciplina, expansión e identidad. Basados en un principio común a la mayoría de las organizaciones cristianas, los bautistas casi desde sus comienzos se han asociado de esta manera con otras iglesias de fe y orden similares. La asociación bautista no se considera un organismo superior a la congregación local, sino más bien un organismo asesor que pacta voluntariamente con las iglesias locales para tareas específicas.
Interdependencia de las iglesias: asociaciones. La vida bautista ha acentuado la independencia de la iglesia local más que la interdependencia de las iglesias. Al mismo tiempo, los bautistas desde sus primeras décadas de existencia buscaron practicar el trabajo cooperativo con otras iglesias bautistas en asociaciones. Las iglesias se reunían para la comunión y el estímulo mutuo y buscaban la unidad doctrinal con iglesias de ideas afines.
que todos los bautistas tienen en común es que todo se basa en la Biblia..
una denominación que durante la mayor parte de su historia se dedicó al racismo, el sexismo y un sentido de superioridad denominacional. Cualquiera que sea el mérito de este argumento en particular, la Convención Bautista del Sur, como la mayoría de las instituciones sureñas, reflejó, manifestó y en muchos casos lideró el racismo de la región en su conjunto. En ninguna parte esto fue más frecuente que durante la era de los derechos civiles de los años 1960, cuando la mayoría de los líderes de la oposición a la desegregación eran bautistas del sur. Para un solo ejemplo de una actitud bastante típica de los bautistas del sur, uno puede recurrir a Douglas Hudgins, pastor de una de las iglesias más prominentes del Sur en los años 1950 y 1960, la Primera Iglesia Bautista de Jackson, Mississippi. Hudgins utilizó la teología moderada de EY Mullins, con su énfasis en el individualismo y la competencia del alma, para argumentar que la fe cristiana no tenía nada que ver con un problema corporativo y social como la segregación. Por lo tanto, se negó a hablar en nombre de los afroamericanos y, de más maneras de las que podría haber imaginado, ayudó a inspirar a toda una generación de bautistas del sur a descansar cómodamente en su creencia de que la segregación era natural y que el movimiento por los derechos civiles era una perversión del evangelio.
Medios relacionados con el cristianismo bautista en Wikimedia Commons
La definición del diccionario de Bautista en Wikcionario
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