La mezquita de Al-Azhar ( árabe : الجامع الأزهر , romanizado : al-Jāmiʿ al-ʾAzhar , lit. 'La resplandeciente mezquita congregacional', árabe egipcio : جامع الأزهر , romanizado: Gāmiʿ el-ʾazhar ), conocida en Egipto simplemente como al-Azhar , es una mezquita en El Cairo, Egipto , en el núcleo islámico histórico de la ciudad . Encargada como la nueva capital del califato fatimí en 970, fue la primera mezquita establecida en una ciudad que eventualmente se ganó el apodo de "la ciudad de los mil minaretes ". [b] Su nombre generalmente se piensa que deriva de az-Zahrāʾ ( lit. ' la brillante ' ), un título dado a Fátima , la hija de Mahoma .
Después de su dedicación en 972, y con la contratación de 35 eruditos por parte de las autoridades de la mezquita en 989, la mezquita se desarrolló lentamente hasta convertirse en lo que es hoy.
La Universidad Al-Azhar, afiliada a la misma , es la segunda más antigua del mundo que sigue funcionando de forma continua, después de Al-Qarawiyyin en Fez idrisí . Durante mucho tiempo se la ha considerado la institución más importante del mundo islámico para el estudio de la teología sunita y la sharia , o ley islámica. En 1961, la universidad, integrada en la mezquita como parte de una escuela de mezquita desde su creación, fue nacionalizada y designada oficialmente como universidad independiente, Al-Azhar Al-Sharif , tras la Revolución egipcia de 1952 .
A lo largo de su historia de más de mil años, la mezquita ha sido alternativamente abandonada y muy respetada. Debido a que fue fundada como una institución chiita ismailita , Saladino y la dinastía sunita ayubí que él fundó rechazaron a Al-Azhar, eliminando su condición de mezquita congregacional y negando estipendios a los estudiantes y maestros de su escuela. Estas medidas se revirtieron bajo el Sultanato Mameluco , bajo cuyo gobierno tuvieron lugar numerosas ampliaciones y renovaciones. Los gobernantes posteriores de Egipto mostraron diferentes grados de deferencia hacia la mezquita y proporcionaron niveles muy variables de asistencia financiera, tanto a la escuela como al mantenimiento de la mezquita. Hoy en día, Al-Azhar sigue siendo una institución profundamente influyente en la sociedad egipcia, muy venerada en el mundo musulmán sunita y un símbolo del Egipto islámico.
La ciudad de El Cairo fue fundada por el general fatimí Jawhar al-Siqilli , en nombre del califa fatimí al-Mu'izz , tras la conquista fatimí de Egipto en 969. Originalmente se llamó al-Manṣūriyya ( المنصورية ) en honor a la sede anterior. del califato fatimí, al-Mansuriyya en el actual Túnez . La mezquita, utilizada por primera vez en 972, puede haber sido inicialmente llamada Jāmiʿ al-Manṣūriyya ( جامع المنصورية , "la mezquita de Mansuriyya"), como era la práctica común en ese momento. Fue al-Mu'izz quien cambió el nombre de la ciudad a al-Qāhira ( القاهرة , "la Victoriosa"). El nombre de la mezquita pasó a ser Jāmiʿ al-Qāhira ( جامع القاهرة , "la mezquita de El Cairo"), el primero transcrito en fuentes árabes. [2]
La mezquita adquirió su nombre actual, al-ʾAzhar , en algún momento entre el califato de al-Mu'izz y el final del reinado del segundo califa fatimí en Egipto, al-Aziz Billah ( r. 975-996 ). [2] ʾAzhar es la forma masculina de zahrāʾ , que significa "espléndido" o "más resplandeciente". Zahrāʾ es un epíteto aplicado a la hija de Mahoma, Fátima , [3] esposa del califa Alí . Se la consideraba antepasada de al-Mu'izz y los imanes de la dinastía fatimí ; una teoría es que su epíteto es la fuente del nombre al-ʾAzhar . [4] [5] Sin embargo, la teoría no está confirmada en ninguna fuente árabe y su plausibilidad ha sido apoyada y negada por fuentes occidentales posteriores. [6]
Una teoría alternativa es que el nombre de la mezquita se deriva de los nombres dados por los califas fatimíes a sus palacios . Los que estaban cerca de la mezquita fueron llamados colectivamente al-Quṣūr al-Zāhira ( القصور الزاهرة , "los Palacios Brillantes") por al-Aziz Billah, y los jardines reales fueron nombrados por otro derivado de la palabra zahra . Los palacios habían sido completados y nombrados antes de que la mezquita cambiara su nombre de Jāmiʿ al-Qāhira a al-ʾAzhar . [2] [7]
La palabra Jāmiʿ se deriva de la raíz árabe jamaʿa (gm-ʿ), que significa "reunir". La palabra se utiliza para grandes mezquitas congregacionales. Mientras que en árabe clásico el nombre de al-Azhar sigue siendo Jāmiʿ al-ʾAzhar , la pronunciación de la palabra Jāmiʿ cambia a Gāmaʿ en árabe egipcio . [c]
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Después de la conquista de Egipto, Jawhar al-Siqilli supervisó la construcción del recinto real para la corte del califa y el ejército fatimí, e hizo construir al-Azhar como base para difundir el Islam chiita ismailí . [9] Ubicada cerca de la ciudad sunita densamente poblada de Fustat , El Cairo se convirtió en el centro de la secta ismailí del Islam chiita y sede del imperio fatimí. [10]
Jawhar ordenó la construcción de una mezquita congregacional para la nueva ciudad y el trabajo comenzó el 4 de abril de 970. [6] La mezquita se completó en 972 y las primeras oraciones del viernes se celebraron allí el 22 de junio de 972 durante el Ramadán . [6]
Al-Azhar pronto se convirtió en un centro de aprendizaje en el mundo islámico, y los pronunciamientos oficiales y las sesiones judiciales se emitían y convocaban desde allí. [9] Bajo el gobierno fatimí, las enseñanzas previamente secretas de la madh'hab (escuela de derecho) ismailita se pusieron a disposición del público en general. [11] Al-Nu'man ibn Muhammad fue nombrado cadí (juez) bajo al-Mu'izz y puesto a cargo de la enseñanza de la doctrina ismailita. [11] Las clases se impartían en el palacio del califa , así como en al-Azhar, con sesiones separadas disponibles para las mujeres. [12] [13] Durante el Eid al-Fitr en 973, la mezquita fue rededicada por el califa como la mezquita congregacional oficial en El Cairo. Al-Mu'izz y su hijo, cuando a su vez se convirtió en califa, predicarían al menos un khutbah (sermón) de viernes durante el Ramadán en al-Azhar. [14]
Yaqub ibn Killis , un erudito, jurista y el primer visir oficial de los fatimíes, hizo de al-Azhar un centro clave para la instrucción en la ley islámica en 988. [15] Al año siguiente, se contrataron 45 eruditos para dar lecciones, sentando las bases de lo que se convertiría en la universidad líder en el mundo musulmán. [16]
La mezquita fue ampliada durante el gobierno del califa al-Aziz Billah. Según al-Mufaddal , ordenó la restauración de partes de la mezquita y elevó el techo un codo. El siguiente califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ), continuaría renovando la mezquita, proporcionando una nueva puerta de madera en 1010. Sin embargo, el reinado de al-Hakim vio la finalización de la mezquita al-Hakim , y al-Azhar perdió su estatus como la principal mezquita congregacional de El Cairo. En mayo de 1009, la mezquita al-Hakim se convirtió en el único lugar para los sermones del califa; antes de esto, al-Hakim rotaba donde se celebraba el sermón del viernes. Después del reinado de al-Hakim, al-Azhar fue restaurada por el califa al-Mustansir Billah ( r. 1036-1094 ). Durante el reinado de los restantes califas fatimíes se llevaron a cabo ampliaciones y renovaciones. [17] El califa al-Hafiz llevó a cabo una importante remodelación en 1138, que estableció los arcos en forma de quilla y la decoración de estuco tallado que se ven en el patio hoy, así como la cúpula en la entrada central de la sala de oración. [18]
Al principio, Al-Azhar carecía de biblioteca, pero en 1005 el califa fatimí le proporcionó miles de manuscritos que formaron la base de su colección. [19] Sin embargo, los esfuerzos fatimíes por establecer la práctica ismailí entre la población fueron en gran medida infructuosos. [10] Gran parte de su colección de manuscritos se dispersó en el caos que siguió a la caída del califato fatimí , [19] y Al-Azhar se convirtió en una institución sunita poco después. [10]
Saladino , que derrocó a los fatimíes en 1171, era hostil a los principios chiítas de aprendizaje propuestos en al-Azhar durante el califato fatimí, y bajo su dinastía ayubí la mezquita sufrió de abandono. Las oraciones en congregación fueron prohibidas por Sadr al-Din ibn Dirbass, nombrado cadí por Saladino. [20] La razón de este edicto puede haber sido las enseñanzas shafi'ī que proscriben las oraciones en congregación en una comunidad a una sola mezquita, o la desconfianza de la antigua institución chií por parte del nuevo gobernante sunita. [19] [21] En esta época, se completó la mezquita al-Hakim , mucho más grande ; las oraciones en congregación en El Cairo se celebraban allí. [20]
Además de despojar a Al-Azhar de su condición de mezquita congregacional, Saladino también ordenó retirar del mihrab de la mezquita una banda de plata en la que se habían inscrito los nombres de los califas fatimíes. Esta y otras bandas de plata similares retiradas de otras mezquitas ascendían a un total de 5.000 dirhems . [17] Saladino no descuidó por completo el mantenimiento de la mezquita y, según Al-Mufaddal, uno de los minaretes de la mezquita se construyó durante el gobierno de Saladino. [17]
El centro de enseñanza de la mezquita también sufrió. [20] La biblioteca de Al-Azhar, que antes estaba bien provista, fue abandonada y los manuscritos de las enseñanzas fatimíes que se conservaban en Al-Azhar fueron destruidos. [19] [22] La dinastía ayubí promovió la enseñanza de la teología sunita en madrasas (escuelas) subvencionadas construidas por todo El Cairo. [20] Se retiró la financiación a los estudiantes, [20] ya no se impartían clases organizadas en la mezquita y los profesores que habían prosperado bajo los fatimíes se vieron obligados a encontrar otros medios para ganarse la vida. [22]
Al-Azhar siguió siendo, sin embargo, la sede de la filología árabe y un lugar de aprendizaje durante este período. [20] Aunque se interrumpieron las clases oficiales, todavía se ofrecían lecciones privadas en la mezquita. Hay informes de que un erudito, posiblemente al-Baghdadi , enseñó varias materias, como derecho y medicina, en al-Azhar. Se dice que Saladino le pagó un salario de 30 dinares, que los herederos de Saladino aumentaron a 100 dinares. [22] Aunque Saladino y sus herederos descuidaron la mezquita, las políticas de la dinastía sunita ayubí tendrían un impacto duradero en al-Azhar. Los gobernantes sunitas establecieron instituciones educativas como una forma de combatir lo que consideraban enseñanzas heréticas del Islam chiita. Estas universidades, de distintos tamaños, se centraban en la enseñanza de la doctrina sunita y tenían un plan de estudios establecido y uniforme que incluía cursos fuera de los temas puramente religiosos, como retórica, matemáticas y ciencias. [23] En el momento de la conquista de Saladino no se habían establecido colegios de ese tipo en Egipto. Saladino y los gobernantes posteriores de la dinastía ayubí construirían veintiséis colegios en Egipto, entre ellos la madrasa Salihiyya . [24]
Al-Azhar finalmente adoptó las reformas educativas de Saladino inspiradas en el sistema universitario que él instituyó, y su suerte mejoró bajo los mamelucos , que restablecieron los estipendios para los estudiantes y los salarios para el shuyūkh (personal docente). [19]
En 1266, durante el sultanato mameluco, el sultán Baibars restableció las oraciones en congregación en al-Azhar. Mientras que las enseñanzas shafi'ī, que Saladino y los ayubíes siguieron, estipulaban que solo se debía utilizar una mezquita como mezquita congregacional en una comunidad, el madh'hab hanafí , al que se adhirieron los mamelucos, no impuso tal restricción. [21] Para entonces, al-Azhar había perdido su asociación con las doctrinas fatimíes e ismalíes, y con la rápida expansión de El Cairo, la necesidad de espacio para la mezquita permitió a Baibars ignorar la historia de al-Azhar y restaurar la mezquita a su antigua prominencia. Bajo Baibars y el sultanato mameluco, al-Azhar vio el regreso de los estipendios para estudiantes y maestros, así como el inicio de los trabajos para reparar la mezquita, que había estado descuidada durante casi 100 años. [25] Según Al-Mufaddal, el emir 'Izz al-Din Aydamur al-Hilli construyó su casa junto a la mezquita y, mientras lo hacía, reparó la mezquita. Al-Maqrizi informa que el emir reparó las paredes y el techo, además de repavimentar y colocar esteras nuevas. La primera jutba desde el reinado del califa fatimí Al-Hakim tuvo lugar el 16 de enero de 1266, y el sermón se pronunció en un nuevo púlpito que se había terminado cinco días antes. [26]
Un terremoto en 1302 causó daños a al-Azhar y a varias otras mezquitas en todo el territorio mameluco. La responsabilidad de la reconstrucción se dividió entre los emires (príncipes) del sultanato y el jefe del ejército, Sayf al-Din Salar , a quien se le encargó reparar los daños. Estas reparaciones fueron las primeras realizadas desde el reinado de Baibars. [27] Siete años después, se construyó una escuela dedicada, la madrasa al-Aqbughawiyya , a lo largo del muro noroeste de la mezquita. Se quitaron partes del muro de la mezquita para acomodar el nuevo edificio. La construcción de otra escuela, la madrasa al-Taybarsiyya, comenzó en 1332-1333. Este edificio, que se completó en 1339-1340, también afectaría a la estructura de la mezquita, ya que se construyó sobre el sitio de la mida'a , la fuente para las abluciones . [26] Ambas madrasas fueron construidas como edificios complementarios de al-Azhar, con entradas y salas de oración independientes. [27]
Aunque la mezquita había recuperado su prestigio en El Cairo, las reparaciones y los trabajos adicionales fueron llevados a cabo por aquellos en posiciones inferiores al sultán. Esto cambió bajo el gobierno de al-Zahir Barquq , el primer sultán de la dinastía Burji . Tanto el sultán Barquq como el sultán al-Mu'ayyad intentaron, en 1397 y 1424 respectivamente, reemplazar el minarete de al-Azhar con uno nuevo en piedra, pero en ambas ocasiones se encontró que la construcción era defectuosa y tuvo que ser derribada. [21] La reanudación del patrocinio directo por parte de aquellos en las posiciones más altas del gobierno continuó hasta el final del gobierno mameluco. Los sultanes Qaytbay y Qansuh al-Ghuri realizaron mejoras y ampliaciones , cada uno de los cuales supervisó numerosas reparaciones y erigió minaretes que todavía se mantienen en pie. [28] Era una práctica común entre los sultanes mamelucos construir minaretes, percibidos como símbolos de poder y la forma más eficaz de consolidar la propia posición en el paisaje urbano de El Cairo. Los sultanes deseaban tener una asociación notable con el prestigioso Al-Azhar. [28] Es posible que Al-Ghuri también haya reconstruido la cúpula frente al mihrab original . [29]
Aunque la escuela-mezquita era la universidad más importante del mundo islámico y había recuperado el patrocinio real, no superó a las madrasas como el lugar de educación favorito entre la élite de El Cairo. Al-Azhar mantuvo su reputación como un lugar de aprendizaje independiente, mientras que las madrasas que se habían construido durante el gobierno de Saladino estaban completamente integradas en el sistema educativo estatal. Al-Azhar continuó atrayendo a estudiantes de otras áreas de Egipto y Oriente Medio, superando con creces el número de asistentes a las madrasas . [30] El cuerpo estudiantil de Al-Azhar estaba organizado en riwaqs (fraternidades) según líneas nacionales, y se estudiaban las ramas de la ley islámica. El título promedio requería seis años de estudio. [19]
En el siglo XIV, Al-Azhar había alcanzado un lugar preeminente como centro de estudios en derecho, teología y árabe, convirtiéndose en el centro de atención de estudiantes de todo el mundo islámico. [19] Sin embargo, solo un tercio de los ulemas (eruditos islámicos) de Egipto habían asistido o enseñado en Al-Azhar. [30] Un relato, de Muhammad ibn Iyas , informa que la madrasa Salihiyya, y no Al-Azhar, era vista como la "ciudadela de los ulemas " al final del sultanato mameluco. [31]
Con la anexión otomana de 1517, a pesar del caos que engendró su lucha por controlar la ciudad, los turcos mostraron una gran deferencia hacia la mezquita y su colegio, aunque cesó el patrocinio real directo. [19] [30] El sultán Selim I , el primer gobernante otomano de Egipto, asistió a al-Azhar para la oración congregacional del viernes durante su última semana en Egipto, pero no donó nada para el mantenimiento de la mezquita. Los emires otomanos posteriores también asistieron regularmente a las oraciones del viernes en al-Azhar, pero rara vez proporcionaron subsidios para el mantenimiento de la mezquita, aunque en ocasiones proporcionaron estipendios para estudiantes y maestros. En contraste con las expansiones y ampliaciones realizadas durante el sultanato mameluco, solo dos walīs (gobernadores) otomanos restauraron al-Azhar en el período otomano temprano. [30]
A pesar de su derrota a manos de Selim I y los otomanos en 1517, los mamelucos siguieron siendo influyentes en la sociedad egipcia, convirtiéndose en beys ("jefes"), nominalmente bajo el control de los gobernadores otomanos, en lugar de emires a la cabeza de un imperio. [30] El primer gobernador de Egipto bajo Selim I fue Khai'r Bey , un emir mameluco que había desertado a los otomanos durante la batalla de Marj Dabiq . [32] Aunque los mamelucos lanzaron múltiples revueltas para restablecer su sultanato, incluidas dos en 1523, [33] los otomanos se abstuvieron de destruir por completo el control mameluco sobre la estructura de poder de Egipto. Los mamelucos sufrieron pérdidas, tanto económicas como militares, inmediatamente después de la victoria otomana, y esto se reflejó en la falta de asistencia financiera proporcionada a al-Azhar en los primeros cien años de dominio otomano. En el siglo XVIII, la élite mameluca había recuperado gran parte de su influencia y comenzó a patrocinar numerosas renovaciones en todo El Cairo y en al-Azhar específicamente. [30]
Al-Qazdughli, un poderoso bey mameluco , patrocinó varias ampliaciones y renovaciones a principios del siglo XVIII. Bajo su dirección, se añadió un riwaq para estudiantes ciegos en 1735. También patrocinó la reconstrucción de los riwaq turcos y sirios , ambos construidos originalmente por Qaytbay. [34]
Esto marcó el comienzo de la mayor serie de renovaciones que se llevarían a cabo desde las expansiones llevadas a cabo bajo el sultanato mameluco. Abd al-Rahman Katkhuda fue nombrado katkhuda (jefe de los jenízaros ) en 1749 y se embarcó en varios proyectos en todo El Cairo y en al-Azhar. Bajo su dirección, se construyeron tres nuevas puertas: la Bab al-Muzayinīn (la Puerta de los Barberos), llamada así porque a los estudiantes se les afeitaba la cabeza fuera de la puerta, que finalmente se convirtió en la entrada principal a la mezquita; la Bab al-Sa'ayida (la Puerta de los Sa'idis), llamada así por el pueblo Sa'idi del Alto Egipto ; y, varios años después, la Bab al-Shurba (la Puerta de la Sopa), desde donde se servía comida, a menudo sopa de arroz, a los estudiantes. Se agregó una sala de oración al sur de la original, duplicando el tamaño del espacio de oración disponible. Katkhuda también reformó o reconstruyó varios de los riwaqs que rodeaban la mezquita. Katkhuda fue enterrado en un mausoleo que él mismo había construido en Al-Azhar; en 1776, se convirtió en la primera persona (y la última) en ser enterrada dentro de la mezquita desde Nafissa al-Bakriyya, una mística que había muerto alrededor de 1588. [35] [36]
Durante el período otomano, al-Azhar recuperó su estatus como institución de aprendizaje favorita en Egipto, superando a las madrasas que originalmente había instituido Saladino y que los mamelucos habían ampliado en gran medida. A fines del siglo XVIII, al-Azhar se había vinculado inextricablemente con los ulemas de Egipto. [31] Los ulemas también podían influir en el gobierno en una capacidad oficial, con varios jeques designados para consejos asesores que informaban al pasha (gobernador honorario), quien a su vez era designado solo por un año. [37] Este período también vio la introducción de cursos más seculares enseñados en al-Azhar, con ciencia y lógica uniéndose a la filosofía en el plan de estudios. [38] Durante este período, al-Azhar vio a su primer rector no malikí ; Abdullah al-Shubrawi, un seguidor de la madhab Shafii , fue nombrado rector. [39] Ningún seguidor de la madhab malikí serviría como rector hasta 1899, cuando Salim al-Bishri fue designado para el puesto.
Al-Azhar también sirvió como punto focal para las protestas contra la ocupación otomana de Egipto, tanto desde dentro de los ulemas como entre el público en general. Las protestas estudiantiles en al-Azhar eran comunes, y las tiendas en las cercanías de la mezquita a menudo cerraban en solidaridad con los estudiantes. [40] Los ulemas también pudieron desafiar al gobierno en ocasiones. En un caso, en 1730-31, los aghas otomanos acosaron a los residentes que vivían cerca de al-Azhar mientras perseguían a tres fugitivos. Las puertas de al-Azhar se cerraron en protesta y el gobernador otomano, temiendo un levantamiento mayor, ordenó a los aghas que se abstuvieran de acercarse a al-Azhar. Otro disturbio ocurrió en 1791 en el que el wali acosó a la gente cerca de la mezquita al-Hussein , que luego fueron a al-Azhar para manifestarse. El wali fue posteriormente destituido de su cargo. [41]
Napoleón invadió Egipto en julio de 1798, llegando a Alejandría el 2 de julio y trasladándose a El Cairo el 22 de julio. [42] En un intento de apaciguar tanto a la población egipcia como al Imperio Otomano, Napoleón pronunció un discurso en Alejandría en el que proclamó su respeto por el Islam y el Sultán:
Pueblo de Egipto, os dirán que he venido a destruir vuestra religión: ¡no lo creáis! Responded que he venido a restablecer vuestros derechos y a castigar a los usurpadores, y que, más que los mamelucos, respeto a Dios, a su Profeta y al Corán... ¿No somos nosotros los que hemos sido a través de los siglos los amigos del Sultán? [43]
El 25 de julio, Napoleón creó un diwan formado por nueve jeques de al-Azhar encargados de gobernar El Cairo, el primer cuerpo de egipcios que ostentaba poderes oficiales desde el comienzo de la ocupación otomana. [42] [44] Esta práctica de formar consejos entre los ulemas de una ciudad, instituida por primera vez en Alejandría, se puso en marcha en todo el Egipto ocupado por los franceses. [45] Napoleón también intentó sin éxito obtener una fatwa de los imanes de al-Azhar que considerara permisible bajo la ley islámica declarar lealtad a Napoleón. [43]
Los esfuerzos de Napoleón por ganarse tanto a los egipcios como a los otomanos resultaron infructuosos; el Imperio otomano declaró la guerra el 9 de septiembre de 1798, y el 21 de octubre de 1798 se inició una revuelta contra las tropas francesas desde al-Azhar. [46] [47] Los egipcios armados con piedras, lanzas y cuchillos se amotinaron y saquearon. [48] A la mañana siguiente, el diwan se reunió con Napoleón en un intento de lograr una conclusión pacífica a las hostilidades. Napoleón, inicialmente indignado, aceptó intentar una resolución pacífica y pidió a los jeques del diwan que organizaran conversaciones con los rebeldes. Los rebeldes, creyendo que la medida indicaba debilidad entre los franceses, se negaron. [49] Napoleón ordenó entonces que se disparara contra la ciudad desde la Ciudadela de El Cairo , apuntando directamente a al-Azhar. Durante la revuelta murieron entre doscientos y trescientos soldados franceses, con 3.000 bajas egipcias. [50] Seis de los ulemas de al-Azhar fueron asesinados tras juicios sumarios dictados contra ellos, y varios más fueron condenados. [51] Cualquier egipcio capturado por las tropas francesas fue encarcelado o, si era sorprendido portando armas, decapitado. [52] Las tropas francesas profanaron intencionadamente la mezquita, entrando con los zapatos puestos y las armas a la vista. Las tropas ataron sus caballos al mihrab y saquearon los barrios de estudiantes y las bibliotecas, arrojando copias del Corán al suelo. Los líderes de la revuelta intentaron entonces negociar un acuerdo con Napoleón, pero fueron rechazados. [50]
Napoleón, que había sido muy respetado en Egipto y se había ganado el apodo de Sultan el-Kebir (el Gran Sultán) entre los habitantes de El Cairo, perdió la admiración de los habitantes y ya no se le trataba así. [53] En marzo de 1800, el general francés Jean Baptiste Kléber fue asesinado por Suleiman al-Halabi , un estudiante de al-Azhar. Tras el asesinato, Napoleón ordenó el cierre de la mezquita; las puertas permanecieron cerradas hasta que llegó la ayuda otomana y británica en agosto de 1801. [44]
La tradición conservadora de la mezquita, con su falta de atención a la ciencia, fue sacudida por la invasión de Napoleón. Una innovación fundamental ocurrió con la introducción de imprentas en Egipto, lo que finalmente permitió que el plan de estudios pasara de las conferencias orales y la memorización a la instrucción por texto, aunque la propia mezquita solo adquirió su propia imprenta en 1930. [54] Tras la retirada de los franceses, Muhammad Ali Pasha alentó el establecimiento de un aprendizaje secular, y la historia, las matemáticas y la ciencia moderna se adoptaron en el plan de estudios. En 1872, bajo la dirección de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , también se agregó la filosofía europea al programa de estudios. [54]
Tras la retirada francesa, Ali, el wāli (gobernador) y autoproclamado jedive (virrey) de Egipto, trató de consolidar su nuevo control del país. Para lograr este objetivo, tomó una serie de medidas para limitar, y finalmente eliminar, la capacidad de los ulemas de al-Azhar para influir en el gobierno. Impuso impuestos sobre las tierras de rizqa (propiedad libre de impuestos propiedad de las mezquitas) y las madrasas , de las que al-Azhar obtenía una parte importante de sus ingresos. [44] En junio de 1809, ordenó que las escrituras de todas las tierras de rizqa fueran confiscadas al estado en una medida que provocó indignación entre los ulemas . Como resultado, Umar Makram, el naqib al-ashraf , un prestigioso puesto islámico, encabezó una revuelta en julio de 1809. La revuelta fracasó y Makram, un aliado influyente de los ulemas , fue exiliado a Damieta . [55]
Ali también intentó limitar la influencia de los jeques de Al-Azhar asignando puestos dentro del gobierno a personas educadas fuera de Al-Azhar. Envió a estudiantes seleccionados a Francia para que se educaran según un sistema occidental y creó un sistema educativo basado en ese modelo que era paralelo al sistema de Al-Azhar y, por lo tanto, lo eludía. [44]
Bajo el gobierno de Ismail Pasha , nieto de Muhammad Ali, se iniciaron importantes proyectos de obras públicas con el objetivo de transformar El Cairo en una ciudad de estilo europeo. [56] Estos proyectos, financiados al principio por un auge en la industria del algodón, eventualmente acumularon una deuda masiva que quedó en manos de los británicos, lo que proporcionó una excusa para que los británicos ocuparan Egipto en 1882 después de haber expulsado a Ismail Pasha en 1879. [56] [57]
El reinado de Ismail Pasha también vio el regreso del mecenazgo real a al-Azhar. Como jedive , Ismail restauró la Bab al-Saayida (construida por primera vez por Katkhuda) y la madrasa al-Aqbughawiyya . Tewfik Pasha , el hijo de Ismail, que se convirtió en jedive cuando su padre fue depuesto como resultado de la presión británica, continuó restaurando la mezquita. Tewfik renovó la sala de oración que fue añadida por Katkhuda, alineó la fachada sureste de la sala con la calle detrás de ella y remodeló la fachada de la madrasa al-Aqbughawiya junto con varias otras áreas de la mezquita. Abbas Hilmi II sucedió a su padre Tewfik como jedive de Egipto y Sudán en 1892, y continuó las renovaciones iniciadas por su abuelo Ismail. Reestructuró la fachada principal de la mezquita y construyó un nuevo riwaq de tres pisos en estilo neomameluco a lo largo de la esquina suroeste de la mezquita (conocido como Riwaq al-'Abbasi ), que se completó en 1901. Bajo su mandato, el Comité para la Conservación de Monumentos de Arte Árabe (también conocido como el "Comité") también restauró el sahn fatimí original . Estas renovaciones eran necesarias y ayudaron a modernizar al-Azhar y armonizarlo con lo que se estaba convirtiendo en una metrópolis. [58]
El importante conjunto de reformas que comenzó bajo el gobierno de Ismail Pasha continuó bajo la ocupación británica. [59] Muhammad Mahdi al-'Abbasi, jeque de Al-Azhar , había instituido un conjunto de reformas en 1872 destinadas a proporcionar estructura a las prácticas de contratación de la universidad, así como a estandarizar los exámenes que realizaban los estudiantes. Se realizaron más esfuerzos para modernizar el sistema educativo bajo el gobierno de Hilmi durante la ocupación británica. [60] Los manuscritos de la mezquita se reunieron en una biblioteca centralizada, se mejoraron las condiciones sanitarias para los estudiantes y se instituyó un sistema regular de exámenes. A partir de 1885, otras universidades de Egipto quedaron directamente bajo la administración de la mezquita de Al-Azhar. [59]
Durante el mandato de Sa'ad Zaghloul como ministro de educación, antes de que pasara a liderar la Revolución egipcia de 1919 , se hicieron más esfuerzos para modificar la política educativa de al-Azhar. [60] Aunque era un bastión del conservadurismo en muchos aspectos, la mezquita se oponía al fundamentalismo islámico, especialmente al defendido por la Hermandad Musulmana , fundada en 1928. [59] La escuela atraía a estudiantes de todo el mundo, incluidos estudiantes del sudeste asiático y particularmente de Indonesia , proporcionando un contrapeso a la influencia de los wahabíes en Arabia Saudita . [61]
Bajo el reinado del rey Fuad I , se aprobaron dos leyes que reorganizaron la estructura educativa de al-Azhar. La primera de ellas, en 1930, dividió la escuela en tres departamentos: lengua árabe, sharia y teología, y cada departamento estaba ubicado en edificios fuera de la mezquita en todo El Cairo. [60] Además, se exigían exámenes formales para obtener un título en uno de estos tres campos de estudio. [62] Seis años después, se aprobó una segunda ley que trasladó la oficina principal de la escuela a un edificio de nueva construcción al otro lado de la calle de la mezquita. Más tarde se añadieron estructuras adicionales para complementar los tres edificios departamentales. [60]
Las ideas defendidas por varios reformadores influyentes a principios del siglo XX, como Muhammad Abduh y Muhammad al-Ahmadi al-Zawahiri, comenzaron a arraigarse en al-Azhar en 1928, con el nombramiento de Mustafa al-Maraghi como rector. Un seguidor de Abduh, la mayoría de los ulemas se opusieron a su nombramiento. [62] [63] Al-Maraghi y sus sucesores comenzaron una serie de reformas modernizadoras de la mezquita y su escuela, ampliando los programas más allá de las materias tradicionales. A Fuad no le gustaba al-Maraghi, y lo reemplazó después de un año por al-Zawahiri, pero al-Maraghi regresaría al puesto de rector en 1935, en el que se desempeñó hasta su muerte en 1945. Bajo su liderazgo, el plan de estudios de al-Azhar se amplió para incluir idiomas no árabes y ciencias modernas. [64] Al-Zawahiri, que también había sido objeto de la oposición de los ulemas de principios del siglo XX, continuó sus esfuerzos por modernizar y reformar Al-Azhar. Tras el segundo mandato de Al-Maraghi como rector, otro estudiante de Abduh fue nombrado rector. [63]
Tras la Revolución egipcia de 1952 , liderada por el Movimiento de Oficiales Libres de Mohamed Naguib y Gamal Abdel Nasser , en la que se derrocó a la monarquía egipcia , la universidad comenzó a separarse de la mezquita. [54] [65] Se adquirieron y demolieron varias propiedades que rodeaban la mezquita para proporcionar espacio para un campus moderno en 1955. La mezquita en sí ya no serviría como escuela, y la universidad fue designada oficialmente como universidad en 1961. [60] [65] La ley de 1961 separó los roles duales de la institución educativa y la institución religiosa que hizo que las sentencias fueran atendidas en todo el mundo musulmán. [66] La ley también creó departamentos seculares dentro de al-Azhar, como facultades de medicina, ingeniería y economía, impulsando los esfuerzos de modernización vistos por primera vez después de la ocupación francesa. [67] [68] Las reformas del plan de estudios han dado lugar a un crecimiento masivo del número de estudiantes egipcios que asisten a las escuelas dirigidas por Al-Azhar, en particular de los jóvenes que asisten a las escuelas primarias y secundarias dentro del sistema de Al-Azhar. El número de estudiantes que asisten a las escuelas primarias y secundarias de Al-Azhar aumentó de menos de 90.000 en 1970 a 300.000 a principios de los años 1980, hasta casi un millón a principios de los años 1990 y superó los 1,3 millones de estudiantes en 2001. [69] [70]
Durante su mandato como primer ministro, y más tarde presidente, Nasser continuó los esfuerzos para limitar el poder de los ulemas de al-Azhar y usar su influencia en su beneficio. En 1952, los waqfs fueron nacionalizados y puestos bajo la autoridad del recién creado Ministerio de Dotaciones Religiosas , cortando la capacidad de la mezquita para controlar sus asuntos financieros. [71] [72] Abolió los tribunales de la sharia , fusionando los tribunales religiosos con el sistema judicial estatal en 1955, limitando severamente la independencia de los ulemas . [72] La ley de reforma de 1961, que invalidó una ley anterior aprobada en 1936 que había garantizado la independencia de al-Azhar, dio al presidente de Egipto la autoridad para nombrar al jeque al-Azhar , un cargo creado por primera vez durante el gobierno otomano y elegido de y por los ulemas desde su inicio. [73] [74] Al-Azhar, que siguió siendo un símbolo del carácter islámico tanto de la nación como del estado, continuó influyendo en la población mientras era incapaz de ejercer su voluntad sobre el estado. Al-Azhar fue cada vez más cooptada por la burocracia estatal después de la revolución: la independencia de su plan de estudios y su función como mezquita cesaron. [75] La autoridad de los ulemas se debilitó aún más con la creación de agencias gubernamentales responsables de proporcionar interpretaciones de las leyes religiosas. [76] Si bien estas reformas redujeron drásticamente la independencia de los ulemas , también tuvieron el efecto de restablecer su influencia al integrarlos aún más en el aparato estatal. [77] La ley de reforma de 1961 también proporcionó a los ulemas los recursos del estado, aunque los hilos del dinero estaban fuera de su control. [78] Si bien Nasser buscó subyugar a los ulemas debajo del estado, no permitió propuestas más extremas para limitar la influencia de al-Azhar. Una de esas propuestas fue la de Taha Hussein en 1955. Hussein pretendía desmantelar el sistema educativo primario y secundario azharita y transformar la universidad en una facultad de teología que se incluiría dentro del sistema educativo universitario, laico y moderno. Los ulemas se opusieron a este plan, aunque la decisión de Nasser de mantener el estatus de al-Azhar se debió más a consideraciones políticas personales, como el uso de al-Azhar para otorgar legitimidad al régimen, que a la oposición de los ulemas . [79]
Al-Azhar, ahora plenamente integrado como un brazo del gobierno, fue utilizado entonces para justificar las acciones del gobierno. Aunque los ulemas habían emitido en el pasado resoluciones que establecían que el socialismo era irreconciliable con el Islam, tras las reformas agrarias de la Revolución se dictaron nuevas resoluciones que daban a Nasser una justificación religiosa para lo que él llamaba un socialismo "islámico". [80] Los ulemas también servirían como contrapeso a la Hermandad Musulmana y a la influencia wahabí de Arabia Saudita. [81] Un intento de asesinato de Nasser fue atribuido a la Hermandad, y la organización fue ilegalizada. Nasser, que necesitaba el apoyo de los ulemas cuando inició arrestos masivos de miembros de la Hermandad, relajó algunas de las restricciones impuestas a al-Azhar. Los ulemas de al-Azhar, a su vez, lo apoyaron constantemente en sus intentos de desmantelar la Hermandad, y continuaron haciéndolo en regímenes posteriores. [76] [82] A pesar de los esfuerzos de Nasser y Al-Azhar por desacreditar a la Hermandad, la organización continuó funcionando. [83] Al-Azhar también legitimó la guerra con Israel en 1967, declarando el conflicto contra Israel una "lucha santa". [84]
Tras la muerte de Nasser en 1970, Anwar Sadat se convirtió en presidente de Egipto. Sadat deseaba restaurar al-Azhar como símbolo del liderazgo egipcio en todo el mundo árabe, diciendo que "el mundo árabe no puede funcionar sin Egipto y su Azhar". [85] Reconociendo la creciente influencia de la Hermandad Musulmana, Sadat relajó varias restricciones sobre la Hermandad y los ulemas en su conjunto. Sin embargo, en un cambio de actitud abrupto, en septiembre de 1971 se lanzó una ofensiva contra periodistas y organizaciones que Sadat sentía que estaban socavando o atacando sus posiciones. Como parte de este esfuerzo por silenciar las críticas a sus políticas, Sadat instituyó sanciones contra cualquiera de los ulemas que criticaran o contradijeran las políticas oficiales del estado. Los ulemas de al-Azhar continuaron siendo utilizados como una herramienta del gobierno, lo que provocó críticas entre varios grupos, incluidos los islamistas y otros grupos más moderados. [84] Shukri Mustafa , una figura islamista influyente, acusó a los ulemas de proporcionar juicios religiosos con el único propósito de la conveniencia del gobierno. [85] Cuando Sadat necesitó apoyo para hacer la paz con Israel, al que la gran mayoría de la población egipcia consideraba un enemigo, al-Azhar emitió un decreto declarando que había llegado el momento de hacer la paz. [84]
Hosni Mubarak sucedió a Sadat como presidente de Egipto tras su asesinato en 1981. Si bien Al-Azhar siguió obligando al gobierno a conceder legitimidad religiosa a sus dictados, la mezquita y su clero obtuvieron más autonomía bajo el régimen de Mubarak. Bajo el gobierno de Jad al-Haq, el jeque de Al-Azhar desde 1982 hasta su muerte en 1994, Al-Azhar afirmó su independencia del Estado, criticando en ocasiones las políticas del Estado por instigar a sectas islamistas extremistas. Al-Haq argumentó que si el gobierno quería que Al-Azhar combatiera eficazmente a grupos como Al-Gama'a al-Islamiyya , Al-Azhar debía tener una mayor independencia del Estado y se le debía permitir hacer declaraciones religiosas sin interferencias. [86] Bajo el régimen de Mubarak, se cedieron a Al-Azhar una serie de poderes del Estado. Durante la década de 1990, las modificaciones a las leyes de censura existentes otorgaron a Al-Azhar la capacidad de censurar tanto los medios impresos como los electrónicos. Aunque la ley estipula que Al-Azhar sólo puede intervenir tras una denuncia, en la práctica su papel ha sido mucho más generalizado; por ejemplo, los guiones de televisión se enviaban rutinariamente a Al-Azhar para su aprobación antes de su emisión. [87]
Al-Azhar sigue teniendo un estatus superior al de otras autoridades religiosas sunitas en todo el mundo, y como los sunitas forman una gran mayoría de la población musulmana total, Al-Azhar ejerce una influencia considerable en el mundo islámico en su conjunto. [88] Además de ser la autoridad por defecto dentro de Egipto, Al-Azhar ha sido recurrido fuera de Egipto para juicios religiosos. Antes de la Guerra del Golfo , el rey Fahd de Arabia Saudita pidió una fatwa que autorizara el estacionamiento de tropas extranjeras dentro del reino, y a pesar de que los dos lugares más sagrados del Islam se encuentran dentro de Arabia Saudita, pidió al jeque jefe de Al-Azhar en lugar del Gran Mufti de Arabia Saudita . [89] En 2003, Nicolas Sarkozy , en ese momento ministro del Interior francés , solicitó una sentencia de Al-Azhar que permitiera a las niñas musulmanas no llevar el hijab en las escuelas públicas francesas, a pesar de la existencia del Consejo Francés del Islam . El jeque de Al-Azhar emitió la sentencia, diciendo que si bien llevar el hijab es un "deber islámico", las mujeres musulmanas de Francia están obligadas a respetar y cumplir las leyes francesas. La sentencia provocó muchas críticas en Egipto por comprometer los principios islámicos en beneficio del gobierno francés y, a su vez, del gobierno egipcio. [90]
Al-Azhar no se vio ajena a la revolución egipcia de 2011 , que supuso la destitución de Hosni Mubarak como presidente de Egipto. Las elecciones para el gobierno estudiantil celebradas en los meses posteriores a la revolución dieron como resultado una victoria aplastante de la otrora prohibida Hermandad Musulmana . [91] Estallaron protestas que exigían que la junta militar que gobierna Egipto restableciera la independencia de la mezquita respecto del Estado, y la propia mezquita encargó la redacción de un proyecto de ley que otorgara a Al-Azhar una mayor independencia respecto del gobierno. [91] Dentro de Al-Azhar, el debate sobre su futuro y su papel legítimo dentro del Estado ha sustituido a lo que había sido una única voz apaciguada en apoyo de las políticas del régimen de Mubarak. [92] Las diversas opiniones sobre el futuro papel de al-Azhar en Egipto provienen de varios partidos, incluidas las principales organizaciones islamistas como la Hermandad Musulmana, voces liberales que desean ver a al-Azhar como un baluarte contra los islamistas ultraconservadores (conocidos como salafistas ), y aquellos que esperan ver a al-Azhar volverse totalmente independiente del estado y en completo control de sus finanzas, liderazgo y, además, que se le ponga a cargo de los ministerios religiosos del estado. [93]
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En 2018 se completó una importante restauración de la mezquita, financiada tanto por el rey Abdullah como por el rey Salman de Arabia Saudita. Entre los objetivos de la restauración se encontraba el refuerzo de los cimientos del edificio, la restauración de sus elementos arquitectónicos y la mejora de su infraestructura. [94] [95] La Bab al-Muzayinīn (Puerta de los Barberos), antiguamente una de las principales entradas públicas a la mezquita, se ha vuelto menos accesible como resultado del proyecto de restauración. [96]
En 2020, representantes de la mezquita se manifestaron contra la violencia sexual en Egipto, impulsados por la campaña en las redes sociales iniciada por la estudiante Nadeen Ashraf . [97]
La estructura original de la mezquita tenía 85 m de largo y 69 m de ancho, [7] y estaba formada por tres arcadas situadas alrededor de un patio. [16] Al sureste del patio estaba la sala de oración original, construida como una sala hipóstila , con cinco pasillos de profundidad, aunque con su pared de qibla ligeramente desviada del ángulo correcto. [98] [99] Las columnas de mármol que sostenían las cuatro arcadas que formaban la sala de oración se reutilizaron de sitios existentes en diferentes momentos de la historia egipcia , desde la época faraónica hasta el dominio romano y el dominio copto . [100] [101] Las diferentes alturas de las columnas se nivelaron utilizando bases de grosor variable. [100] El exterior de estuco muestra influencias de la arquitectura abasí , copta y bizantina . [102]
Finalmente se construyeron un total de tres cúpulas, un rasgo común entre las primeras mezquitas del norte de África, aunque ninguna de ellas ha sobrevivido a las numerosas renovaciones de Al-Azhar. [102] [103] El historiador al-Maqrizi registró que en la cúpula original al-Siqilli inscribió lo siguiente:
En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso; según la orden para su construcción del siervo de Allah, Su gobernador Abu Tamim Ma'ad, el Imam al-Mu'izz li-Dīn Allāh, Amir al-Mu'minin, para quien y sus ilustres antepasados y sus hijos sean las bendiciones de Allah: Por mano de su siervo Jawhar, el Secretario, el Ṣiqillī en el año 360.
Gawhar incluyó el título honorífico de Amir al-Mu'minin , Comandante de los Creyentes, como título del califa y también incluyó su apodo "el Secretario", que se había ganado al trabajar como secretario antes de convertirse en general. [104]
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KAC Creswell escribió que la estructura original ciertamente tenía una cúpula, y probablemente una segunda para la simetría. [6] El mihrab original , descubierto en 1933, tiene una semicúpula encima con una columna de mármol a cada lado. [105] Las intrincadas decoraciones de estuco eran una característica destacada de la mezquita, con el mihrab y las paredes decoradas de forma elaborada. [12] El mihrab tenía dos conjuntos de versos del Corán inscritos en la caracola , que todavía está intacta. El primer conjunto de versos son los tres que abren al-Mu'minoon :
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ – الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ – وَالَّذِ ينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَEn verdad, triunfan los creyentes que son humildes en sus oraciones y evitan las palabras vanas.
La siguiente inscripción está formada por los versículos 162 y 163 de Al-An'am :
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ – ل َا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَDi: «Por cierto que mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor del universo. No tiene asociado alguno. Esto es lo que se me ha ordenado y yo soy el primero de los que se someten».
Estas inscripciones son la única pieza de decoración que se conserva y que se ha podido rastrear definitivamente hasta los fatimíes. [105]
El patio central pavimentado con mármol fue añadido entre 1009 y 1010. [106] Las arcadas que rodean el patio tienen arcos en forma de quilla con inscripciones en estuco. Los arcos fueron construidos durante el reinado de al-Hafiz li-Din Allah . [107] Los adornos de estuco también datan de su gobierno y fueron rehechos en 1891. [107] Se utilizan dos tipos de adornos. El primero aparece sobre el centro del arco y consiste en un redondel hundido y veinticuatro lóbulos. Una banda circular de motivos vegetales fue añadida en 1893. El segundo adorno utilizado, que se alterna con el primero que aparece entre cada arco, consiste en nichos poco profundos debajo de una capucha estriada. La capucha descansa sobre columnas adosadas que están rodeadas por una banda de escritura coránica en escritura cúfica . La escritura coránica fue añadida después del gobierno de al-Hafiz pero durante el período fatimí. [107] Los muros están rematados con una franja en forma de estrella con almenas triangulares escalonadas . [107] La arcada sureste del patio contiene la entrada principal a la sala de oración. Una puerta de marco persa, en la que el arco central de la arcada se encuentra más adentro con un patrón rectangular más alto sobre él, se abre a la sala de oración. [107]
En 1009, durante el reinado de al-Hakim, se instaló una nueva puerta de madera . [108] En 1125, al-Amir instaló un nuevo mihrab de madera . Se construyó una cúpula adicional durante el reinado de al-Hafiz li-Din Allah. Además, ordenó la creación de una cuarta arcada alrededor del patio y mandó construir un pórtico en el extremo occidental del sahn . [102] [109]
La dinastía fatimí fue sucedida por el gobierno de Saladino y su dinastía ayubí . Inicialmente designado visir por el último califa fatimí Al-'Āḍid (quien incorrectamente pensó que podía ser fácilmente manipulado), Saladino consolidó el poder en Egipto, aliando ese país con el califato abasí sunita en Bagdad. [110] Desconfiando de al-Azhar por su historia chiita, la mezquita perdió prestigio durante su gobierno. [19] Sin embargo, la dinastía mameluca sucesora realizó restauraciones y ampliaciones a la mezquita, supervisando una rápida expansión de sus programas educativos. [111] Entre las restauraciones había una modificación del mihrab , con la instalación de un revestimiento de mármol policromado. [100]
La madrasa al-Taybarsiyya , que contiene la tumba de Amir Taybars, fue construida en 1309. [112] [113] Originalmente pensada para funcionar como una mezquita complementaria a al-Azhar, desde entonces se ha integrado con el resto de la mezquita. [27] Las madrasas Maliki y Shāfi'ī se estudiaban en esta madrasa , aunque ahora se usa para guardar manuscritos de la biblioteca. La única pieza sobreviviente del original es la pared de la qibla y su mihrab policromado . [112] Al-Maqrizi informó que la madrasa se usaba solo para estudiar las enseñanzas Shāfi'ī, mientras que el historiador Ibn Duqmaq informó que uno de los liwanes en la madrasa estaba reservado para las enseñanzas Shāfi'ī mientras que el otro era para las enseñanzas Maliki. [114]
La madrasa fue reconstruida completamente por Abd al-Rahman Katkhuda, dejando intactos únicamente el muro sureste y su mihrab . El mihrab fue descrito por KAC Creswell como "uno de los mejores de El Cairo". [114] El nicho del mihrab tiene 1,13 metros (3,7 pies) de ancho y 76 centímetros (30 pulgadas) de profundidad. A cada lado del nicho se encuentra una columna de pórfido de 2,78 metros (9,1 pies) de alto. Sobre las columnas hay bloques de imposta decorados con diseños geométricos de colores. [114] La semicúpula en la parte superior del mihrab está colocada dentro de un arco exterior. Alrededor de este arco hay una moldura que forma un marco exterior rectangular. Este es el primer mihrab en Egipto que tiene este tipo de marco. [115] Dentro del marco hay mosaicos de vidrio que representan árboles de granada . [18]
Una cúpula y un minarete cubren la madrasa al-Aqbughawiyya , que contiene la tumba de Amir Aqbugha, que fue construida en 1339. [112] Concebida por su fundador, otro emir mameluco llamado Sayf al-Din Aqbugha 'Abd al-Wahid, como una mezquita y escuela independiente, la madrasa desde entonces se ha integrado con el resto de la mezquita. [116] Incluye una pequeña cámara funeraria y una sala más grande, ambas con mihrab . La entrada, la pared de la qibla y los mihrab con mosaicos de vidrio son todos originales, mientras que la cúpula puntiaguda fue reconstruida en el período otomano. [112] [117] Partes de la fachada fueron remodeladas por Khedive Tewfik en 1888. [107] La parte superior del minarete fue remodelada por Abd al-Rahman Katkhuda para que tuviera una parte superior puntiaguda como los otros minaretes de estilo otomano que construyó alrededor de las entradas de la mezquita, pero en algún momento después de 1932 la parte superior fue remodelada una vez más para terminar con un remate de estilo mameluco que vemos hoy. [118]
Construida en 1440, [113] la madrasa Gawhariyya contiene la tumba de Gawhar al-Qanaqba'i, un eunuco sudanés que se convirtió en tesorero del sultán. [112] El suelo de la madrasa es de mármol, las paredes están revestidas de armarios, con incrustaciones decorativas de ébano, marfil y nácar . La cámara de la tumba está cubierta por una pequeña cúpula de piedra cuyo exterior está tallado con un patrón arabesco, lo que la convierte en una de las primeras cúpulas de El Cairo con este tipo de decoración (posteriormente refinada en la cúpula del mausoleo de Qaytay en el Cementerio del Norte ). [119] La estructura fue restaurada entre 1980 y 1982. [119]
Construido en 1483 [120] o en 1495, [107] [121] tiene una base cuadrada, un segmento de transición que conduce a un eje octogonal, luego un eje poligonal de 10 lados, seguido de un eje cilíndrico que consta de 8 pilares de ladrillo, cada dos contiguos por ladrillos en el medio. El minarete de Qaytbay también tiene tres balcones, sostenidos por mocárabes , [120] una forma de bóveda de estalactitas que proporciona una transición suave de una superficie plana a una curva [122] (se registró por primera vez que se usó en Egipto en 1085), [123] que adornan el minarete. El primer eje es octogonal y está decorado con paneles con arcos de quilla en cada lado, con un grupo de tres columnas que separan cada panel. [120] Sobre este eje se encuentra el segundo eje octogonal que está separado del primero por un balcón y decorado con trenzados. [120] Un segundo balcón separa este fuste del último fuste cilíndrico, decorado con cuatro arcos. Sobre éste se sitúa el tercer balcón, coronado por el remate del minarete. [120]
Se cree que el minarete fue construido en la zona de un minarete de ladrillo anterior, de la era fatimí, que había sido reconstruido varias veces. Relatos contemporáneos sugieren que el minarete fatimí tenía defectos en su construcción y necesitó ser reconstruido varias veces, [124] incluyendo una vez bajo la dirección de Sadr al-Din al-Adhra'i al-Dimashqi al-Hanafi, el cadí al-qudat (Presidente del Tribunal Supremo) durante el gobierno del sultán Baibars. [125] Se registra que fue reconstruido nuevamente bajo Barquq en 1397, el minarete comenzó a inclinarse en un ángulo peligroso y fue reconstruido en 1414 por Taj al-Din al-Shawbaki, el walī y muhtasib de El Cairo, y nuevamente en 1432. El minarete de Qaytbay fue construido en su lugar como parte de una reconstrucción de la entrada a la mezquita. [124]
Justo al otro lado del patio, frente a la entrada de Bab al-Muzayinīn, se encuentra la Puerta de Qaytbay. [116] Es un ejemplo refinado del estilo arquitectónico y decorativo mamuk tardío . Construida en 1495, esta puerta conduce al patio de la sala de oración. [100]
El minarete de doble remate fue construido en 1509 por Qansuh al-Ghuri. [100] El primer fuste, que se asienta sobre una base cuadrada, es octogonal y tiene cuatro lados con un arco de quilla decorativo, separado de los lados adyacentes por dos columnas. [120] El segundo fuste, un polígono de 12 lados separado del primero por balcones calados sostenidos por mocárabes, está decorado con loza azul . Un balcón separa el tercer nivel del segundo fuste. El tercer nivel está formado por dos fustes rectangulares con arcos de herradura a cada lado de ambos fustes. Encima de cada uno de estos dos fustes descansa un remate sobre dos bulbos idénticos en forma de cebolla, con un balcón que separa los remates de los fustes. [120]
Durante el reinado otomano en Egipto se realizaron varias ampliaciones y restauraciones, muchas de las cuales se completaron bajo la dirección de Abd al-Rahman Katkhuda, que casi duplicó el tamaño de la mezquita. [126] Katkhuda añadió tres puertas: la Bab al-Muzayinīn (véase más abajo), que se convirtió en la entrada principal de la mezquita, la Bab al-Shurba (la Puerta de la Sopa) y la Bab al-Sa'ayida (la Puerta de los Sa'idis ). [35] A cada puerta añadió un minarete puntiagudo de estilo otomano, de los cuales uno fue demolido más tarde durante la creación de la calle al-Azhar. Para la Bab al-Muzayinīn , que estaba adyacente a la madrasa al-Aqbughiyya , remodeló la parte superior del minarete de Aqbugha para que se pareciera a los otros minaretes otomanos (aunque la parte superior se reconstruyó más tarde de nuevo en estilo mameluco durante el siglo XX). [127] Se añadieron varios riwaqs , incluido uno para los estudiantes ciegos de al-Azhar, y se reformaron durante el período otomano. [36] Katkhuda también añadió una sala de oración adicional al sur de la sala fatimí original, con un mihrab adicional , duplicando el área total de oración. [36] [126] Su trabajo general reintegró los elementos dispares de la mezquita en un todo relativamente unificado. [36]
La Bab al-Muzayinīn ("Puerta de los Barberos", en árabe: باب المزينين ) fue construida en 1753. [128] [129] Atribuida a Katkhuda, la puerta tiene dos puertas, cada una rodeada de arcos empotrados. Dos arcos semicirculares moldeados con tímpanos decorados con tréboles se encuentran sobre las puertas. Sobre los arcos hay un friso con paneles de cipreses, un rasgo común del trabajo otomano. [116]
Originalmente, frente a la puerta había un minarete independiente construido por Katkhuda, que fue demolido antes de que Tewfik Pasha inaugurara la calle Al-Azhar durante las obras de modernización que se llevaron a cabo en todo El Cairo. [58]
La entrada principal actual a la mezquita es la Bab al-Muzayinīn , que se abre al patio pavimentado con mármol blanco en el extremo opuesto de la sala de oración principal. [116] [130] Al noreste de la Bab al-Muzayinīn , el patio está flanqueado por la fachada de la Madrasa al-Aqbughawiyya ; el extremo suroeste del patio conduce a la Madrasa al-Taybarsiyya . [27] Directamente al otro lado del patio desde la entrada a la Bab al-Muzayinīn se encuentra la Bab al-Gindi (Puerta de Qaytbay), construida en 1495, sobre la que se encuentra el minarete de Qaytbay. [116] A través de esta puerta se encuentra el patio de la sala de oración. [100]
El mihrab ha sido reemplazado recientemente por un revestimiento de mármol liso con dibujos dorados, reemplazando parte del revestimiento de mármol mameluco, pero las tallas de estuco en la semicúpula probablemente sean de la era fatimí. [100]
