Nasr Hamid Abu Zayd ( árabe : نصر حامد أبو زيد , IPA: [ˈnɑsˤɾe ˈħæːmed ˈæbuˈzeːd] ; también Abu Zaid o Abu Zeid ; 10 de julio de 1943 - 5 de julio de 2010) fue un pensador coránico egipcio , autor, académico y uno de los Principales teólogos liberales del Islam . Es famoso por su proyecto de hermenéutica coránica humanista , que "desafió las opiniones dominantes" [1] sobre el Corán, provocando "controversia y debate". [1] Aunque no negó que el Corán fuera de origen divino, Zayd argumentó que era un "producto cultural" [2] que debía leerse en el contexto de la lengua y la cultura de los árabes del siglo VII , [2] y que podía ser interpretado de más de una manera. [3] También criticó el uso de la religión para ejercer el poder político. [4] En 1995, un tribunal egipcio de la Sharia lo declaró apóstata , lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. [4] Más tarde regresó silenciosamente a Egipto, donde murió. [4]
Se ha hecho referencia a Abu Zayd como uno de "los grandes nombres" de la tradición intelectual árabe posterior a 1967. [5]
Nasr Hamid Abu Zayd nació en Quhafa, un pequeño pueblo a unos 120 km de El Cairo, cerca de Tanta , Egipto, el 10 de julio de 1943. Abu Zayd pasó por un sistema escolar religioso tradicional [6] y era un Qāriʾ que podía recitar el Corán. uno con las reglas adecuadas de recitación, y un Hafiz que ha memorizado completamente el Corán desde una edad temprana. [7]
A la edad de 12 años, Abu Zayd fue encarcelado por supuestamente simpatizar con los Hermanos Musulmanes . También fue influenciado por los escritos del revolucionario islamista de los Hermanos Musulmanes Sayyid Qutb , quien fue ejecutado por el estado egipcio en 1966, pero se alejó de las ideas de los Hermanos Musulmanes y de Qutb a medida que crecía. [7] Después de recibir formación técnica, trabajó para la Organización Nacional de Comunicaciones en El Cairo. Al mismo tiempo, comenzó a estudiar en la Universidad de El Cairo , donde obtuvo su licenciatura en Estudios Árabes (1972), y posteriormente su maestría (1977) y su doctorado (1981) en Estudios Islámicos , con trabajos relacionados con la interpretación del Corán. 'un .
En 1982 se incorporó a la facultad del Departamento de Lengua y Literatura Árabe de la Universidad de El Cairo como profesor asistente. Se convirtió en profesor asociado allí en 1987. De 1985 a 1989, trabajó como profesor invitado en la Universidad de Estudios Extranjeros de Osaka en Japón. [8]
En 1992, el proceso para ser considerado para su ascenso a profesor titular en la Universidad de El Cairo pasó de ser un proceso académico rutinario a una "pesadilla legal para él y su esposa". [2] Si bien finalmente fue ascendido, fue demandado por musulmanes conservadores y un Tribunal de Apelaciones lo declaró apóstata y lo divorció de su esposa. A esto le siguieron llamados a su muerte y al exilio a Europa, donde obtuvo el puesto de profesor visitante de estudios árabes e islámicos en la Universidad de Leiden . [9] (ver más abajo)
En Europa ocupó la Cátedra Ibn Rushd de Humanismo e Islam en la Universidad de Humanística de Utrecht , Países Bajos, mientras supervisaba a estudiantes de maestría y doctorado en la Universidad de Leiden. También participó en un proyecto de investigación sobre Hermenéutica judía e islámica como crítica cultural en el Grupo de Trabajo sobre Islam y modernidad del Instituto de Estudios Avanzados de Berlín (Wissenschaftskolleg zu Berlin). En 2005 recibió el Premio Ibn Rushd a la Libertad de Conciencia , Berlín. Su esposa regresó varias veces a Egipto para discutir tesis de maestría y doctorado en el departamento de francés de la Universidad de El Cairo. El Dr. Abu Zayd también regresó varias veces a Egipto después de 1995, pero principalmente para visitar a su familia.
Durante una visita a Indonesia fue infectado por un virus desconocido y fue hospitalizado en El Cairo. Murió en un hospital de El Cairo el 5 de julio de 2010, a la edad de 66 años. Fue enterrado en su lugar de nacimiento, el mismo día.
El trabajo académico de Zayd sobre el Corán dio lugar a una demanda contra él por parte de eruditos musulmanes conservadores. El posterior juicio hisbah llevó a que un tribunal egipcio lo declarara apóstata ( murtadd ). Dado que según la ley Sharia no está permitido que una mujer musulmana se case con un hombre no musulmán, el tribunal también declaró que no podía permanecer casado con su esposa: la Dra. Ibtihal Younis, profesora de Literatura Francesa de la Universidad de El Cairo. [10] Esta decisión, en efecto, lo obligó a abandonar su tierra natal. [11]
El caso de Nasr Abu Zayd comenzó cuando se le negó un ascenso al puesto de profesor titular. En mayo de 1992, el Dr. Abu Zayd presentó sus publicaciones académicas al Comité Permanente de Promoción y Permanencia Académica para su avance. Entre sus trece obras en árabe y otras lenguas se encuentran Imam Shāfi'ī y la fundación de la ideología medieval y La crítica del discurso religioso . El comité presentó tres informes, dos de ellos a favor del ascenso del Dr. Abu Zayd. Pero el tercero, escrito por Abdel-Sabour Shahin, profesor de lingüística árabe en Dar al-'Ulum de El Cairo y miembro del comité, acusó a Abu Zayd de "claras afrentas a la fe islámica" y rechazó el ascenso. [8]
A pesar de los dos informes positivos, el Comité de Tenencia y Promoción votó en contra del ascenso (siete votos contra seis), argumentando que sus trabajos no justificaban un ascenso. El Consejo del Departamento de Árabe hizo una declaración contra la decisión del comité y el Consejo de la Facultad de Artes criticó el informe del comité. A pesar de todo, el Consejo de la Universidad de El Cairo confirmó la decisión del informe del comité el 18 de marzo de 1993.
No contento con bloquear la promoción, en el púlpito de la mezquita Amr Ibn Al-`Aas, donde era predicador, Shahin denunció públicamente a Abu Zayd como un apóstata ( murtadd ). [12] Poco después apareció en la "prensa dominante semiestatal" una "inundación de artículos mordaces que lo acusaban de herejía". [8]
Los críticos del caso han señalado que el interés de Shahin en las creencias de Abu Zayd puede haber estado motivado por factores distintos a la piedad. Además de ser predicador durante los servicios del viernes en la mezquita más antigua de El Cairo y presentador de varios programas de radio y televisión sobre el Islam, Shahin participó activamente en el partido gobernante de Egipto como presidente de su comité religioso. [13] Además:
Los conocedores también sabían que Shahine había sido consultor a fines de la década de 1980 para Rayyan Investment Company. Rayyan se había promocionado como una entidad financiera islámica, atrayendo a los musulmanes piadosos que creían que el Islam les prohíbe recibir intereses. En cambio, prometió pagarles con "dividendos" sancionados islámicamente. Mal administrada, la empresa quebró, privando a miles de egipcios de los ahorros de toda su vida. En su libro, Abu Zaid citó a Rayyan como ejemplo de cómo algunos islamistas utilizaron el discurso religioso con motivos ocultos y ganancias materiales. A Shahine no le agradaron las críticas. [13] [14] [15]
En junio (abril según otro relato [12] ), el caso avanzó más allá de la Universidad de El Cairo cuando un grupo de islamistas encabezados por el ex funcionario estatal Muhammad Samida Abu Samada, entre ellos Shahin, presentaron una demanda ante el Tribunal Inferior del Estatuto Personal de Giza ( tribunal de familia) en El Cairo exigiendo la anulación del matrimonio entre Abu Zayd y su esposa, la doctora Ibtihal Younis, argumentando que la ley islámica prohíbe el matrimonio entre una mujer musulmana y un apóstata . (La pareja no fue notificada, pero se enteró del caso por primera vez en los periódicos sensacionalistas). [8]
El caso judicial se presentó a través de la ley de estatus personal para el divorcio porque en esta área "la Sharia islámica todavía está en vigor" en la ley egipcia. [dieciséis]
Presentar casos de hisbah contra musulmanes que violaban un "derecho de Dios" y por tanto perturbaban el orden público fue en un momento la función de un funcionario conocido como muhtasib antes de que esa función hubiera caducado. La demanda de los islamistas resucitó a la hisbah y tuvo la ventaja de que los demandantes no tenían que verse directamente afectados por las supuestas irregularidades del acusado. [12] Los principios de la hisbah están establecidos en los artículos 89 y 110 de los Reglamentos que rigen los tribunales de la Sharia en Egipto, pero fueron modificados en 1998, demasiado tarde para ayudar a Abu Zayd. [9]
Según los eruditos islamistas conservadores citados contra Abu Zayd por los demandantes, el profesor era un defensor "ignorante" de la Ilustración "que entiende que la libertad de pensamiento significa libertad para llevar al pueblo a la infidelidad". Otro calificó el trabajo de Abu Zayd de "SIDA cultural" y "terrorismo intelectual". (Este crítico fue atacado como apóstata varios años después por sus propios escritos religiosos.) [17]
El 27 de enero de 1994, el Tribunal del Estatuto Personal de Giza rechazó la demanda porque el demandante no tenía ningún interés personal directo en el asunto. Sin embargo, el 14 de junio de 1995, el Tribunal de Apelaciones de El Cairo revocó el fallo del tribunal inferior a favor del demandante, el juez 'Abd al-'Alim Musa (que había trabajado durante varios años en Arabia Saudita) encontró que Abu Zayd era un apóstata, y declarar nulo y sin efecto el matrimonio de Abu Zayd e Ibtihal Younis.
Entre otras cosas, el tribunal declaró que el verso que autoriza el discriminatorio impuesto jizya a los no musulmanes "no está sujeto a discusión", y que poseer mujeres esclavas está permitido bajo ciertas condiciones por "claros versos coránicos que debemos seguir" [18 ] [19] [20] Abu Zayd también fue acusado de no creer en los genios (genios). [21]
La sentencia afirmó que:
La propuesta del acusado de que el requisito de que cristianos y judíos paguen jizyah (impuesto electoral) constituye una inversión de los esfuerzos de la humanidad por establecer un mundo mejor es contraria a los versos divinos sobre la cuestión de la jizyah , de una manera considerada por algunos inapropiada, incluso para cuestiones y juicios temporales a pesar de su inadecuación cuando se trata del Corán y la Sunnah , cuyos textos representan el pináculo del trato humano y generoso hacia las minorías no musulmanas. Si los países no musulmanes concedieran a sus minorías musulmanas incluso una décima parte de los derechos que el Islam les concede a las minorías no musulmanas, en lugar de emprender el asesinato en masa de hombres, mujeres y niños, esto sería un paso adelante para la humanidad. El versículo sobre la jizyah , versículo 29 de Surat al-Tawbah, al que se opone el acusado, no está sujeto a discusión. [19] [20]
La sentencia afirmó que el cuestionamiento por parte de Abu Zayd de la permisibilidad en el Islam de la propiedad de esclavas es "contrario a todos los textos divinos que lo permiten siempre que se cumplan las condiciones requeridas", y que se considera la legitimidad de poseer esclavas. "religiosamente probado sin lugar a dudas". [20] [22]
El juez principal del Tribunal de Apelaciones 'Abd al-'Alim Musa y sus compañeros juristas declararon que Abu Zayd era "una amenaza para la seguridad nacional, diciendo que al atacar al Islam, había atacado al Estado en el que se basa". [23] [24] La interpretación religiosa conservadora del tribunal quedó evidenciada un mes después del fallo, cuando el juez Alim dijo a una revista egipcia que los musulmanes deben creer en espíritus, demonios y el trono de Dios. [25] [26]
Al examinar el trabajo de Abu Zayd y la acusación en su contra de no creer en los genios, el erudito Michael Cook señala que Abu Zayd no negó explícitamente la existencia de los genios , sino que explicó la razón de su existencia en el Corán como parte de una apelación "a los genios existentes". Concepciones árabes de la comunicación entre genios y humanos". Dado que los genios "eran parte de la cultura de los árabes en el momento en que se reveló el Corán" (y todavía son en gran medida parte de la cultura popular árabe), sin su inclusión "la noción de revelación divina" habría sido difícil de aceptar. . [21]
Además de las innovaciones de Abu Zayd en la interpretación del Corán, se cree que su experiencia como crítico del fundamentalismo islámico [21] y de las empresas de inversión islámicas en particular (de una de las cuales Abdel-Sabour Shahin había sido asesor religioso) han contribuido a motivar a sus oponentes. [27] [28] [29]
La ironía de la historia ocurrió cuando la Universidad de El Cairo ascendió a Abu Zayd a profesor titular y el comité académico escribió:
Después de revisar los trabajos presentados por el Dr. Abu-Zeid en su solicitud de promoción, examinándolos individualmente y en su conjunto, hemos llegado a la siguiente conclusión: su prodigioso esfuerzo académico demuestra que es un investigador bien arraigado en su campo académico. , conocedor de nuestras tradiciones intelectuales islámicas y con un conocimiento de todas sus ramas (principios islámicos, teología, jurisprudencia, sufismo, estudios coránicos, retórica y lingüística) no se ha dormido en los laureles de su profunda investigación. conocimiento de este campo, pero ha adoptado una posición crítica y directa. No intenta hacer una crítica hasta que domina los problemas que tiene ante sí, investigándolos mediante metodologías tanto tradicionales como modernas. En resumen, es un librepensador que sólo aspira a la verdad. Si hay algo urgente en su estilo, surge de la urgencia de la crisis que el mundo árabe-islámico contemporáneo está presenciando y de la necesidad de identificar honestamente los males de este mundo para poder encontrar una cura eficaz. La investigación académica no debe aislarse de los problemas sociales, sino que se le debe permitir participar en los debates actuales y sugerir soluciones a los dilemas actuales, permitiendo a los investigadores investigar e interpretar en la medida de lo posible. [30]
La decisión provocó un gran debate, críticas en el extranjero por la violación de los derechos humanos fundamentales, pero también ira contra Abu Zayd y amenazas de muerte en Egipto. El propio Abu Zayd se lamentó: "Tardó una semana para que mi nombre fuera maldecido en todo Egipto. Incluso en mi pueblo decían que estaba enseñando herejías a los estudiantes..." [12]
Poco después de que se emitiera el veredicto, un grupo de profesores de la Universidad de al-Azhar , el "centro teológico de Egipto", emitieron una declaración conjunta pidiendo la ejecución de Abu Zayd. [8] La organización Jihad Islámica Egipcia (que asesinó al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981 y estaba involucrada en una guerra de guerrillas con el gobierno en ese momento) emitió una declaración diciendo que el profesor debería ser asesinado por abandonar su fe musulmana. Pero los llamados a su muerte no se limitaron a los insurgentes. Incluso un periódico publicado por el partido político gobernante del régimen antifundamentalista aparentemente secular, The Islamic Banner , declaró que la "ejecución" era una pena apropiada si Abu Zayd no se arrepentía. [12] [31] Además, Abu Zayd recibió amenazas por correo, una de las cuales prometía: "No importa cuánto intente protegerte la policía, no escaparás". [12]
El Dr. Nasr Abu Zayd estaba protegido por la policía, pero la creencia en su apostasía estaba tan extendida que incluso un oficial de policía que custodiaba su casa se refirió a él como "kafir" cuando un vecino de Abu Zayd le preguntó sobre la situación. [32]
El caso judicial se basó en la supuesta apostasía de Nasr Abu Zayd, por lo que la decisión se basó en el castigo coránico. Pero el Código Penal egipcio no reconocía la apostasía, y el Derecho Civil restringe la prueba de la apostasía a dos posibilidades: o un certificado de una institución religiosa especializada que certifique que el individuo se ha convertido a otra religión, o una confesión del individuo de que se ha convertido. . Ninguno de los dos se había proporcionado. Nasr Abu Zayd nunca se declaró apóstata. En una entrevista, explicó:
Estoy seguro de que soy musulmán. Mi peor temor es que la gente en Europa me considere y me trate como un crítico del Islam. No soy. No soy un nuevo Salman Rushdie y no quiero que me reciban ni me traten como tal. Soy investigador. Soy crítico con el pensamiento islámico antiguo y moderno. Trato el Corán como un naṣṣ (texto) dado por Dios al profeta Mahoma. Ese texto está traducido a un idioma humano, que es el idioma árabe. Cuando dije eso, me acusaron de decir que el Profeta Mahoma escribió el Corán. Esta no es una crisis de pensamiento, sino una crisis de conciencia. [33]
El 23 de julio de 1995, la pareja huyó de su tierra natal para tomarse un año sabático indefinido. [34] Volaron a Madrid , luego decidieron ir de España a los Países Bajos , donde fue invitado a enseñar como profesor visitante en la Universidad de Leiden . Abu Zayd explicó:
No podía soportar más de dos meses de seguridad las 24 horas. Cada vez que alguien venía de visita tenía que ser autorizado. Siempre que quería salir tenía que coordinarme con seguridad. No podía simplemente ir a una cafetería con mis amigos y jugar una partida de backgammon. ¿Qué clase de vida era esa? [35]
Aunque sus libros no fueron prohibidos oficialmente en Egipto, fueron retirados de los estantes de la biblioteca de su alma mater. [34]
El 8 de noviembre de 1999 presentó una demanda contra el Ministro de Justicia egipcio, exigiendo que se declarara ilegal la sentencia de 1996 que anuló el matrimonio.
El gobierno egipcio "se esforzó por ignorar" el caso. Sólo hubo breves menciones al respecto en los medios estatales y ningún funcionario del gobierno habló en su defensa. Sin embargo, en 1998, se modificaron las normas que rigen los tribunales de la Sharia en Egipto, haciendo imposible que los individuos presenten demandas acusando a alguien de apostasía , dejando la cuestión a la prerrogativa de la fiscalía. [36]
La acción contra Abu Zayd no fue aislada. Durante la década de 1990 hubo varios ataques contra intelectuales y artistas liberales en Egipto y en otras partes del mundo musulmán. Ahmed Sobhy Mansour fue expulsado de la Universidad Al-Azhar y encarcelado durante seis meses. Esto se basó en un veredicto alcanzado por la propia universidad basándose en que rechazó un principio fundamental del Islam en su investigación de la verdad de algunos de los dichos o hadices de Mahoma . El premio Nobel egipcio Naguib Mahfouz fue apuñalado en el cuello por un islamista en 1994, dejándolo incapaz de usar la mano para escribir. Los tribunales egipcios fueron escenario de diferentes procesos judiciales iniciados contra intelectuales, periodistas y profesores universitarios como Atif al-Iraqi, Ragaa al-Naqash, Mahmoud al-Tohami y Youssef Chahine (por su película El-Mohager , El emigrante ).
El caso de Abu Zayd ha sido descrito como una demostración del "impulso coercitivo detrás de gran parte del islamismo , así como las consecuencias no deseadas de hacer concesiones en su dirección", [37] ya que entre los conservadores que pedían su asesinato se encontraban figuras religiosas y medios de comunicación supuestamente cooptados por el régimen. Otros sospecharon de la "colusión" entre "rebeldes violentos y los islamistas conservadores" que ocupaban "altos cargos en algunas de las instituciones públicas de Egipto". [38] Gilles Kepel ) señaló el caso como una demostración de cómo los islamistas moderados y extremistas podían "complementar las acciones de otros". En lugar de que los moderados socavaran a los extremistas como algunos habían esperado, los "moderados" (como Abdel-Sabour Shahin y The Islam Banner) señalaron a las víctimas como "apóstatas" que luego fueron ejecutadas (o, en el caso de Zayd, provistas de una amenaza muy creíble). de asesinato) por parte de los extremistas (como la Jihad Islámica Egipcia). Los "moderados" deplorarían en público el fanatismo de los extremistas, pero alegarían "circunstancias atenuantes" en su nombre cuando surgiera la necesidad. [39]
Su caso ha sido comparado con controversias sobre la interpretación del Corán que involucraron a Taha Hussein en la década de 1920 y a Muhammad Ahmad Khalafallah en la década de 1940. El hecho de que un erudito bien establecido y respetado como Abu Zayd "sufriera más concretamente" que los otros dos es una ilustración de "los avances logrados por los islamistas en la segunda mitad del siglo XX" .
Según el académico Navid Kermani, "tres temas clave" surgen del trabajo de Abu Zayd: [ cita necesaria ]
Abu Zayd se veía a sí mismo como un heredero de los Muʿtazila , "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica". [9]
Abu Zayd se opuso firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán transmitida por el Profeta para todos los tiempos". [41]
En su opinión, el Corán hizo de la cultura árabe islámica una "cultura del texto" ( hadarat al-nass ) por excelencia, pero como el lenguaje del Corán no se explica por sí mismo, esto implicaba que la cultura árabe islámica era también una cultura de interpretación. ( hadarat al-ta'wil ). [6] Abu Zayd enfatizó el "intelecto" ( `aql ) en la comprensión del Corán, en contraposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [ hadith ]" ( naql ). Como reflejo de esto, Abu Zaid usó el término ta'wil (interpretación) para los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación). [42]
Para Abu Zaid, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, "porque sin" el Corán no tendría significado:
El texto [Coránico] cambió desde el primer momento - es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación - de su existencia como texto divino ( nass ilahi ), y se convirtió en algo comprensible, un texto humano ( nass insani ), porque pasó de la revelación a la interpretación ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano. [42] [43]
Desde el comienzo de su carrera académica, Abu Zaid desarrolló una visión hermenéutica renovada (la teoría y metodología de la interpretación de textos) del Corán y otros textos sagrados islámicos, argumentando que deben interpretarse en el contexto histórico y cultural de su época. . El error de muchos eruditos musulmanes fue "ver el Corán sólo como un texto, lo que llevó tanto a conservadores como a liberales a una batalla de citas, en la que cada grupo veía versículos claros (cuando estaban de su lado) y ambiguos (cuando estaban en contradicción). con su visión)". Pero este tipo de controversia llevó tanto a conservadores como a liberales a producir una hermenéutica autorizada . [ cita necesaria ] Esta visión del Corán como texto era la visión de las élites de las sociedades musulmanas, mientras que, al mismo tiempo, el Corán como "un discurso oral" jugó el papel más importante en la comprensión de las masas.
Nasr Abu Zayd pidió una nueva lectura del libro sagrado a través de una "hermenéutica humanista", una interpretación que vea el Corán como un fenómeno vivo, un discurso. Por tanto, el Corán puede ser "el resultado del diálogo y el debate, a pesar de las discusiones, la aceptación y el rechazo". Esta interpretación liberal del Islam debería abrir espacio para nuevas perspectivas sobre la religión y el cambio social en las sociedades musulmanas.
El análisis de Abu Zayd encuentra varios "llamados insistentes a la justicia social" en el Corán. Un ejemplo es cuando Mahoma, ocupado predicando a los ricos de Quraysh , no prestó atención a un pobre ciego llamado Ibn Umm Maktūm que vino a pedirle consejo al Profeta . El Corán critica duramente la actitud de Mahoma. ( Corán 80:10 )
Abu Zayd también argumentó que si bien el discurso coránico se construyó en una sociedad patriarcal y, por lo tanto, los destinatarios eran naturalmente hombres, que recibían permiso para casarse, divorciarse y casar a sus parientes femeninas, es "posible imaginar que las mujeres musulmanas recibir los mismos derechos", por lo que el Corán tenía una "tendencia a mejorar los derechos de las mujeres". La posición clásica de los 'ulamā' modernos sobre esta cuestión es comprensible ya que "todavía creen en la superioridad del varón en la familia". [ cita necesaria ]
El enfoque crítico de Abu Zayd al discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología , la filosofía , el derecho , la política y el humanismo promovió el pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión . igualdad ( derechos de las minorías , derechos de las mujeres , justicia social ), derechos humanos , democracia y globalización . [ cita necesaria ]
Abu Zayd es autor de al menos catorce libros en árabe, incluidos trabajos sobre Muʿtazila , Ibn Arabi , Al-Shafi'i y la crítica coránica, así como libros en inglés y artículos en ambos idiomas.
El Corán: una introducción muy breve.
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