La Universidad Al-Azhar ( / ˈ ɑː z h ɑːr / AHZ -har ; árabe egipcio : جامعة الأزهر (الشريف) , IPA: [ˈɡæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf] , iluminado. 'Universidad de (el honorable) Al-Azhar') es un Universidad pública de El Cairo , Egipto. Asociada con Al-Azhar Al-Sharif en El Cairo islámico , es la universidad que otorga títulos más antigua de Egipto y es conocida como una de las universidades más prestigiosas para el aprendizaje islámico . [2] [3] Además de la educación superior, Al-Azhar supervisa una red nacional de escuelas con aproximadamente dos millones de estudiantes. [4] En 1996, más de 4.000 institutos de enseñanza en Egipto estaban afiliados a la universidad. [5]
Fundado en 970 o 972 por el califato fatimí como centro de aprendizaje islámico, sus estudiantes estudiaban en detalle el Corán y la ley islámica , además de lógica, gramática, retórica y cómo calcular las fases de la luna. Hoy es el principal centro de literatura árabe y aprendizaje islámico en el mundo. [6] En 1961 se agregaron materias no religiosas adicionales a su plan de estudios. [7]
Su biblioteca se considera segunda en importancia en Egipto sólo después de la Biblioteca y Archivos Nacionales de Egipto . [8] En mayo de 2005, Al-Azhar, en asociación con una empresa de tecnología de la información de Dubai, IT Education Project (ITEP), lanzó el proyecto SS Mohammed bin Rashid Al Maktoum para preservar las escrituras de Al-Azhar y publicarlas en línea (el programa "Al-Azhar Online Project") para eventualmente publicar el acceso en línea a toda la colección de manuscritos raros de la biblioteca, que comprende alrededor de siete millones de páginas de material. [9] [10]
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Al-Azhar es una de las reliquias de la dinastía ismailí chiíta fatimí , que afirmaba descender de Fátima , hija de Mahoma y esposa de Ali , yerno y prima de Mahoma. Fátima fue llamada al-Zahra (la luminosa) y la institución recibió su nombre en su honor. [11] Fue fundada como mezquita por el comandante fatimí Jawhar al-Siqilli por orden del Califa e Imam Al-Mu'izz li-Din Allah cuando fundó la ciudad para El Cairo. Se inició (probablemente el sábado) en Jumada al-Awwal en el año 359 d. H. (marzo/abril de 970 d. C.). Su construcción se completó el 9 de Ramadán en el año 361 d.H. (24 de junio de 972 d.C.). Tanto el califa al-Aziz Billah como el califa Al-Hakim bi-Amr Allah ampliaron sus premisas. Fue reparado, renovado y ampliado por al-Mustansir Billah y al-Hafiz li-Din Allah . [12]
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Los califas fatimíes siempre alentaron a los eruditos y juristas a tener sus círculos de estudio y reuniones en esta mezquita y por eso se convirtió en una madrasa que tiene el derecho de ser considerada como la institución más antigua de este tipo que aún funciona. [12] [13] La mezquita proporcionó enseñanza sobre una variedad de temas por parte de una variedad de eruditos. [14] Según Syed Farid Alatas, estos temas incluían la ley y la jurisprudencia islámicas , la gramática árabe , la astronomía islámica , la filosofía islámica y la lógica . [15] Bajo los fatimíes, Al-Azhar también promovió notablemente el Islam chiita . [16] [17]
En el siglo XII, tras el derrocamiento de la dinastía ismailí fatimí , Saladino (el fundador de la dinastía suní ayyubí ) convirtió Al-Azhar en un centro de aprendizaje suní shafií . [6] [18] Por lo tanto, "hizo vender todos los tesoros del palacio, incluidos los libros, durante un período de diez años. Muchos fueron quemados, arrojados al Nilo , o arrojados en un gran montón, que estaba cubierto con arena, de modo que se formó una "montaña de libros" regular y los soldados solían calzar sus zapatos con las finas encuadernaciones. El número de libros que se dice que se deshicieron varía de 120.000 a 2.000.000 ". [19] [20] Abd-el-latif dio conferencias sobre medicina islámica en Al-Azhar, mientras que según la leyenda el filósofo judío Maimónides dio conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino, aunque ninguna prueba histórica ha corroborado esto. [21]
Saladino introdujo el sistema universitario en Egipto, que también fue adoptado en Al-Azhar. Bajo este sistema, el colegio era una institución separada dentro del recinto de la mezquita, con sus propias aulas, dormitorios y una biblioteca. [22]
Bajo los mamelucos, Al-Azhar ganó influencia y ganó prestigio. [23] Los mamelucos establecieron salarios para los instructores y estipendios para los estudiantes y otorgaron a la institución una donación. [22] Se construyó un colegio para la institución en 1340, fuera de la mezquita. A finales del siglo XV, los edificios fueron renovados y se construyeron nuevos dormitorios para los estudiantes. [22]
Durante este tiempo, El Cairo tenía otras 70 instituciones de aprendizaje islámico; sin embargo, Al-Azhar atrajo a muchos eruditos debido a su prestigio. El famoso Ibn Jaldún enseñó en Al-Azhar a partir de 1383. [23]
Durante este tiempo, los textos eran pocos y gran parte del aprendizaje se producía cuando los estudiantes memorizaban las conferencias y notas de sus profesores. De hecho, se matriculó a jóvenes ciegos en Al-Azhar con la esperanza de que algún día pudieran ganarse la vida como profesores. [22]
Durante el período otomano , el prestigio y la influencia de Al-Azhar crecieron hasta el punto de convertirse en la principal institución de aprendizaje islámico en el mundo musulmán sunita. [23] Durante este tiempo, se estableció el Shaykh Al-Azhar , un cargo otorgado al principal erudito de la institución; antes de esto, el director de la institución no era necesariamente un académico. [24] En 1748, el bajá otomano intentó que Al-Azhar enseñara astronomía y matemáticas, sin éxito. [22]
Durante esa época no existía un sistema de grados académicos, sino que el shaykh (profesor) determinaba si el estudiante estaba lo suficientemente capacitado para ingresar a un profesor ( ijazah ). La duración media de los estudios fue de 6 años. A pesar de la falta de burocracia, la formación siguió siendo rigurosa y prolongada. [22] Los estudiantes estaban organizados libremente en riwaq (una especie de fraternidad ) organizados según su nacionalidad y la rama de la ley islámica que estudiaban. Cada riwaq estaba supervisado por un profesor. Un rector, normalmente un profesor titular, supervisaba las finanzas. [22]
A mediados del siglo XIX, al-Azhar había superado a Estambul y era considerada la capital de la experiencia jurídica sunita; [25] un importante centro de poder en el mundo islámico; y rival de Damasco, La Meca y Bagdad.
Cuando se estableció el Reino de Egipto en 1923, la firma de la constitución de la nueva nación se retrasó debido a la insistencia del rey Fuad I en que Al-Azhar y otras instituciones religiosas debían estar sujetas a él y no al parlamento egipcio. [26] La edición Rey Fuad I del Corán [27] fue publicada por primera vez el 10 de julio de 1924 por un comité de la Universidad Al-Azhar [28] Entre los miembros destacados del comité se encontraba el erudito islámico Muhammad b. 'Ali al-Husayni al-Haddad. Entre los eruditos y académicos occidentales notables que trabajaban en Egipto en ese momento se incluyen Bergsträsser y Jeffery . Dejando de lado las diferencias metodológicas, la especulación alude a un espíritu de cooperación. Bergsträsser quedó ciertamente impresionado con el trabajo. [29]
En marzo de 1924, Abdülmecid II había sido depuesto como califa , líder religioso y político supremo de todos los musulmanes del mundo. [30] El Gran Jeque de al-Azhar repudió la abolición [31] y fue parte de un llamado de Al-Azhar para una Conferencia Islámica . La fallida "conferencia del califato" se celebró bajo la presidencia del Gran Canciller de Azhar en 1926 [32] [33] pero nadie logró lograr un consenso para la candidatura en todo el mundo islámico. Entre los candidatos propuestos para el califato se encontraba el rey Fuad. [32] [33]
La pionera periodista paquistaní Zaib-un-Nissa Hamidullah se convirtió en la primera mujer en dirigirse a la universidad en 1955. En 1961, Al-Azhar se restableció como universidad bajo el gobierno del segundo presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser, cuando una amplia gama de sectores seculares Se agregaron por primera vez facultades, como negocios , economía , ciencias , farmacia , medicina , ingeniería y agricultura . Antes de esa fecha, la Enciclopedia del Islam clasifica a Al-Azhar como madrasa, centro de enseñanza superior y, desde el siglo XIX, universidad religiosa, pero no como universidad en el sentido pleno, refiriéndose al proceso de transición moderno como "de madrasa a la universidad". [7] [34] Otras fuentes académicas también se refieren a al-Azhar como una madrasa en tiempos premodernos antes de su transformación en universidad. [35] [36] [37] También se añadió una facultad islámica para mujeres en el mismo año, seis años después de que Zaib-un-Nissa Hamidullah fuera la primera mujer en hablar en la universidad. [38]
Históricamente, Al-Azhar tenía miembros que representaban opiniones diversas dentro del Islam. Estuvieron representadas las escuelas teológicas de al- Ash'ari y al- Maturidi . Tiene una larga tradición de enseñar las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica sunita ( Hanafi , Maliki , Shafi y Hanbali ). El mufti principal de cada escuela de pensamiento actuaba como decano , responsable de los profesores y estudiantes de ese grupo. [39] Durante la época de los otomanos, el decano hanafi llegó a ocupar un cargo como primus inter pares . [39] También tenía miembros de las siete principales órdenes sufíes . [40] Al-Azhar ha tenido una relación antagónica con el wahabismo . [41] Según un informe de 2011 emitido por el Carnegie Endowment for International Peace , Al Azhar tiene un carácter fuertemente sufí :
La adhesión a una orden sufí ha sido durante mucho tiempo un estándar tanto para profesores como para estudiantes en la mezquita de al-Azhar y el sistema universitario. Aunque al-Azhar no es monolítico, su identidad ha estado fuertemente asociada con el sufismo. El actual Shaykh al-Azhar (rector de la escuela), Ahmed el-Tayeb , es un shaykh sufí hereditario del Alto Egipto que recientemente ha expresado su apoyo a la formación de una liga sufí mundial; El ex Gran Mufti de Egipto y erudito de Al-Azhar, Ali Gomaa , también es un maestro sufí muy respetado. [42]
Sin embargo, a principios del siglo XX, pensadores modernistas ilustrados como Muhammad Abduh lideraron una reforma del plan de estudios, reintroduciendo el deseo de reforma legal a través de la ijtihad . [43] [44] Posteriormente, hubo disputas entre intelectuales modernistas y tradicionalistas dentro de al-Azhar. [45] Al-Azhar ahora mantiene una posición modernista , defendiendo el "Wasatiyya" (centrismo), una reacción contra el textualismo extremo de muchos ideólogos wahabíes salafistas . Wasatiyya abarca una variedad de pensadores, algunos de los cuales son intelectuales liberales con inclinaciones religiosas, predicadores como Yusuf al-Qaradawi y muchos miembros de los Hermanos Musulmanes . Sin embargo, desde el golpe de 2013 , Al-Azhar ha adoptado una posición contra la hermandad. [46]
El decimonoveno y actual Gran Mufti de Egipto y estudioso de Al Azhar, es Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam . La universidad se opone a una reforma liberal abierta del Islam y emitió una fatwa contra la mezquita liberal Ibn Rushd-Goethe en Berlín porque prohibió en sus instalaciones velos que cubran la cara, como burka y niqab, mientras permitía a mujeres y hombres orar juntos. La fatwa abarcaba todas las mezquitas liberales presentes y futuras . [47]
El Consejo de Académicos Superiores de la Universidad Al-Azhar se fundó en 1911, pero fue reemplazado en 1961 por el Centro de Investigaciones Islámicas. En julio de 2012, después de que el presidente entrante Mohamed Morsi modificara la ley que restringía la autonomía de la Universidad Al-Azhar , el consejo fue reformado. [48] El Consejo está formado por 40 miembros y en febrero de 2013 tenía 14 vacantes [49] todas designadas por el actual imán de Al-Azhar, Ahmed El-Tayeb , [50] quien fue designado por el anterior presidente, Hosni Mubarak . Una vez cubiertas las 14 vacantes restantes, el propio Consejo existente designará nuevas vacantes. [49] Las cuatro madhahib (escuelas) de jurisprudencia islámica sunita están representadas proporcionalmente en el consejo ( Hanafi , Shafi'i , Hanbali , Maliki ) y la votación es mayoritaria. [48] Además de El-Tayeb, otros miembros destacados del Consejo incluyen al Gran Mufti saliente Ali Gomaa . [51] El consejo tiene la tarea de nominar al Gran Mufti de Egipto (sujeto a la aprobación presidencial), elegir al próximo Gran Imán de la Mezquita Al-Azhar , y se espera que sea la autoridad final para determinar si la nueva legislación cumple con la ley islámica. . [48] Aunque las decisiones del consejo no son vinculantes (en ausencia de nueva legislación), se espera que sea difícil para el parlamento aprobar legislación que el consejo considere contraria a la ley islámica. [48]
En enero de 2013, Al-Tayeb remitió al consejo una cuestión relativamente menor relacionada con los vínculos islámicos, afirmando por primera vez la jurisdicción del consejo. [48] En 2013, el Consejo eligió a Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam como el próximo Gran Mufti de Egipto. Esta es la primera vez que el Gran Muftí será elegido por eruditos islámicos desde que se creó el cargo en 1895. Antes de esto, el jefe de Estado egipcio hizo el nombramiento. [50]
Los muftíes de Al-Azhar tienen un historial de ser consultados sobre cuestiones políticas. Muhammad Ali Pasha nombró muftis de Al-Azhar al Consejo Consultivo en 1829 y esto sería repetido por Abbas I y más tarde Isma'il Pasha . Al mismo tiempo, hubo muchos casos en los que el gobernante egipcio hizo caso omiso de la opinión de los eruditos de Al-Azhar. [39] El jeque Muhammad Sayyid Tantawy señaló que entre las prioridades de los musulmanes están "dominar todo el conocimiento del mundo y del más allá, en particular la tecnología de las armas modernas para fortalecer y defender la comunidad y la fe". Añadió que "el dominio de las armas modernas es importante para estar preparados para cualquier eventualidad o prejuicio de los demás, aunque el Islam es una religión de paz". [52]
Sheikh Tantawy también reafirmó que la suya es la mejor fe a seguir y que los musulmanes tienen el deber de realizar da'wa activa . Ha hecho declaraciones sobre la interacción de musulmanes con no musulmanes que no representan una amenaza para los musulmanes. Hay no musulmanes que viven separados de los musulmanes y que no son enemigos del Islam ("los musulmanes pueden realizar intercambios de intereses con estos no musulmanes siempre que estos vínculos no empañen la imagen de la fe"), y hay "los no musulmanes que viven en el mismo país que los musulmanes en cooperación y en términos amistosos, y no son enemigos de la fe" ("en este caso, sus derechos y responsabilidades son los mismos que los de los musulmanes siempre que no no convertirnos en enemigos del Islam"). El fiqh chiíta (según una fatwa de Al-Azhar) [53] es aceptado como una quinta escuela de pensamiento islámico .
En octubre de 2007, Muhammad Sayyid Tantawy , entonces Gran Imán de Al-Azhar, fue acusado de reprimir la libertad de expresión cuando pidió al gobierno egipcio que endureciera sus normas y castigos contra los periodistas. Durante un sermón del viernes en presencia del Primer Ministro egipcio Ahmed Nazif y de varios ministros, Tantawy habría afirmado que el periodismo que contribuye a la difusión de rumores falsos en lugar de noticias verdaderas merecía ser boicoteado y que equivalía a Es un pecado que los lectores compren esos periódicos. Tantawy, partidario del entonces presidente egipcio Hosni Mubarak , también pidió un castigo de ochenta latigazos para "aquellos que difundan rumores" en una acusación de especulación de los periodistas sobre la mala salud y posible muerte de Mubarak. [54] [55] Esta no era la primera vez que criticaba a la prensa egipcia con respecto a su cobertura de noticias ni la primera vez que a su vez había sido acusado por la prensa de oponerse a la libertad de expresión. Durante una celebración religiosa ese mismo mes, Tantawy había hecho comentarios aludiendo a "los arrogantes y pretendientes que acusan a otros de los vicios más feos y de acusaciones infundadas". En respuesta, el sindicato de prensa de Egipto emitió un comunicado sugiriendo que Tantawy parecía estar involucrado en la incitación y escalada de una campaña contra los periodistas y la libertad de prensa. [56] Tantawy murió en 2010 y fue sucedido por Mohamed Ahmed el-Tayeb .
En 2016, Ahmed el-Tayeb reeditó la fatwa sobre los musulmanes chiítas , calificando a los chiítas como la quinta escuela del Islam y no viendo ningún problema con las conversiones del Islam sunita al Islam chiíta. [57] Sin embargo, las ONG informan que la violencia y la propaganda contra la minoría chiita del país continúan. A los musulmanes chiítas con frecuencia se les niegan servicios, además de recibir apodos despectivos. El sentimiento antichiíta se difunde a través de la educación en todos los niveles. Los clérigos educados en la Universidad Al-Azhar promueven públicamente creencias sectarias llamando infieles a los musulmanes chiítas y fomentando el aislamiento y la marginación de los musulmanes chiítas en Egipto . [58] [59]
Los eruditos de Al-Azhar declararon que los escritos dirigidos a Farag Foda eran blasfemos. [60] Muhammad al-Ghazali, miembro de Al-Azhar, declaró a Foda culpable de apostasía . [60] Según Geneive Abdo , Muhammad al-Ghazali también añadió que cualquiera que matara a un apóstata no sería castigado, mientras que según Nathan Brown , Muhammad al-Ghazali no llegó a tolerar el asesinato de Foroda.[61] Foda fue asesinado en junio de 1992, [62] [63] por un grupo terrorista egipcio al-Jama'a al-Islamiyya , quien afirmó estar justificado en las fatwas de Al-Azhar. [64] En respuesta, un erudito de Al-Azhar publicó Man Qatala Faraj Fawda . [sesenta y cinco]
Siglos X-XVII
Siglo XIX - principios del XX
Décadas de 1910 a 1950
1950-presente
En Egipto, el número de institutos de enseñanza dependientes de la Universidad Al-Azhar aumentó de 1.855 en 1986-7 a 4.314 en 1995-6.
Al-Azhar, el centro histórico de enseñanza islámica superior en El Cairo, ha experimentado cambios significativos desde finales del siglo XIX, con nuevas regulaciones y reformas que dieron como resultado un papel ampliado para la universidad. 1. De la madrasa a la universidad
al-Azhar fue el centro donde se defendió la ideología chiita de los fatimíes.
Esta gran mezquita, la 'brillante'... es una de las principales mezquitas del actual Cairo. Esta sede del saber... recuperó toda su actividad (sunnī de ahora en adelante) durante el reinado del sultán Baybars. ... Al-Azhar a principios del siglo XIX bien podría haber sido llamada una universidad religiosa; lo que no era era una universidad completa que impartiera instrucción en aquellas disciplinas modernas esenciales para el despertar del país.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrazas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución procedían de la España musulmana. Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en el año 859 d.C. mediante una donación legada por una mujer rica y muy piadosa, Fátima bint Muhammed al-Fahri.
Si bien él [Muhammad al-Ghazali] no llegó a tolerar el asesinato de Fawda, su testimonio también implicaba que el gobierno estaba operando fuera de los límites del Islam...
En diciembre de 1992 se prohibieron las obras completas de Foda.
