En psicología del desarrollo y filosofía moral , política y bioética , la autonomía [nota 1] es la capacidad de tomar una decisión informada y sin coacción. Las organizaciones o instituciones autónomas son independientes o autónomas. La autonomía también se puede definir desde una perspectiva de recursos humanos , donde denota un nivel (relativamente alto) de discreción otorgado a un empleado en su trabajo. [1] En tales casos, se sabe que la autonomía generalmente aumenta la satisfacción laboral . Se cree que los individuos autorrealizados operan de forma autónoma respecto de las expectativas externas. [2] En un contexto médico , el respeto por la autonomía personal del paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales en medicina .
En la sociología del conocimiento , una controversia sobre los límites de la autonomía inhibió el análisis de cualquier concepto más allá de la autonomía relativa, [3] hasta que se creó y desarrolló una tipología de autonomía dentro de los estudios de ciencia y tecnología . Según él, la institución de la autonomía existente en la ciencia es la "autonomía reflexiva": los actores y las estructuras dentro del campo científico son capaces de traducir o reflejar diversos temas presentados por los campos sociales y políticos, así como influir en ellos en las elecciones temáticas de la investigación. proyectos.
La autonomía institucional es tener la capacidad como legislador para poder implantar y perseguir objetivos oficiales. Las instituciones autónomas son responsables de encontrar recursos suficientes o modificar sus planes, programas, cursos, responsabilidades y servicios en consecuencia. [4] Pero al hacerlo, deben enfrentarse a cualquier obstáculo que pueda surgir, como la presión social contra los recortes o las dificultades socioeconómicas. Desde el punto de vista del legislador, para aumentar la autonomía institucional, se deben establecer condiciones de autogestión y autogobierno institucional. Un aumento del liderazgo y una redistribución de las responsabilidades de toma de decisiones sería beneficioso para la investigación de recursos. [5]
La autonomía institucional se consideraba a menudo sinónimo de autodeterminación , y muchos gobiernos temían que llevara a las instituciones a una región irredentista o secesionista . Pero la autonomía debería verse como una solución a las luchas por la autodeterminación. La autodeterminación es un movimiento hacia la independencia , mientras que la autonomía es una forma de dar cabida a las distintas regiones/grupos dentro de un país. La autonomía institucional puede atenuar los conflictos relacionados con las minorías y los grupos étnicos de una sociedad. Permitir más autonomía a grupos e instituciones ayuda a crear relaciones diplomáticas entre ellos y el gobierno central. [6]
En el lenguaje gubernamental, autonomía se refiere al autogobierno. Un ejemplo de jurisdicción autónoma fue el antiguo gobierno estadounidense de las Islas Filipinas . La Ley de Autonomía de Filipinas de 1916 proporcionó el marco para la creación de un gobierno autónomo bajo el cual el pueblo filipino tenía una autonomía interna más amplia que antes, aunque reservaba ciertos privilegios a Estados Unidos para proteger sus derechos e intereses soberanos . [7] Otros ejemplos incluyen Kosovo (como Provincia Autónoma Socialista de Kosovo ) bajo el antiguo gobierno yugoslavo del Mariscal Tito [8] y la Región Autónoma de Puntlandia dentro de la República Federal de Somalia .
Aunque a menudo se definen territorialmente como autogobiernos, las instituciones autónomas de autogobierno pueden adoptar una forma no territorial . Estas soluciones no territoriales son, por ejemplo, la autonomía cultural en Estonia y Hungría , los consejos de minorías nacionales en Serbia o los parlamentos sami en los países nórdicos . [9] [10]
La autonomía es un concepto clave que tiene un amplio impacto en diferentes campos de la filosofía . En filosofía metafísica , se hace referencia al concepto de autonomía en discusiones sobre libre albedrío , fatalismo , determinismo y agencia . En filosofía moral , la autonomía se refiere a someterse a una ley moral objetiva. [11]
Immanuel Kant (1724–1804) definió la autonomía mediante tres temas relacionados con la ética contemporánea . En primer lugar, la autonomía como el derecho de cada uno a tomar sus propias decisiones excluyendo cualquier intromisión de otros. En segundo lugar, la autonomía como capacidad de tomar tales decisiones a través de la propia independencia mental y después de una reflexión personal. En tercer lugar, como una forma ideal de vivir la vida de forma autónoma. En resumen, la autonomía es el derecho moral que uno posee, o la capacidad que tenemos para pensar y tomar decisiones por uno mismo proporcionando cierto grado de control o poder sobre los acontecimientos que se desarrollan en la vida cotidiana. [12]
El contexto en el que Kant aborda la autonomía es el de la teoría moral , planteando preguntas tanto fundamentales como abstractas. Creía que para que haya moralidad debe haber autonomía. "Autónomo" se deriva de la palabra griega autonomos [13] donde 'auto' significa yo y 'nomos' significa gobernar ( nomos : como se puede ver en su uso en nomárchēs que significa jefe de la provincia). La autonomía kantiana también proporciona un sentido de autonomía racional , lo que significa simplemente que uno posee racionalmente la motivación para gobernar su propia vida. La autonomía racional implica tomar sus propias decisiones, pero no puede hacerse únicamente de forma aislada . Se requieren interacciones racionales cooperativas para desarrollar y ejercitar nuestra capacidad de vivir en un mundo con otros.
Kant argumentó que la moral presupone esta autonomía ( en alemán : Autonomie ) en los agentes morales, ya que las exigencias morales se expresan en imperativos categóricos . Un imperativo es categórico si emite una orden válida independiente de los deseos o intereses personales que proporcionarían una razón para obedecer la orden. Es hipotético si la validez de su orden, si la razón por la que se puede esperar que uno la obedezca, es el hecho de que uno desea o está interesado en algo más que la obediencia a la orden implicaría. "No aceleres en la autopista si no quieres que te pare la policía" es un imperativo hipotético. "Está mal infringir la ley, así que no aceleres en la autopista" es un imperativo categórico. La hipotética orden de no acelerar en la autopista no es válida para ti si no te importa si te detiene la policía. El comando categórico es válido para usted de cualquier manera. Se puede esperar que los agentes morales autónomos obedezcan la orden de un imperativo categórico incluso si carecen de un deseo o interés personal en hacerlo. Sin embargo, sigue siendo una cuestión abierta si lo harán.
El concepto kantiano de autonomía a menudo se malinterpreta, omitiendo el punto importante sobre la autosujeción del agente autónomo a la ley moral. Se cree que la autonomía se explica plenamente como la capacidad de obedecer una orden categórica independientemente de un deseo o interés personal en hacerlo, o peor aún, que la autonomía es "obedecer" una orden categórica independientemente de un deseo o interés natural; y que la heteronomía , su opuesto, actúa por motivos personales del tipo al que se hace referencia en los imperativos hipotéticos.
En su Fundamento de la metafísica de la moral , Kant aplicó el concepto de autonomía también para definir el concepto de personalidad y dignidad humana . Kant considera que la autonomía, junto con la racionalidad , son los dos criterios para una vida con sentido. Kant consideraría que una vida vivida sin estos no vale la pena; sería una vida de valor igual a la de una planta o un insecto. [14] Según Kant, la autonomía es parte de la razón por la que hacemos a los demás moralmente responsables de sus acciones. Las acciones humanas son moralmente dignas de elogio o de reproche en virtud de nuestra autonomía. Los seres no autónomos como las plantas o los animales no son censurables por el hecho de que sus acciones no sean autónomas. [14] La posición de Kant sobre el crimen y el castigo está influenciada por sus puntos de vista sobre la autonomía. Lavar el cerebro o drogar a los delincuentes para convertirlos en ciudadanos respetuosos de la ley sería inmoral, ya que no respetaría su autonomía. La rehabilitación debe buscarse de manera que se respete su autonomía y dignidad como seres humanos. [15]
Friedrich Nietzsche escribió sobre la autonomía y la lucha moral. [16] La autonomía en este sentido se conoce como el yo libre e implica varios aspectos del yo, incluido el respeto por uno mismo e incluso el amor propio. Esto puede interpretarse como influenciado por Kant ( respeto por uno mismo ) y Aristóteles ( amor propio ). Para Nietzsche, valorar la autonomía ética puede disolver el conflicto entre el amor (amor propio) y la ley (respeto de uno mismo), que luego puede traducirse en realidad a través de experiencias de ser autorresponsable. Debido a que Nietzsche define tener un sentido de libertad como ser responsable de la propia vida, la libertad y la autorresponsabilidad pueden estar muy vinculadas a la autonomía. [17]
El filósofo suizo Jean Piaget (1896-1980) creía que la autonomía proviene de dentro y es el resultado de una "libre decisión". Tiene un valor intrínseco y la moralidad de la autonomía no sólo es aceptada sino obligatoria. Cuando se produce un intento de intercambio social, es recíproco, ideal y natural que haya autonomía independientemente de por qué se ha producido la colaboración con otros. Para Piaget, el término autónomo puede utilizarse para explicar la idea de que las reglas las elige uno mismo. Al elegir qué reglas seguir o no, estamos a su vez determinando nuestro propio comportamiento . [18]
Piaget estudió el desarrollo cognitivo de los niños analizándolos durante sus juegos y a través de entrevistas, estableciendo (entre otros principios) que el proceso de maduración moral de los niños se daba en dos fases, la primera de heteronomía y la segunda de autonomía:
El psicólogo estadounidense Lawrence Kohlberg (1927-1987) continúa los estudios de Piaget. Sus estudios recogieron información de distintas latitudes para eliminar la variabilidad cultural, y se centraron en el razonamiento moral, y no tanto en la conducta o sus consecuencias. A través de entrevistas con adolescentes y jóvenes que debían intentar resolver "dilemas morales", Kohlberg desarrolló aún más las etapas del desarrollo moral . Las respuestas que proporcionaron podrían ser una de dos cosas. O eligen obedecer una determinada ley, figura de autoridad o regla de algún tipo o eligen tomar acciones que satisfarían una necesidad humana pero a su vez violan esta regla o comando determinado.
El dilema moral más popular planteado involucró a la esposa de un hombre que se acercaba a la muerte debido a un tipo especial de cáncer. Debido a que el medicamento era demasiado caro para obtenerlo por su cuenta, y debido a que el farmacéutico que descubrió y vendió el medicamento no tenía compasión por él y solo quería ganancias, lo robó. Kohlberg pregunta a estos adolescentes y jóvenes (de 10, 13 y 16 años) si creen que eso es lo que el marido debería haber hecho o no. Por lo tanto, dependiendo de sus decisiones, proporcionaron respuestas a Kohlberg sobre razonamientos y pensamientos más profundos y determinaron lo que valoraban como importante. Este valor determinó luego la "estructura" de su razonamiento moral. [19]
Kohlberg estableció tres etapas de la moralidad, cada una de las cuales se subdivide en dos niveles. Se leen en sentido progresivo, es decir, niveles más altos indican mayor autonomía.
Robert Audi caracteriza la autonomía como el poder autónomo de aportar razones para dirigir la propia conducta e influir en las propias actitudes proposicionales. [20] : 211–212 [21] Tradicionalmente, la autonomía sólo se ocupa de cuestiones prácticas. Pero, como sugiere la definición de Audi, la autonomía puede aplicarse para responder a razones en general, no sólo a razones prácticas. La autonomía está estrechamente relacionada con la libertad , pero ambas pueden separarse. Un ejemplo sería un preso político que se ve obligado a hacer una declaración a favor de sus oponentes para garantizar que sus seres queridos no sufran ningún daño. Como señala Audi, el prisionero carece de libertad pero aún tiene autonomía ya que su declaración, aunque no refleja sus ideales políticos, sigue siendo una expresión de su compromiso con sus seres queridos. [22] : 249
En la tradición kantiana a menudo se equipara la autonomía con la autolegislación . [23] [24] La autolegislación puede interpretarse como el establecimiento de leyes o principios que deben seguirse. Audi está de acuerdo con esta escuela en el sentido de que debemos aportar razones basadas en principios. Responder a razones por mero capricho todavía puede considerarse libre pero no autónomo. [22] : 249, 257 Un compromiso con principios y proyectos, por otro lado, proporciona a los agentes autónomos una identidad a lo largo del tiempo y les da una idea del tipo de personas que quieren ser. Pero la autonomía es neutral en cuanto a qué principios o proyectos respalda el agente. De modo que diferentes agentes autónomos pueden seguir principios muy diferentes. [22] : 258 Pero, como señala Audi, la autolegislación no es suficiente para la autonomía, ya que las leyes que no tienen ningún impacto práctico no constituyen autonomía. [22] : 247–248 Es necesaria alguna forma de fuerza motivadora o poder ejecutivo para pasar de la mera autolegislación al autogobierno. [25] Esta motivación puede ser inherente al propio juicio práctico correspondiente, posición conocida como internalismo motivacional , o puede llegar al juicio práctico externamente en forma de algún deseo independiente del juicio, como sostiene el externalismo motivacional . [22] : 251–252
En la tradición humeana , los deseos intrínsecos son las razones a las que debe responder el agente autónomo. Esta teoría se llama instrumentalismo . [26] [27] Audi rechaza el instrumentalismo y sugiere que deberíamos adoptar una posición conocida como objetivismo axiológico . La idea central de esta perspectiva es que los valores objetivos, y no los deseos subjetivos, son las fuentes de la normatividad y, por tanto, determinan lo que deberían hacer los agentes autónomos. [22] : 261 y siguientes
La autonomía en la niñez y la adolescencia ocurre cuando uno se esfuerza por adquirir un sentido de sí mismo como un individuo separado y autónomo. [28] Entre las edades de 1 a 3 años, durante la segunda etapa de las etapas de desarrollo de Erikson y Freud, la crisis psicosocial que ocurre es la autonomía versus la vergüenza y la duda. [29] El hecho significativo que ocurre durante esta etapa es que los niños deben aprender a ser autónomos, y no hacerlo puede llevar al niño a dudar de sus propias capacidades y sentirse avergonzado. [29] Cuando un niño se vuelve autónomo, le permite explorar y adquirir nuevas habilidades. La autonomía tiene dos aspectos vitales: hay un componente emocional en el que uno confía más en sí mismo que en sus padres y un componente conductual en el que uno toma decisiones de forma independiente utilizando su criterio. [28] Los estilos de crianza de los niños afectan el desarrollo de la autonomía del niño. La autonomía en la adolescencia está estrechamente relacionada con su búsqueda de identidad. [28] En la adolescencia, los padres y compañeros actúan como agentes de influencia. La influencia de los pares en la adolescencia temprana puede ayudar al proceso de que un adolescente se vuelva gradualmente más autónomo al ser menos susceptible a la influencia de los padres o de los pares a medida que crece. [29] En la adolescencia, la tarea de desarrollo más importante es desarrollar un sentido saludable de autonomía. [29]
En el cristianismo , la autonomía se manifiesta como un autogobierno parcial en varios niveles de la administración de la iglesia. Durante la historia del cristianismo, hubo dos tipos básicos de autonomía. A algunas parroquias y monasterios importantes se les han otorgado derechos y privilegios autónomos especiales, y el ejemplo más conocido de autonomía monástica es la famosa comunidad monástica ortodoxa oriental en el Monte Athos en Grecia . Por otro lado, la autonomía administrativa de provincias eclesiásticas enteras ha incluido a lo largo de la historia varios grados de autogobierno interno.
En la eclesiología de las Iglesias ortodoxas orientales , existe una clara distinción entre autonomía y autocefalia , ya que las iglesias autocéfalas tienen pleno autogobierno e independencia, mientras que toda iglesia autónoma está sujeta a alguna iglesia autocéfala, teniendo un cierto grado de autogobierno interno. Dado que cada iglesia autónoma tuvo su propio camino histórico hacia la autonomía eclesiástica, existen diferencias significativas entre las distintas iglesias autónomas con respecto a sus grados particulares de autogobierno. Por ejemplo, las iglesias que son autónomas pueden tener sus obispos de más alto rango, como un arzobispo o metropolitano , nombrados o confirmados por el patriarca de la iglesia madre de la cual se les concedió su autonomía, pero generalmente siguen siendo autónomos en muchas otras saludos.
En la historia del cristianismo occidental, la cuestión de la autonomía eclesiástica fue también una de las cuestiones más importantes, especialmente durante los primeros siglos del cristianismo, ya que varios arzobispos y metropolitanos de Europa occidental se han opuesto a menudo a las tendencias centralizadoras de la Iglesia de Roma . [30] A partir de 2019 [actualizar], la Iglesia Católica comprende 24 Iglesias autónomas ( sui iuris ) en comunión con la Santa Sede . Varias denominaciones de iglesias protestantes suelen tener un poder más descentralizado, y las iglesias pueden ser autónomas, por lo que tienen sus propias reglas o leyes de gobierno, a nivel nacional, local o incluso individual.
Sartre trae el concepto de que el dios cartesiano es totalmente libre y autónomo. Afirma que la existencia precede a la esencia siendo dios el creador de las esencias, las verdades eternas y la voluntad divina. Esta pura libertad de Dios se relaciona con la libertad y la autonomía humanas; donde un ser humano no está sujeto a ideas y valores preexistentes. [31]
Según la primera enmienda , en los Estados Unidos de América , el gobierno federal tiene restricciones en la construcción de una iglesia nacional. Esto se debe a que la primera enmienda reconoce la libertad de las personas de adorar su fe de acuerdo con sus propias creencias. Por ejemplo, el gobierno estadounidense ha retirado a la iglesia de su "esfera de autoridad" [32] debido al impacto histórico de las iglesias en la política y su autoridad sobre el público. Este fue el comienzo del proceso de desestablecimiento . Las iglesias protestantes en los Estados Unidos tuvieron un impacto significativo en la cultura estadounidense en el siglo XIX, cuando organizaron el establecimiento de escuelas, hospitales, orfanatos, colegios, revistas, etc. [33] Esto ha sacado a relucir el famoso término, aunque mal interpretado, de la separación de la Iglesia y el Estado . Estas iglesias perdieron el apoyo legislativo y financiero del estado.
El primer desestablecimiento comenzó con la introducción de la declaración de derechos . [34] En el siglo XX, debido a la gran depresión de la década de 1930 y al final de la Segunda Guerra Mundial, las iglesias estadounidenses revivieron. Específicamente las iglesias protestantes. Este fue el comienzo de la segunda disolución [34] cuando las iglesias volvieron a ser populares pero no tenían poder legislativo. Una de las razones por las que las iglesias ganaron asistencia y popularidad se debió al baby boom , cuando los soldados regresaron de la Segunda Guerra Mundial y formaron sus familias. La gran afluencia de recién nacidos dio a las iglesias una nueva ola de seguidores. Sin embargo, estos seguidores no tenían las mismas creencias que sus padres y provocaron las revoluciones políticas y religiosas de la década de 1960.
Durante la década de 1960, el colapso del medio religioso y cultural provocó el tercer desestablecimiento. [34] La religión se volvió más importante para el individuo y menos para la comunidad. Los cambios provocados por estas revoluciones aumentaron significativamente la autonomía personal de los individuos debido a la falta de restricciones estructurales que les otorgaran mayor libertad de elección. Este concepto se conoce como "nuevo voluntarismo" [34] donde los individuos tienen libre elección sobre cómo ser religiosos y la libre elección de ser religiosos o no.
En un contexto médico , el respeto por la autonomía personal del paciente se considera uno de los muchos principios éticos fundamentales de la medicina. [35] La autonomía puede definirse como la capacidad de la persona para tomar sus propias decisiones. Esta fe en la autonomía es la premisa central del concepto de consentimiento informado y toma de decisiones compartida . Esta idea, si bien se considera esencial para la práctica actual de la medicina, se desarrolló en los últimos 50 años. Según Tom Beauchamp y James Childress (en Principios de ética biomédica ), los juicios de Nuremberg detallaron relatos de "experimentos" médicos horriblemente explotadores que violaron la integridad física y la autonomía personal de los sujetos. [36] Estos incidentes provocaron llamados a salvaguardias en la investigación médica , como el Código de Nuremberg , que destacó la importancia de la participación voluntaria en la investigación médica. Se cree que el Código de Nuremberg sirvió de premisa para muchos documentos actuales sobre ética de la investigación. [37]
El respeto por la autonomía se incorporó a la atención de salud y se pudo permitir a los pacientes tomar decisiones personales sobre los servicios de atención de salud que reciben. [38] En particular, la autonomía tiene varios aspectos, así como desafíos que afectan las operaciones de atención médica. La forma en que se trata a un paciente puede socavar o respaldar su autonomía y, por esta razón, la forma en que se le comunica se vuelve muy crucial. Una buena relación entre un paciente y un profesional de la salud debe estar bien definida para garantizar que se respete la autonomía del paciente. [39] Al igual que en cualquier otra situación de la vida, al paciente no le gustaría estar bajo el control de otra persona. La decisión de enfatizar el respeto por la autonomía del paciente surgió de las vulnerabilidades que se señalaron con respecto a la autonomía.
Sin embargo, la autonomía no sólo se aplica en un contexto de investigación. Los usuarios del sistema de salud tienen derecho a ser tratados con respeto a su autonomía, en lugar de ser dominados por el médico. [40] Esto se conoce como paternalismo . Si bien el paternalismo pretende ser bueno en general para el paciente, esto puede interferir muy fácilmente con la autonomía. [41] A través de la relación terapéutica , un diálogo reflexivo entre el cliente y el médico puede conducir a mejores resultados para el cliente, ya que él o ella participa más en la toma de decisiones .
Existen muchas definiciones diferentes de autonomía, muchas de las cuales sitúan al individuo en un contexto social. La autonomía relacional, que sugiere que una persona se define a través de sus relaciones con los demás, se considera cada vez más en medicina y particularmente en cuidados críticos [42] y al final de la vida. [43] La autonomía respaldada [44] sugiere en cambio que en circunstancias específicas puede ser necesario comprometer temporalmente la autonomía de la persona en el corto plazo para preservar su autonomía en el largo plazo. Otras definiciones de autonomía imaginan a la persona como un ser contenido y autosuficiente cuyos derechos no deben verse comprometidos bajo ninguna circunstancia. [45]
También hay opiniones divergentes sobre si los sistemas de atención sanitaria modernos deberían adoptar un enfoque más paternalista o una mayor autonomía del paciente. Por ejemplo, existen argumentos que sugieren que la autonomía del paciente que se practica actualmente está plagada de fallas como conceptos erróneos sobre el tratamiento y diferencias culturales, y que los sistemas de atención médica deberían estar cambiando hacia un mayor paternalismo por parte del médico dada su experiencia. [46] Por otro lado, otros enfoques sugieren que simplemente es necesario un aumento en la comprensión relacional entre pacientes y profesionales de la salud para mejorar la autonomía del paciente. [47]
Un argumento a favor de una mayor autonomía del paciente y sus beneficios es el de Dave deBronkart, quien cree que en la era del avance tecnológico, los pacientes son capaces de realizar gran parte de sus investigaciones sobre temas médicos desde su hogar. Según deBronkart, esto ayuda a promover mejores conversaciones entre pacientes y médicos durante las visitas al hospital, lo que en última instancia alivia la carga de trabajo de los médicos. [48] deBronkart sostiene que esto conduce a un mayor empoderamiento del paciente y a un sistema de atención médica más educativo. [48] En oposición a este punto de vista, los avances tecnológicos a veces pueden verse como una forma desfavorable de promover la autonomía del paciente. Por ejemplo, Greaney et al. sostienen que los procedimientos médicos de autoevaluación que se han vuelto cada vez más comunes. Sin embargo, aumentar la autonomía del paciente puede no promover lo que es mejor para el paciente. En este argumento, contrariamente a DeBronkart, las percepciones actuales de la autonomía del paciente exageran excesivamente los beneficios de la autonomía individual y no es la forma más adecuada de tratar a los pacientes. [49] En cambio, se debe implementar una forma más inclusiva de autonomía, la autonomía relacional, que tenga en cuenta tanto a las personas cercanas al paciente como al médico. [49] Estos diferentes conceptos de autonomía pueden ser problemáticos ya que el médico en funciones se enfrenta a decidir qué concepto implementará en su práctica clínica. [50] A menudo se hace referencia a él como uno de los cuatro pilares de la medicina, junto con la beneficencia, la justicia y la no maleficencia [51].
La autonomía varía y algunos pacientes la encuentran abrumadora, especialmente los menores, cuando se enfrentan a situaciones de emergencia. Surgen problemas en situaciones de sala de emergencias donde puede que no haya tiempo para considerar el principio de autonomía del paciente. En estas situaciones en las que el tiempo es crítico y la conciencia del paciente puede ser limitada se enfrentan varios desafíos éticos. Sin embargo, en entornos donde el consentimiento informado puede verse comprometido, el médico que trabaja evalúa cada caso individual para tomar la decisión más profesional y éticamente sólida. [52] Por ejemplo, se cree que los neurocirujanos en tales situaciones generalmente deben hacer todo lo posible para respetar la autonomía del paciente. En la situación en la que un paciente no puede tomar una decisión autónoma, el neurocirujano debe hablar con el sustituto que toma las decisiones para ayudar en el proceso de toma de decisiones. [52] En general, se piensa que realizar una cirugía a un paciente sin consentimiento informado solo está éticamente justificado cuando el neurocirujano y su equipo hacen que el paciente no tenga la capacidad de tomar decisiones autónomas. Si el paciente es capaz de tomar una decisión autónoma, estas situaciones generalmente son menos agotadoras desde el punto de vista ético, ya que la decisión suele ser respetada. [52]
No todos los pacientes son capaces de tomar una decisión autónoma. Por ejemplo, una pregunta comúnmente propuesta es a qué edad los niños deberían participar en las decisiones de tratamiento. [53] Esta pregunta surge a medida que los niños se desarrollan de manera diferente, lo que dificulta establecer una edad estándar en la que los niños deberían volverse más autónomos. [53] Aquellos que no pueden tomar decisiones plantean un desafío para los médicos, ya que resulta difícil determinar la capacidad de un paciente para tomar una decisión. [54] Hasta cierto punto, se ha dicho que el énfasis en la autonomía en la atención médica ha socavado la práctica de los profesionales de la salud de mejorar la salud de sus pacientes según sea necesario. El escenario ha provocado tensión en la relación entre un paciente y un profesional de la salud. Esto se debe a que, por mucho que un médico quiera evitar que un paciente sufra, debe respetar la autonomía. La beneficencia es un principio que permite a los médicos actuar responsablemente en su práctica y en beneficio de sus pacientes, lo que puede implicar pasar por alto la autonomía. [55] Sin embargo, la brecha entre un paciente y un médico ha generado problemas porque en otros casos, los pacientes se han quejado de no estar adecuadamente informados.
Los siete elementos del consentimiento informado (según lo definen Beauchamp y Childress) incluyen elementos de umbral (competencia y voluntariedad), elementos de información (divulgación, recomendación y comprensión) y elementos de consentimiento (decisión y autorización). [56] Algunos filósofos como Harry Frankfurt consideran que los criterios de Beauchamp y Childress son insuficientes. Afirman que una acción sólo puede considerarse autónoma si implica el ejercicio de la capacidad de formar valores de orden superior sobre los deseos cuando se actúa intencionalmente. [57] Lo que esto significa es que los pacientes pueden comprender su situación y sus elecciones, pero no serían autónomos, a menos que sean capaces de formarse juicios de valor sobre sus razones para elegir opciones de tratamiento, no actuarían de forma autónoma.
En determinadas circunstancias únicas, el gobierno puede tener derecho a anular temporalmente el derecho a la integridad corporal para preservar la vida y el bienestar de la persona. Dicha acción puede describirse utilizando el principio de "autonomía apoyada", [44] un concepto que se desarrolló para describir situaciones únicas en salud mental (los ejemplos incluyen la alimentación forzada de una persona que muere a causa del trastorno alimentario anorexia nerviosa , o el tratamiento temporal de una persona que vive con un trastorno psicótico con medicación antipsicótica ). Si bien es controvertido, el principio de autonomía respaldada se alinea con el papel del gobierno de proteger la vida y la libertad de sus ciudadanos. Terrence F. Ackerman ha destacado los problemas de estas situaciones y afirma que al adoptar este curso de acción, los médicos o los gobiernos corren el riesgo de malinterpretar un conflicto de valores como un efecto restrictivo de la enfermedad sobre la autonomía del paciente. [58]
Desde la década de 1960, ha habido intentos de aumentar la autonomía del paciente, incluido el requisito de que los médicos tomen cursos de bioética durante su estancia en la facultad de medicina. [59] A pesar del compromiso a gran escala para promover la autonomía del paciente, la desconfianza pública hacia la medicina en los países desarrollados ha persistido. [60] Onora O'Neill ha atribuido esta falta de confianza a las instituciones médicas y a los profesionales que introducen medidas que los benefician a ellos mismos, no al paciente. O'Neill afirma que este enfoque en la promoción de la autonomía se ha realizado a expensas de cuestiones como la distribución de los recursos sanitarios y la salud pública.
Una propuesta para aumentar la autonomía del paciente es mediante el uso de personal de apoyo. El uso de personal de apoyo, incluidos asistentes médicos, asistentes médicos, enfermeras practicantes, enfermeras y otro personal que pueda promover los intereses de los pacientes y una mejor atención al paciente. [61] Las enfermeras especialmente pueden aprender sobre las creencias y valores de los pacientes para aumentar el consentimiento informado y posiblemente persuadir al paciente a través de la lógica y la razón para que considere un determinado plan de tratamiento. [62] [63] Esto promovería tanto la autonomía como la beneficencia, manteniendo intacta la integridad del médico. Además, Humphreys afirma que las enfermeras deberían tener autonomía profesional dentro de su ámbito de práctica (35–37). Humphreys sostiene que si las enfermeras ejercen más su autonomía profesional, habrá un aumento en la autonomía del paciente (35-37).
Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo un impulso a favor de los derechos humanos internacionales que se produjo en muchas oleadas. La autonomía como derecho humano básico inició la construcción de estas capas junto con la libertad . [64] Las Declaraciones Universales de Derechos Humanos de 1948 han hecho mención a la autonomía o el derecho legalmente protegido a la autodeterminación individual en el artículo 22. [65]
Documentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconfirman el derecho internacional en el aspecto de los derechos humanos porque esas leyes ya estaban allí, pero también es responsable de garantizar que las leyes resaltadas en materia de autonomía, cultura e integridad. ; y los derechos sobre la tierra se realizan dentro de un contexto indígena prestando especial atención a sus acontecimientos históricos y contemporáneos [66]
El artículo 3 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, también a través del derecho internacional, establece derechos humanos para los individuos indígenas al otorgarles el derecho a la autodeterminación, lo que significa que tienen todas las libertades para elegir su estatus político y son capaces de ir y mejorar su estatus económico, social y cultural en la sociedad, desarrollándola. Otro ejemplo de esto es el artículo 4 del mismo documento que les otorga derechos autónomos en lo que respecta a sus asuntos internos o locales y cómo pueden financiarse para poder autogobernarse. [67]
Las minorías en los países también están protegidas por el derecho internacional; el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas o PIDCP lo hace permitiendo que estos individuos puedan disfrutar de su propia cultura o utilizar su idioma. Según el documento, las minorías son personas de grupos étnicos, religiosos o lingüísticos. [68]
El Tribunal Europeo de Derechos Humanos , es un tribunal internacional que ha sido creado en nombre de los Convenios Europeos de Derechos Humanos. Sin embargo, en cuanto a la autonomía no lo expresaron explícitamente cuando se trata de los derechos que tienen los individuos. El actual artículo 8 ha puesto remedio a esto en el caso Pretty contra el Reino Unido , un caso de 2002 sobre suicidio asistido , donde la autonomía se utilizó como un derecho legal. Fue donde se distinguió la Autonomía y se marcó su alcance en el derecho, además de ser la base del precedente legal en la elaboración de jurisprudencia procedente del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. [69]
Los Principios de Yogyakarta , un documento sin efecto vinculante en el derecho internacional de los derechos humanos , sostienen que la "autodeterminación", utilizada como significado de autonomía en los propios asuntos, incluido el consentimiento informado o los derechos sexuales y reproductivos , es integral para la autodefinición o el género. identidad y rechazó cualquier procedimiento médico como requisito para el reconocimiento legal de la identidad de género de las personas transgénero. [70] Si finalmente fuera aceptada por la comunidad internacional en un tratado , esto convertiría estas ideas en derechos humanos en la ley. La Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad también define la autonomía como los principios de los derechos de una persona con discapacidad, incluida "la libertad de tomar sus propias decisiones y la independencia de las personas". [71]
Un estudio realizado por David C. Giles y John Maltby demostró que después de eliminar los factores que afectan la edad, una alta autonomía emocional era un predictor significativo del interés de las celebridades, así como un alto apego a sus compañeros con un bajo apego a sus padres. Se encontró que los patrones de intenso interés personal en las celebridades van en conjunción con bajos niveles de cercanía y seguridad. Además, los resultados sugirieron que los adultos con un grupo secundario de pseudoamigos durante el desarrollo del apego parental, generalmente se centran únicamente en una celebridad en particular, lo que podría deberse a dificultades para realizar esta transición. [72]
La autonomía puede ser limitada. Por ejemplo, en el caso de las discapacidades, las organizaciones de la sociedad civil pueden lograr cierto grado de autonomía, aunque estén anidadas dentro (y en relación con) regímenes burocráticos y administrativos formales. Por lo tanto, los socios comunitarios pueden asumir una hibridación de captura y autonomía –o una reciprocidad– que tiene muchos matices. [74]
El término semiautonomía (acuñado con el prefijo semi- / "mitad") designa una autonomía parcial o limitada. Como término relativo, generalmente se aplica a varias entidades o procesos semiautónomos que están sustancial o funcionalmente limitados, en comparación con otras entidades o procesos totalmente autónomos.
El término cuasiautonomía (acuñado con el prefijo cuasi- / "parecido" o "aparente") designa una autonomía formalmente adquirida o proclamada, pero funcionalmente limitada o constreñida. Como término descriptivo, generalmente se aplica a diversas entidades o procesos cuasi autónomos que están formalmente designados o etiquetados como autónomos, pero que en realidad siguen siendo funcionalmente dependientes o influenciados por alguna otra entidad o proceso. Un ejemplo de tal uso del término puede verse en la designación común de organizaciones no gubernamentales cuasi autónomas .
