El amor propio , definido como "amor a uno mismo" o "respeto por la propia felicidad o ventaja", [1] ha sido conceptualizado tanto como una necesidad humana básica [2] como un defecto moral , similar a la vanidad y el egoísmo , [ 3] sinónimo de amour-propre , vanidad, egoísmo , narcisismo , et al. Sin embargo, a lo largo de los siglos XX y XXI el amor propio ha adoptado una connotación más positiva a través de los desfiles del orgullo , el Movimiento de Auto-Respeto , las protestas por el amor propio, la era hippie , el movimiento feminista moderno ( tercera y cuarta ola ), así como la Aumento de la conciencia sobre la salud mental que promueve el amor propio como algo intrínseco a los grupos de autoayuda y apoyo que trabajan para prevenir el abuso de sustancias y el suicidio.
Gautama Buda ( c. 563-483) y el budismo creen que los deseos del yo son la raíz de todo mal. Sin embargo, esto se equilibra con karuṇā (compasión).
Los arishadvargas (pecados mayores) hindúes son búsquedas de beneficio personal a corto plazo que, en última instancia, son perjudiciales. Estos incluyen mada ( orgullo ). El jainismo cree que las cuatro kashaya (pasiones) impiden que las personas escapen del ciclo de la vida y la muerte.
Confucio (551-479 a. C.) y el confucianismo valoran la sociedad por encima de uno mismo. Yang Zhu (440-360 a. C.) y el yangismo veían el wei wo , o "todo para mí", como la única virtud necesaria para el autocultivo. [4] Todo lo que se sabe sobre el yangismo proviene de sus críticos contemporáneos: las creencias de Yang fueron acaloradamente cuestionadas.
Los pensamientos de Aristóteles (384-322 a. C.) sobre el amor propio (philautia) están registrados en la Ética a Nicómaco y la Ética eudemia . El Capítulo 8 del Libro 9 de Ética a Nicómaco se centra especialmente en ello. En este pasaje, Aristóteles sostiene que las personas que se aman a sí mismas para lograr un beneficio personal injustificado son malas, pero aquellas que se aman a sí mismas para lograr principios virtuosos son el mejor tipo de bien. Dice que el primer tipo de amor propio es mucho más común que el segundo. Cicerón (106-43 a. C.) consideraba que aquellos que eran sui amantes sine rivali (amantes de sí mismos sin rivales) estaban condenados al fracaso.
Jesús ( c. 4 a. C.-30 d. C.) priorizó el amor a Dios y ordenó a sus seguidores que amaran a los demás desinteresadamente, siguiendo su ejemplo. [5] El apóstol Pablo , uno de los primeros seguidores de Jesús, escribió que el amor propio excesivo se oponía al amor de Dios en su carta a la iglesia de Filipos . [6] El autor de la carta de Santiago en el Nuevo Testamento tenía la misma creencia. [7]
El monje cristiano Evagrius Ponticus (345-399) creía que el amor propio excesivo (hiperēphania – orgullo ) era uno de los ocho pecados clave . Su lista de pecados fue posteriormente adaptada ligeramente por el Papa Gregorio I como los " siete pecados capitales ". Esta lista de pecados luego se convirtió en una parte importante de la doctrina de la iglesia occidental. Bajo este sistema, el orgullo es el pecado original y más mortal de los pecados. Esta posición se expresó fuertemente en la ficción de La Divina Comedia de Dante .
Agustín (354-430) –con su teología del mal como una mera distorsión del bien– consideraba que el pecado de orgullo era sólo una perversión de un grado normal y más modesto de amor propio. [8]
Los sikhs creen que los Cinco Ladrones son las principales debilidades humanas que roban el buen sentido común innato de las personas. Estos deseos egoístas causan grandes problemas.
En 1612, Francis Bacon condenó a los amantes de sí mismos extremos, que quemarían su propia casa sólo para asarse un huevo. [9] [10]
En la década de 1660, Baruch Spinoza escribió en su libro Ética que la autoconservación era la virtud más elevada. [ cita necesaria ]
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) creía que había dos tipos de amor propio. Uno era " amour de soi " (en francés, "amor a uno mismo"), que es el impulso de autoconservación. Rousseau consideraba que este impulso era la raíz de todos los impulsos humanos. El otro era " amour-propre " (a menudo también traducido como "amor propio", pero que también significa "orgullo"), que se refiere a la autoestima que se genera al ser apreciado por otras personas. [11]
El concepto de " egoísmo ético " fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de ética , escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo , escribiendo que mientras el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se centraba sólo en maximizar placer individual. [12]
En 1890, el psicólogo William James examinó el concepto de autoestima en su influyente libro de texto Principios de psicología . Robert H. Wozniak escribió más tarde que la teoría del amor propio de William James en este libro se medía en "... tres aspectos diferentes pero interrelacionados del yo: el yo material (todos aquellos aspectos de la existencia material en los que sentimos un fuerte sentido de propiedad, nuestros cuerpos, nuestras familias, nuestras posesiones), el yo social (nuestras relaciones sociales sentidas) y el yo espiritual (nuestros sentimientos de nuestra propia subjetividad)". [13]
En 1956 el psicólogo y filósofo social Erich Fromm propuso que amarse a uno mismo es diferente de ser arrogante, engreído o egocéntrico , es decir, que en lugar de ello preocuparse por uno mismo y asumir la responsabilidad de uno mismo. Fromm propuso una reevaluación del amor propio en un sentido más positivo, argumentando que para poder amar verdaderamente a otra persona, una persona primero necesita amarse a sí misma en la forma de respetarse y conocerse a sí misma (por ejemplo, siendo realista y honesto). sobre las propias fortalezas y debilidades). [14] [15]
En la década de 1960, Erik H. Erikson escribió de manera similar sobre una apreciación posnarcisista del valor del ego, [16] mientras que Carl Rogers vio un resultado de una terapia exitosa como la recuperación de una tranquila sensación de placer de ser uno mismo. [17]
El amor propio o la autoestima fueron definidos en 2003 por Aiden Gregg y Constantine Sedikides como "refiriéndose a la valoración subjetiva que una persona hace de sí misma como intrínsecamente positiva o negativa". [18]
La falta de amor propio aumenta el riesgo de suicidio según la Asociación Americana de Suicidología . [19] La asociación llevó a cabo un estudio en 2008 que investigó el impacto de la baja autoestima y la falta de amor propio y su relación con las tendencias e intentos suicidas. Definieron el amor propio como "creencias sobre uno mismo (autoestima basada en uno mismo) [20] y creencias sobre cómo otras personas se consideran a uno mismo (autoestima basada en los demás)". [20] Concluyó que " la depresión , la desesperanza y la baja autoestima son implicaciones de factores de vulnerabilidad para la ideación suicida " y que "estos hallazgos sugieren que incluso en el contexto de la depresión y la desesperanza, la baja autoestima puede aumentar el riesgo". para la ideación suicida".
El amor propio fue promovido por primera vez por la Generación Beat de la década de 1950 y en los primeros años de la era hippie de la década de 1960. Después de presenciar las devastadoras consecuencias de la Segunda Guerra Mundial y de tener tropas aún luchando en la Guerra de Vietnam , las sociedades occidentales (especialmente norteamericanas) comenzaron a promover "la paz y el amor" para ayudar a generar energía positiva y promover la preservación de los factores ambientales que se disipan, como la la aparición de oleoductos y el reconocimiento de la contaminación provocada por el efecto invernadero .
Este deterioro de las condiciones de vida provocó protestas en todo el mundo que se centraron principalmente en poner fin a la guerra, pero en segundo lugar promovieron un ambiente positivo ayudado por el concepto fundamental de psicología de masas . Esta comunidad de posguerra quedó muy vulnerable a la persuasión, pero comenzó a alentar la libertad, la armonía y la posibilidad de un futuro más brillante y no violento. Estas protestas tuvieron lugar en casi todos los continentes e incluyeron países como Estados Unidos (principalmente Nueva York y California), Inglaterra y Australia. Su dedicación, perseverancia y empatía hacia la vida humana definieron a esta generación como defensores de la paz y almas despreocupadas.
El surgimiento del movimiento feminista comenzó ya en el siglo XIX, pero solo comenzó a tener mayor influencia durante la segunda ola del movimiento, que incluyó protestas por los derechos de las mujeres que inevitablemente llevaron a que las mujeres obtuvieran el derecho al voto . Estas protestas no sólo promovieron la igualdad sino que también sugirieron que las mujeres deberían reconocer su autoestima a través del conocimiento y la aceptación del amor propio. Elizabeth Cady Stanton utilizó la Declaración de Independencia como guía para demostrar que las mujeres han sido tratadas con dureza a lo largo de los siglos en su ensayo feminista titulado " Declaración de Sentimientos ". En el ensayo afirma que "todos los hombres y mujeres son creados iguales;... que entre estos [derechos] están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; [21] y que sin estos derechos, la capacidad de sentir autoestima y amor propio es escasa. Este ensayo histórico sugiere que la falta de autoestima y el miedo al amor propio afectan a las mujeres modernas debido a las persistentes condiciones de género postindustriales.
El amor propio también se ha utilizado como herramienta en comunidades de color en Estados Unidos. En el movimiento Black-Power de la década de 1970, el lema "¡Lo negro es hermoso!" se convirtió en una forma para que los afroamericanos se deshicieran del manto de las normas de belleza predominantemente blancas. La estética cultural dominante antes de la década de 1970 era alisar el cabello negro con una permanente o un peine caliente. Durante el movimiento Black Power, el "afro" o "fro" se convirtió en el peinado popular. Se trataba de dejar que el cabello negro creciera de forma natural, sin tratamientos químicos, para abrazar y hacer alarde de la textura del cabello extremadamente rizado de los negros. El cabello fue arrancado con un palillo. El objetivo era hacer que el cabello formara un halo alrededor de la cabeza, haciendo alarde de la negrura de su portador. Esta forma de amor propio y empoderamiento durante los años 70 fue una forma para que los afroamericanos combatieran el estigma contra la textura natural de su cabello, que era, y todavía es, visto en gran medida como poco profesional en el lugar de trabajo moderno.
El surgimiento de las redes sociales ha creado una plataforma para la promoción del amor propio y la concientización sobre la salud mental con el fin de poner fin al estigma que rodea a la salud mental y abordar el amor propio de manera positiva y no negativa.
Algunos ejemplos modernos de plataformas de promoción del amor propio incluyen:
Beck, Bhar, Brown y Ghahramanlou‐Holloway (2008). "Autoestima e ideación suicida en pacientes ambulatorios de psiquiatría". Suicidio y conductas que ponen en peligro la vida 38.
Malvolio es descrito como "harto del amor propio... un apetito descontrolado" en Noche de Reyes (Iv85-6), carente de perspectiva propia. [22]
El amor propio o la autoestima fueron definidos posteriormente por AP Gregg y C. Sedikides en 2003. [13] [23] [24]
Orígenes del amor propio por Willy Zayas en 2019. [13] [25]
{{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda )
Citas relacionadas con el amor propio en Wikiquote