El Movimiento por el Auto-Respeto es un movimiento popular de derechos humanos originado en el sur de la India cuyo objetivo es lograr la igualdad social para aquellos oprimidos por el sistema de castas indio , [1] abogando por que las castas inferiores desarrollen el respeto por uno mismo . [2] Fue fundada en 1925 por S. Ramanathan [3] quien invitó a EV Ramasamy (también conocido como Periyar por sus seguidores) a encabezar el movimiento en Tamil Nadu , India, contra el brahminismo . El movimiento fue extremadamente influyente no sólo en Tamil Nadu, sino también en países con grandes poblaciones tamiles , como Sri Lanka , Birmania , Malasia y Singapur . Entre los indios de Singapur , grupos como la Tamil Reform Association y líderes como Thamizhavel G. Sarangapani se destacaron en la promoción de los principios del Movimiento de Autorespeto entre la población tamil local a través de escuelas y publicaciones.
Varios partidos políticos en Tamil Nadu, como Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK) deben sus orígenes al movimiento de Auto-respeto, [4] este último se separó del DMK en 1972. Ambos partidos son populistas con una orientación generalmente socialdemócrata . [5]
Ramasamy estaba convencido de que si el hombre desarrollara el respeto por sí mismo , [6] automáticamente desarrollaría la individualidad y se negaría a dejarse llevar por los intrigantes. Una de sus citas más conocidas sobre el respeto por uno mismo fue: "somos aptos para pensar en el 'respeto por uno mismo' sólo cuando la noción de casta 'superior' e 'inferior' sea desterrada de nuestra tierra". [7]
Ramasamy no esperaba ningún beneficio personal o material de este movimiento. Solía recordar de manera muy casual que como ser humano, él también estaba obligado a ese deber, ya que era el derecho y la libertad de elegir este trabajo. Así, optó por comprometerse a iniciar y promover el movimiento. [8]
Periyar declaró que el Movimiento por el Autorrespeto por sí solo podía ser un auténtico movimiento de libertad, y que la libertad política no sería fructífera sin el respeto por uno mismo individual. [6] Comentó que los llamados 'luchadores indios por la libertad' estaban mostrando una falta de respeto hacia sí mismos, y esto era realmente una filosofía irracional. [9]
Observó que la libertad política tal como la concebían nacionalistas como Gandhi y Jawaharlal Nehru y otros no abarcaba el respeto individual por uno mismo. Para él, ni el resurgimiento del espíritu original de la religión hindú y las tradiciones antiguas que formaban parte de la concepción de libertad de Gandhi, ni la liberación completa del dominio británico , que Nehru consideraba el significado de la libertad, o ambas cosas juntas, podían asegurar el yo individual. -el respeto o la erradicación de los males sociales de la sociedad india. En su opinión, la tarea de satisfacer la necesidad de autorrespeto debería afrontarse cualquiera que sea el grado de libertad política obtenida. Al señalar que incluso el monarca británico en una nación soberana e independiente no tenía libertad para casarse con una persona de su elección y tenía que abdicar de su reino , Ramasamy planteó la cuestión de si la visión de libertad de Gandhi o el concepto de independencia de Nehru contenían siquiera un ápice de identidad individual. -respeto. [9]
Ramasamy creía que el respeto a uno mismo era tan valioso como la vida misma y su protección es un derecho de nacimiento y no swaraj ('libertad política'). Describió el movimiento como Arivu Vidutalai Iyakkam , es decir, un movimiento para liberar el intelecto. [10]
Los términos tan-maanam o suya mariyadai que significan "autorrespeto" se pueden rastrear en la antigua literatura tamil considerada una virtud de gran valor en la sociedad tamil . Ramasamy afirmó una vez que para describir la ideología de su movimiento, ningún diccionario o idioma en todo el mundo podría proporcionar una palabra mejor o igual a suya mariyadai . [10]
Comenzó como un movimiento ( iyakkam en tamil; Dravida Iyakkam [6] ) para promover el comportamiento racional, [6] el Movimiento de Auto-Respeto adquirió una connotación mucho más amplia en un corto período de tiempo. Periyar, hablando con MK Reddy en la Primera Conferencia sobre el Autorespeto celebrada en 1929, explicó la importancia del autorrespeto y sus principios. Los principios fundamentales [6] del Movimiento por el Auto-Respeto en la sociedad debían ser: ningún tipo de desigualdad entre las personas; no hay diferencias como ricos y pobres en la vida económica; hombres y mujeres serán tratados como iguales en todos los aspectos sin diferencias; los apegos a la casta, la religión, varna y el país serán erradicados de la sociedad con una amistad y unidad prevalecientes en todo el mundo; con todo ser humano buscando actuar de acuerdo con la razón, el entendimiento, el deseo y la perspectiva, y no estará sujeto a esclavitud de ningún tipo o manera. [10]
La igualdad [6] con énfasis en la igualdad económica [6] y social [6] formó el tema central del Movimiento de Auto-Respeto y se debió a la determinación de Ramasamy de luchar contra las desigualdades arraigadas en el sistema de castas , así como en ciertas prácticas religiosas. Trabajando sobre el tema de liberar a la sociedad de las prácticas sociales perniciosas perpetradas en nombre del dharma y el karma , Ramasamy desarrolló la idea de establecer este movimiento como el instrumento para lograr su objetivo. [11]
Ramasamy fue un defensor del antibrahminismo. La ideología antibrahmanista de Ramasamy era radical hasta tal punto que un no brahmán que defendía la integridad del sistema de castas era visto como un partidario del brahmanismo. Ramasamy pidió tanto a los brahmanes como a los no brahmanes que expulsaran el brahmanismo . [ cita necesaria ] Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas, ahuyentar a los brahmanes era crucial. [12] [13] En 1957, pidió el asesinato de brahmanes y el incendio de sus casas en más de una ocasión; lo que llevó al entonces Primer Ministro de la India , Jawaharlal Nehru , a escribir a K. Kamaraj , que era entonces Ministro Principal del Estado de Madrás (Tamil Nadu) , instándole a abordar este asunto sin demora. [14] [15] El llamado del nacionalista dravídico a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso en Karaikudi en 1973 todavía tiene eco en el siglo XXI en los partidos regionales. [16] Haría una serie de declaraciones genocidas como, "Si ves una serpiente y un brahmán, golpea primero al brahmán", sus declaraciones chovinistas llevaron a la pérdida del apoyo masivo a su movimiento. [17]
En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento [18] [19] de los puestos de alto nivel en el gobierno. Después de que el Partido de la Justicia introdujo la reserva, cambió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la presidencia de Madrás . [19] Ramasamy habló contra el desequilibrio de la dominación de los brahmanes, que eran sólo el 3 por ciento [18] [20] de la población, sobre los puestos gubernamentales , el poder judicial y la Universidad de Madrás. Continuó esta línea de pensamiento a pesar de que en la década de 1930, la mayoría de los estudiantes de las facultades de artes y profesionales no eran brahmanes. En el frente del empleo, el número total de funcionarios brahmanes registrados era 620 en 1928. En total, había alrededor de 15.000 brahmanes de unos 80.000 empleados gubernamentales. [21]
Ramasamy, con respecto al intento de un miembro del DK de asesinar a Rajagopalachari , "expresó su aborrecimiento de la violencia como medio para resolver diferencias políticas". [22] [23] Pero muchos sugieren que los valores del movimiento no brahmán eran explícitamente anti-brahmán. [24] [25] [26]
Hay varios ejemplos de similitudes entre el antibrahminismo y el antisemitismo contemporáneos . Según De Roover, el antibrahminismo contemporáneo tiene sus raíces, al igual que el antisemitismo, en la teología cristiana, que propagó la noción de los brahmanes como sacerdotes malévolos que encarnaban una "religión falsa" en la India. [27] Este paralelo también dio lugar a ciertos estereotipos que describen a los brahmanes como "conspiradores tortuosos", que manipulan la política para su propio beneficio.
Además de su odio contra quienes percibía como opresores en la minoría, Ramasamy también era anti-hindú. En 1953, Periyar organizó agitaciones por la profanación de los ídolos de Ganesha . Declaró en un discurso en 1953: “Tenemos que erradicar a los dioses que son responsables de la institución que nos retrata como sudras, personas de baja cuna y a algunos otros como brahmanes de alta cuna… Tenemos que romper los ídolos de estos dioses. . Empiezo con Ganesha porque es a él a quien se adora antes de emprender cualquier tarea”. Paula Richman detalla los acontecimientos que condujeron a sus actividades: “El primer día de agosto de 1956, EV Ramasami (en adelante EVR) partió hacia el puerto deportivo de Madrás para liderar a sus seguidores en la quema de imágenes del Señor Rama, héroe del Ramayana. Esta acción simbólica representaría una inversión de la culminación de las representaciones del Ramayana en el norte de la India, en las que imágenes del villano de la epopeya, Ravana, son quemadas mientras los espectadores observan con deleite”. El relato continúa detallando cómo los líderes políticos imploraron a Periyar que cancelara el evento para no ofender a los tamiles hindúes ortodoxos, pero Periyar permaneció impasible y señaló que “era inevitable que hubiera una diferencia de puntos de vista con respecto a cualquier medida destinada a lograr una reforma social”. . [28] El acto de quemar imágenes de Rama por Ramasamy fue para celebrar a Ravana Leela para contrarrestar al Ram Leela en Delhi durante el festival de Dussehra, siendo su argumento que Ramayana buscaba perpetuar la dominación aria sobre los 'sudran' dravídicos, Ravana de origen tamil. .
Uno de los principales cambios sociológicos introducidos a través del movimiento de respeto a uno mismo fue el sistema de matrimonio por respeto a uno mismo, mediante el cual los matrimonios se llevaban a cabo sin ser oficiados por un sacerdote brahmán . Periyar había considerado los entonces matrimonios convencionales como meros acuerdos financieros y, a menudo, causaban grandes deudas a través de la dote . El movimiento de Auto-Respeto alentó los matrimonios entre castas, reemplazando los matrimonios arreglados por matrimonios por amor que no están limitados por castas.
Los defensores del matrimonio por respeto a uno mismo argumentaban que los entonces matrimonios convencionales eran oficiados por brahmanes, a quienes había que pagar, y además la ceremonia de matrimonio se realizaba en sánscrito , que la mayoría de la gente no entendía, y por lo tanto eran rituales y prácticas basados en adherencia ciega. [29]
Los promotores del movimiento de respeto propio argumentan que no había ninguna referencia a Thaali en las literaturas Sangam como Tirukkuṛaḷ o Akanaṉūṟu , que describen el estilo de vida de los tamiles durante la era Sangam. Se argumenta que las ceremonias matrimoniales hindúes en las que participan brahmanes son prácticas introducidas hace relativamente poco tiempo para aumentar la influencia del brahminismo en la vida de los tamiles.
Aunque los matrimonios por respeto a uno mismo se practican desde 1928, inicialmente estos matrimonios simplemente carecían de un sacerdote, mientras que se seguían los eventos y ceremonias matrimoniales hindúes. El primer matrimonio por respeto a uno mismo que estuvo totalmente desprovisto de cualquier ceremonia hindú fue el matrimonio del destacado escritor del movimiento de respeto por uno mismo Kuthoosi Gurusamy con otro líder prominente, Kunjidham, bajo la presidencia de Periyaar el 8 de diciembre de 1929. [ 30] [31] El movimiento por el respeto a uno mismo también alentó el nuevo matrimonio de las viudas . Debido a la práctica predominante del matrimonio infantil y a las muy malas instalaciones sanitarias, había un gran número de viudas en la sociedad de entonces. Mujeres como Sivagami Ammaiyar, que podían enviudar a los 11 años, recibieron una nueva oportunidad de vida gracias a los principios del movimiento de autorrespeto sobre el nuevo matrimonio de viudas. En consecuencia, el movimiento por el respeto a uno mismo atrajo a muchas mujeres. [30]
Tamil Nadu se convirtió en el primer estado (seguido por UT de Puducherry en 1971) en legalizar los matrimonios hindúes realizados sin un sacerdote brahmán. Este fue el primer expediente firmado por CM Annadurai cuando el DMK ganó el poder en las elecciones a la asamblea de Madrás de 1967. Annadurai envió el borrador de la regla a Periyar y, a sugerencia suya, cambió "y" por "o" en el texto de la ley que hacía que el thaali/mangalsutra fuera opcional en los matrimonios. [32] Esto se implementó como Ley de Matrimonio Hindú (Enmienda de Madrás) de 1967, introduciendo la Sección 7A, permitiendo los matrimonios Suyamariyathai (autorrespeto) y Seerthiruttha (reformista) como legales cuando se solemnizan en presencia de amigos, parientes o cualquier otra persona. mediante el intercambio de guirnaldas o anillos o mediante la atadura de un mangalsutra o mediante una declaración en un lenguaje comprendido por ambas partes de que se aceptan mutuamente como sus cónyuges. La ley fue aprobada por la asamblea de Tamil Nadu el 27 de noviembre de 1967 y aprobada por el Presidente el 17 de enero de 1968. Así se anunció oficialmente en el boletín el 20 de enero de 1968. El número de matrimonios entre castas e interreligiosos ha aumentado. en el estado como resultado del movimiento de autorrespeto. [33]
Además de muchas de las ideologías nacionalistas tamiles y anticastas del Movimiento por el Auto-Respeto, también se considera ampliamente que el Movimiento por el Auto-Respeto tiene valores fundamentales profundamente feministas. [34] [35] Las relaciones de género se divorciaron activamente del patriarcado brahmínico y se celebraron los derechos de las mujeres sobre sus elecciones físicas, sexuales y reproductivas. En el modelo de sociedad de Periyar, a las mujeres se les debía permitir el acceso a anticonceptivos e incluso a medidas anticonceptivas permanentes. Esto llegó en un momento en que el amplio discurso nacional sobre el control de la natalidad , influenciado por los pensamientos de líderes como Gandhi , era una condena casi unánime del control de la natalidad. [36] A las mujeres se les dio el derecho a elegir parejas, así como a divorciarse de ellas y volverse a casar. [34] La viudez no estaba penalizada por creencias religiosas. [37] Las parejas heterosexuales se transformaron radicalmente al abogar por la eliminación de las jerarquías y roles de género; compartir el trabajo doméstico y la crianza de los hijos eran caminos hacia el amor a través de la igualdad y el servicio a la sociedad. [38] [39]
Estas ideas atrajeron al movimiento a varias mujeres de todos los ámbitos de la vida. Entre las mujeres se encontraban ex prostitutas, ex devadasis , trabajadoras asalariadas, médicas y maestras. Las mujeres del movimiento trabajaron en temas que afectan más de cerca a las mujeres, como defender la prohibición del alcohol , apoyar a las sobrevivientes de violencia doméstica y la prostitución contra los templos ( sistema devadasi ). [40] Sin embargo, estas no fueron las cuestiones a las que se limitaron. Por ejemplo, las agitaciones anti-hindi de la década de 1930 estuvieron fuertemente representadas por mujeres del movimiento. El 11 de septiembre de 1938 en Madrás, varias mujeres, entre ellas Ramamritham Ammaiyar, Narayani Ammaiyar, Va. Ba. Thamaraikanni Ammaiyar, Munnagaara Azhagiyar y un total de 73 mujeres fueron arrestadas por protestar. 37 de estas mujeres fueron a la cárcel con sus hijos. [41] [42]
Dos mujeres dalit, Veerammal y Annai Meenambal Shivraj , fueron clave para el sustento del movimiento y consejeras cercanas y amigas de Periyar. Annai Meenambal fue la primera persona que le dio a EV Ramasamy, el título "Periyar", que significa el mayor o el sabio [41] y se dice que Veerammal provocó que Periyar pensara más críticamente sobre cómo el movimiento podría funcionar mejor no sólo para los no brahmanes. castas, sino también para los dalits y los adivasis. [43]
Movimiento de autorrespeto DMK AIADMK.