El campo de la arquitectura indígena se refiere al estudio y práctica de la arquitectura de, para y por los pueblos indígenas . Es un campo de estudio y práctica en los Estados Unidos , Australia , Aotearoa (ahora Nueva Zelanda ), Canadá , el área ártica de Sápmi y muchos otros países donde los pueblos indígenas tienen una tradición construida o aspiran a traducir o que sus culturas se traduzcan en el entorno construido. Esto se ha extendido a la arquitectura paisajística , el diseño urbano , la planificación , el arte público , la creación de lugares y otras formas de contribuir al diseño de entornos construidos. El término suele designar cualquier arquitectura específica de una cultura: abarca tanto la arquitectura vernácula como la arquitectura contemporánea inspirada en la encultura, incluso cuando esta última incluye elementos traídos del exterior.
La arquitectura tradicional o vernácula de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en Australia variaba para satisfacer el estilo de vida , la organización social, el tamaño de la familia, las necesidades culturales y climáticas y los recursos disponibles para cada comunidad. [1]
Los tipos de formas variaban desde estructuras de cúpula hechas de caña, pasando por estructuras en forma de arco revestidas de spinifex , hasta refugios triangulares y trípodes y estructuras alargadas, con forma de huevo, basadas en piedra con un marco de madera, hasta construcciones de postes y plataformas. Las estructuras anuales de los campamentos base, ya fueran casas tipo cúpula en las selvas tropicales de Queensland y Tasmania o casas con base de piedra en el sudeste de Australia, a menudo estaban diseñadas para ser utilizadas durante muchos años por los mismos grupos familiares. Los diferentes grupos lingüísticos tenían diferentes nombres para las estructuras. Estos incluían humpy , gunyah (o gunya), goondie, wiltja y wurley (o wurlie).
Hasta el siglo XX, los pueblos no indígenas asumían que los aborígenes carecían de edificios permanentes, probablemente porque las formas de vida aborígenes fueron mal interpretadas durante los primeros contactos con los europeos. [ cita necesaria ] Etiquetar a las comunidades aborígenes como ' nómadas ' permitió a los primeros colonos justificar la toma de tierras tradicionales alegando que no estaban habitadas por residentes permanentes. [ cita necesaria ]
Varios grupos lingüísticos indígenas utilizaron la ingeniería con piedra. [2] Ejemplos de estructuras de piedra aborígenes provienen de los pueblos Gunditjmara del oeste de Victoria . [3] [4] [5] Estos constructores utilizaron rocas basálticas alrededor del lago Condah para erigir viviendas y complicados sistemas de presas de piedra, trampas para peces y anguilas y compuertas en arroyos con cursos de agua. Las casas de piedra de lava tenían paredes circulares de piedra de más de un metro de altura y estaban rematadas con un techo abovedado hecho de tierra o revestimiento de césped. En otras partes de Australia se han encontrado pruebas de una sofisticada ingeniería de la piedra. Todavía en 1894, un grupo de alrededor de 500 personas todavía vivía en casas cerca de Bessibelle que estaban construidas con piedra con revestimiento de césped sobre una cúpula con estructura de madera. Los observadores del siglo XIX también informaron sobre viviendas de piedra plana tipo pizarra en la esquina noreste de Australia del Sur. Estas casas en forma de cúpula se construyeron sobre ramas pesadas y se utilizó arcilla para rellenar los huecos. En la zona de Warringah , Nueva Gales del Sur , se construyeron refugios de piedra con forma de huevo alargado y se rellenaron con arcilla para mantener el interior seco.
La vivienda para los pueblos indígenas que viven en muchas partes de Australia se ha caracterizado por una grave escasez de viviendas , una construcción de mala calidad y un parque de viviendas inadecuado para los estilos de vida y preferencias de los indígenas. El rápido crecimiento demográfico , la vida útil más corta de las viviendas y el aumento de los costos de construcción han significado que los esfuerzos para limitar el hacinamiento y proporcionar entornos de vida saludables para los pueblos indígenas hayan sido difíciles de lograr para los gobiernos. El diseño y la investigación de viviendas indígenas es un campo especializado dentro de los estudios de vivienda. Ha habido dos enfoques principales para el diseño de viviendas indígenas en Australia: salud y cultura. [6] [7]
El modelo de diseño cultural intenta incorporar comprensiones de las diferencias en las normas culturales aborígenes en el diseño de viviendas. Existe un gran conjunto de conocimientos sobre vivienda indígena en Australia que promueve la provisión y el diseño de viviendas que apoyen las necesidades socioespaciales, los comportamientos domiciliarios, los valores culturales y las aspiraciones de los residentes indígenas. Las necesidades culturalmente específicas de vivienda indígena han sido identificadas como factores importantes en el éxito de la vivienda y el hecho de no reconocer las diversas y variadas necesidades culturales de vivienda de los pueblos indígenas ha sido citado por los académicos como las razones del fracaso de la vivienda aborigen durante varias décadas. Las viviendas de estilo occidental imponen condiciones a los residentes indígenas que pueden obstaculizar la práctica de normas culturales. Si adaptarse a vivir en una casa en particular pone a prueba las relaciones, entonces puede resultar en un estrés severo para los ocupantes. Ross señaló: "La vivienda y la planificación urbana inadecuadas tienen la capacidad de alterar la organización social, los mecanismos para mantener relaciones sociales fluidas y las redes de apoyo". [8] Hay una variedad de factores culturales que se analizan en la literatura. Estos incluyen el diseño de viviendas para dar cabida a aspectos del comportamiento del cliente, como conductas de evitación , estructuras de grupos domésticos, conductas de dormir y comer, construcciones culturales de hacinamiento y privacidad , y respuestas a la muerte . Toda la literatura indica que cada diseño de vivienda debe abordarse de forma independiente para reconocer las muchas culturas indígenas con diferentes costumbres y prácticas que existen en toda Australia .
El enfoque sanitario en el diseño de viviendas desarrollado como vivienda es un factor importante que afecta la salud de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. Las viviendas deficientes y en mal estado, junto con una infraestructura que no funciona, pueden crear graves riesgos para la salud. [9] [10] El enfoque 'Vivienda para la Salud' se desarrolló a partir de observaciones de los factores de vivienda que afectan la salud de los pueblos aborígenes hasta convertirse en una metodología para medir, calificar y reparar 'equipamiento doméstico' considerado esencial para la salud. El enfoque se basa en nueve "principios de vivienda saludable", que son:
Definir qué es "arquitectura indígena" en el contexto contemporáneo es un debate en algunas esferas. [ ¿investigacion original? ] Muchos investigadores y profesionales generalmente coinciden en que los proyectos arquitectónicos indígenas son aquellos que están diseñados con clientes indígenas o proyectos que imbuyen la aborigenidad a través de la consulta y promueven la agencia aborigen. Esta última categoría puede incluir proyectos diseñados principalmente para usuarios no indígenas. Independientemente de la definición, se ha diseñado una variedad de proyectos para, por o con usuarios indígenas. La aplicación de investigaciones y consultas basadas en evidencia ha llevado a que museos, tribunales, centros culturales, casas de mantenimiento, prisiones, escuelas y una variedad de otros edificios institucionales y residenciales se diseñen para satisfacer las diversas y diferentes necesidades y aspiraciones de los usuarios indígenas. [ prosa de pavo real ]
Los proyectos notables incluyen:
La arquitectura indígena del siglo XXI ha sido realzada por arquitectos indígenas con formación universitaria, arquitectos paisajistas y otros profesionales del diseño que han incorporado diferentes aspectos de las referencias y simbolismos culturales tradicionales indígenas, fusionado la arquitectura con estilos etnoarquitectónicos y aplicado diversos enfoques a las cuestiones de identidad y arquitectura. [39]
Basándose en su herencia, los diseñadores, arquitectos y profesionales del entorno construido indígenas de Australia suelen utilizar una metodología de diseño centrada en el país , también conocida como “ diseño centrado en el país” , “ diseño dirigido por el país” , “privilegiar el país en el diseño” [56 ] y “diseñar con País”. [57] Esta metodología se centra en la experiencia indígena del país (C mayúscula) y ha sido desarrollada y utilizada por generaciones de pueblos indígenas en Australia.
Los pueblos indígenas originales de Canadá desarrollaron complejas tradiciones de construcción miles de años antes de la llegada de los primeros europeos. Canadá contenía cinco amplias regiones culturales, definidas por características climáticas, geográficas y ecológicas comunes. Cada región dio lugar a formas de construcción distintivas que reflejaban estas condiciones, así como los materiales de construcción disponibles, los medios de vida y los valores sociales y espirituales de los pueblos residentes.
Una característica sorprendente de la arquitectura tradicional canadiense fue la integridad constante entre las formas estructurales y los valores culturales. El wigwam (también conocido como 'wickiup' o 'wetu), el tipi y la casa de nieve eran formas de construcción que se adaptaban perfectamente a sus entornos y a las necesidades de las culturas móviles de caza y recolección. La casa comunal , la casa foso y la casa de tablones fueron diversas respuestas a la necesidad de formas de construcción más permanentes.
Los pueblos seminómadas de las zonas marítimas, Quebec y el norte de Ontario, como los mi'kmaq , los cree y los algonquin, generalmente vivían en tiendas indias . Las estructuras con armazón de madera, cubiertas con una capa exterior de corteza, juncos o esteras tejidas; generalmente en forma de cono, aunque a veces en forma de cúpula. Los grupos cambiaban de ubicación cada pocas semanas o meses. Se llevarían consigo la capa exterior de la estructura y dejarían el pesado marco de madera en su lugar. El marco podría reutilizarse si el grupo regresara al lugar en una fecha posterior.
Más al sur, en lo que hoy es el sur de Ontario y Quebec, la sociedad iroquesa vivía en asentamientos agrícolas permanentes que albergaban entre cientos y miles de personas. La forma estándar de vivienda era la casa larga . Se trataba de estructuras grandes, varias veces más largas que anchas, que albergaban a un gran número de personas. Se construían con un marco de árboles jóvenes o ramas, cubiertos con una capa de corteza o esteras tejidas.
En las praderas, la forma de vida estándar era nómada, y la gente a menudo se trasladaba a un nuevo lugar cada día para seguir a las manadas de bisontes . Por tanto, la vivienda tenía que ser portátil y se desarrolló el tipi . El tipi constaba de una delgada estructura de madera y una cubierta exterior de pieles de animales. Las estructuras se podían montar rápidamente y eran lo suficientemente ligeras para transportarlas a largas distancias.
En el interior de la Columbia Británica, la forma estándar de hogar era la casa semipermanente , de la cual miles de reliquias, conocidas como agujeros quiggly, se encuentran esparcidas por el paisaje interior. Se trataba de estructuras con forma de cuenco volcado hacia arriba, colocadas encima de un pozo de 3 o 4 pies de profundidad (0,91 o 1,22 m). El cuenco, de madera, estaría cubierto con una capa aislante de tierra. Se accedería a la casa bajando una escalera en el centro del techo.
Algunos de los mejores diseños arquitectónicos fueron realizados por pueblos asentados a lo largo de la costa oeste de América del Norte. Personas como los Haida utilizaron habilidades avanzadas de carpintería y ebanistería para construir grandes casas con tablas de cedro rojo . Eran casas grandes, cuadradas y de sólida construcción. Un diseño avanzado fue la casa de seis vigas, llamada así por la cantidad de vigas que sostenían el techo, donde el frente de cada casa estaría decorado con un poste heráldico que a veces estaría pintado de colores brillantes con diseños artísticos.
En el extremo norte, donde la madera era escasa y los refugios sólidos eran esenciales para la supervivencia, se desarrollaron varios estilos arquitectónicos únicos e innovadores. Uno de los más famosos es el iglú , una estructura abovedada hecha de nieve, que hacía bastante calor. En los meses de verano, cuando los iglús se derretían, se utilizaban tiendas hechas de piel de foca u otras pieles. Thule adoptó un diseño similar a las casas fosas del interior de la Columbia Británica, pero debido a la falta de madera , utilizaron huesos de ballena para la estructura.
Además de satisfacer la necesidad primaria de refugio, las estructuras funcionaron como expresiones integrales de las creencias espirituales y los valores culturales de sus ocupantes. En las cinco regiones, las viviendas desempeñaron una doble función: proporcionar refugio y un medio tangible para vincular a la humanidad con el universo. Las formas de los edificios a menudo eran vistas como modelos metafóricos del cosmos y, como tales, con frecuencia asumían poderosas cualidades espirituales que ayudaban a definir la identidad cultural del grupo.
La cabaña de sudor es una cabaña, típicamente en forma de cúpula y hecha con materiales naturales, utilizada por los pueblos indígenas de América para baños de vapor ceremoniales y oración. Existen varios estilos de estructuras utilizadas en diferentes culturas; estos incluyen una cabaña abovedada u oblonga similar a un wickiup , una estructura permanente hecha de madera y tierra, o incluso un simple agujero excavado en el suelo y cubierto con tablas o troncos de árboles. Por lo general, las piedras se calientan y luego se vierte agua sobre ellas para generar vapor. En el uso ceremonial, estas acciones rituales van acompañadas de oraciones y cantos tradicionales.
A medida que muchos más colonos llegaron a Canadá, los pueblos indígenas se sintieron fuertemente motivados a trasladarse a reservas recién creadas, donde el gobierno canadiense alentó a los aborígenes a construir casas permanentes y adoptar la agricultura en lugar de su caza y captura tradicionales. No familiarizadas con este estilo de vida sedentario, muchas de estas personas continuaron usando sus terrenos de caza tradicionales, pero cuando gran parte del sur de Canadá se colonizó a fines del siglo XIX y principios del XX, esta práctica dejó de poner fin a su forma de vida nómada. [ cita necesaria ] Después de la Segunda Guerra Mundial, los pueblos indígenas relativamente no participaron en el auge económico y de vivienda de Canadá. [ cita necesaria ] La mayoría permaneció en reservas rurales remotas, a menudo en viviendas hacinadas que en su mayoría carecían de servicios básicos. [ cita necesaria ] A medida que los servicios de salud en las reservas aborígenes aumentaron durante las décadas de 1950 y 1960, la esperanza de vida mejoró enormemente, incluida una caída dramática en la mortalidad infantil, aunque esto puede haber exacerbado el problema de hacinamiento existente. [ dudoso - discutir ] [ cita necesaria ]
Desde la década de 1960, las condiciones de vida en las viviendas de reserva en Canadá no han mejorado significativamente. El hacinamiento sigue siendo un problema grave en muchas comunidades. Muchas casas necesitan urgentemente reparaciones y otras aún carecen de servicios básicos. [ dudoso – discutir ] Las malas condiciones de vivienda en las reservas han contribuido a que muchos aborígenes abandonen las reservas y migren a áreas urbanas de Canadá, causando problemas de falta de vivienda, pobreza infantil, arrendamiento y transitoriedad. [ dudoso - discutir ] [ cita necesaria ]
Los proyectos notables incluyen:
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En el Viejo Fiji, la arquitectura de las aldeas era simple y práctica para satisfacer las necesidades físicas y sociales y brindar seguridad comunitaria. Las casas eran de forma cuadrada y con techos en forma de pirámide, [69] y las paredes y el techo eran de paja y en las cercanías se plantaban varias plantas de uso práctico, teniendo cada aldea una casa de reuniones y una casa de los Espíritus. La casa de los espíritus estaba elevada sobre una base en forma de pirámide construida con grandes piedras y tierra, nuevamente un edificio cuadrado con un techo alargado en forma de pirámide [69] con varias plantas aromáticas plantadas cerca.
Las casas de los jefes tenían un diseño similar y se ubicarían más altas que las casas de sus súbditos, pero en lugar de un techo alargado tendrían un techo similar al de las casas de sus súbditos, pero, por supuesto, en una escala mayor.
Con la introducción de comunidades de Asia, aspectos de su arquitectura cultural ahora son evidentes en las áreas urbanas y rurales de las dos islas principales de Fiji, Viti Levu y Vanua Levu . La estructura de una aldea comparte similitudes hoy en día, pero construida con materiales modernos y las casas espirituales (Bure Kalou) han sido reemplazadas por iglesias de diferentes diseños.
El paisaje urbano de las primeras épocas coloniales de Fiji recordaba a la mayoría de las colonias británicas de los siglos XIX y XX en las regiones tropicales del mundo; si bien parte de esta arquitectura permanece, el paisaje urbano está evolucionando a pasos agigantados con varios aspectos modernos de la arquitectura y el diseño. Cada vez más evidente en el sector empresarial , industrial y doméstico, las zonas rurales evolucionan a un ritmo mucho más lento.
Las culturas canacas se desarrollaron en el archipiélago de Nueva Caledonia a lo largo de tres mil años. Hoy, Francia gobierna Nueva Caledonia pero no ha desarrollado una cultura nacional. El reclamo canaco de independencia es sostenido por una cultura que la población indígena considera nacional. Los canacos se han asentado en todas las islas oficialmente designadas por Francia como Nueva Caledonia y sus dependencias. El archipiélago incluye la isla principal, Grande Terre , las islas Belep al norte y la Isla de los Pinos al sur. Limita al este con las Islas de la Lealtad , formadas por tres atolones de coral ( Mare , Lifou y Ouvea ).
La sociedad canaca está organizada en torno a clanes, que son unidades tanto sociales como espaciales. Inicialmente, el clan podía estar formado por personas emparentadas a través de un ancestro común, comprendiendo varias familias. En un clan puede haber entre cincuenta y varios cientos de personas. Esta definición básica del clan se ha modificado a lo largo de los años debido a situaciones y lugares históricos que involucran guerras, desacuerdos, recién llegados, etc. La estructura del clan, por lo tanto, evolucionó a medida que llegaban nuevas personas y se les daba un lugar y un papel en la organización social. del clan, o a través de miembros del clan que se van para unirse a otros clanes.
Tradicionalmente una aldea se organiza de la siguiente manera. La cabaña del Jefe (llamada La Grande Case) se encuentra al final de un largo y ancho pasillo central que se utiliza para reuniones y ceremonias. El hermano menor del Jefe vive en una choza al otro lado. El resto del pueblo vive en chozas a lo largo del paseo central, bordeado de auracarias o palmeras. Los árboles se alineaban en los callejones que se utilizaban como lugares de reunión con sombra. Para los canacos, el espacio se divide entre locales reservados para hombres importantes y otras residencias situadas más cerca de las mujeres y los niños. Los canacos generalmente evitaban estar solos en espacios vacíos.
El interior de una Grande Case está dominado por el poste central (hecho de madera de houp), que sostiene el techo y la lanza de la azotea, la flèche faîtière . A lo largo de las paredes hay varios postes tallados que representan a los antepasados. La puerta está flanqueada por dos postes tallados (llamados Katana), que eran los “centinelas que informaban de la llegada de extraños”. También hay un escalón de puerta tallado. La lanza del tejado tiene tres partes principales: la lanza hacia arriba, que evita que los malos espíritus caigan sobre el antepasado. El rostro, que representa al antepasado. La lanza en la parte inferior que impide que los malos espíritus se acerquen al antepasado.
La flèche faîtière o una lanza, aguja o remate tallado en la azotea es el hogar de los espíritus ancestrales y se caracteriza por tres componentes principales. El antepasado está simbolizado por una cara plana y coronada en el centro de la lanza. La voz del antepasado está simbolizada por un palo largo y redondeado atravesado por caracolas . La conexión simbólica del clan, a través del jefe, es una base que se planta en el polo central del caso. Piezas de madera puntiagudas se abren en abanico desde cada extremo del área central, evitando simbólicamente que los malos espíritus puedan alcanzar al antepasado. [70] Evoca, más allá de un ancestro particular, la comunidad de ancestros. [71] y representa los espíritus ancestrales, símbolo de la transición entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. [70] [72]
La flecha o la lanza normalmente tiene una aguja en el extremo para introducir conchas roscadas de abajo hacia arriba; una de las conchas contiene disposiciones para garantizar la protección de la casa y del país. Durante las guerras, los enemigos atacaron este remate simbólico. Tras la muerte de un jefe canaco, se retira la flèche faîtière y su familia la lleva a su casa. Aunque se permite su uso nuevamente, como señal de respeto, normalmente se guarda en cementerios de ciudadanos destacados o en los montículos de grandes casas abandonadas. [72]
La forma de los edificios variaba de una isla a otra, pero generalmente eran de planta redonda y cónicas en elevación vertical. Las características tradicionales de las cabañas representan la organización y el estilo de vida de sus ocupantes. La cabaña es el elemento arquitectónico endógeno canaco y está construida íntegramente con material vegetal extraído de la reserva forestal circundante. En consecuencia, de una zona a otra, los materiales utilizados son diferentes. Dentro de la cabaña, se construye un hogar en el piso entre la entrada y el poste central que define un espacio de vida colectivo cubierto con esteras tejidas de hojas de pandanus (ixoe) y un colchón de hojas de coco (behno). La cabaña redonda es la traducción de lo físico y material a las culturas canacas y a las relaciones sociales dentro del clan.
La sociedad canaca contemporánea tiene varios niveles de autoridad consuetudinaria, desde los 4.000 a 5.000 clanes familiares hasta las ocho áreas consuetudinarias ( aires coutumières ) que conforman el territorio. [73] Los clanes están dirigidos por jefes de clan y constituyen 341 tribus, cada una encabezada por un jefe tribal. Las tribus se agrupan además en 57 jefaturas consuetudinarias ( chefferies ), cada una encabezada por un jefe principal, y que forman las subdivisiones administrativas de las áreas consuetudinarias. [73]
El Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou ( en francés : Centre Culturel Tjibaou ), diseñado por el arquitecto italiano Renzo Piano e inaugurado en 1998, es el icono de la cultura canaca y la arquitectura canaca contemporánea.
El Centro fue construido en la estrecha península de Tinu, aproximadamente a 8 kilómetros (5,0 millas) al noreste del centro de Nouméa , la capital de Nueva Caledonia . Celebra la cultura vernácula canaca , en medio de mucha controversia política sobre el estatus independiente que buscan los canacos del dominio francés. . Lleva el nombre de Jean-Marie Tjibaou , el líder del movimiento independentista que fue asesinado en 1989 y que tuvo la visión de establecer un centro cultural que fusionara la herencia lingüística y artística del pueblo canaco. [74] [75]
Piano combinó las tradiciones constructivas canacas y los recursos de la arquitectura internacional moderna. El diseño axial curvo formal, de 250 metros (820 pies) de largo en la cima de la cresta, contiene diez grandes cajas o pabellones cónicos (todos de diferentes dimensiones) inspirados en el diseño tradicional Kanak Grand Hut. El edificio está rodeado de jardines que también están inspirados en elementos de diseño tradicionales canacos. [75] [76] [77] Marie Claude Tjibaou, viuda de Jean Marie Tjibaou y actual líder de la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak (ADCK), observó: "Nosotros, los canacos, lo vemos como la culminación de un largo la lucha por el reconocimiento de nuestra identidad; por parte del Gobierno francés es un poderoso gesto de restitución." [75]
Los planos del edificio, distribuidos en un área de 8.550 metros cuadrados (92.000 pies cuadrados) del museo, fueron concebidos para incorporar el vínculo entre el paisaje y las estructuras construidas en las tradiciones canacas. La gente había sido alejada de su paisaje natural y hábitat de montañas y valles y cualquier plan propuesto para el centro de arte tenía que reflejar este aspecto. Así, la planificación apuntaba a un edificio singular que sería, como afirmó el arquitecto Piano, "crear un símbolo y... un centro cultural dedicado a la civilización canaca, el lugar que la representaría ante los extranjeros que transmitirían su memoria". a sus nietos". El modelo finalmente construido evolucionó después de mucho debate en "Talleres de construcción" organizados en los que también participaron el asociado de Piano, Paul Vincent y Alban Bensa, un antropólogo de renombre sobre la cultura canaca.
Los principios de planificación de la aldea canaca colocaron las casas en grupos con la casa del jefe al final de un callejón público abierto formado por otros edificios agrupados a ambos lados y se adoptaron en el Centro Cultural planeado por Piano y sus asociados. Un concepto importante que surgió después de las deliberaciones en los talleres de construcción, después de que Piano ganara el concurso para construir el centro de arte, también implicó la creación de "ideas paisajísticas" alrededor de cada edificio. Para ello, se concibió e implementó un camino paisajístico interpretativo alrededor de cada edificio con una serie de avenidas de cubierta vegetal a lo largo del camino que rodeaba el edificio, pero lo separaba de la laguna. Este entorno paisajístico atrajo al pueblo canaco cuando se inauguró el centro. Incluso el acceso a los edificios desde los senderos se adaptaba a las prácticas locales de caminar tres cuartas partes del sendero para llegar a la entrada de las Cases. Un crítico del edificio observó: "Fue muy inteligente utilizar el paisaje para presentar el edificio. Así es como el pueblo canaco puede entenderlo". [78]
El centro comprende una serie interconectada de diez grandes case (cabañas de jefes) estilizadas, que forman tres aldeas (que cubren un área de 6060 metros cuadrados). Estas cabañas tienen una estructura expuesta de acero inoxidable y están construidas con iroko, una madera africana resistente a la putrefacción que se ha desvanecido con el tiempo para revelar una pátina plateada que evoca los cocoteros que pueblan la costa de Nueva Caledonia. El Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou se basa material y conceptualmente en su entorno geopolítico, de modo que, a pesar de estar situado en las afueras de la ciudad capital, recibe influencia de las diversas comunidades canacas que residen en otros lugares de Kanaky. El camino circular que va desde el aparcamiento hasta la entrada del centro está bordeado de plantas de varias regiones de Kanaky . Juntos, representan el mito de la creación del primer ser humano: el héroe fundador, Téâ Kanaké. Como muestra del proceso de diseño colaborativo, el camino y el centro están interconectados orgánicamente, por lo que es difícil discernir cualquier borde discreto que exista entre el edificio y los jardines. De manera similar, las elevadas cabañas parecen inacabadas cuando se abren hacia el cielo, proyectando la imagen del arquitecto de la cultura canaca como flexible, diaspórica, progresista y resistente a la contención por espacios museológicos tradicionales.
Otros proyectos arquitectónicos importantes han incluido la construcción del Mwâ Ka, un tótem de 12 m, coronado por una gran caja (cabaña del jefe) completa con flèche faîtière situada en una plaza ajardinada frente al Museo de Nouvelle-Calédonie. Mwâ Ka significa la casa de la humanidad; en otras palabras, una casa donde se llevan a cabo discusiones. Sus tallas están divididas en ocho secciones cilíndricas que representan las ocho regiones tradicionales de Nueva Caledonia. Montado sobre una piragua de hormigón de doble casco, el Mwâ Ka simboliza el mástil pero también el poste central de una caja. En la parte trasera de la piragua, un timonel de madera dirige la proa. Los macizos de flores de la plaza, que representan estrellas y lunas, simbolizan la navegación. El Mwâ Ka fue concebido por la comunidad canaca para conmemorar el 24 de septiembre, aniversario de la anexión francesa de Nueva Caledonia en 1853. Inicialmente un día de luto, la creación del Mwâ Ka (inaugurado en 2005) simbolizó el fin del período de duelo. dando así a la fecha un nuevo significado. La erección del Mwâ Ka fue una forma de enterrar el sufrimiento pasado relacionado con la colonización francesa y convertir un doloroso aniversario en un día para celebrar la identidad canaca y la nueva identidad multiétnica de los canacos.
Las primeras viviendas conocidas de los antepasados de los maoríes se basaron en casas de sus países de origen polinesios (los antepasados maoríes emigraron desde el este de la Polinesia al archipiélago de Nueva Zelanda {{circa | 1400 d.C.). Al llegar, los polinesios descubrieron que necesitaban calor y protección de un clima marcadamente diferente al de las cálidas y húmedas islas tropicales de la Polinesia. Los primeros colonizadores pronto modificaron sus técnicas de construcción para adaptarse al clima más frío. Se mantuvieron muchas técnicas tradicionales de construcción de la isla, utilizando nuevos materiales: caña de raupo , pasto toetoe , también conocido como enredaderas [79] y maderas nativas: totara , pukatea y manuka . La evidencia arqueológica sugiere que el diseño de las casas para dormir de los cazadores Moa en los primeros años de asentamiento era similar al de las casas encontradas en Tahití y la Polinesia oriental. Se trataba de viviendas semipermanentes rectangulares, redondas, ovaladas o con forma de barco.
Estos edificios eran semipermanentes, ya que la gente se movía en busca de fuentes de alimento . Las casas tenían armazones de madera cubiertos de juncos u hojas, con esteras sobre pisos de tierra. Para ayudar a la gente a mantenerse caliente, las casas eran pequeñas, con puertas bajas, aislamiento de tierra y fuego en el interior. El edificio estándar en un asentamiento maorí era un simple puni (casa/cabaña) para dormir de aproximadamente 2 metros x 3 metros con un techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y una única puerta baja. En invierno la calefacción la proporcionaba una pequeña chimenea. No había chimenea. Los materiales utilizados en la construcción variaban entre áreas, pero eran comunes las cañas de raupo, el lino y las tejas de corteza de totara para el techo. [80] Se utilizaban pequeños recipientes similares , pero con desagües interiores, para almacenar kumara en estantes inclinados. Alrededor del siglo XV las comunidades se hicieron más grandes y más asentadas. La gente construía wharepuni , casas para dormir con espacio para varias familias y un porche delantero. Otros edificios incluían pātaka (almacenes), a veces decorados con tallas, y kāuta (casas de cocina). [81]
La fase clásica de la cultura maorí (1350-1769) se caracterizó por una sociedad tribal más desarrollada que se expresaba claramente en la talla de madera y la arquitectura. El tipo de edificio más espectacular fue el whare-whakairo , o casa de reuniones tallada. Este edificio fue el foco de asambleas maoríes sociales y simbólicas, y hizo visible una larga historia tribal. Las losas de las paredes representaban guerreros, jefes y exploradores. Los patrones de vigas pintadas y los paneles de tukutuku demostraron el amor maorí por la tierra, el bosque y el río. El whare-whakairo era una síntesis colorida de arquitectura tallada, que expresaba reverencia por los antepasados y amor por la naturaleza. En el período clásico, una proporción mayor de whare se encontraba dentro de pā que después del contacto con los europeos . La liebre de un jefe era similar pero más grande, a menudo con pleno espacio para la cabeza en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en una ballena en la tihi (cumbre) de una colina pā . En zonas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que las ballenas estuvieran parcialmente hundidas en el suelo para un mejor aislamiento.
Se dice que el antepasado de Ngāti Porou, Ruatepupuke, estableció la tradición de whare whakairo (casas de reuniones talladas) en la costa este. Los whare whakairo a menudo llevan el nombre de antepasados y se considera que encarnan a esa persona. La casa se ve como un cuerpo extendido y se puede abordar como un ser vivo. Un wharenui (literalmente 'casa grande', también conocido como casas de reuniones , whare rūnanga o whare whakairo (literalmente "casa tallada") es una casa comunal generalmente situada como el punto focal de un marae . El estilo actual de wharenui se originó a principios de mediados del siglo XIX. Las casas suelen estar talladas por dentro y por fuera con imágenes estilizadas de los antepasados de los iwi , y el estilo utilizado para las tallas varía de un iwi a otro. Las casas siempre tienen nombres, a veces el nombre de un antepasado o, a veces, el de un antepasado. Figura de la mitología maorí. Si bien una casa de reuniones se considera sagrada, no es una iglesia ni un lugar de culto, pero se pueden llevar a cabo rituales religiosos frente o dentro de una casa de reuniones. En la mayoría de los marae, no se puede llevar comida a la reunión. casa [82]
La comida no se cocinaba en el lugar para dormir , sino al aire libre o bajo un kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les quitaron las ramas y el follaje se utilizaron para almacenar y secar artículos como redes de pesca o capas. Los artículos de valor se almacenaban en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pataka . [83] [84] Otras construcciones eran grandes rejillas para secar pescado partido.
El marae era el lugar central de la aldea donde se podía celebrar la cultura y cumplir con las obligaciones intertribales y explorar y debatir las costumbres, donde se podían celebrar ocasiones familiares como cumpleaños y donde se celebraban ceremonias importantes, como dar la bienvenida a los visitantes o despedir a los muerto ( tangihanga ), se puede realizar.
El edificio a menudo simboliza a un antepasado de la tribu wharenui. Así, diferentes partes del edificio se refieren a partes del cuerpo de ese antepasado: [85]
Otros componentes importantes del wharenui incluyen: [85]
Rau Hoskins define la arquitectura maorí como cualquier cosa que involucre a un cliente maorí con un enfoque maorí. “Creo que tradicionalmente la arquitectura maorí se ha limitado a la arquitectura marae y, a veces, a las iglesias, y ahora la arquitectura maorí se manifiesta en todos los entornos, por lo que tenemos escuelas de inmersión maorí, centros médicos y clínicas de salud maoríes, empresas turísticas maoríes y papa kāinga o aldeas nacionales maoríes. . Entonces las oportunidades que existen ahora son muy diversas. El kaupapa (propósito o razón) del edificio y las aspiraciones del cliente son la clave de cómo se manifiesta la arquitectura”. [88]
A partir de la década de 1960 se construyeron complejos de marae en zonas urbanas. En el contexto contemporáneo, estos generalmente comprenden un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que frecuentemente alberga eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras reuniones grandes, generalmente respetando el protocolo y la etiqueta tradicionales. También sirven como base de uno o, a veces, varios hapū. [89] El marae sigue siendo wāhi tapu , un "lugar sagrado" que conlleva un significado cultural. Incluían edificios como wharepaku (baños) y whare ora (centros de salud). Las casas de reuniones seguían siendo un espacio grande con un porche y una puerta y ventana al frente. En la década de 1980 se empezaron a construir marae en prisiones, escuelas y universidades.
Los proyectos notables incluyen:
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En Palau existen muchas casas de reuniones tradicionales conocidas como bais o abais . [111] En la antigüedad, cada pueblo de Palau tenía un bai, ya que era el edificio más importante de un pueblo. [112] A principios del siglo XX, todavía existían más de 100 bais en Palau. [113] En bais, a los ancianos gobernantes se les asignan asientos a lo largo de las paredes, según su rango y título. [112] Un bai no tiene paredes divisorias ni mobiliario y está decorado con representaciones de leyendas de Palau. [112] El bai más antiguo de Palau es Airai Bai , que tiene más de 100 años. [114] Bais aparece en el Sello de Palau y en la bandera de Koror . [115]
Bahay Kubo , Kamalig o Nipa Hut es un tipo de casa sobre pilotes autóctona de la mayoría de las culturas de las tierras bajas de Filipinas . [116] [117] A menudo sirve como un ícono de la cultura filipina más amplia o, más específicamente, de la cultura rural filipina. [118]
Aunque no existe una definición estricta de Bahay Kubo y los estilos de construcción varían en todo el archipiélago filipino, [119] condiciones similares en las zonas bajas de Filipinas han dado lugar a numerosas características "típicas" de ejemplos de Bahay Kubo.
Con pocas excepciones que surgen sólo en los tiempos modernos, la mayoría de los Bahay Kubo se levantan sobre pilotes, de modo que se debe acceder a la sala de estar a través de escaleras. Esto divide naturalmente el bahay kubo en tres áreas: la sala de estar real en el medio, el área debajo (conocida en tagalo como " Silong ") y el espacio del techo (" Bubungan " en tagalo), que puede o puede no estar separada de la sala de estar por un techo (" kisame " en tagalo).
La forma tradicional del techo del Bahay Kubo es alta y de pendiente pronunciada, y termina en largos aleros. [117] Un techo alto creó un espacio sobre la sala de estar a través del cual podía subir el aire caliente, dando al Bahay Kubo un efecto de enfriamiento natural incluso durante la calurosa temporada de verano. La pendiente pronunciada permitió que el agua fluyera rápidamente durante el apogeo de la temporada de monzones, mientras que los largos aleros daban a las personas un espacio limitado para moverse por el exterior de la casa cuando llovía. [117] La pendiente pronunciada de los techos se utiliza a menudo para explicar por qué muchos Bahay Kubo sobrevivieron a la caída de ceniza de la erupción del monte Pinatubo, cuando las casas más "modernas" colapsaron notoriamente por el peso de las cenizas. [117]
Levantados sobre pilotes de madera que sirven como postes principales de la casa, Bahay Kubo tiene un área de Silong (la palabra tagalo también significa "sombra") debajo del espacio habitable por varias razones, la más importante de las cuales es crear un zona de amortiguamiento para el aumento de las aguas durante las inundaciones y para evitar que plagas como las ratas lleguen a la zona de vivienda. [117] Esta sección de la casa se utiliza a menudo para almacenamiento y, a veces, para criar animales de granja, [119] y, por lo tanto, puede estar vallada o no.
La sala de estar principal del Bahay Kubo está diseñada para dejar entrar la mayor cantidad de aire fresco y luz natural posible. Los Bahay Kubo más pequeños suelen tener suelos de listones de bambú que permiten que el aire fresco fluya hacia el espacio habitable desde el silong de abajo (en cuyo caso el Silong no suele utilizarse para artículos que produzcan olores fuertes), y el Bahay Kubo en particular puede construirse sin un kisame (techo) para que el aire caliente pueda subir directamente al área grande justo debajo del techo y salir a través de respiraderos estratégicamente ubicados allí.
Las paredes son siempre de materiales ligeros como madera, cañas de bambú o esteras de bambú llamadas " sawali ". Como tal, también tienden a dejar que algo de frescor fluya naturalmente a través de ellos durante las épocas calurosas y a mantener el calor durante la estación fría y húmeda. La forma cúbica distintiva del Bahay Kubo surge del hecho de que es más fácil construir previamente las paredes y luego unirlas a los pilotes de madera que sirven como esquinas de la casa. Por lo tanto, la construcción de un Bahay Kubo suele ser modular: primero se colocan los pilotes de madera, luego se construye un marco de piso, luego los marcos de las paredes y, finalmente, el techo.
Además, los bahay kubo suelen construirse con grandes ventanales para dejar entrar más aire y luz natural. Las más tradicionales son las grandes ventanas tipo toldo, que se mantienen abiertas mediante una varilla de madera. [117] Las ventanas corredizas también son comunes, hechas con madera simple o con marcos de madera de concha de Capiz , que permiten que entre algo de luz en la sala de estar incluso con las ventanas cerradas. En décadas más recientes, también se empezaron a utilizar con frecuencia ventanas de celosías económicas. En ejemplos más grandes, las grandes ventanas superiores se pueden aumentar con ventanas más pequeñas llamadas ventanillas debajo, que se pueden abrir para dejar entrar más aire, especialmente en los días calurosos. [117]
Algunos (pero no todos) Bahay Kubo, especialmente uno construido para residencia a largo plazo, cuentan con una "área húmeda" batalana distinta de otras secciones de la casa, que generalmente sobresale un poco de una de las paredes. A veces al mismo nivel que la sala de estar y otras veces al nivel del suelo, el Batalan puede contener cualquier combinación de área para cocinar y lavar platos, área para bañarse y, en algunos casos, un baño.
Las paredes de la sala de estar están hechas de materiales livianos, con postes, paredes y pisos típicamente de madera o bambú y otros materiales livianos. Rematado por un techo de paja, a menudo hecho de nipa , anahaw o alguna otra planta local abundante. El término filipino "Bahay Kubo" significa literalmente "casa cubo" y describe la forma de la vivienda. El término "Nipa Hut", introducido durante la era colonial americana de Filipinas , se refiere al material de paja nipa o anahaw que se utiliza a menudo para los techos.
Las cabañas Nipa eran las casas nativas de los indígenas de Filipinas antes de la llegada de los españoles . Todavía se utilizan hoy en día, especialmente en las zonas rurales. Diferentes diseños arquitectónicos están presentes entre los distintos grupos etnolingüísticos del país, aunque todos ellos se ajustan a ser palafitos , similares a los que se encuentran en países vecinos como Indonesia , Malasia y otros países del sudeste asiático . El advenimiento de la era colonial española introdujo la idea de construir comunidades más permanentes con la Iglesia y el Centro de Gobierno como punto focal. Esta nueva configuración comunitaria hizo deseable la construcción con materiales más pesados y permanentes. Al encontrar que los estilos de construcción europeos no eran prácticos dadas las condiciones locales, los constructores españoles y filipinos adaptaron rápidamente las características del Bahay Kubo y lo aplicaron a las casas antillanas conocidas localmente como Bahay na Bato (literalmente " casa de piedra " en tagalo). [119]
La arquitectura de Samoa se caracteriza por la apertura, y el diseño refleja la cultura y la vida del pueblo samoano que habita las islas de Samoa . [120] Los conceptos arquitectónicos se incorporan a los proverbios , la oratoria y las metáforas de Samoa, además de vincularse a otras formas de arte en Samoa, como la construcción de barcos y el tatuaje . Los espacios exteriores e interiores de la arquitectura tradicional de Samoa son parte de una forma, ceremonia y ritual cultural. Fale es la palabra samoana para todo tipo de casas, desde pequeñas hasta grandes. En general, la arquitectura tradicional de Samoa se caracteriza por una forma ovalada o circular, con postes de madera que sostienen un techo abovedado. No hay paredes. La base de la arquitectura es un marco esqueleto. Antes de la llegada de los europeos y la disponibilidad de materiales occidentales, el fale samoano no utilizaba ningún metal en su construcción.
El fale está atado y atado con una cuerda sennit trenzada llamada ʻafa , hecha a mano con fibra de coco seca . El ʻafa está tejido firmemente en patrones complejos alrededor del marco de madera y une toda la construcción. ʻAfa se elabora a partir de la cáscara de ciertas variedades de cocos con fibras largas, particularmente el niu'afa ( palma afa ). Las cáscaras se remojan en agua dulce para ablandar la porción interfibrosa. Las cáscaras de nueces maduras deben remojarse de cuatro a cinco semanas, o quizás incluso más, y la fibra muy madura se remoja mejor en agua salada, pero la cáscara verde de una variedad especial de coco está lista en cuatro o cinco días. Se considera que el remojo mejora la calidad de la fibra. A continuación, hombres o mujeres mayores golpean la cáscara con un mazo sobre un yunque de madera para separar las fibras que, tras un nuevo lavado para eliminar el material interfibroso, se atan en haces y se secan al sol. Cuando se completa esta etapa, las fibras se fabrican en sennit mediante trenzado, una tarea que generalmente realizan hombres mayores o matai , y que se realiza en su tiempo libre. Por lo general, esto implica que se sienten en el suelo y hagan rodar con la mano las hebras de fibra seca contra su muslo desnudo, hasta que se formen hebras más pesadas. Estos hilos largos y delgados luego se tejen juntos en una trenza de tres capas, a menudo en longitudes largas, que es el sennit terminado. Luego, el sennit se enrolla en haces o se enrolla firmemente en rollos cilíndricos muy prolijos. [121]
Hacer suficientes trozos de afa para una casa entera puede llevar meses de trabajo. Se estima que la construcción de un fale tradicional ordinario utiliza entre 30.000 y 50.000 pies de ʻafa . La construcción de amarre del fale samoano es uno de los grandes logros arquitectónicos de la Polinesia . [122] También se utilizó una técnica de amarre similar en la construcción tradicional de barcos, donde se "cosían" tablas de madera en partes. ʻAfa tiene muchos otros usos en la cultura material de Samoa, incluidos elementos ceremoniales, como el batidor de moscas fue , un símbolo del estatus de orador. Esta técnica de amarre también fue utilizada en otras partes de la Polinesia, tal caso los magimagi de Fiji .
La forma de un fale , especialmente las grandes casas de reuniones, crea áreas espaciales tanto físicas como invisibles, que se entienden claramente en la costumbre samoana y dictan áreas de interacción social. El uso y función del fale está estrechamente vinculado al sistema de organización social de Samoa, especialmente al sistema principal Fa'amatai .
Aquellos reunidos en una reunión formal o fono siempre están sentados con las piernas cruzadas sobre esteras en el suelo, alrededor del fale , uno frente al otro con un espacio abierto en el medio. Las direcciones interiores de una fale , este, oeste, norte y sur, así como las posiciones de los puestos, afectan la posición de los jefes en sus asientos según el rango, el lugar donde los oradores (anfitrión o visitante) deben pararse para hablar o el lado de la casa donde entran y se sientan invitados y visitantes. El espacio también define la posición donde se sientan los creadores de 'ava ( aumaga ) en la ceremonia 'ava de Samoa y el área abierta para la presentación e intercambio de artículos culturales como las finas esteras 'ie toga' .
El frente de una casa samoana es la parte que da a la vía principal o camino que atraviesa el pueblo. El piso está cuarteado y cada sección tiene un nombre: Tala luma es la sección lateral delantera, tala tua la sección trasera y tala , las dos secciones finales o laterales. [123] Los puestos intermedios, denominados matua tala, están reservados para los jefes principales y los puestos laterales en la sección delantera, denominados pou o le pepe, están ocupados por los oradores. Los postes en la parte trasera de la casa, talatua , indican las posiciones mantenidas por los fabricantes de 'ava y otras personas que sirven a la reunión. [123]
El área exterior inmediata al fale generalmente se mantiene despejada y es un área de césped o arena si el pueblo está junto al mar. El área abierta frente a las grandes casas de reuniones, frente a la vía o camino principal de una aldea, se llama malae y es un área al aire libre importante para reuniones más grandes e interacción ceremonial. La palabra " fale " también se construye con otras palabras para denotar grupos o rangos sociales, como el grupo de oradores faleiva (casa de los nueve) en ciertos distritos. El término también se utiliza para describir ciertos edificios y sus funciones. La palabra hospital es falema'i , "casa de los enfermos".
Los tipos más simples de fale se llaman faleo'o , que se han popularizado como alojamientos de playa ecológicos y de bajo presupuesto en el turismo local. Cada complejo familiar en Samoa tiene una fale tele , la casa de reuniones, la "casa grande". El sitio en el que está construida la casa se llama tulaga fale (lugar para estar). [123]
Los constructores de la arquitectura samoana también eran arquitectos y pertenecían a un antiguo gremio exclusivo de maestros constructores, Tufuga fau fale . La palabra samoana tufuga denota el estatus de los maestros artesanos que han alcanzado el rango más alto en habilidad y conocimiento en una forma de arte tradicional particular. La palabra fau-fale significa constructor de casas . Existían los tufuga de navegación ( Tufuga fau va'a ) y los del tatuaje samoano ( Tufuga ta tatau ). Contratar los servicios de un Tufuga fau fale requería negociaciones y costumbres culturales. [124]
La fale tele (casa grande), la casa más importante, suele tener forma redonda y sirve como casa de reuniones para reuniones del consejo principal, reuniones familiares, funerales o investiduras de títulos principales. La fale tele siempre está situada al frente de todas las demás casas en un complejo familiar extenso. Las casas detrás sirven como viviendas, con una zona de cocina al aire libre en la parte trasera del complejo. [123] En el frente hay un área abierta, llamada malae . El malae , (similar al concepto de marae en los maoríes y otras culturas polinesias), suele ser una zona de césped o arena bien cuidada. El malae es un importante espacio cultural donde se llevan a cabo interacciones entre visitantes y anfitriones o reuniones formales al aire libre.
Las características abiertas de la arquitectura samoana también se reflejan en el patrón general de los terrenos de las casas en una aldea, donde todas las fale tele están situadas de manera prominente al frente de todas las demás viviendas de la aldea y, a veces, forman un semicírculo, generalmente mirando hacia el mar. En los tiempos modernos, con el declive de la arquitectura tradicional y la disponibilidad de materiales de construcción occidentales, la forma del fale tele se ha vuelto rectangular, aunque las áreas espaciales según las costumbres y las ceremonias siguen siendo las mismas.
Tradicionalmente, el afolau (casa larga), un fale más largo con forma de óvalo alargado, servía como vivienda o casa de huéspedes.
El faleo'o (casa pequeña), tradicionalmente de forma alargada, era en realidad una adición a la casa principal. No está muy bien construida y siempre está situada en la parte trasera de la vivienda principal. [123] En los tiempos modernos, el término también se utiliza para cualquier tipo de vivienda pequeña y sencilla , que no sea la casa principal de vivienda. Popular como "cabaña de paja" o fale de playa en el turismo rural, muchas están elevadas aproximadamente a un metro del suelo sobre pilotes, a veces con un techo de hierro. En un pueblo, las familias construyen un faleo'o al lado de la casa principal o junto al mar para descansar durante el calor del día o como espacio extra para dormir por la noche si hay invitados.
La tunoa (casa de cocina) es una estructura endeble, de tamaño pequeño, que en realidad no puede considerarse una casa. En la actualidad, la casa de cocina, llamada umukuka , se encuentra en la parte trasera del recinto familiar, donde toda la cocción se realiza en un horno de tierra, umu y ollas al fuego. En la mayoría de los pueblos, el umukuka es en realidad un simple cobertizo abierto hecho con unos pocos postes y un techo de hierro para proteger la zona de cocina de las inclemencias del tiempo.
La construcción de un fale , especialmente el grande e importante fale tele , a menudo involucra a toda la familia extendida y la ayuda de la comunidad de su aldea.
La Tufuga fai fale supervisa todo el proyecto de construcción. Antes de la construcción, la familia prepara el terreno. Para ello se suelen utilizar materiales de lava, coral, arena o piedra. El tufuga , sus ayudantes ( autufuga ) y hombres de la familia cortaban la madera del bosque. Los principales postes de soporte, construidos primero, varían en número, tamaño y longitud según la forma y dimensiones de la casa. Por lo general, miden entre 16 y 25 pies de largo y entre 6 y 12 pulgadas de diámetro, y están enterrados a unos cuatro pies en el suelo. El término para estos puestos es poutu (puestos permanentes); se erigen en el centro de la casa, formando pilares centrales.
Adheridas al poutu hay piezas transversales de madera de un tamaño considerable llamadas so'a . Los so'a se extienden desde el poutu hasta la circunferencia exterior del fale y sus extremos están sujetos a piezas de soporte adicionales llamadas la'au fa'alava .
Los la'au fa'alava , colocados en forma horizontal, están sujetos en sus extremos a anchas tiras de madera que se extienden desde el faulalo hasta el auau . Estas franjas anchas se llaman ivi'ivi . El faulalo es una pieza (o piezas) tubulares de madera de unas cuatro pulgadas de diámetro que recorre la circunferencia de la casa en el extremo inferior del techo y se apoya en el poulalo . El auau es uno o más trozos de madera de tamaño considerable que descansan sobre la parte superior del poutu . A una distancia de aproximadamente dos pies entre cada uno hay piezas circulares de madera que rodean la casa y se extienden desde el faulalo hasta la parte superior del edificio. Son parecidos al faulalo .
Los poulalo están espaciados entre tres y cuatro pies y están hundidos a unos dos pies en el suelo. Tienen un promedio de tres a cuatro pulgadas de diámetro y se extienden unos cinco pies por encima del suelo del fale . La altura del poulalo sobre el suelo determina la altura del extremo inferior del techo desde el suelo.
Sobre el armazón se colocan innumerables tiras delgadas de madera (de aproximadamente media pulgada por un cuarto y de 12 a 25 pies de largo). Se extienden desde el faulalo hasta el ivi'ivi y están espaciados entre una y dos pulgadas. A estas tiras se unen en ángulo recto otras tiras, paeaso , del mismo tamaño que aso. Como resultado, el techo de la fale se divide en una enorme cantidad de pequeños cuadrados. [123]
La mayor parte de la madera se cultiva en bosques de tierras familiares. La madera se cortó en el bosque y se llevó a la obra del pueblo. En el duro trabajo participaron los ayudantes del constructor, miembros de la familia y la ayuda de la comunidad del pueblo. Los postes principales eran del árbol del pan ( ulu ), o ifi lele o pou muli si esta madera no estaba disponible. Las largas vigas principales debían ser flexibles, por lo que siempre se eligió madera de coco ( niu ). El árbol del pan también se utilizó para otras partes del marco principal.
En general, las maderas más utilizadas en la construcción de casas samoanas son: - Postes ( poutu y poulalo ): ifi lele , pou muli , asi , ulu , talia , launini'u y aloalovao . Fau : ulu , fau , niu y uagani Aso y paeso : niuvao , ulu , matomo y olomea Los auau y talitali usan ulu y los so'a usan tanto ulu como niu .
La estructura abovedada terminada está cubierta con paja ( hojas de lau ), hecha por las mujeres. La paja de mejor calidad se elabora con las hojas secas de la caña de azúcar . Si no se disponía de hojas de caña de azúcar, se utilizaban de la misma manera las hojas de palma del cocotero. Las hojas largas y secas se retuercen sobre un largo de un metro de lafo , que luego se sujetan mediante una tira delgada de la hoja del coco que se pasa a través de las hojas cerca del tallo del lafo . Estas secciones de paja se sujetan al exterior del marco de la fale comenzando en la parte inferior y subiendo hasta el ápice. Están superpuestas, por lo que cada sección hace avanzar el techo de paja unas tres pulgadas. Esto significa que en realidad hay una doble capa de paja que cubre toda la casa. Las secciones se sujetan al aso en cada extremo mediante afa .
Siempre que se utilice paja de la mejor calidad y se haya colocado correctamente, durará unos siete años. En una vivienda normal se colocan unas 3.000 secciones de techo de paja. La protección contra el sol, el viento o la lluvia, así como contra las miradas indiscretas, se lograba suspendiendo del fau que rodeaba la casa varias persianas venecianas abatibles, llamadas pola. Las hojas del cocotero están trenzadas formando una especie de estera de aproximadamente un pie de ancho y tres pies de largo. Se sujetan con afa un número suficiente de polas para llegar desde el suelo hasta la parte superior del poulalo y se atan o bajan según lo requiera la ocasión. Por lo general, una hilera de estas esteras cubre el espacio entre dos poulalo y así sucesivamente alrededor de la casa. No duran mucho, pero como se fabrican rápidamente, pronto se reemplazan. Ofrecen una amplia protección contra los elementos y es posible bajarlos por secciones; rara vez está toda la casa cerrada.
Los cimientos naturales de un sitio fale son coral, arena y lava, a veces con unos pocos centímetros de suelo en algunas localidades. Por tanto, el drenaje es bueno. Las capas superiores del suelo son guijarros y piedras lisas. Cuando están ocupadas, los pisos de las casas suelen estar cubiertos total o parcialmente con esteras nativas.
En la mitología samoana , una explicación de por qué las casas samoanas son redondas se explica en una historia sobre el dios Tagaloa , también conocido como Tagaloalagi (Tagaloa de los Cielos).
La siguiente es la historia contada por el historiador samoano Te'o Tuvale en An Account of Samoan History up to 1918 .
Sápmi es el término para las tierras tradicionales sámi (también saami). El pueblo sámi es el pueblo indígena de la parte norte de la península escandinava y gran parte de la península de Kola , que abarca partes del extremo norte de Noruega , Suecia , Finlandia y Rusia , y la zona fronteriza entre el sur y el centro de Suecia y Noruega. Los sámi son el único pueblo indígena de Escandinavia reconocido y protegido bajo las convenciones internacionales de pueblos indígenas, y el pueblo indígena más septentrional de Europa . Las tierras ancestrales sámi abarcan un área de aproximadamente 388.350 km 2 (150.000 millas cuadradas) en los países nórdicos .
Hay varias formas etnoarquitectónicas sámi; incluyendo el lavvu , goahti , el laavu finlandés . Las diferencias entre los goahti y los lavvu se pueden ver al mirar la parte superior de las estructuras. Un lavvu tendrá sus polos unidos, mientras que el goahti tendrá sus polos separados y no unidos. En la versión de césped del goahti se reemplazará la lona con madera que descansa sobre la estructura cubierta con corteza de abedul y luego turba para proporcionar una construcción duradera.
Lavvu (o sami del norte : lávvu , sami inari : láávu , sami skolt : kååvas , sami kildin : koavas , finlandés : kota o umpilaavu , noruego : lavvo o Sametelt , y sueco : kåta ) es una estructura construida por los sami del norte de Escandinavia. . Tiene un diseño similar al tipi de los nativos americanos , pero es menos vertical y más estable con vientos fuertes. Permite a las culturas indígenas de las llanuras sin árboles del norte de Escandinavia y del alto Ártico de Eurasia seguir a sus rebaños de renos . Los sámi todavía lo utilizan como refugio temporal y, cada vez más, otras personas para acampar.
Hay varias referencias históricas que describen la estructura lavvu (también llamada kota , o una variación de este nombre) utilizada por los samis. Estas estructuras tienen lo siguiente en común: [125] [126] [127] [128] [129]
No ha salido a la luz ningún registro histórico que describa a los samis utilizando una estructura unipolar que supuestamente era un lavvu, o cualquier otra variante escandinava del nombre de la estructura. La definición y descripción de esta estructura ha sido bastante consistente desde el siglo XVII y posiblemente muchos siglos antes.
Una goahti (también gábma , gåhte , gåhtie y gåetie , noruego : gamme , finlandés : kota , sueco : kåta ), es una cabaña o tienda de campaña sami de tres tipos de cubierta: tela, turba o madera. El goahti cubierto de tela se parece mucho a un lavvu sami , pero a menudo se construye un poco más grande. En su versión de tienda, el goahti también se llama lavvu de 'poste curvo' o lavvu de 'caja de pan', ya que la forma es más alargada mientras que el lavvu tiene forma circular.
La construcción interior de los postes es así: 1) cuatro postes curvos (de 8 a 12 pies (2,4 a 3,7 m) de largo), 2) un poste central recto (de 5 a 8 pies (1,5 a 2,4 m) de largo) y 3 ) aproximadamente una docena de postes de pared rectos (de 10 a 15 pies (3,0 a 4,6 m) de largo). Todos los tamaños de postes pueden variar considerablemente.
Los cuatro polos curvos se curvan hasta formar un ángulo de aproximadamente 130°. Dos de estos postes tienen un agujero perforado en un extremo, y esos extremos están unidos por el largo poste central que se inserta por los postes descritos. Los otros dos postes curvos también se unen en el otro extremo del poste largo. Cuando se instala esta estructura, se forma un soporte de cuatro patas con el poste largo en la parte superior y central de la estructura. Con la estructura de cuatro patas de entre cinco y ocho pies de altura, se colocan aproximadamente diez o doce "postes de pared" rectos contra la estructura. La cubierta goahti, hoy generalmente hecha de lona, se coloca contra la estructura y se ata. Puede haber más de una cobertura que cubra la estructura.
El edificio del Parlamento Sami fue diseñado por los arquitectos (no sami) Stein Halvorsen y Christian Sundby, quienes ganaron la convocatoria de proyectos del gobierno noruego en 1995, e inaugurado en 2005. El gobierno pidió un edificio tal que “el Parlamento Sami parezca digno ” y “refleja la arquitectura sámi”.
Otro ejemplo similar de arquitectura de inspiración sami es el Várjjat Sámi Musea (Museo Varanger Sami, VSM) en el municipio de Unjárga en el condado de Finnmark , Noruega .
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El trabajo del artista y arquitecto sámi Joar Nango explora las intersecciones de los métodos de construcción tradicionales indígenas, la arquitectura contemporánea y los nuevos medios. [130] [131]
Dentro del cuerpo de la arquitectura hawaiana hay varios subconjuntos de estilos; cada uno se considera típico de períodos históricos particulares. La forma más antigua de arquitectura hawaiana se origina en lo que se llama el antiguo Hawai'i : diseños empleados en la construcción de refugios en las aldeas a partir de simples chozas de marginados y esclavos, cabañas para pescadores y constructores de canoas a lo largo de las playas, refugios de la clase trabajadora maka'ainana , el elaborado y sagrado heiau de kahuna y las casas palaciegas con techo de paja sobre cimientos elevados de basalto de los ali'i . La forma en que se construía una simple choza de pasto en la antigua Hawái hablaba de quién vivía en una casa en particular. Los patrones en los que se elaboraban juntas las plantas secas y la madera podían identificar castas , habilidades y oficios, profesiones y riquezas. La arquitectura hawaiana anterior a la llegada del explorador británico Capitán James Cook utilizaba el simbolismo para identificar el valor religioso de los habitantes de ciertas estructuras. Los estandartes de plumas llamados kahili y koa adornados con tela kapa y cruzados en la entrada de ciertas casas llamadas puloʻuloʻu indicaban lugares de aliʻi ( casta noble ). Kiʻi encerrado dentro de muros de basalto indicaba las casas de kahuna (casta sacerdotal).
La arquitectura de estilo Pueblo imita la apariencia de la construcción tradicional de adobe Pueblo , aunque a menudo se sustituyen por otros materiales como el ladrillo o el hormigón . Si no se utiliza adobe, se utilizan esquinas redondeadas, parapetos irregulares y muros gruesos y maltratados para simularlo. Las paredes suelen estar estucadas y pintadas en tonos tierra. Los edificios de varios pisos generalmente emplean masas escalonadas similares a las que se ven en Taos Pueblo . Los tejados son siempre planos. Las características comunes del estilo Pueblo Revival incluyen vigas o vigas de madera proyectadas en el techo , que a veces no tienen ningún propósito estructural [3] , "ménsulas", soportes de vigas curvados, a menudo estilizados, y latillas , que son ramas peladas o tiras de madera colocadas a lo largo del parte superior de vigas para crear una base (generalmente tierra o arcilla de soporte) para un techo. [132] [133]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Tablas de barcaza ( maihi ) conducían hasta el ápice del hastial donde se adjuntaba una cabeza tallada ( koruru ) o una figura completa ( tekoteko [...]) que representaba a un ancestro venerado.