Los indonesios chinos ( indonesio : Orang Tionghoa Indonesia ), coloquialmente Cindo , Chindo o simplemente Orang Tionghoa o Tionghoa [7] son indonesios cuyos antepasados llegaron desde China en algún momento de los últimos ocho siglos. Los chinos indonesios son la cuarta comunidad más grande de chinos de ultramar en el mundo después de Tailandia , Malasia y Estados Unidos .
Los chinos y sus descendientes indonesios han vivido en el archipiélago de Indonesia al menos desde el siglo XIII. Muchos llegaron inicialmente como extranjeros (residentes temporales), con la intención de regresar a sus hogares en su vejez. [8] Algunos, sin embargo, permanecieron en la región como inmigrantes económicos . Su población creció rápidamente durante el período colonial cuando se contrató a trabajadores de sus provincias de origen en el sur de China. La discriminación contra los chinos indonesios ha ocurrido desde el inicio del colonialismo holandés en la región, aunque las políticas gubernamentales implementadas desde 1998 han intentado corregir esto. El resentimiento hacia la aptitud económica de los chinos étnicos creció en la década de 1950 cuando los comerciantes nativos indonesios sintieron que no podían seguir siendo competitivos. En algunos casos, la acción gubernamental propagó el estereotipo de que los conglomerados de propiedad étnica china eran corruptos. Aunque la crisis financiera asiática de 1997 perturbó gravemente sus actividades comerciales, la reforma de la política y la legislación gubernamentales eliminó la mayoría, si no todas, las restricciones políticas y sociales impuestas a los chinos indonesios.
El desarrollo de la sociedad y la cultura chinas locales se basa en tres pilares: asociaciones de clanes, medios étnicos y escuelas de lengua china. [9] [10] Estos florecieron durante el período del nacionalismo chino en los últimos años de la dinastía Qing de China y durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa ; sin embargo, las diferencias en el objetivo de los sentimientos nacionalistas provocaron una división en la población. Un grupo apoyó las reformas políticas en China, mientras que otros trabajaron para mejorar su estatus en la política local. El gobierno del Nuevo Orden (1967-1998) desmanteló los pilares de la identidad étnica china en favor de políticas de asimilación como solución al llamado "problema chino".
La población china indonesia de Java representa casi la mitad de la población nacional del grupo. Por lo general, están más urbanizados que la población indígena de Indonesia , pero todavía existen importantes comunidades rurales y agrícolas en todo el país. La disminución de las tasas de fertilidad ha dado lugar a un desplazamiento ascendente de la pirámide de población , a medida que aumenta la edad media. La emigración ha contribuido a una disminución de la población y han surgido comunidades en naciones más industrializadas en la segunda mitad del siglo XX. Algunos han participado en programas de repatriación a la República Popular China, mientras que otros emigraron a los vecinos Singapur y países occidentales para escapar del sentimiento antichino. [11] Entre los residentes en el extranjero, sus identidades son notablemente más indonesias que chinas. [12]
El término chino indonesio nunca se ha definido claramente, especialmente en el período anterior a 1900. No existía ninguna identidad o nacionalidad indonesia antes del siglo XX. La categoría etnopolítica de los chinos han también estaba mal definida antes del surgimiento del nacionalismo chino moderno a finales del siglo XIX. [ cita necesaria ] En su forma más amplia, el término chino indonesio se utiliza para referirse a cualquier persona que provenga del territorio actual de China y Taiwán o que tenga un antepasado del mismo. Este uso es problemático porque combina a los chinos han con otros grupos étnicos bajo el dominio chino. Por ejemplo, el almirante Zheng He (1371-1433), que dirigió varias expediciones marítimas chinas al sudeste asiático, era un musulmán de Yunnan y no era de ascendencia china, pero generalmente se le caracteriza como chino. Este uso amplio también es problemático porque prioriza una línea de ascendencia de China sobre todas las demás líneas y puede entrar en conflicto con la propia identidad de un individuo. Muchas personas que se identifican como chinos indonesios son de ascendencia mixta china e indonesia. El cuarto presidente de Indonesia, Abdurrahman Wahid (1940-2009), es de ascendencia árabe , china y javanesa . [13] [14]
Algunos usos más restringidos del término se centran en la cultura, definiendo como chinos indonesios a aquellos que eligen priorizar su ascendencia china, especialmente aquellos que tienen nombres chinos o siguen aspectos de la religión o cultura china . Dentro de esta definición cultural, comúnmente se ha hecho una distinción entre chinos peranakan y totok . En general, se decía que los peranakan tenían ascendencia china y local mixta y que habían desarrollado una cultura híbrida que incluía elementos de las culturas china y local. En general, se decía que los totoks eran inmigrantes de primera generación y que habían conservado una fuerte identidad china.
Otras definiciones se centran en la sucesión de clasificaciones jurídicas que han separado a los chinos del resto de habitantes del archipiélago. Tanto la Compañía Holandesa de las Indias Orientales como el gobierno colonial holandés (desde 1815) aplicaron complejos sistemas de clasificación étnica a sus súbditos, basados en la religión, la cultura y el lugar de origen. Los chinos indonesios a veces eran clasificados como nativos, a veces como chinos, a veces como orientales extranjeros, categoría que incluía a árabes, indios y siameses. [15] Después de la independencia, la comunidad se dividió entre quienes aceptaron la ciudadanía indonesia y quienes no. Bajo la Nueva Orden del presidente Suharto , los ciudadanos de ascendencia china fueron clasificados formalmente como "ciudadanos indonesios de ascendencia extranjera" ( Warga Negara Indonesia keturunan asing ). En el discurso público, se los distinguía de los indonesios nativos como non -pribumi (literalmente, no nativos).
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El primer movimiento registrado de personas desde China hacia el sudeste asiático marítimo fue la llegada de las fuerzas mongolas bajo el mando de Kublai Khan , que culminó con la invasión de Java en 1293. Su intervención aceleró la decadencia de los reinos clásicos como Singhasari y precipitó el ascenso de los Majapahit. imperio. [dieciséis]
Los comerciantes musulmanes chinos de la costa oriental de China llegaron a las ciudades costeras de Indonesia y Malasia a principios del siglo XV. Fueron liderados por el marinero Zheng He , quien comandó varias expediciones al sudeste asiático entre 1405 y 1430. En el libro Yingya Shenglan , su traductor Ma Huan documentó las actividades de los musulmanes chinos en el archipiélago y el legado dejado por Zheng He y sus hombres. [17] Estos comerciantes se establecieron a lo largo de la costa norte de Java , pero no hay documentación de sus asentamientos más allá del siglo XVI. Es probable que los musulmanes chinos hayan sido absorbidos por la población mayoritariamente musulmana. [18] Entre 1450 y 1520, el interés de la dinastía Ming en el sudeste asiático alcanzó un punto bajo y el comercio, tanto legal como ilegal, rara vez llegaba al archipiélago. [19] Los portugueses no mencionaron ninguna población minoritaria china residente cuando llegaron a Indonesia a principios del siglo XVI. [20] El comercio desde el norte se restableció cuando China legalizó el comercio privado en 1567 mediante la concesión de licencias para 50 juncos al año. Varios años más tarde, la plata comenzó a fluir hacia la región desde Japón, México y Europa, y el comercio floreció una vez más. Distintas colonias chinas surgieron en cientos de puertos en todo el sudeste asiático, incluido el puerto de pimienta de Banten . [19]
Algunos comerciantes chinos evitaron la Malaca portuguesa después de que cayera en manos de los portugueses en la captura de Malaca en 1511 . [21] Muchos chinos, sin embargo, cooperaron con los portugueses por el bien del comercio. [22] Algunos chinos en Java ayudaron en los intentos musulmanes de reconquistar la ciudad utilizando barcos. La participación javanesa-china en la retoma de Malaca se registró en "Los anales malayos de Semarang y Cerbon". [21]
Los chinos Han en Indonesia prohíben el matrimonio paralelo entre primos , algo que la cultura Han prohíbe. [23] Los musulmanes hui se casan con primos paralelos.
Cuando llegaron los holandeses a principios del siglo XVII, existían importantes asentamientos chinos a lo largo de la costa norte de Java. La mayoría eran comerciantes y comerciantes, pero también practicaban la agricultura en las zonas del interior. Los holandeses contrataron a muchos de estos inmigrantes como hábiles artesanos en la construcción de Batavia (Yakarta) en la costa noroeste de Java. [18] Un puerto de reciente creación fue seleccionado como nueva sede de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales ( Vereenigde Oost-Indische Compagnie , VOC) en 1609 por Jan Pieterszoon Coen . Se convirtió en un importante centro de comercio con China y la India. Batavia se convirtió en el hogar de la comunidad china más grande del archipiélago y sigue siéndolo en el siglo XXI. [24] Coen y otros primeros gobernadores generales promovieron la entrada de inmigrantes chinos a nuevos asentamientos "en beneficio de esos lugares y con el propósito de recolectar especias como clavo , nuez moscada y macis". [25] La población china del puerto de 300 a 400 en 1619 había aumentado a al menos 10.000 en 1740. [26] La VOC gobernaba los grupos étnicos de inmigrantes en Batavia utilizando 'oficiales' extraídos de cada comunidad, generalmente con el título kapitan o majoor . Estos oficiales tenían un alto grado de autoridad sobre su comunidad y llevaron a cabo negociaciones entre la comunidad y las autoridades de la VOC. [27] El dominio colonial holandés vio el comienzo de políticas antichinas, incluidas matanzas y guetización. [28]
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La mayoría de los que se establecieron en el archipiélago ya habían roto sus vínculos con el continente y acogieron con agrado el trato favorable y la protección de los holandeses. [29] Algunos se convirtieron en agricultores de ingresos, intermediarios dentro de la estructura corporativa de la VOC, encargados de recaudar derechos de exportación e importación y gestionar la cosecha de recursos naturales; [30] aunque esto fue muy rentable, se ganó la enemistad de la población pribumi . Otros trabajaron como cultivadores de opio . [31] Después de la masacre de Batavia de 1740 y la guerra subsiguiente , en la que los chinos se rebelaron contra los holandeses, [32] los holandeses intentaron imponer una cuota al número de chinos que podían ingresar a las Indias. Amoy fue designado como el único puerto de inmigración al archipiélago y los barcos estaban limitados a un número específico de tripulación y pasajeros según el tamaño. Esta cuota se ajustó en ocasiones para satisfacer la demanda de trabajadores extranjeros, como en julio de 1802, cuando los ingenios azucareros cerca de Batavia necesitaban trabajadores. [33]
Los rebeldes peranakan chinos han y los musulmanes javaneses lucharon contra los holandeses en la guerra de Java en 1741, mientras que los musulmanes madureses se aliaron con los holandeses. El javanés Susuhunan Pakubuwana II se unió a los chinos contra los holandeses, mientras que los holandeses liberaron al príncipe madurese de su lealtad a los Susuhunan. [34] [35] [36] [37] [38]
Han Siong Kong fundó la familia Han de Lasem en este momento. [39] [40]
Los chinos que se casaron con mujeres javanesas locales y se convirtieron al Islam crearon una comunidad peranakan musulmana china distinta en Java. [41] Los chinos rara vez tuvieron que convertirse al Islam para casarse con mujeres abangan javanesas , pero una cantidad significativa de su descendencia lo hizo, y los musulmanes bátavos absorbieron a la comunidad musulmana china que descendía de conversos. [42] La adopción del Islam en aquel entonces era un marcador del estatus peranakan que ya no significa. Las familias Semaran Adipati y Jayaningrat eran de origen chino. [43] [44]
Las mujeres dayak fueron casadas por los primeros hombres chinos que se establecieron en Borneo y esto fue registrado en el Hailu por Xie Qinggao (1765-1822), que era un comerciante. Después de aumentar su población inicial a través de esto, comenzaron a casarse con las hijas de cada uno. [45] [46]
Cuando la VOC fue nacionalizada el 31 de diciembre de 1799, el gobierno holandés eliminó muchas libertades que los chinos experimentaron bajo la corporación. Entre ellos se encontraba el monopolio chino sobre el comercio de la sal que había sido concedido por la administración de la VOC. [47] Un reglamento de 1816 introdujo el requisito de que la población indígena y los chinos que viajaban dentro del territorio obtuvieran un permiso de viaje. Quienes no portaban un permiso se enfrentaban a la detención de agentes de seguridad. El gobernador general también presentó una resolución en 1825 que prohibía a los asiáticos extranjeros en Java, como los malayos , los bugineses y los chinos, vivir en el mismo vecindario que la población nativa. [48] Después de la costosa Guerra de Java (1825-1830), los holandeses introdujeron un nuevo sistema agrario y de cultivo que requería que los agricultores "cedieran una parte de sus campos y cultivaran cultivos adecuados para el mercado europeo". El cultivo obligatorio restauró la economía de la colonia, pero puso fin al sistema de granjas rentables establecido bajo la VOC. [49]
Los chinos fueron percibidos como residentes temporales y encontraron dificultades para obtener derechos sobre la tierra. Los europeos tenían prioridad en la elección de las áreas de plantación, mientras que los funcionarios coloniales creían que las parcelas restantes debían protegerse y preservarse para la población indígena. Posteriormente se introdujeron arrendamientos a corto plazo y renovables de diferentes duraciones [a] como medida temporal, pero muchos chinos permanecieron en estas tierras al expirar sus contratos y se convirtieron en ocupantes ilegales. [50] A principios del siglo XX, el gobierno colonial comenzó a implementar la " Política Ética " para proteger a la población indígena, presentando a los chinos como el "principal enemigo de los nativos". Bajo la nueva política, la administración aumentó las restricciones a las actividades económicas chinas, que creían que explotaban a la población nativa. [51]
Las poderosas familias chinas fueron descritas como las cabang atas (literalmente, rama superior) de la sociedad colonial, formando dinastías burocráticas y comerciales influyentes, como la familia Kwee de Ciledug y la familia Tan de Cirebon .
En el oeste de Borneo , los chinos establecieron su primer asentamiento minero importante en 1760. Expulsando a los colonos holandeses y a los príncipes malayos locales, se unieron a una nueva república conocida como Lanfang . En 1819, entraron en conflicto con el nuevo gobierno holandés y fueron vistos como incompatibles con sus objetivos, pero indispensables para el desarrollo de la región. [52] Las islas Bangka-Belitung también se convirtieron en ejemplos de asentamientos importantes en zonas rurales. En 1851, se registraron 28 chinos en las islas y en 1915, la población había aumentado a casi 40.000 y se habían desarrollado las industrias pesquera y tabacalera. Los culis traídos a la región después de finales del siglo XIX fueron contratados en su mayoría en los Asentamientos del Estrecho debido a los obstáculos de reclutamiento que existían en China. [53]
En 1904, los chinos de las tierras bajas vendieron rifles Beaumont y Winchester en Sumatra a los bataks que atacaban y luchaban contra los holandeses. [54] [55]
La figura revolucionaria china Sun Yat-sen visitó el sudeste asiático en 1900, [56] y, ese mismo año, se fundó la organización socioreligiosa Tiong Hoa Hwe Koan (中華會館), también conocida como Asociación China. Su objetivo era instar a los chinos étnicos de las Indias a apoyar el movimiento revolucionario en China. En su esfuerzo por construir escuelas de habla china, la asociación defendió que se debería dar prioridad a la enseñanza de las lenguas inglesa y china sobre la holandesa, para dotarse de los medios necesarios para cursar, en palabras de Phoa Keng Hek , "una clase de dos o tres "viaje de un día (Java- Singapur ) hacia un mundo más amplio donde puedan moverse libremente" y superar las restricciones de sus actividades. [57] Varios años más tarde, las autoridades holandesas abandonaron sus políticas de segregación, abolieron los permisos de viaje para los chinos étnicos y les permitieron moverse libremente por toda la colonia. La Revolución Xinhai de 1911 y la fundación de la República de China en 1912 coincidieron con un creciente movimiento nacionalista chino dentro de las Indias. [56]
Aunque no hubo ningún movimiento nacionalista reconocible entre la población indígena hasta 1908, las autoridades holandesas temían que los sentimientos nacionalistas se extendieran con el crecimiento de asociaciones étnicamente mixtas, conocidas como kongsi . En 1911, algunos miembros javaneses de la asociación Kong Sing en Surakarta se separaron y se enfrentaron con los chinos étnicos. Este incidente condujo a la creación de Sarekat Islam , el primer movimiento nacionalista popular organizado en las Indias. Los grupos indígenas vieron el sentimiento nacionalista chino como altivo, lo que llevó al antagonismo mutuo. [58] El sentimiento anti-chino se extendió por toda Java en 1918 y condujo a ataques violentos orquestados por miembros de Sarekat Islam contra los chinos étnicos en Kudus . [59] Después de este incidente, el diario nacionalista chino de izquierda Sin Po llamó a ambas partes a trabajar juntas para mejorar las condiciones de vida porque consideraba que la mayoría de los chinos étnicos, como la mayoría de la población indígena, eran pobres. [60]
Sin Po se publicó por primera vez en 1910 y comenzó a ganar impulso como principal defensor del nacionalismo político chino en 1917. Los chinos étnicos que siguieron su corriente de pensamiento rechazaron cualquier participación en las instituciones locales y solo participarían en la política relacionada con China continental. [62] Más tarde se formó una segunda corriente de chinos étnicos ricos que recibieron una educación en escuelas dirigidas por holandeses. Este grupo de orientación holandesa deseaba una mayor participación en la política local, una educación holandesa para los chinos étnicos y la promoción de la posición económica de los chinos étnicos dentro de la economía colonial. Liderado por los representantes chinos del Volksraad , como Hok Hoei Kan , Loa Sek Hie y Phoa Liong Gie , este movimiento cobró impulso y alcanzó su apogeo con el Congreso de Chung Hwa de 1927 y la formación en 1928 del partido Chung Hwa Hui , que eligió a Kan como su presidente. El editor en jefe de la revista de noticias Madjallah Panorama criticó a Sin Po por desorientar a los chinos étnicos presionándolos para que adopten una postura nacionalista china. [63]
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En 1932, sus homólogos proindonesios fundaron el Partai Tionghoa Indonesia para apoyar la absorción de los chinos étnicos en la población javanesa y apoyar el llamado al autogobierno de Indonesia. Los miembros de este grupo eran principalmente peranakan . [64] Esta división resurgió al final del período de ocupación japonesa (1942-1945). [65] Bajo la ocupación, las comunidades étnicas chinas fueron atacadas por fuerzas japonesas, en parte debido a sospechas de que contenían simpatizantes del Kuomintang como consecuencia de la Segunda Guerra Sino-Japonesa . Cuando los holandeses regresaron, tras el final de la Segunda Guerra Mundial, el caos causado por el avance de las fuerzas y la retirada de los revolucionarios también hizo que grupos musulmanes radicales atacaran a las comunidades étnicas chinas. [59]
Cuando los holandeses implementaron una guerra de desgaste y tierra arrasadora, obligaron a los chinos en Java a huir tierra adentro y los holandeses destruyeron todos los activos importantes, incluidas las fábricas y propiedades chinas. Los indonesios locales se unieron a la violencia holandesa contra los chinos, saqueando propiedades chinas e intentando atacar a los chinos. Sin embargo, cuando las tropas japonesas desembarcaron y arrebataron el control de Java a los holandeses, para sorpresa de la gente, los japoneses obligaron a los indonesios nativos a dejar de saquear y atacar a los chinos y advirtieron a los indonesios que no tolerarían la violencia antichina en Java. Los japoneses consideraban que los chinos en Java y su poder económico eran específicamente importantes y vitales para el esfuerzo bélico japonés, por lo que no dañaron físicamente a los chinos de Java sin que se llevaran a cabo ejecuciones o torturas a los chinos, a diferencia de otros lugares. No hubo enfrentamiento violento entre japoneses y chinos en Java, a diferencia de la Malaya británica. Los japoneses también permitieron a los chinos de Java en la Federación de Asociaciones Chinas de Ultramar ( Hua Chiao Tsung Hui ) formar el Keibotai, su propio cuerpo de defensa chino armado para protección con instructores militares japoneses entrenándolos en cómo disparar y usar lanzas. Los chinos consideraron que esto era importante para defenderse de los indonesios locales. La mayoría de los chinos de Java no murieron en la guerra. Fue sólo después de que terminó la guerra cuando cayó el control japonés y luego los indonesios nativos comenzaron nuevamente a atacar a los chinos de Java cuando los japoneses no pudieron protegerlos. [66]
En Java, los japoneses reclutaron en gran medida a niñas javanesas como mujeres de consuelo y las llevaron a Nueva Guinea, Malasia, Tailandia y otras áreas extranjeras a Indonesia, además de utilizarlas en la propia Java. Los japoneses trajeron mujeres javanesas como mujeres de consuelo a la isla de Buru y a Kalimantan. Los japoneses reclutaron ayuda de la policía local colaboradora de todas las etnias para reclutar niñas javanesas, y un relato acusó a los reclutadores chinos de engañar a un regente javanés para que enviara buenas niñas javanesas a la prostitución para los japoneses en mayo de 1942. Los japoneses también mintieron a los javaneses diciéndoles que sus hijas se convirtieran en camareras y actrices al reclutarlas. [67] Los japoneses trajeron mujeres javanesas como prostitutas de solaz a Kupang en Timor, mientras que en Timor Oriental los japoneses llevaron a mujeres locales en Dili. En Bali, los japoneses acosaron sexualmente a las mujeres balinesas cuando llegaron y comenzaron a obligarlas a ir a burdeles para prostituirse, utilizando a hombres balineses y chinos como reclutadores para las mujeres balinesas. Todos los burdeles de Bali estaban atendidos por mujeres balinesas. [68] En los burdeles de Kalimantan, las mujeres nativas de Indonesia constituían el 80% de las prostitutas. [69] Niñas javanesas y locales fueron utilizadas en un burdel japonés en Ambon en Batu Gantung. Las mujeres holandesas europeas estaban sobrerrepresentadas en documentos sobre mujeres de solaz de las Indias Orientales Holandesas que no reflejaban la realidad real porque a los holandeses no les importaba que las mujeres nativas indonesias fueran victimizadas por Japón, negándose a procesar casos contra ellas ya que Indonesia no era miembro de la ONU en ese momento. el tiempo. [70] Las mujeres de solaz javanesas que fueron llevadas por japoneses a islas fuera de Java fueron tratadas de manera diferente dependiendo de si se quedaron en esas islas o regresaron a Java. Dado que la sociedad javanesa era sexualmente permisiva y lo mantenían en secreto para otros javaneses, a las mujeres javanesas que regresaron a Java les fue mejor, pero a las mujeres javanesas que se quedaron en las islas como Buru fueron tratadas con más dureza por sus anfitriones ya que los lugareños en Buru eran más patriarcales. . [71] Los japoneses asesinaron a cristianos y obligaron a niñas a prostituirse en Timor y Sumba, profanando vasijas y vestimentas sagradas en iglesias y utilizando las iglesias como burdeles. Los japoneses trajeron niñas javanesas como prostitutas a Flores y Buru. [72] Euroasiáticos, indios, chinos, holandeses, menadoneses, bataks, bugis, dayaks, javaneses, árabes y malayos fueron arrestados y masacrados en el asunto Mandor. [73]
Aunque los líderes revolucionarios simpatizaban con la etnia china, no pudieron detener la violencia esporádica. Los afectados huyeron de las zonas rurales a ciudades controladas por los holandeses, una medida que muchos indonesios vieron como una prueba de sentimientos pro holandeses. [74] Sin embargo, hubo pruebas de que los chinos indonesios estuvieron representados y participaron en los esfuerzos de independencia. Cuatro miembros del Comité de Investigación para los Trabajos Preparatorios para la Independencia (BPUPK) eran chinos: Liem Koen Hian , Oey Tiang Tjoei , Oey Tjong Hauw y Tan Eng Hoa . Yap Tjwan Bing fue el único miembro chino del Comité Preparatorio para la Independencia de Indonesia (PPKI). [75] Ong Eng Die se convirtió en ministro del gobierno de la República de Indonesia. Otros ejemplos incluyen a Kwee Thiam Hiong, miembro de Jong Sumatranen Bond , Abubakar Tjan Kok Tjiang y Thung Tjing Ek (Jakub Thung) en Kaimana [76] y Serui respectivamente, [77] BPRT ( Barisan Pemberontak Rakjat Tionghoa ), que fue fundada en Surakarta el 4 de enero de 1946, LTI ( Lasjkar Tionghoa Indonesia ) en Pemalang , y en los descendientes de chinos Kudus se convirtieron en miembros del Comando Territorial de Muria llamado tropas Matjan Poetih , una fuerza del tamaño de un pelotón bajo el mando del alcalde Kusmanto. [78] [79]
Los Países Bajos renunciaron a sus reclamaciones territoriales en el archipiélago (con la excepción de Papúa Occidental ) tras la Conferencia de Mesa Redonda de 1949 . El mismo año en que el Kuomintang se retiró a Taiwán, permitiendo que el Partido Comunista Chino tomara el control de China continental. La mayoría de los chinos indonesios consideraban una China comunista menos atractiva que una Indonesia recién independizada, pero en el archipiélago sus lealtades fueron cuestionadas. Los chinos étnicos nacidos en las Indias Orientales Holandesas cuyos padres estaban domiciliados bajo la administración holandesa fueron considerados ciudadanos del nuevo estado de acuerdo con el principio de jus soli (lit., derecho del suelo). [74] Sin embargo, la ley china consideraba a una persona como ciudadano chino según el principio de jus sanguinis (lit., derecho de sangre). Esto significó que todos los ciudadanos indonesios de ascendencia china también fueron reclamados como ciudadanos por la República Popular China. Después de varios intentos de ambos gobiernos para resolver este problema, Indonesia y China firmaron un Tratado de Doble Nacionalidad al margen de la Conferencia Asiático-Africana de 1955 en Bandung . Una de sus disposiciones permitía a los indonesios renunciar a la ciudadanía china si deseaban tener únicamente la ciudadanía indonesia. [80]
Habían pensado que no eran deseados en el Sudeste Asiático porque eran chinos; luego fueron rechazados en China porque eran indonesios.
—Charles Coppel [81]
Hasta 390.000 chinos étnicos, dos tercios de aquellos con derechos legítimos a la ciudadanía indonesia, renunciaron a su estatus chino cuando el tratado entró en vigor en 1962. [80] Por otro lado, se estima que 60.000 estudiantes chinos étnicos se fueron a la República Popular. de China en los años cincuenta y principios de los sesenta. [82] La primera ola de estudiantes fue educada casi en su totalidad en escuelas de idioma chino, pero no pudieron encontrar oportunidades de educación terciaria en Indonesia. En busca de profesiones científicas de calidad, entraron en China con grandes esperanzas para su futuro y el del continente. [81] Las migraciones posteriores se produjeron en 1960 como parte de un programa de repatriación y en 1965-1966 tras una serie de violencia anticomunista que también provocó la ira hacia los chinos étnicos. Hasta el 80 por ciento de los estudiantes originales que ingresaron al continente eventualmente se convirtieron en refugiados en Hong Kong. [82] Durante la Revolución Cultural de China (1966-1976), los Guardias Rojos cuestionaron la lealtad de los chinos de ultramar que regresaron debido a sus conexiones extranjeras. [83] Fueron atacados como "imperialistas", "capitalistas", "espías", "mestizos" y "demonios extranjeros". [81] Como la mayoría había crecido en un entorno urbano, fueron enviados al campo, les dijeron que "se rebelaran contra su propio entorno de clase" y finalmente perdieron el contacto con sus familias. [84]
En 1959, tras la introducción de un gobierno autoritario suave a través de la Democracia Guiada , el gobierno y el ejército de Indonesia comenzaron a imponer restricciones a la residencia y el comercio de extranjeros . Estas regulaciones culminaron con la promulgación del Reglamento Presidencial 10 en noviembre de 1959, que prohibía los servicios minoristas por parte de personas no indígenas en las zonas rurales. Los empresarios étnicos chinos, árabes y holandeses fueron atacados específicamente durante su aplicación para proporcionar un mercado más favorable para las empresas indígenas. [86] Esta medida fue recibida con protestas del gobierno chino y de algunos círculos de la sociedad indonesia. El escritor javanés Pramoedya Ananta Toer criticó más tarde estas políticas en su libro de 1961 Hoakiau di Indonesia . Un movimiento integracionista , liderado por la organización chino-indonesia Baperki ( Badan Permusjawaratan Kewarganegaraan Indonesia ), comenzó a despertar interés en 1963, incluido el del presidente Sukarno . Sin embargo, una serie de ataques contra comunidades étnicas chinas en Java Occidental en mayo demostraron ser de corta duración, a pesar de la condena de la violencia por parte del gobierno. [87] Cuando Baperki fue tildado de organización comunista en 1965, los chinos étnicos quedaron implicados por asociación; esto se vio exacerbado en la mente pública por el comunismo de la República Popular China. Hasta 500.000 personas, la mayoría de ellos musulmanes abangan javaneses y indonesios balineses, pero incluyendo una minoría de varios miles de chinos étnicos, fueron asesinados en la purga anticomunista [b] que siguió al fallido golpe de estado , sospechosos de ser comunistas. -dirigido, el 30 de septiembre de 1965. [88]
El ejército indonesio engañó a los dayaks para que atacaran a los chinos. La tierra de la que huyeron los chinos no fue tomada por los dayaks sino por colonos madureses, que más tarde fueron masacrados por los dayaks. [89] Dayaks y malayos mataron y violaron a madureses durante 1996, 1997, 1999 y 2001. [90]
Cuando el gobierno del Nuevo Orden del general Suharto llegó al poder en 1966-1967, introdujo un sistema político basado únicamente en la ideología Pancasila (cinco principios). Para evitar que resurjan las batallas ideológicas que ocurrieron durante la presidencia de Sukarno, la democracia Pancasila de Suharto buscó un sistema despolitizado en el que ya no se permitieran discusiones sobre la formación de una identidad étnica china cohesiva. [91] En 1967 se formó un comité gubernamental para examinar varios aspectos del " problema chino " ( Masalah Cina ) y se acordó que la emigración forzada de comunidades enteras no era una solución: "El desafío era aprovechar su aptitud económica eliminando al mismo tiempo su percibido dominio económico". [92] El Instituto semigubernamental para la Promoción de la Unidad Nacional ( Lembaga Pembina Kesatuan Bangsa , LPKB) se formó para asesorar al gobierno sobre cómo facilitar la asimilación de los chinos indonesios. Este proceso se realizó resaltando las diferencias entre los chinos étnicos y los pribumi indígenas , en lugar de buscar similitudes. Se prohibieron las expresiones de la cultura china a través del idioma, la religión y los festivales tradicionales y se presionó a los chinos étnicos para que adoptaran nombres que sonaran indonesios . [93] [94]
Durante las décadas de 1970 y 1980, Suharto y su gobierno trajeron empresas chinas indonesias para participar en los programas de desarrollo económico del Nuevo Orden, manteniéndolas al mismo tiempo altamente vulnerables para fortalecer la autoridad central y restringir las libertades políticas. Las relaciones patrón-cliente, principalmente a través del intercambio de dinero por seguridad, se convirtieron en una norma aceptada entre los chinos étnicos, ya que mantenían un contrato social a través del cual podían reclamar un sentido de pertenencia al país. Una minoría de la élite económica de la sociedad indonesia, tanto aquellos que eran chinos étnicos como los que no, establecieron relaciones con miembros de la familia de Suharto y miembros del ejército para obtener protección, mientras que los propietarios de pequeñas empresas dependían de los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley locales. [93] Los estereotipos de la minoría rica se aceptaron como hechos generalizados, pero no reconocieron que dichos empresarios eran pocos en comparación con los pequeños comerciantes y propietarios de tiendas. En una entrevista de 1989 realizada por el académico Adam Schwarz para su libro Una nación en espera: la búsqueda de estabilidad de Indonesia , un entrevistado afirmó que "para la mayoría de los indonesios, la palabra 'chino' es sinónimo de corrupción". [95] El papel económico de los chinos étnicos era contradictorio porque no se traducía en la aceptación de su estatus en la sociedad en general. Eran políticamente débiles y a menudo enfrentaban acoso social. [96]
En 1973, la ira de los nativos indonesios contra Japón estaba a punto de estallar, debido a las inversiones depredadoras japonesas y a la política económica que se describió como colonialismo. Los indonesios nativos odiaban a los empresarios japoneses por discriminar a los indonesios nativos y tratarlos mal, mientras que los japoneses favorecían a los socios comerciales indonesios chinos sobre los indonesios nativos debido a su experiencia, contactos y habilidades. Los japoneses utilizaron a los nativos del sudeste asiático como a los indonesios nativos como mano de obra barata y recursos naturales para ganar dinero mientras los nativos vivían de subsistencia. [97] Los indonesios participaron en violentas protestas antijaponesas en enero de 1974, cuando el Primer Ministro de Japón, Kakuei Tanaka, llegó a Yakarta para visitar a Suharto. [98] [99] [100]
El sentimiento anti-chino cobró intensidad durante la década de 1990. El presidente Suharto reunió a los empresarios más poderosos –en su mayoría chinos indonesios– en una reunión televisada a nivel nacional en 1990 en su rancho privado, pidiéndoles que contribuyeran con el 25 por ciento de sus acciones a las cooperativas . Los comentaristas describieron el espectáculo como "buen teatro", ya que sólo sirvió para reforzar el resentimiento y la sospecha hacia los chinos étnicos entre la población indígena. Estallaron importantes disturbios en Situbondo (octubre de 1996), Tasikmalaya (diciembre de 1996) y Rengasdengklok (enero de 1997). [102]
Cuando Suharto inició su séptimo mandato como presidente, tras unas elecciones sin oposición el 10 de marzo de 1998, los estudiantes indonesios iniciaron una serie de importantes manifestaciones de protesta contra el régimen del Nuevo Orden que continuaron durante semanas y culminaron con el tiroteo de cuatro estudiantes por parte de las fuerzas de seguridad en Trisakti. Universidad en mayo. [103] El incidente provocó violencia importante en varias ciudades entre el 12 y el 15 de mayo. Las propiedades y negocios propiedad de chinos indonesios fueron atacados por turbas y más de 100 mujeres fueron agredidas sexualmente ; [101] Este aspecto de los disturbios, aunque generalmente aceptado como cierto, [104] ha sido negado por varios grupos indonesios. [105] En ausencia de fuerzas de seguridad, grandes grupos de hombres, mujeres y niños saquearon e incendiaron numerosos centros comerciales en las principales ciudades. En Yakarta y Surakarta, más de 1.000 personas, tanto chinas como no chinas, murieron dentro de los centros comerciales. [104] Decenas de miles de chinos étnicos huyeron del país después de estos acontecimientos, [106] y los banqueros estimaron que 20 mil millones de dólares de capital habían abandonado el país en 1997-1999 hacia destinos en el extranjero como Singapur, Hong Kong y los Estados Unidos. . [107]
A finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, durante la caída de Suharto, hubo violencia étnica masiva en la que los católicos dayaks y malayos en el oeste de Borneo mataron a los colonos madureses patrocinados por el estado. Tanto los malayos como los madureses eran musulmanes, pero los malayos declararon apóstatas a los madureses para justificar las matanzas. Los chinos locales en el oeste de Borneo apoyaron a los dayaks y malayos en sus matanzas contra los maduros. Un dayak durante los disturbios expresó su odio hacia los madureses mientras tenía una china casada con su hermana, que le agradaba. [108] [109]
Suharto dimitió el 21 de mayo de 1998, una semana después de regresar de una reunión del Grupo de los 15 en El Cairo , que tuvo lugar durante los disturbios. [110] El gobierno reformista formado por su sucesor Bacharuddin Jusuf Habibie inició una campaña para reconstruir la confianza de los chinos indonesios que habían huido del país, en particular los empresarios. Junto con uno de sus enviados , James Riady , hijo del magnate financiero Mochtar Riady , Habibie hizo un llamamiento a los chinos indonesios que buscaban refugio en el este de Asia, Australia y América del Norte para que regresaran y prometió seguridad por parte de varios ministerios gubernamentales, así como de otras figuras políticas, como Abdurrahman Wahid y Amien Rais . A pesar de los esfuerzos de Habibie, fue recibido con escepticismo debido a los comentarios que hizo, como vicepresidente y como presidente, que sugerían que el mensaje no era sincero. [111] Un enviado especial describió a los chinos indonesios como la clave para restaurar el capital y la actividad económica que tanto se necesitan, dando prioridad a los empresarios como el objetivo de sus súplicas. Otros, incluido el economista Kwik Kian Gie , vieron los esfuerzos del gobierno como una perpetuación del mito de la dominación económica china en lugar de una afirmación de la identidad étnica china. [112]
Se realizaron reformas simbólicas a los derechos de los chinos indonesios bajo la administración de Habibie a través de dos instrucciones presidenciales. El primero abolió el uso de los términos pribumi y non- pribumi en documentos y negocios oficiales del gobierno. El segundo abolió la prohibición del estudio del chino mandarín [c] y reafirmó una instrucción de 1996 que abolía el uso del SBKRI para identificar a ciudadanos de ascendencia china. Habibie creó un grupo de trabajo para investigar la violencia de mayo de 1998, aunque más tarde su gobierno desestimó sus conclusiones. [113] Como gesto legal adicional, Indonesia ratificó la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial de 1965 el 25 de mayo de 1999. [114] En 2000, el recién elegido Presidente Wahid abolió la prohibición de exhibiciones públicas de la cultura china y permitió las tradiciones chinas. practicarse libremente, sin necesidad de permiso. Dos años más tarde, la presidenta Megawati Sukarnoputri declaró que el Año Nuevo chino ( Imlek ) sería marcado como fiesta nacional a partir de 2003. [115] Además de la directiva de Habibie sobre el término pribumi , la legislatura aprobó una nueva ley de ciudadanía en 2006 que define la palabra asli (lit., indígena) en la Constitución como persona natural, lo que permite a los chinos indonesios ser elegibles para postularse para presidente. La ley estipula además que los hijos de extranjeros nacidos en Indonesia pueden solicitar la ciudadanía indonesia. [116]
La era posterior a Suharto vio el fin de la política discriminatoria contra los chinos indonesios. Desde entonces, un gran número de chinos indonesios comenzaron a participar en la política, el gobierno y el sector administrativo de la nación. Durante la presidencia de Susilo Bambang Yudhoyono (2004-2014), la primera ministra china indonesia, Mari Elka Pangestu, fue ministra de Comercio (2004-2011) y ministra de Turismo y Economía Creativa (2011-2014). [117] Otro chino indonesio notable en la política indonesia es Basuki Tjahaja Purnama , ex regente de East Belitung (2005-2006) y primer gobernador de Yakarta (2014-2017) de ascendencia china.
Sin embargo, la discriminación y los prejuicios contra los chinos indonesios continúan en el siglo XXI. El 15 de marzo de 2016, el general del ejército indonesio Suryo Prabowo comentó que el actual gobernador de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama , debería "conocer su lugar para que los chinos indonesios no enfrenten las consecuencias de su acción". Se consideró que este controvertido comentario se remontaba a actos de violencia anteriores contra los chinos indonesios. [118] El 9 de mayo de 2017, Basuki Tjahaja Purnama fue condenado a dos años de prisión tras ser declarado culpable de cometer un acto criminal de blasfemia , medida que fue ampliamente criticada por muchos como un ataque a la libertad de expresión. [119]
Los inmigrantes chinos en el archipiélago indonesio procedían casi en su totalidad de diversos grupos étnicos, especialmente del pueblo Tanka de lo que hoy son las provincias de Fujian y Guangdong en el sur de China, áreas conocidas por su diversidad regional. [120] Casi todos los indonesios chinos son descendientes patrilineales de estos primeros inmigrantes o nuevos inmigrantes nacidos en China continental . [121]
El primer grupo de chinos que se estableció en gran número para escapar de la prohibición costera fueron los habitantes de los barcos Tanka más afectados , otros llegaron en números mucho menores, los Teochews de Chaozhou , [122] los Hakkas del condado de Chengxiang (ahora Meixian ), Huizhou ( pronunciado Fuizhew en Hakka) y el condado rural de Dabu (pronunciado Thaipo en Hakka), los cantoneses de Guangdong y varios grupos dialectales étnicos diferentes que abandonaron los puertos de las ciudades comerciales del sur de Fujian, incluidos los étnicos Tanka , Hakkas, etc. Los descendientes de Hokkien Tanka son el grupo dominante en el este de Indonesia, Java central y oriental y la costa occidental de Sumatra . Los teochews , vecinos del sur de los Hokkien, se encuentran en toda la costa oriental de Sumatra, en el archipiélago de Riau y en el oeste de Borneo. Eran preferidos como trabajadores de las plantaciones en Sumatra, pero se han convertido en comerciantes en regiones donde los Hokkien no están bien representados. [123]
De 1628 a 1740, había más de 100.000 hakkas de Huizhou viviendo en Batavia y la isla de Java. [124]
Los Hakka , a diferencia de los Hokkien y los Teochew, son originarios de las regiones montañosas del interior de Guangdong y no tienen una cultura marítima. [123] Debido al terreno improductivo de su región de origen, los hakka emigraron por necesidad económica en varias oleadas entre 1850 y 1930 y fueron los más pobres de los grupos de inmigrantes chinos. Aunque inicialmente poblaron los centros mineros del oeste de Borneo y la isla Bangka , los hakkas se sintieron atraídos por el rápido crecimiento de Batavia y Java Occidental a finales del siglo XIX. [125]
Los cantoneses, al igual que los hakka, eran bien conocidos en todo el sudeste asiático como mineros. Su migración en el siglo XIX se dirigió en gran medida hacia las minas de estaño de Bangka, frente a la costa este de Sumatra. Los cantoneses, tradicionalmente notables como artesanos calificados, se beneficiaron del estrecho contacto con los europeos en Guangdong y Hong Kong al aprender sobre maquinaria y éxito industrial. Migraron a Java aproximadamente al mismo tiempo que los hakka, pero por diferentes razones. En las ciudades de Indonesia, se convirtieron en artesanos, trabajadores de maquinaria y propietarios de pequeñas empresas como restaurantes y servicios de hotelería. Los cantoneses están dispersos uniformemente por todo el archipiélago y son mucho menos numerosos que los hokkien o los hakka. En consecuencia, sus roles son de importancia secundaria en las comunidades chinas. [125]
El censo de Indonesia de 2000 informó que 2.411.503 ciudadanos (1,20 por ciento de la población total) eran de etnia china. [d] Otros 93.717 (0,05 por ciento) chinos étnicos que viven en Indonesia fueron reportados como ciudadanos extranjeros, en su mayoría aquellos de la República Popular China y la República de China, que tal vez no puedan pagar el costo de convertirse en ciudadano indonesio. [127] Debido a que el censo empleó el método de autoidentificación, aquellos que se negaron a identificarse como chinos étnicos, o habían asumido la identidad de otros grupos étnicos, ya sea por asimilación o por ascendencia mixta, o por temor a la persecución, [128 ] fueron registrados como no chinos. [9] También es probable que alrededor de 2,8 millones de chinos vivan en Indonesia, según varias estimaciones externas. [129]
Las estimaciones anteriores sobre el número exacto de chinos indonesios se basaron en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930, que recopiló información directa sobre el origen étnico. [130] Este censo informó que 1,23 millones de chinos étnicos autoidentificados vivían en la colonia, lo que representa el 2,03 por ciento de la población total, y se percibió como un recuento preciso de la población del grupo. [131] La información étnica no se volvería a recopilar hasta el censo de 2000 y, por lo tanto, se dedujo de otros datos del censo, como el idioma hablado y la afiliación religiosa, durante los años intermedios. [132] En una encuesta inicial de la minoría china indonesia, el antropólogo G. William Skinner estimó que entre 2,3 millones (2,4 por ciento) y 2,6 millones (2,7 por ciento) vivían en Indonesia en 1961. [121] El ex ministro de Relaciones Exteriores Adam Malik proporcionó una cifra de 5 millones en un informe publicado en el diario Harian Indonesia en 1973. [133] Muchos medios de comunicación y fuentes académicas estimaron posteriormente que entre el 4 y el 5 por ciento de la población total eran chinos étnicos, independientemente del año. [132] Las estimaciones realizadas durante la década de 2000 han situado la cifra entre 6 y 7 millones, [134] y la Comisión de Asuntos de Compatriotas de Ultramar de la República de China estimó una población de hasta 7,67 millones en 2006. [135]
Según el censo de población de 2010, el 22,3 por ciento de los chinos indonesios vivían en la capital, Yakarta , situada en la isla de Java. Cuando se incluyen las otras provincias de la isla ( Bantén , Java Occidental, Java Central, Yogyakarta y Java Oriental), esta población representa alrededor de la mitad (51,8 por ciento) de todos los chinos indonesios. [136] Estos datos no cuentan el número de chinos étnicos que tienen ciudadanía extranjera. El 8,15 por ciento de la población de Kalimantan Occidental es de etnia china, seguida de las islas Bangka-Belitung (8,14 por ciento), las islas Riau (7,66 por ciento), Yakarta (6,58 por ciento), Sumatra del Norte (5,75 por ciento) y Riau (1,84 por ciento). En cada una de las provincias restantes, los chinos indonesios representan el 1 por ciento o menos de la población provincial. [137] La mayoría de los chinos indonesios en el norte de Sumatra vivían en la capital provincial de Medan ; Son uno de los grupos étnicos más importantes de la ciudad junto con los bataks y los javaneses, pero en la provincia constituyen solo un pequeño porcentaje debido a la población relativamente grande de la provincia; la importante población china también tiene presencia en Binjai , Tanjungbalai y Ciudad de Pematangsiantar . [138] Bangka-Belitung, Kalimantan Occidental y Riau se agrupan alrededor del centro de la actividad económica étnica china en Singapur y, con la excepción de Bangka-Belitung, estos asentamientos existieron mucho antes de la fundación de Singapur en 1819. [139]
La población étnica china en Indonesia creció en un promedio de 4,3 por ciento anual entre 1920 y 1930. Luego se desaceleró debido a los efectos de la Gran Depresión y muchas áreas experimentaron una emigración neta. La caída de las tasas de crecimiento también se atribuyó a una disminución significativa en el número de inmigrantes chinos admitidos en Indonesia desde la década de 1950. [130] La población es relativamente anciana según el censo de 2000, teniendo el porcentaje más bajo de población menor de 14 años a nivel nacional y el segundo mayor porcentaje de población mayor de 65 años. Su pirámide poblacional tenía una base estrecha con un rápido aumento hasta el 15. –19 años, lo que indica una rápida disminución de las tasas totales de fecundidad . Esto quedó evidenciado por una disminución en el número absoluto de nacimientos desde 1980. En Yakarta y Java Occidental el pico de población se produjo en el grupo de edad de 20 a 24 años, lo que indica que la disminución de las tasas de fertilidad comenzó ya en 1975. La porción superior del La pirámide exhibió un suave declive a medida que la población envejecía. [140] Se estima que el 60,7 por ciento de la población china indonesia en 2000 constituye la generación que experimentó presiones políticas y sociales bajo el gobierno del Nuevo Orden. Con una esperanza de vida promedio de 75 años, aquellos que pasaron sus años de formación antes de este régimen desaparecerán por completo en 2032. [141]
Según el último censo de población de 2010, la población china indonesia autoidentificada es de 2.832.510. Hay un crecimiento del 17,5% con respecto al censo de 2000, aunque algunos de ellos se deben a que la oficina del censo mejoró su metodología de conteo entre 2000 y 2010. Durante el censo de 2000, solo publicó datos de los ocho grupos étnicos más grandes de cada provincia. Debido a que los chinos indonesios en algunas provincias no tenían una población lo suficientemente grande, quedaron fuera de la lista. Este error no se corrigió hasta 2008, cuando Aris Ananta, Evi Nuridya Arifin y Bakhtiar, del Instituto de Estudios del Sudeste Asiático de Singapur, publicaron un informe que daba cuenta de todas las poblaciones chinas de Indonesia utilizando datos sin procesar del BPS.
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La emigración de chinos indonesios se volvió significativa después de la independencia de Indonesia en 1945. Un gran número de chinos indonesios se repatriaron a China, Taiwán y Hong Kong a lo largo de los años siguientes, mientras que otros se trasladaron a regiones más industrializadas de todo el mundo.
Aunque estos inmigrantes tienen ascendencia china, a menudo no fueron identificados como tales; Esta tendencia ha continuado hasta nuestros días. [142] Se han realizado varias estimaciones independientes sobre la población china indonesia que vive en otros países. La enciclopedia The Australian People de James Jupp estimó que la mitad de los más de 30.000 indonesios que vivían en Australia a finales de los años 1990 son de etnia china y desde entonces se han fusionado con otras comunidades chinas. [143] En Nueva Zelanda, muchos inmigrantes residen en los suburbios de Auckland después de que unos 1.500 solicitaron asilo durante el levantamiento de 1998, de los cuales a dos tercios se les concedió la residencia. [144]
El académico australiano Charles Coppel cree que los inmigrantes chinos indonesios también constituyen una gran mayoría de los chinos retornados que viven en Hong Kong. Aunque es imposible contar con precisión este número, las fuentes de noticias han proporcionado estimaciones que oscilan entre 100.000 y 150.000, [e] mientras que la estimación de 150.000 se publicó en el Hong Kong Standard el 21 de diciembre de 1984 (Coppel 2002, p. 356).
De los 57.000 indonesios que vivían en Estados Unidos en 2000, se estimaba que un tercio eran de etnia china. [145] Los inmigrantes con conocimientos locales en el sur de California estiman que el 60 por ciento de los estadounidenses de origen indonesio que viven en la zona son de ascendencia china. [146] En Canadá, sólo una minoría de la comunidad indonesia china emigrante habla chino. Aunque las familias están interesadas en redescubrir sus tradiciones étnicas, sus hijos nacidos en Canadá a menudo se muestran reacios a aprender cualquiera de las lenguas maternas chinas. [147]
Se puede afirmar como regla general que si un área determinada de Indonesia fue poblada por chinos en cantidades apreciables antes de este siglo [XX], la sociedad china allí es hasta cierto punto dicotómica hoy. En un sector de la sociedad, tanto los adultos como los niños nacen en Indonesia, la orientación hacia China está atenuada y la influencia de la cultura individual es evidente. En el otro sector de la sociedad, la población está formada por inmigrantes del siglo XX y sus descendientes inmediatos, que están menos aculturados y más fuertemente orientados hacia China. La importancia y omnipresencia de la línea social entre los dos sectores varía de una parte de Indonesia a otra.
— G. William Skinner , "La minoría china", Indonesia págs. 103-104
Los académicos que estudian a los chinos indonesios a menudo distinguen a los miembros del grupo según su origen racial y sociocultural: los totok y los peranakan . Los dos términos se utilizaron inicialmente para distinguir racialmente a los chinos de sangre pura de aquellos con ascendencia mixta. Más tarde surgió un significado secundario de los términos que significaba que los totok nacieron en China y cualquiera que naciera en Indonesia era considerado peranakan . [f] La segmentación dentro de las comunidades totok se produce a través de la división en grupos de habla, un patrón que se ha vuelto menos evidente desde principios del siglo XX. Entre los peranakan indigenizados la segmentación se produce a través de la clase social, que se clasifica según la educación y la posición familiar más que según la riqueza. [149]
La estructura de parentesco en la comunidad totok sigue las tradiciones patrilineal , patrilocal y patriarcal de la sociedad china, una práctica que ha perdido énfasis en las relaciones familiares peranakan . En cambio, los patrones de parentesco en las familias indígenas han incorporado elementos de tradiciones matrilocales , matrilineales y matrifocales que se encuentran en la sociedad javanesa. Dentro de esta comunidad, tanto los hijos como las hijas pueden heredar la fortuna familiar, incluidas las tablillas y las cenizas ancestrales. [150] La autoridad política, social y económica en las familias peranakan está distribuida más uniformemente entre los dos géneros que en las familias totok . Los términos de parentesco no distinguen entre parientes maternos y paternos y la poligamia está muy mal vista. La influencia occidental en la sociedad peranakan se evidencia en la alta proporción de parejas sin hijos. Aquellos que sí tenían hijos también tenían menos hijos que las parejas " totok ". [151]
A pesar de su ruptura con los patrones de parentesco tradicionales, las familias peranakan están más cerca de algunos valores tradicionales chinos que los totok . Debido a que la población indígena ha perdido gran parte de la conexión con sus hogares ancestrales en las provincias costeras de China, se ven menos afectadas por los patrones de modernización del siglo XX que transformaron la región. Los peranakan tienen una actitud más estricta hacia el divorcio, aunque las tasas de separación entre familias en ambos segmentos son generalmente más bajas que las de otros grupos étnicos. Los matrimonios arreglados son más comunes en las familias peranakan , cuyas relaciones tienden a ser más nepotistas . La secularización entre los totok significó que sus homólogos llevaran a cabo rituales ancestrales en mayor grado, y los jóvenes peranakan tienden a ser más religiosos. A través de la educación brindada por escuelas católicas y protestantes de alta calidad, estos jóvenes tienen muchas más probabilidades de convertirse al cristianismo. [152]
En el siglo XXI, las diferencias conceptuales entre los chinos totok y peranakan se están volviendo obsoletas a medida que algunas familias muestran una mezcla de características de ambas culturas. [153] El matrimonio interracial y la asimilación cultural a menudo impiden la formación de una definición precisa de los chinos indonesios de acuerdo con cualquier criterio racial simple. El uso de un apellido chino , de alguna forma o circunstancia, es generalmente un signo de autoidentificación cultural como chino étnico o de alineación con un sistema social chino. [121]
Los chinos étnicos en el censo de las Indias Orientales Holandesas de 1930 fueron categorizados como orientales extranjeros, lo que llevó a un registro separado. [131] La ciudadanía fue conferida a los chinos étnicos a través de una ley de ciudadanía de 1946 después de que Indonesia se independizó, y fue reafirmada en 1949 y 1958. Sin embargo, a menudo encontraron obstáculos con respecto a la legalidad de su ciudadanía. Los chinos indonesios debían presentar un Certificado de ciudadanía indonesia ( Surat Bukti Kewarganegaraan Republik Indonesia , SBKRI) cuando realizaban negocios con funcionarios gubernamentales. [154] Sin el SBKRI, no podían confeccionar pasaportes ni documentos de identidad ( Kartu Tanda Penduduk , KTP); registrar actas de nacimiento, defunción y matrimonio; o registrar una licencia comercial. [155] El requisito para su uso fue abolido en 1996 mediante una instrucción presidencial que fue reafirmada en 1999, pero fuentes de los medios informaron que las autoridades locales todavía exigían el SBKRI a los chinos indonesios después de que las instrucciones entraron en vigor. [113]
Otros términos utilizados para identificar sectores de la comunidad incluyen peranakan y totok . El primero, utilizado tradicionalmente para describir a los nacidos localmente, se deriva de la raíz indonesia anak ( literalmente, niño) y, por tanto, significa "hijo de la tierra". Este último se deriva del javanés , que significa nuevo o puro, y se utiliza para describir a los inmigrantes nacidos en el extranjero y a los nuevos. [156] Un número significativo de chinos indonesios también vive en la República Popular China y Hong Kong; se les considera parte de la población de "chinos de ultramar que regresan" (歸國華僑). [83] Para identificar los distintos sectores de la sociedad chino-indonesia, Tan sostiene que deben diferenciarse según la nacionalidad en aquellos que son ciudadanos del país anfitrión y aquellos que son extranjeros residentes , y luego desglosarse según su orientación cultural e identificación social. . [157] En su tesis doctoral, Aimee Dawis señala que tales definiciones, basadas en la afinidad cultural y no en la nación de origen, han ganado vigencia desde principios de la década de 1990, aunque ocasionalmente se utiliza la antigua definición. [158]
La socióloga Mely G. Tan afirma que los estudiosos que estudian a los emigrantes chinos étnicos a menudo se refieren al grupo como una "entidad monolítica": los chinos de ultramar . [157] Ese trato también persiste en Indonesia; la mayoría de la población se refería a ellos como orang Cina u orang Tionghoa (ambos significan "pueblo chino",中華人), o hoakiau (華僑). [g] Anteriormente fueron descritos en la literatura etnográfica como los chinos indonesios, pero ha habido un cambio en la terminología ya que la descripción anterior enfatiza los orígenes chinos del grupo, mientras que la más reciente, su integración indonesia. [159] Aimee Dawis, citando al destacado académico Leo Suryadinata , cree que el cambio es "necesario para desacreditar el estereotipo de que son un grupo excluyente" y también "promueve un sentido de nacionalismo" entre ellos. [160]
Los miembros de la comunidad totok son más propensos a ser emprendedores y se adhieren a la práctica de guanxi , que se basa en la idea de que la existencia de uno está influenciada por la conexión con los demás, lo que implica la importancia de las conexiones comerciales. [161] En la primera década después de la independencia de Indonesia, su posición empresarial se fortaleció después de estar limitada a pequeñas empresas en el período colonial. En la década de 1950, prácticamente todas las tiendas minoristas de Indonesia eran propiedad de empresarios étnicos chinos, cuyos negocios iban desde la venta de comestibles hasta material de construcción. Pronto creció el descontento entre los comerciantes indígenas que se sentían incapaces de competir con las empresas étnicas chinas. [162] Bajo la presión de los comerciantes indígenas, el gobierno promulgó el programa Benteng y el Reglamento Presidencial 10 de 1959 , que imponía restricciones a los importadores y minoristas rurales de etnia china. Las empresas de etnia china persistieron, debido a su integración en redes más grandes en todo el sudeste asiático, y su dominio continuó a pesar de los continuos esfuerzos estatales y privados para fomentar el crecimiento del capital indígena. [163] Las empresas chinas indonesias son parte de la red de bambú más grande , una red de empresas chinas en el extranjero que operan en los mercados del sudeste asiático y comparten lazos familiares y culturales comunes. [164]
Las políticas gubernamentales cambiaron dramáticamente después de 1965, volviéndose más favorables a la expansión económica. En un esfuerzo por rehabilitar la economía, el gobierno recurrió a aquellos que poseían la capacidad de invertir y expandir la actividad corporativa. Los capitalistas de etnia china, llamados cukong , fueron apoyados por el ejército, que emergió como la fuerza política dominante después de 1965. [163] Los empresarios indígenas una vez más exigieron al gobierno un mayor apoyo a las inversiones en la década de 1970, pero los esfuerzos legislativos no lograron reducir la inversión de origen chino. dominio. [165] En un estudio de 1995 publicado por la Unidad Analítica de Asia Oriental del Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio de Australia , aproximadamente el 73 por ciento del valor de capitalización de mercado de las empresas que cotizan en bolsa (excluyendo las empresas extranjeras y estatales) eran propiedad de chinos indonesios. Además, poseían el 68 por ciento de los 300 principales conglomerados y nueve de los diez principales grupos del sector privado a finales de 1993. [166] Esta cifra propagó la creencia general de que los chinos étnicos (que entonces se estimaban en el 3 por ciento de la población) controlaban el 70 por ciento de la economía. [167] [168] [169] Aunque se cuestionó la exactitud de esta cifra, era evidente que existía una disparidad de riqueza a lo largo de las fronteras étnicas. La imagen de una comunidad étnica china económicamente poderosa fue fomentada aún más por el gobierno debido a su incapacidad para disociarse de las redes de clientelismo . [170] El grupo Hokchia dominó la escena empresarial étnica china durante el gobierno de Suharto, aunque surgieron otros grupos después de 1998. [85]
Los cinco principales conglomerados de Indonesia antes de la crisis financiera asiática de 1997 ( el Grupo Salim , Astra International , el Grupo Sinar Mas , Gudang Garam , Sampoerna y el Grupo Lippo ) eran todos propiedad de chinos étnicos, con ventas anuales por un total de 112 billones de rupias ( 47 mil millones de dólares). [171] Cuando la crisis finalmente golpeó al país, la caída de la rupia perturbó gravemente las operaciones corporativas. Numerosos conglomerados perdieron la mayoría de sus activos y colapsaron. Durante los siguientes años, otros conglomerados lucharon por pagar sus deudas internas e internacionales. [172] Las reformas introducidas después de 1998 tenían como objetivo alejar la economía de los acuerdos oligárquicos establecidos bajo el Nuevo Orden; [173] Sin embargo, los planes de reforma resultaron demasiado optimistas. Cuando el presidente B. J. Habibie anunció en una entrevista del 19 de julio de 1998 con The Washington Post que Indonesia no dependía de empresarios étnicos chinos, el valor de la rupia se desplomó un 5 por ciento. [h] Esta reacción inesperada provocó cambios inmediatos en las políticas, y Habibie pronto comenzó a atraer a los conglomerados para que apoyaran los planes de reforma. [174] Inicialmente, la mayoría temía la democratización, pero el proceso de desmarginación social significó que los chinos étnicos fueran considerados miembros iguales de la sociedad por primera vez en la historia de la nación. [175] [176] La mayor autonomía regional permitió a los conglomerados supervivientes explorar nuevas oportunidades en las provincias exteriores, y las reformas económicas crearon un mercado más libre. [177]
Entre el siglo XVIII y principios del XX, las comunidades étnicas chinas estuvieron dominadas por la presencia peranakan . [178] Este período fue seguido por el crecimiento de la sociedad totok . Como parte de un esfuerzo de resinización por parte de la comunidad étnica china indigenizada, surgió un nuevo movimiento panchino con el objetivo de una identidad política china unificada. Posteriormente, el movimiento se dividió en la década de 1920, cuando las élites peranakan resistieron el liderazgo de los totok en el movimiento nacionalista y los dos grupos desarrollaron sus propios objetivos. [179] Cuando se hizo evidente que se estaba logrando la unificación en términos totok , los líderes peranakan optaron por alinear su comunidad con los holandeses, que habían abandonado las políticas de segregación en 1908. Las dos comunidades una vez más encontraron puntos en común en oposición a los invasores japoneses. cuando las fuerzas de ocupación trataron con desprecio a todos los grupos chinos. [180]
La cuestión de la nacionalidad, tras la independencia, politizó a la etnia china y condujo a la formación de Baperki en 1954, como la primera y más grande organización de masas china-indonesia. Baperki y su membresía mayoritaria peranakan lideraron la oposición contra un proyecto de ley que habría restringido el número de chinos étnicos que podrían obtener la ciudadanía indonesia. Este movimiento fue respondido por el Partido Islámico Masyumi en 1956 cuando pidió la implementación de acciones afirmativas para las empresas indígenas. [80] Durante las elecciones legislativas de 1955 , Baperki recibió 178.887 votos y obtuvo un asiento en el Consejo Representativo del Pueblo (DPR). Más tarde ese año, también fueron elegidos dos candidatos de Baperki para la Asamblea Constitucional . [181]
Los partidos políticos de base étnica fueron prohibidos durante el gobierno del presidente Suharto, dejando sólo tres partidos dominados por indígenas: Golkar , el Partido Unido para el Desarrollo (PPP) y el Partido Democrático Indonesio (PDI). La despolitización de la sociedad indonesia confinó las actividades étnicas chinas al sector económico. Los críticos chinos-indonesios del régimen eran en su mayoría peranakan y se proyectaban a sí mismos como indonesios, dejando a los chinos étnicos sin líderes visibles. [181] En vísperas de las elecciones legislativas de 1999 , después de la renuncia de Suharto, la revista de noticias Tempo llevó a cabo una encuesta entre posibles votantes chinos indonesios sobre su partido político elegido para las elecciones. Aunque los encuestados pudieron elegir más de un partido, el 70 por ciento favoreció al Partido Democrático de Lucha de Indonesia ( Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan , PDIP), cuya imagen de partido nacionalista se consideraba favorable hacia los chinos étnicos. El partido también se benefició de la presencia del economista Kwik Kian Gie , muy respetado tanto por los votantes de etnia china como de los no chinos. [182]
Los nuevos partidos políticos étnicos, como el Partido Reformista Chino Indonesio ( Partai Reformasi Tionghoa Indonesia , PARTI) y el Partido Indonesio Bhinneka Tunggal Ika ( Partai Bhinneka Tunggal Ika Indonesia , PBI), no lograron obtener mucho apoyo en las elecciones de 1999. A pesar de este resultado, el número de candidatos chinos indonesios que se presentaron a las elecciones nacionales aumentó de menos de 50 en 1999 a casi 150 en 2004. [183] De los 58 candidatos de ascendencia china que se postularon para cargos como representantes de Yakarta en las elecciones legislativas de 2009 , dos ganaron escaños. [184]
Cuatro grandes grupos de habla china están representados en Indonesia: Hokkien (Min del Sur; Min Nan), mandarín , hakka y cantonés . Además de estos, el pueblo Teochew habla su propio dialecto que tiene cierto grado de inteligibilidad mutua con el Hokkien . Sin embargo, las distinciones entre ambos se acentúan fuera de sus regiones de origen. [123] Se estimaba que en 1982 había en Indonesia 2,2 millones de hablantes nativos de diversas variedades de chino: 1.300.000 hablantes de variedades Southern Min (incluidos Hokkien y Teochew ); 640.000 hablantes de hakka ; 460.000 hablantes de mandarín ; 180.000 hablantes de cantonés; y 20.000 hablantes de las variedades Eastern Min (incluido el dialecto de Fuzhou ). Además, se estima que 20.000 hablaban diferentes dialectos del idioma indonesio . [185]
Muchos de los chinos que viven en la capital, Yakarta , y otras ciudades ubicadas en Java no dominan el idioma chino, debido a la prohibición del idioma chino por parte del Nuevo Orden, pero aquellos que viven en ciudades fuera de Java, especialmente en Sumatra y Kalimantan, pueden hablar chino y sus dialectos con fluidez. Los chinos a lo largo de la costa nororiental de Sumatra, especialmente en el norte de Sumatra , Riau , las islas Riau y Jambi , son predominantemente hablantes de hokkien (Min Nan), y también se utilizan dos variantes diferentes de Hokkien, como Medan Hokkien , que es basado en el dialecto de Zhangzhou , y Riau Hokkien , que se basa en el dialecto de Quanzhou . También hay hablantes de hokkien en Java ( Semarang , Surakarta , etc.), Sulawesi y Kalimantan (Borneo). Mientras tanto, los hakkas son mayoría en Aceh , Bangka-Belitung y la región norte de Kalimantan occidental como Singkawang , Pemangkat y Mempawah; varias comunidades hakka también viven en partes de Java, especialmente en Tangerang y Yakarta. Los cantoneses viven principalmente en grandes ciudades como Yakarta, Medan , Batam , Surabaya , Pontianak y Manado . El pueblo Teochew es la mayoría dentro de la comunidad china en Kalimantan Occidental , especialmente en áreas del centro al sur como Ketapang , Kendawangan y Pontianak , así como en las islas Riau, que incluyen Batam y Karimun . Hay comunidades considerables de hablantes de hokchia o foochownese en Java Oriental , especialmente en Surabaya . El pueblo hainanés también se puede encontrar en Pematangsiantar, en el norte de Sumatra.
Muchos indonesios, incluida la etnia china, creen en la existencia de un dialecto de la lengua malaya , el malayo chino, conocido localmente como Melayu Tionghoa o Melayu Cina . El crecimiento de la literatura peranakan en la segunda mitad del siglo XIX dio lugar a esa variante, popularizada a través de historias de silat (artes marciales) traducidas del chino o escritas en malayo e indonesio. Sin embargo, los estudiosos sostienen que es diferente de la mezcla de javanés y malayo hablados que se percibe como "hablado exclusivamente por chinos étnicos". [i]
[E] xcepto por algunos préstamos del chino, nada sobre el 'malayo chino' es exclusivamente chino. El idioma era simplemente bajo, malayo de bazar, la lengua común de las calles y mercados de Java, especialmente de sus ciudades, hablada por todos los grupos étnicos en el entorno urbano y multiétnico. Debido a que los chinos eran un elemento dominante en las ciudades y los mercados, el idioma se asoció con ellos, pero los funcionarios del gobierno, los euroasiáticos, los comerciantes inmigrantes o personas de diferentes áreas lingüísticas recurrieron a esta forma de malayo para comunicarse.
— Mary Somers Heidhues, La enciclopedia de los chinos de ultramar [186]
Según Ellen Rafferty, en Java , los peranakan generalmente comenzaron a hablar bajo malayo [bazar malayo] y algo de javanés en casa antes de 1800, mientras que usaban el bajo malayo para la comunicación extralocal. El peranakan mostró el uso de algo de javanés en la comunicación escrita desde 1800. El javanés hablado se identificó más tarde como variante ngoko . Después de 1880, el javanés escrito fue reemplazado por el bajo malayo escrito . Desde 1945, los peranakan utilizan el javanés indonesio en casa, suplantado por el javanés ngoko en el habla local y el indonesio en la comunicación y la escritura extralocales. [187]
La literatura académica que analiza el malayo chino comúnmente señala que los chinos étnicos no hablan el mismo dialecto malayo en todo el archipiélago. [188] Además, aunque el gobierno colonial holandés introdujo por primera vez la ortografía malaya en 1901, los periódicos chinos no siguieron este estándar hasta después de la independencia. [189] Debido a estos factores, los chinos étnicos desempeñaron un "papel importante" en el desarrollo de la lengua indonesia moderna como el grupo más grande durante el período colonial que se comunicó en una variedad de dialectos malayos. [190]
En 2018, aumentó el número de chinos indonesios que estudiaban mandarín estándar. [191]
Las influencias culturales chinas se pueden ver en la literatura malaya china local, que se remonta a finales del siglo XIX. Uno de los primeros y más completos trabajos sobre este tema, el libro de Claudine Salmon de 1981, Literatura en malayo por los chinos de Indonesia: una bibliografía provisional anotada , enumera más de 3.000 obras. También se publicaron muestras de esta literatura en una colección de seis volúmenes titulada Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia (Literatura china malaya y la nación indonesia). [155]
Kho Ping Hoo o Asmaraman Sukowati Kho Ping Hoo es un querido autor indonesio de etnia china . Es muy conocido en Indonesia por su ficción de artes marciales ambientada en el trasfondo de China o Java . Durante sus 30 años de carrera, se han publicado al menos 120 cuentos (según Leo Suryadinata ). [ cita necesaria ] Sin embargo, la revista Forum afirmó que al menos Kho Ping Hoo tenía 400 historias con antecedentes de China y 50 historias con antecedentes de Java. [ cita necesaria ]
Todas las publicaciones en idioma chino fueron prohibidas bajo la política de asimilación del período de Suharto, con la excepción del diario controlado por el gobierno Harian Indonesia . [192] El levantamiento de la prohibición del idioma chino después de 1998 impulsó a la generación anterior de chinos indonesios a promover su uso entre la generación más joven; Según el investigador malayo-chino de la diáspora china, Chang-Yau Hoon, creían que serían "influidos por las virtudes de la cultura china y los valores confucianos ". [193] En 2003 tuvo lugar un debate en los medios de comunicación sobre el mu yu chino (母語, lengua materna) y el guo yu indonesio (國語, idioma nacional). [193] La nostalgia fue un tema común en la prensa de habla china en el período inmediatamente posterior al gobierno de Suharto. El ascenso de la posición política y económica de China a principios del siglo XXI se convirtió en un impulso para su intento de atraer lectores más jóvenes que buscan redescubrir sus raíces culturales. [194]
Durante las primeras tres décadas del siglo XX, los chinos étnicos poseían la mayoría, si no todas, las salas de cine en ciudades de las Indias Orientales Holandesas. En la década de 1920 se importaban películas de China y en 1928 comenzó a surgir una industria cinematográfica con la llegada de los tres hermanos Wong de Shanghai; sus películas dominarían el mercado durante la década de 1930. [195] Estas primeras películas se centraron casi exclusivamente en la comunidad étnica china, aunque algunas examinaron las relaciones interétnicas como tema principal. [196] La prohibición posterior del uso público del idioma chino significó que las películas y programas de televisión importados debían estar doblados al inglés con subtítulos en indonesio. Cuando las series de artes marciales comenzaron a aparecer en la televisión nacional en 1988, fueron dobladas al indonesio. Una excepción fue la proyección de películas de Hong Kong en chino (limitada a distritos étnicos chinos y sus alrededores) debido a un acuerdo entre los importadores y la junta de censura cinematográfica. [197]
Religión de los chinos indonesios (censo de 2010) [198]
Hay pocos trabajos académicos dedicados a la vida religiosa de los chinos indonesios. El libro francés de 1977 Les Chinois de Jakarta: Temples et Vie Collective ("Los chinos de Yakarta: templos y vida colectiva") es el único estudio importante que evalúa la vida religiosa étnica china en Indonesia. [199] El Ministerio de Asuntos Religiosos otorga estatus oficial a seis religiones: islam , protestantismo , catolicismo , hinduismo , budismo y confucianismo . Una ley de registro civil de 2006 no permite a los indonesios identificarse como miembros de ninguna otra religión en sus documentos de identidad. [200]
Según un análisis de los datos del censo de 2000, aproximadamente la mitad de los chinos indonesios eran budistas y aproximadamente un tercio protestantes o católicos. [201] Un informe de The New York Times , sin embargo, sitúa el porcentaje de cristianos mucho más alto, en más del 70 por ciento. [202] Con la excepción de los chino-filipinos, los chinos indonesios tienden a ser más cristianos que otros grupos étnicos chinos del sudeste asiático debido a un complejo de razones históricas. A lo largo del siglo XX, la religión y la cultura chinas fueron prohibidas y fuertemente perseguidas en Indonesia, lo que obligó a muchos chinos a convertirse al cristianismo. [203] La primera ola de conversiones se produjo en las décadas de 1950 y 1960, y el número de cristianos étnicos chinos durante este período se cuadruplicó. La segunda ola se produjo después de que el gobierno retirara el estatus del confucianismo como religión reconocida en los años 1970. Suharto respaldó una campaña sistemática de erradicación del confucianismo. [203] Como resultado, muchos chinos en Yakarta y otras partes de la isla de Java son en su mayoría cristianos, mientras que en ciudades fuera de Java como Medan , Pontianak y otras partes de Sumatra y la isla de Borneo son principalmente seguidores del budismo, y algunos de ellos todavía practicando taoísmo , confucianismo y otras creencias tradicionales chinas . [204]
En un país donde casi el 86 por ciento de la población es musulmana, los musulmanes étnicos chinos forman una minoría muy pequeña de la población étnica china, principalmente debido a los matrimonios mixtos entre hombres chinos y mujeres musulmanas locales. El censo de 2010 estimó que el 4,7% de los chinos indonesios eran seguidores del Islam. [198] Asociaciones como la Organización de Musulmanes Chinos de Indonesia ( Persatuan Islam Tionghoa Indonesia , PITI) existían a finales del siglo XIX. PITI se restableció en 1963 como una organización moderna, pero ocasionalmente experimentó períodos de inactividad. [205] El Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia ( Majelis Tinggi Agama Khonghucu Indonesia , MATAKIN) estimó que el 95 por ciento de los confucianos son de etnia china; la mayor parte del 5 por ciento restante son de etnia javanesa, que son principalmente conversos de matrimonios chinos - javaneses . [200] Aunque el gobierno ha restaurado el estatus del confucianismo como religión reconocida, muchas autoridades locales no lo respetan y se han negado a permitir que los chinos étnicos lo incluyan como religión en sus documentos de identidad. [206] Los funcionarios locales ignoraban en gran medida que la ley de registro civil permitía legalmente a los ciudadanos dejar en blanco la sección de religión de sus documentos de identidad. [200]
Existen varias formas de arquitectura china en toda Indonesia con marcadas diferencias entre las áreas urbanas y rurales y entre las diferentes islas. [207] Los desarrollos arquitectónicos de los chinos en el sudeste asiático difieren de los de China continental. Al combinar patrones de diseño locales y europeos (holandeses), surgieron numerosas variaciones de estilos de fusión. [208] La arquitectura china en Indonesia se ha manifestado en tres formas: templos religiosos , salas de estudio y casas. [207] Las ciudades durante el período colonial se dividieron en tres distritos raciales: europeo, oriental (árabes, chinos y otros asiáticos) e indígena. Por lo general, no había límites físicos entre las zonas, excepto ríos, muros o caminos en algunos casos. Tales límites legales promovieron altos crecimientos en la densidad urbana dentro de cada zona, especialmente en los barrios chinos, lo que a menudo condujo a malas condiciones ambientales. [209]
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Los primeros colonos no se adhirieron a las prácticas arquitectónicas tradicionales al construir casas, sino que se adaptaron a las condiciones de vida de Indonesia. Aunque las primeras casas ya no están en pie, probablemente fueron construidas con madera o bambú con techos de paja , asemejándose a las casas indígenas que se encuentran en Sumatra, Borneo y Java. Construcciones más permanentes reemplazaron estos asentamientos en el siglo XIX. [210] Las políticas de segregación bajo los holandeses prohibieron el uso de estilos arquitectónicos europeos por parte de grupos étnicos no europeos. Los chinos étnicos y otros grupos extranjeros e indígenas vivían según sus propias culturas. Las casas chinas a lo largo de la costa norte de Java fueron renovadas para incluir ornamentación china. [211] A medida que la segregación racial disminuyó a principios del siglo XX, los chinos étnicos que habían perdido su identidad abrazaron la cultura europea y comenzaron a quitar adornos étnicos de sus edificios. Las políticas implementadas por el gobierno del Nuevo Orden que prohibieron la exhibición pública de la cultura china también han acelerado la transición hacia la arquitectura local y occidental. [212]
La cultura culinaria china es particularmente evidente en la cocina indonesia a través de los préstamos hokkien, hakka y cantonés utilizados para varios platos. [213] Las palabras que comienzan con bak (肉) significan la presencia de carne, por ejemplo, bakpao ( bollo de carne ); Las palabras que terminan en cai (菜) significan vegetales, por ejemplo, pecai ( col blanca china ) y capcai . [214] Las palabras mi (麵) significan fideos como en mie goreng .
La mayoría de estos préstamos para platos de comida y sus ingredientes son de origen Hokkien y se utilizan en todo el idioma indonesio y el habla vernácula de las grandes ciudades. Debido a que se han convertido en una parte integral del idioma local, muchos indonesios y chinos étnicos no reconocen sus orígenes Hokkien. Algunos platos populares de Indonesia, como nasi goreng , pempek , lumpia y bakpia , pueden tener su origen en la influencia china. Algunos alimentos e ingredientes forman parte de la dieta diaria tanto de la población indígena como de la etnia china como guarniciones para acompañar el arroz, alimento básico de la mayor parte del país. [215] Entre las familias étnicas chinas, tanto peranakan como totok , la carne de cerdo generalmente se prefiere como carne; [216] esto contrasta con la cocina tradicional indonesia , que en las zonas de mayoría musulmana evita la carne. Sin embargo, el consumo de carne de cerdo ha disminuido en los últimos años debido al reconocimiento de su contribución a riesgos para la salud como los niveles altos de colesterol y las enfermedades cardíacas. [215]
En una lista de restaurantes de 1997 publicada por el diario en inglés The Jakarta Post , que atiende principalmente a expatriados e indonesios de clase media, al menos 80 ubicaciones dentro de la ciudad pueden considerarse chinas de la lista de 10 páginas. Además, los grandes hoteles suelen tener uno o dos restaurantes chinos, y se pueden encontrar muchos más en los grandes centros comerciales. [217] Se pueden encontrar restaurantes chinos exclusivos en Yakarta, donde el carácter urbano de la etnia china está bien establecido, que sirven delicias como sopa de aleta de tiburón y sopa de nido de pájaro . [213] Los alimentos que se consideran con propiedades curativas, incluidos los ingredientes de la medicina tradicional china , tienen una gran demanda. [218]
Los ciudadanos de Taiwán (oficialmente conocida como República de China) que residen en Indonesia reciben servicios de dos escuelas internacionales: [219] Escuela Jakarta Taipei (印尼雅加達臺灣學校), que fue la primera escuela de idioma chino en Indonesia desde que terminó el gobierno de Indonesia. su prohibición del idioma chino, [220] y la Escuela Internacional Surabaya Taipei (印尼泗水臺灣學校). [219]
Warung Buncit es el nombre de un área en el sur de Yakarta (también conocida como Jalan AH Nasution) que tuvo su origen en el nombre de perfil chino indonesio Bun Tjit. Zaenuddin HM escribió en su libro 212 Asal-Usul Djakarta Tempo Doeloe [221] que el nombre se inspiró en un warung (tienda local) dirigido por un nombre chino indonesio Bun Tjit (estilo Buncit). La tienda era tan famosa entre los locales que los lugareños comenzaron a llamar a la zona Warung Buncit (literalmente, Tienda de Buncit). La zona se conoce desde entonces como Warung Buncit.
En la actualidad, un número significativo de indonesios, independientemente de su grupo étnico, utilizan con frecuencia títulos de parentesco derivados de los chinos cuando se dirigen a los indonesios chinos. [222] Estos títulos se utilizan normalmente de forma coloquial y son más frecuentes en áreas con una población significativa de chinos indonesios, como Yakarta y Surabaya.
En situaciones cotidianas, a menudo se escuchaba a los jóvenes chinos indonesios ser llamados koko o kokoh (abreviado como ko o koh ), derivado del Hokkien koko o mandarín gēgē (哥哥, hermano mayor). Por otro lado, a las jóvenes chinas indonesias se les suele llamar cece o cici (abreviado como ce o ci ), derivado de jiějiě (姐姐, hermana mayor). Ocasionalmente, a los jóvenes chinos indonesios también se les puede llamar titi o ti , con origen en la palabra Hokkien tîtî o mandarín dìdì (弟弟, hermano menor), y a las mujeres se les puede llamar meimei o meme , derivado del término mèimei (妹妹, más joven). hermana). Sin embargo, este último se utiliza con poca frecuencia, especialmente por extraños, y normalmente está reservado para los chinos indonesios que se dirigen a un miembro más joven de la familia. Otros títulos de parentesco pueden incluir ai o ayi , derivados del Hokkien aî o mandarín āyí (阿姨, tía), usado para dirigirse a mujeres mayores, y susuk (abreviado como suk ) derivado de shūshu (叔叔, tío), comúnmente usado para dirigirse a personas mayores. hombres.
Esto es evidente en varias plataformas, como la organización juvenil y el concurso para los chinos indonesios, Koko Cici. Además, muchos chinos indonesios han incorporado estos títulos en sus redes sociales, tal como los utilizan creadores de contenido populares como Koh Dennis Lim, kokobuncit, cecekuliner y kokodriver.
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