El arte australiano indígena contemporáneo (también conocido como arte australiano aborigen contemporáneo ) es la obra de arte moderno producida por los australianos indígenas , es decir, los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres . Generalmente se considera que comenzó en 1971 con un movimiento pictórico que comenzó en Papunya , al noroeste de Alice Springs , Territorio del Norte, en el que participaron artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri y Kaapa Tjampitjinpa , y fue facilitado por el maestro y trabajador artístico australiano blanco Geoffrey Bardon . El movimiento generó un interés generalizado en la creación de arte en las zonas rurales y remotas de los aborígenes de Australia, mientras que el arte indígena contemporáneo de una naturaleza diferente también surgió en los centros urbanos; juntos se han convertido en elementos centrales del arte australiano . Los centros de arte indígena han fomentado el surgimiento del movimiento de arte contemporáneo y, en 2010, se estimaba que representaban a más de 5000 artistas, principalmente en el norte y el oeste de Australia.
Los artistas indígenas contemporáneos han ganado muchos de los premios de arte más destacados de Australia. El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas en al menos tres ocasiones, el Premio Blake de Arte Religioso lo ganó en 2007 Shirley Purdie y Linda Syddick Napaltjarri fue finalista en tres ocasiones distintas, mientras que el Premio Clemenger de Arte Contemporáneo lo ganó John Mawurndjul. en 2003 y Judy Watson en 2006. Existe un premio nacional de arte para artistas indígenas, el Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres , que en 2013 lo ganó Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.
Artistas indígenas, incluido Rover Thomas , representaron a Australia en la Bienal de Venecia en 1990 y 1997. En 2007, una pintura de Emily Kngwarreye , La creación de la Tierra , fue la primera obra de arte indígena australiana que se vendió por más de 1 millón de dólares australianos. Destacados artistas indígenas han realizado exposiciones individuales en galerías australianas e internacionales, mientras que su trabajo se ha incluido en importantes colaboraciones como el diseño del Musée du quai Branly . Las obras de artistas indígenas contemporáneos se encuentran en las principales galerías públicas de Australia, incluida la Galería Nacional de Australia , que en 2010 abrió una nueva ala dedicada a su colección indígena.
La " pintura de puntos " figurativa producida por artistas del desierto occidental se encuentra entre los estilos más conocidos del arte aborigen contemporáneo.
El arte indígena australiano puede presumir de ser "la tradición artística más larga del mundo". [1] Antes del asentamiento europeo en Australia, los pueblos indígenas utilizaban muchas formas de arte, incluida la escultura , el tallado en madera , el tallado en roca , la pintura corporal , la pintura de corteza y el tejido . Muchos de ellos siguen utilizándose tanto con fines tradicionales como en la creación de obras de arte para exhibición y venta. Algunas otras técnicas han decaído o desaparecido desde la colonización europea, incluida la decoración corporal mediante cicatrices y la confección de capas de piel de zarigüeya . Sin embargo, los indígenas australianos también adoptaron y ampliaron el uso de nuevas técnicas, incluida la pintura sobre papel y lienzo. [2] Los primeros ejemplos incluyen los dibujos de finales del siglo XIX de William Barak . [3]
En la década de 1930, los artistas Rex Battarbee y John Gardner introdujeron la pintura con acuarela a Albert Namatjira , un hombre indígena en la Misión Hermannsberg , al suroeste de Alice Springs. Sus pinturas de paisajes, creadas por primera vez en 1936 [4] y expuestas en ciudades australianas en 1938, tuvieron un éxito inmediato, [5] y se convirtió en el primer acuarelista indígena australiano, así como en el primero en exhibir y vender con éxito sus obras a los no residentes. Comunidad indígena. [6] El estilo de trabajo de Namatjira fue adoptado por otros artistas indígenas de la región, comenzando por sus parientes masculinos cercanos, y llegaron a ser conocidos como la Escuela de Hermannsburg [7] o como los Acuarelistas Arrernte . [8]
Namatjira murió en 1959 y para entonces también había comenzado una segunda iniciativa. En Ernabella, ahora Pukatja, Australia del Sur , se introdujo el uso de pinturas acrílicas brillantes para producir diseños de carteles y postales. Esto llevó más tarde al diseño de telas y al trabajo de batik , que todavía se produce en el centro de arte indígena más antiguo de Australia. [5] [9]
Si bien las iniciativas de Hermannsburg y Ernabella fueron antecedentes importantes, la mayoría de las fuentes remontan los orígenes del arte indígena contemporáneo, particularmente la pintura acrílica, a Papunya , Territorio del Norte, en 1971. [10] [11] [12] Un maestro de escuela australiano, Geoffrey Bardon Llegó a Papunya e inició un programa de arte con los niños de la escuela y luego con los hombres de la comunidad. Los hombres comenzaron pintando un mural en las paredes de la escuela y continuaron pintando sobre tablas y lienzos. Al mismo tiempo, Kaapa Tjampitjinpa , un miembro de la comunidad que trabajó con Bardon, ganó un premio de arte regional en Alice Springs con su pintura Gulgardi . Pronto, más de 20 hombres en Papunya estaban pintando y establecieron su propia empresa, Papunya Tula Artists Limited , para apoyar la creación y comercialización de obras. [10] Aunque la pintura se afianzó rápidamente en Papunya, siguió siendo un "fenómeno regional a pequeña escala" durante la década de 1970, [13] y durante una década ninguna de las galerías estatales o la galería nacional recopiló las obras, [14] con la excepción notable del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte , que adquirió 220 de los primeros tableros Papunya. [ cita necesaria ]
Después de estar confinado en gran medida a Papunya en la década de 1970, el movimiento pictórico se desarrolló rápidamente en la década de 1980, [13] extendiéndose a Yuendumu , Lajamanu , Utopia y Haasts Bluff en el Territorio del Norte, y Balgo, Australia Occidental . [15] En la década de 1990, la actividad artística se había extendido a muchas comunidades en todo el norte de Australia, incluidas aquellas establecidas como parte del movimiento Outstation , como Kintore, Territorio del Norte y Kiwirrkurra Community, Australia Occidental . [16] A medida que el movimiento evolucionó, no todos los artistas quedaron satisfechos con su trayectoria. Lo que comenzó como una expresión contemporánea de identidad y conocimiento ritual se fue mercantilizando cada vez más, a medida que el éxito económico de la pintura creaba sus propias presiones dentro de las comunidades. Algunos artistas criticaron a los trabajadores del centro de arte y se alejaron de la pintura, volviendo su atención al ritual. Otros artistas estaban produciendo obras menos conectadas a las redes sociales que tradicionalmente habían sido responsables de los diseños. [17] Sin embargo, si bien el movimiento estaba evolucionando, su crecimiento no se desaceleró: al menos otras 10 comunidades de pintores se desarrollaron en Australia central entre finales de la década de 1990 y 2006. [18]
Las cooperativas de arte indígena han sido fundamentales para el surgimiento del arte indígena contemporáneo. Mientras que muchos artistas occidentales siguen una formación formal y trabajan como individuos, la mayor parte del arte indígena contemporáneo se crea en grupos comunitarios y centros de arte. [19] El número de personas involucradas y el pequeño tamaño de los lugares en los que trabajan significan que a veces entre un cuarto y la mitad de los miembros de la comunidad son artistas, y el crítico Sasha Grishin concluyó en 2007 que las comunidades incluyen "el porcentaje más alto concentraciones cápita de artistas en cualquier parte del mundo". [20]
En 2010, el organismo principal que representa los centros de arte indígena australiano del Desierto Central , Desart (constituido en 1993 [21] ), tenía 44 centros miembros, [22] en enero de 2024 [actualizar]tenía 30 centros miembros. [21] [23] Cada año organiza la exposición y evento Desert Mob en el Araluen Art Center en Mparntwe (Alice Springs). [24]
La Asociación de Artistas Aborígenes del Norte, Kimberley y Arnhem (ANKAAA; ahora Artistas de Arnhem, Norte y Kimberley , o ANKA [25] ), el organismo principal de las comunidades del norte de Australia, tenía 43 centros miembros en 2010. [26] Los centros representan grandes número de artistas: ANKAAA estimó que en 2010 sus organizaciones miembros incluían hasta 5000. [26]
La Asociación de Arte Aborigen de Australia (AAAA), constituida en enero de 1999, defiende a todos los participantes de la industria, incluidos artistas, galerías y marchantes . Presiona e informa a los gobiernos en nombre de sus miembros sobre una variedad de asuntos. [27]
El arte indígena refleja con frecuencia las tradiciones espirituales, las prácticas culturales y las circunstancias sociopolíticas de los pueblos indígenas, [28] y éstas han variado en todo el país. Por lo tanto, las obras de arte difieren mucho de un lugar a otro. Las principales obras de referencia sobre el arte indígena australiano a menudo analizan obras por región geográfica. [29] Las agrupaciones habituales son de arte del desierto de Australia Central ; el Kimberley en Australia Occidental; las regiones del norte del Territorio del Norte , particularmente la Tierra de Arnhem , a menudo denominada Top End ; y el norte de Queensland , incluidas las islas del Estrecho de Torres . El arte urbano también se trata generalmente como un estilo distinto del arte indígena, aunque no está claramente definido geográficamente.
Los artistas indígenas de la remota Australia central, particularmente de la zona desértica central y occidental , pintan con frecuencia " sueños " o historias particulares sobre los cuales tienen responsabilidad o derechos personales. [30] Las más conocidas entre ellas son las obras de los pintores Papunya Tula y de la artista de Utopía Emily Kngwarreye . Los patrones representados por artistas de Australia central, como los de Papunya, se originaron como traducciones de motivos tradicionales marcados en arena, tablas o grabados en roca. [31] Los símbolos utilizados en los diseños pueden representar lugares, movimientos o personas y animales, mientras que los campos de puntos pueden indicar una variedad de fenómenos como chispas, nubes o lluvia. [32]
Hay algunos enfoques figurativos en el arte de los de Australia central, como entre algunos de los pintores de Balgo, Australia Occidental . [ cita necesaria ] Algunos artistas de Australia central cuyas personas fueron desplazadas de sus tierras a mediados del siglo XX por pruebas de armas nucleares han pintado obras que utilizan técnicas de pintura tradicionales pero que también retratan los efectos de las explosiones en su país. [ cita necesaria ]
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara , en el remoto noroeste de Australia Meridional , es conocida por sus artistas, que siempre están bien representados en cualquier exposición y premio para artistas indígenas australianos. En 2017, los artistas de APY obtuvieron 25 nominaciones en los prestigiosos premios Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Awards ; dos fueron nombrados finalistas del Premio Archibald ; [33] El trabajo de 14 artistas de APY entró en la lista de finalistas para el Premio Wynne de pintura de paisajes de 50.000 dólares australianos de 2019 ; y en 2019, los artistas de APY también ganaron o fueron preseleccionados para el Premio Ramsay de Arte , el Premio Sir John Sulman , el Premio John Fries y otros. Nici Cumpston , directora artística del Festival Tarnanthi en la Galería de Arte de Australia del Sur , visita regularmente los centros de arte APY. [34]
El Colectivo del Centro de Arte APY es, a partir de 2020, [actualizar]un grupo de diez empresas gobernadas y de propiedad indígena que apoyan a artistas de todo el territorio y ayudan a comercializar su trabajo. [35] [33] El colectivo apoya proyectos regionales de colaboración, como el renombrado proyecto Kulata Tjuta y la iniciativa APY Photography. Siete centros de arte en las Tierras apoyan el trabajo de más de 500 artistas Anangu, [35] desde el más antiguo, Ernabella Arts , hasta Iwantja Arts en Indulkana, entre cuyos residentes se encuentra el galardonado Vincent Namatjira. [33] Otros centros APY son Tjala Arts (en Amata ), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts y Tjungu Palya ( Nyapari ). Además de los centros APY, Maruku Arts de Uluru , Tjanpi Desert Weavers con sede en Alice Springs y Ara Iritja Aboriginal Corporation elevan el número a diez. [35]
The Collective tiene galerías en Darlinghurst, Sydney y, desde mayo de 2019, una galería y espacio de estudio en Light Square ( Wauwi ) en Adelaida . [36] [33]
En Arnhem Land , en el Territorio del Norte, los hombres han pintado los diseños tradicionales de su clan. [37] Sin embargo, la iconografía es bastante separada y distinta de la de Australia central. [38] En el norte de Queensland y el Estrecho de Torres, muchas comunidades continúan practicando tradiciones artísticas culturales además de expresar fuertes mensajes políticos y sociales en su trabajo.
En las comunidades indígenas del norte de Australia, la mayoría de los artistas no tienen formación formal y su trabajo se basa en conocimientos y habilidades tradicionales. En el sureste de Australia, otros artistas indígenas, que a menudo viven en las ciudades, se han formado en escuelas de arte y universidades. [39] A estos artistas se les conoce con frecuencia como artistas indígenas "urbanos", aunque el término es a veces controvertido, [40] y no describe con precisión los orígenes de algunos de estos individuos, como Bronwyn Bancroft , quien creció en la ciudad de Tenterfield, Nueva Gales del Sur , [41] Michael Riley , que vino de la zona rural de Nueva Gales del Sur cerca de Dubbo y Moree , [42] o Lin Onus , que pasó un tiempo en la tierra tradicional de su padre en el río Murray, cerca del bosque Barmah de Victoria . [43] Algunos, como Onus, fueron autodidactas mientras que otros, como la artista Danie Mellor o la artista y curadora Brenda Croft , completaron estudios universitarios en bellas artes. [44] [45]
El antropólogo Nicholas Thomas observó que la práctica del arte indígena contemporáneo era quizás única en la forma en que "medios completamente nuevos se adaptaron tan rápidamente para producir obras de una fuerza tan palpable". [46] Gran parte del arte indígena contemporáneo se produce utilizando pintura acrílica sobre lienzo. Sin embargo, se utilizan otros materiales y técnicas, a menudo en regiones concretas. La pintura sobre corteza predomina entre los artistas de Arnhem Land, que también se dedican a tallar y tejer. [15] En las comunidades de Australia central asociadas con el pueblo Pitjantjatjara , la talla de póker es importante. [47] El grabado aborigen e isleño del Estrecho de Torres fue descrito en 2011 por el curador principal de grabados y dibujos de la Galería Nacional como "el desarrollo más significativo en la historia reciente del grabado". [48]
La producción textil, incluido el batik, ha sido importante en las regiones desérticas del noroeste de Australia del Sur , en la comunidad Utopía del Territorio del Norte y en otras áreas del centro de Australia. [15] [37] Durante una década antes de comenzar la carrera pictórica que la haría famosa, Emily Kngwarreye estuvo creando diseños de batik que revelaban su "prodigioso talento original" y la modernidad de su visión artística. [49] Una amplia gama de técnicas de arte textil, incluido el teñido y el tejido, están particularmente asociadas con Pukatja, Australia del Sur (anteriormente conocida como Ernabella), pero a mediados de la década de 2000 la comunidad también desarrolló una reputación por las finas cerámicas esgrafiadas . [50] [51] Hermannsburg, originalmente hogar de Albert Namatjira y los acuarelistas Arrente, ahora es famoso por su cerámica. [52] [53] [54]
Entre los artistas indígenas urbanos se utilizan técnicas más diversas, como la serigrafía , la creación de carteles, la fotografía, la televisión y el cine. [37] Michael Riley , uno de los artistas indígenas contemporáneos más importantes de su generación, trabajó en cine, vídeo, fotografía fija y medios digitales. [55] Asimismo, Bronwyn Bancroft ha trabajado en tejidos, textiles, "diseño de joyería, pintura, collage, ilustración, escultura y decoración de interiores". [56] Sin embargo, la pintura sigue siendo un medio utilizado por muchos artistas "urbanos", como Gordon Bennett , Fiona Foley , Trevor Nickolls , Lin Onus , Judy Watson y Harry Wedge . [57]
El reconocimiento público y la exposición del arte indígena contemporáneo fueron inicialmente muy limitados: por ejemplo, era sólo una parte menor de la colección de la Galería Nacional de Australia (NGA) cuando se inauguró su edificio en 1982. Las primeras exposiciones de obras importantes se llevaron a cabo. como parte de las Bienales de Sydney de 1979 y 1982, mientras que una pintura de arena a gran escala fue una característica del Festival de Sydney de 1981 . Las primeras exhibiciones de arte indígena contemporáneo en galerías privadas incluyeron una exposición individual de pinturas de corteza de Johnny Bulunbulun en la Galería Hogarth de Sydney en 1981, y una exposición de artistas del desierto occidental en la Galería A de Sydney, que formó parte del Festival de Sydney de 1982 . [58]
Hay una serie de exposiciones periódicas dedicadas al arte indígena contemporáneo. Desde 1984, la exposición del Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres se lleva a cabo en el Territorio del Norte , bajo los auspicios del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte . [59] En 2007, la NGA celebró la primera Trienal Nacional de Arte Indígena (NIAT), que incluyó obras de treinta artistas indígenas contemporáneos como Richard Bell , Danie Mellor , Doreen Reid Nakamarra y Shane Pickett . [60] A pesar de su nombre, la segunda trienal no se celebró hasta 2012 y se tituló UnDisclosed . [61] La tercera Trienal, Desafiando al Imperio , se celebró en 2017 y el título hace referencia al 50.º aniversario del referéndum de 1967 . [62]
El Centro Araluen para las Artes y el Entretenimiento , una galería de arte pública en Alice Springs, alberga la exposición anual Desert Mob, que representa las actividades de pintura actuales en los centros de arte aborigen de Australia. [63]
Varios artistas individuales han sido objeto de exposiciones retrospectivas en galerías públicas. Estos han incluido a Rover Thomas en la Galería Nacional de Australia en 1994, [64] Emily Kngwarreye , en la Galería de Arte de Queensland en 1998, John Mawurndjul en el Museo Tinguely en Basilea , Suiza en 2005, [65] y Paddy Bedford en varias galerías. incluido el Museo de Arte Contemporáneo de Sydney en 2006-2007. [66]
A nivel internacional, artistas indígenas han representado a Australia en la Bienal de Venecia , incluidos Rover Thomas y Trevor Nickolls en 1990, y Emily Kngwarreye, Judy Watson e Yvonne Koolmatrie en 1997. [67] En 2000, se exhibieron varios artistas individuales y colaboraciones artísticas en el prestigioso Nicholas Hall del Museo del Hermitage en Rusia. [68] En 2003, ocho artistas indígenas – Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula , Lena Nyadbi , Michael Riley , Judy Watson, Tommy Watson y Gulumbu Yunupingu – colaboraron en un encargo para proporcionar obras que decoren uno de los Museos del quai Branly. Los cuatro edificios de la ciudad se terminaron en 2006. [69]
En 2005, el Consejo Australiano de Investigación y Land & Water Australia apoyaron una colaboración artística y arqueológica a través del proyecto Strata: Deserts Past, Present and Future , en el que participaron las artistas indígenas Daisy Jugadai Napaltjarri y Molly Jugadai Napaltjarri . [70]
En Londres , la exposición de la Tate Modern , A Year in Art: Australia 1992 , [71] que se inauguró en junio de 2021, [72] se extendió hasta septiembre de 2022 debido a su popularidad. A mediados de 2022, la Galería Nacional de Singapur inauguró una importante exposición, Ever Present: First Peoples Art of Australia , que es la muestra más extensa de este tipo en recorrer Asia. [73]
Las principales galerías públicas de Australia recopilan obras de arte indígena contemporáneo. La Galería Nacional de Australia tiene una colección importante y en 2010 se abrió una nueva ala ( en la foto ) para su exposición permanente. Algunas galerías estatales, como la Galería de Arte de Nueva Gales del Sur , [74] la Galería Nacional de Victoria , [1] y el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte , [75] tienen espacios de galería dedicados permanentemente a la exposición de arte contemporáneo. Arte indígena. La colección de la Galería Nacional de Victoria incluye la principal colección de batik indígena del país. [76] El Centro Araluen para las Artes y el Entretenimiento alberga la colección de obras de Albert Namatjira más grande del país. [63]
Las galerías fuera de Australia que adquieren arte indígena contemporáneo incluyen el Museo Británico , el Museo Victoria and Albert y el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York . Se encuentran exhibiciones permanentes de arte indígena fuera de Australia en el Museo de Arte de Seattle , la Galería de Arte Moderno de Glasgow y el Museo Kluge-Ruhe de la Universidad de Virginia . [77] [78]
Las obras de arte indígena contemporáneo han ganado varios de los principales premios de arte nacionales de Australia, incluido el Premio Wynne , el Premio de Arte Contemporáneo Clemenger y el Premio Blake de Arte Religioso . Entre los premiados indígenas se encuentran Shirley Purdie , ganadora del Premio Blake en 2007 por su obra Estaciones de la Cruz ; [79] John Mawurndjul, ganador del premio Clemenger en 2003 , y Judy Watson, ganadora del premio Clemenger en 2006. [80] El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas contemporáneos en varias ocasiones, incluida en 1999 por Gloria Petyarre con Leaves ; en 2004, por George Tjungurrayi; y en 2008 de Joanne Currie Nalingu , con su cuadro El río está en calma . [81]
Además de ganar importantes premios, los artistas indígenas han estado bien representados entre los finalistas de estos concursos. El Premio Blake ha incluido numerosos finalistas indígenas, como Bronwyn Bancroft (2008), [82] Angelina Ngal [83] e Irene (Mbitjana) Entata (2009), [84] Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre, Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) y Linda Syddick Napaltjarri (en tres ocasiones distintas). [85]
El principal premio de arte indígena de Australia es el Premio Nacional de Arte Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres . Establecido por el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte en 1984, el premio incluye un gran ganador que recibe 40.000 dólares australianos y cinco premios de categoría valorados cada uno de 4.000 dólares: uno por pintura de corteza , uno por obras sobre papel, uno por obras tridimensionales. obras y, presentado por primera vez en 2010, uno para nuevos medios. [86] Entre los ganadores del premio principal se encuentran Makinti Napanangka en 2008, [87] y Danie Mellor en 2009. [88] En 2008, la Galería de Arte de Australia Occidental estableció los Premios de Arte Indígena de Australia Occidental , que incluyen las obras más valiosas del país. Premio en efectivo de arte indígena de 50.000 dólares australianos, así como un premio de 10.000 dólares australianos para el mejor artista de Australia Occidental y un premio People's Choice de 5.000 dólares australianos, todos seleccionados entre el campo de finalistas, que incluye 15 personas y un grupo colaborativo. El ganador del premio principal en 2009 fue Ricardo Idagi, mientras que el premio People's Choice lo ganó Shane Pickett . [89] Wayne Quilliam fue galardonado con el premio NAIDOC Artista del Año 2009 por sus muchos años de trabajo en la escena local e internacional trabajando con grupos indígenas en todo el mundo.
El florecimiento del arte indígena ha aportado beneficios económicos, sociales y culturales a los australianos indígenas, que se encuentran en desventaja social y económica en comparación con la comunidad australiana en su conjunto. [90] La venta de obras de arte es una actividad económica importante para los artistas individuales y sus comunidades. Las estimaciones sobre el tamaño del sector varían, pero situaron su valor a principios de la década de 2000 entre 100 y 300 millones de dólares australianos, y en 2007 en 500 millones de dólares y en aumento. [91] El sector es particularmente importante para muchas comunidades indígenas porque, además de ser una fuente de dinero en efectivo para un grupo económicamente desfavorecido, refuerza la identidad y la tradición indígena y ha ayudado a mantener la cohesión social. [92] Por ejemplo, las primeras obras pintadas en Papunya fueron creadas por hombres aborígenes de alto rango para ayudar a educar a las generaciones más jóvenes sobre su cultura y sus responsabilidades culturales. [93]
"Actualmente hay un aumento en el interés por el arte aborigen entre el público australiano y los visitantes extranjeros... La presión resultante sobre los artistas para producir ha llevado en última instancia a un colapso o castración de la forma de arte. El arte aborigen se encuentra ahora bajo una presión increíble para cumplir demandas blancas sobre la cultura aborigen." [94]
El activista indígena australiano Djon Mundine , escrito durante el año del bicentenario de Australia, 1988.
El fraude y la explotación son problemas importantes que afectan al arte indígena australiano contemporáneo. Las obras de arte indígena se han reproducido regularmente sin el permiso de los artistas, incluso por parte del Banco de la Reserva de Australia cuando utilizó una pintura de David Malangi en el billete de un dólar en 1966. [95] Se ha producido una apropiación similar de material con diseños de telas, T- camisas y alfombras. [96] Ha habido denuncias de artistas secuestrados o reubicados en contra de los deseos de sus familias por personas deseosas de adquirir las pinturas de los artistas. [97] [98]
Los artistas, especialmente en las zonas más remotas de Australia, a veces pintan para medios distintos a los centros de arte indígena o sus propias empresas. Lo hacen por razones económicas; sin embargo, las pinturas resultantes pueden ser de calidad desigual y de valor económico precario. [99] Las dudas sobre la procedencia de las pinturas indígenas y sobre los precios pagados por ellas han generado el escrutinio de los medios de comunicación, [100] una investigación parlamentaria australiana, [101] y han sido un factor que limita el crecimiento del valor de las obras. [102] Han surgido preguntas sobre la autenticidad de las obras en relación con artistas particulares, incluidos Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turkey Tolson Tjupurrula , Ginger Riley Munduwalawala y Clifford Possum Tjapaltjarri ; En 2001, un marchante de arte fue encarcelado por fraude en relación con la obra de Clifford Possum. [103] Estas presiones llevaron en 2009 a la introducción de un código de conducta comercial, destinado a establecer "estándares mínimos de práctica y trato justo en la industria de las artes visuales indígenas". [104] Sin embargo, los problemas persistentes en la industria en septiembre de 2012 llevaron al presidente del organismo administrador del código, el Código de Arte Indígena, Ron Merkel , a pedir que el código fuera obligatorio para los comerciantes de arte. [105]
Los precios que se obtienen en el mercado secundario de obras de arte indígenas varían ampliamente. Hasta 2007, el récord en una subasta para una obra de arte indígena era de 778.750 dólares pagados en 2003 por una pintura de Rover Thomas, Toda esa gran lluvia que viene desde arriba . En 2007, una importante obra de Emily Kngwarreye, La creación de la Tierra , se vendió por 1.056 millones de dólares, un nuevo récord que, sin embargo, fue eclipsado sólo unos meses después, cuando la obra épica Warlugulong de Clifford Possum fue comprada por 2,4 millones de dólares por la Galería Nacional de Australia. [106] Al mismo tiempo, sin embargo, se subastaban obras de artistas destacados pero de dudosa procedencia . [107] En 2003 había 97 artistas indígenas australianos cuyas obras se vendían en subastas en Australia por precios superiores a 5.000 dólares, con un valor total del mercado de subastas de alrededor de 9,5 millones de dólares. Ese año, Sotheby's estimó que la mitad de las ventas se realizaron a postores fuera de Australia. [108] En 2012, el mercado había cambiado: las obras más antiguas alcanzaban precios más altos que las pinturas contemporáneas. [102]
Un cambio en 2011 en las reglas de inversión de jubilación de Australia resultó en una fuerte caída en las ventas de nuevo arte indígena. El cambio prohíbe que los activos adquiridos para un fondo de jubilación autogestionado se "utilicen" antes de la jubilación; en particular, una obra de arte debe mantenerse almacenada en lugar de exhibirse. [109]
Inicialmente una fuente de interés etnográfico y más tarde un movimiento artístico con raíces fuera de las tradiciones artísticas occidentales, el arte indígena fue influenciado por pocos artistas australianos europeos y tuvo influencia sobre ellos. Las primeras obras de Margaret Preston a veces expresaban motivos del arte indígena tradicional; sus obras posteriores muestran una influencia más profunda, "en el uso de los colores, en la interacción de la figuración y la abstracción en la estructura formal". [110] Por el contrario, Hans Heysen , aunque admiraba a su colega paisajista Albert Namatjira y coleccionaba sus pinturas, no fue influenciado por su homólogo indígena. [111] El movimiento de arte indígena contemporáneo ha influido en algunos artistas australianos no indígenas a través de proyectos colaborativos. Los artistas indígenas Gordon Bennett y Michael Nelson Jagamarra han participado en obras de arte colaborativas y exposiciones con el galerista Michael Eather y el pintor Imants Tillers , hijo de refugiados letones nacido en Australia . [112]
El profesor de historia del arte Ian McLean describió el nacimiento del movimiento de arte indígena contemporáneo en 1971 como "el momento más fabuloso de la historia del arte australiano", y consideró que se estaba convirtiendo en uno de los mitos fundacionales de Australia, al igual que el espíritu ANZAC . [113] El historiador de arte Wally Caruana llamó al arte indígena "la última gran tradición de arte apreciada por el mundo en general", [114] y el arte indígena contemporáneo es el único movimiento artístico de importancia internacional que surge de Australia. [115] [116] El destacado crítico Robert Hughes lo vio como "el último gran movimiento artístico del siglo XX", [117] mientras que el poeta Les Murray lo consideró como "el equivalente australiano del jazz". [118] Las pinturas de los artistas del desierto occidental en particular han alcanzado rápidamente "una reputación extraordinariamente amplia", y los coleccionistas compiten para obtenerlas. [119] Algunos artistas indígenas están considerados entre los talentos creativos más destacados de Australia; Emily Kngwarreye ha sido descrita como "una de las más grandes pintoras australianas modernas" [120] y "entre las mejores artistas australianas, posiblemente entre las mejores de su tiempo". [121] Los críticos que revisaron la exposición del Museo Hermitage en 2000 fueron exagerados en sus elogios, y uno de ellos comentó: "Ésta es una exposición de arte contemporáneo, no en el sentido de que se haya realizado recientemente, sino en el sentido de que se enmarca en la mentalidad, la tecnología y filosofía del arte radical de los tiempos más recientes. Nadie, excepto los aborígenes de Australia, ha logrado exhibir tal arte en el Hermitage". [68]
Las valoraciones no han sido universalmente favorables. Cuando se celebró una exposición en el Reino Unido en 1993, un crítico de The Independent describió las obras como "quizás el arte más aburrido del mundo". [122] El curador del museo Philip Batty, que había estado involucrado en ayudar a la creación y venta de arte en Australia central, expresó su preocupación por el efecto del mercado del arte no indígena en los artistas – particularmente Emily Kngwarreye – y su trabajo. Escribió: "Siempre existió el peligro de que el componente europeo de esta asociación intercultural se volviera demasiado dominante. Al final de su breve carrera, creo que Emily prácticamente había evacuado este dominio intercultural y su trabajo simplemente se convirtió en un espejo". imagen de los deseos europeos". [123] Obras de arte destacadas se mezclan con otras pobres, con el paso del tiempo aún sin filtrar lo bueno de lo malo. [124]
Hubo evidencia de un resurgimiento del interés por el arte indígena australiano contemporáneo a principios de la década de 2020, tanto en el país como en el extranjero. Las obras de la exposición Revelada 2022 del Fremantle Arts Center , que presenta artistas que inician su carrera, vendieron tres cuartas partes de las obras la primera noche. En Londres , Inglaterra, la exposición de la Tate Modern , Un año en el arte: Australia 1992 , que se inauguró en junio de 2021, se extendió hasta septiembre de 2022 debido a su popularidad. [73] En 2022, Sotheby's en Nueva York trasladó su venta anual de arte indígena australiano de la temporada baja de invierno al "mes de la marquesina" de mayo, [125] y la obra más vendida se vendió por poco más de un millón de dólares australianos. A mediados de 2022, la Galería Nacional de Singapur inauguró una importante exposición, Ever Present: First Peoples Art of Australia , que es la muestra más extensa de este tipo en recorrer Asia. [73]