El Antiguo Yishuv ( en hebreo : היישוב הישן , haYishuv haYashan ) eran las comunidades judías de la región de Palestina durante el período otomano , [1] hasta el inicio de las olas de aliá sionista y la consolidación del nuevo Yishuv a fines de la Primera Guerra Mundial . A diferencia del nuevo Yishuv, caracterizado por ideologías seculares y sionistas que promovían el trabajo y la autosuficiencia, el Antiguo Yishuv estaba compuesto principalmente por judíos religiosos que dependían de donaciones externas ( halukka ) para su sustento.
El Antiguo Yishuv se desarrolló tras un declive significativo de las comunidades judías en toda la Tierra de Israel durante la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, y estaba compuesto por tres grupos. En primer lugar, las comunidades judías sefardíes de habla ladina se establecieron en la región durante los últimos períodos mameluco y otomano temprano, junto con las comunidades musta'arabi de habla árabe , que ya habían estado viviendo allí desde antes de la llegada del Islam y habían sido arabizadas cultural y lingüísticamente . En segundo lugar, los judíos asquenazíes inmigraron de Europa en los siglos XVIII y principios del XIX, formando otro grupo. Una tercera ola de miembros del Yishuv llegó a fines del siglo XIX, [2] provenientes de Europa, el norte de África , Yemen , Persia y el Cáucaso . [3] Estas migraciones dieron lugar a dos comunidades distintas dentro del Antiguo Yishuv: los sefardíes (incluidos los musta'arabim ) y los asjenazíes. [4]
Además de los centros del Antiguo Yishuv en las Cuatro Ciudades Santas ( Jerusalén , Hebrón , Tiberíades y Safed ), también existían comunidades más pequeñas en Jaffa , Haifa , Pekín , Acre , Nablus y Shfaram . Petah Tikva , aunque fundada en 1878 por el Antiguo Yishuv, también recibió el apoyo de los sionistas que llegaron allí.
El término "Antiguo Yishuv" fue acuñado por miembros del "Nuevo Yishuv" a finales del siglo XIX. Hoy en día, los académicos generalmente coinciden en que el término "Antiguo Yishuv" no denota estrictamente cronología o demografía, ya que muchas comunidades clasificadas bajo este término llegaron en la segunda mitad del siglo XIX. A finales del período otomano, las distinciones entre el Antiguo Yishuv y el Nuevo Yishuv se volvieron borrosas, particularmente en los barrios urbanos y los asentamientos agrícolas. [2] A finales del siglo XIX, el Antiguo Yishuv comprendía el 0,3% de los judíos del mundo, lo que representaba entre el 2 y el 5% de la población de la región de Palestina . [5] [6] El establecimiento de Rishon LeZion , la primera moshava fundada por Hovevei Zion en 1882, podría considerarse el verdadero comienzo del "Nuevo Yishuv".
Aunque había seguido existiendo un vibrante centro judío en Galilea después de las guerras entre judíos y romanos , su importancia se redujo con el aumento de las persecuciones bizantinas y la abolición del Sanedrín a principios del siglo V. Las comunidades judías del Levante meridional bajo el dominio bizantino cayeron en un declive final a principios del siglo VII, y con la revuelta judía contra Heraclio y la conquista musulmana de Siria , la población judía se había reducido considerablemente en número.
A principios de la Edad Media, las comunidades judías del sur de Bilad al-Sham (sur de Siria), que vivían como dhimmis bajo el dominio musulmán, se dispersaron entre las ciudades clave de los distritos militares de Jund Filastin y Jund al-Urdunn , y existían varias aldeas judías pobres en Galilea y Judea. A pesar de un resurgimiento temporal, la Tercera y Cuarta Fitnas (guerras civiles árabes musulmanas) expulsaron del país a muchos no musulmanes, sin evidencia de conversiones masivas, excepto entre los samaritanos . [7]
El período de las Cruzadas marcó el declive más grave, que duró hasta el siglo XII. Maimónides viajó desde España a Marruecos y Egipto, y permaneció en Tierra Santa , probablemente en algún momento entre 1165 y 1167, antes de establecerse en Egipto. [8] Entonces se había convertido en médico personal de Saladino , acompañándolo a lo largo de sus campañas de guerra contra el Reino de Jerusalén . Después de la derrota de los cruzados y la conquista de Jerusalén , instó a Saladino a permitir el reasentamiento de los judíos en la ciudad, y varios cientos de la antigua comunidad judía de Ascalón se reasentaron en Jerusalén. También existían pequeñas comunidades judías en ese momento en Gaza y en aldeas desoladas en toda la Alta y Baja Galilea. [ cita requerida ]
La inmigración de un grupo de 300 judíos encabezados por los tosafistas desde Inglaterra y Francia en 1211 [9] tuvo que luchar mucho al llegar a la región, ya que no tenían apoyo financiero ni perspectivas de ganarse la vida. La gran mayoría de los colonos fueron aniquilados durante la Cuarta Cruzada ; llegaron en 1219, y a los pocos supervivientes se les permitió vivir solo en Acre . Sus descendientes se mezclaron con los residentes judíos originales, llamados Mustarabim o Maghrebim , pero más precisamente Mashriqes ( Murishkes ). [10]
Durante el período mameluco (1260-1517) la población judía aumentó, especialmente en Galilea, pero las epidemias de peste negra redujeron la demografía del país en al menos un tercio. Safed y Jerusalén eran las principales áreas urbanas pobladas por judíos, reemplazando a Tiberíades, Acre y Tiro. [11]
En 1260, el rabino Yechiel de París llegó a la Tierra de Israel, en ese momento parte del Imperio mameluco , junto con su hijo y un gran grupo de seguidores, estableciéndose en Acre. [12] [13] Allí estableció la academia talmúdica Midrash haGadol d'Paris . [14] Se cree que murió allí entre 1265 y 1268 y está enterrado cerca de Haifa, en el Monte Carmelo . Nahmanides llegó en 1267 y se estableció también en Acre. [15] [16] En 1488, cuando Obadiah de Bertinoro llegó al dominio mameluco de Siria y envió cartas regularmente a su padre en Italia, [17] muchos en la diáspora llegaron a considerar factible vivir en la Siria mameluca.
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Desde 1360, cuando Luis I de Hungría emitió un decreto de expulsión , el pueblo judío había buscado refugio en el Imperio otomano . [18] En 1492 y nuevamente en 1498, cuando los judíos sefardíes fueron expulsados de España y Portugal respectivamente, los refugiados emigraron a la Tierra de Israel, que cambió de manos de mamelucos a otomanos después de la segunda guerra otomano-mameluca , y la tolerancia otomana fue vista como una alternativa a la persecución cristiana. [19] [20] [21] Joseph Nasi , con el respaldo financiero y la influencia de su tía, Gracia Mendes Nasi , logró reasentar Tiberíades y Safed en 1561 con judíos sefardíes, muchos de ellos antiguos anusim . [22]
Desde mediados del siglo XVI, Safed se había convertido en el centro más influyente del misticismo judío y la halajá tradicional , habitado por importantes rabinos y eruditos. [23] [24] Entre ellos estaban los rabinos Yakov bi Rav , Moses ben Jacob Cordovero , Yosef Karo , Abraham ben Eliezer Halevi e Isaac Luria . En ese momento había una pequeña comunidad en Jerusalén encabezada por el rabino Levi ibn Haviv también conocido como el Mahralbach . En 1620, el rabino Yeshaye Horowitz , el Shelah Hakadosh , llegó desde Praga. [ cita requerida ]
A principios del siglo XVII, los drusos de Ma'an iniciaron una lucha por el poder que provocó inestabilidad en el Monte Líbano y Galilea, erosionando las comunidades judías. Los cambios económicos también provocaron un movimiento demográfico negativo y la población judía de Galilea disminuyó considerablemente. [ cita requerida ] En 1660, Tiberíades y Safed fueron destruidas por los señores de la guerra drusos alineados con los otomanos durante la lucha por el poder druso de 1658-1667 , y los judíos restantes huyeron hasta Jerusalén. Aunque los judíos regresaron a Safed en 1662, [25] se convirtió en un centro mayoritariamente musulmán del Sanjak otomano de Safed . [ cita requerida ]
En 1700, Judah HeHasid , un maggid de Shedlitz , Mancomunidad de Polonia-Lituania, hizo aliyá y se estableció en Jerusalén. [26] Un grupo de más de 1.500 judíos asquenazíes vino con él, aunque algunas fuentes afirman que solo llegaron 300. [27] En ese momento, la población judía de la Ciudad Vieja de Jerusalén era principalmente sefardí: 200 judíos asquenazíes en comparación con una comunidad sefardí de 1.000. Los inmigrantes asquenazíes atendieron el llamado de HeHasid, que fue de ciudad en ciudad abogando por el regreso a la Tierra de Israel para redimir su suelo. Casi un tercio del grupo murió de penurias y enfermedades durante el largo viaje. A su llegada a Tierra Santa, fueron inmediatamente a Jerusalén.
En cuestión de días, HeHasid murió. Los sobrevivientes pidieron dinero prestado a los árabes locales para la construcción de una sinagoga , pero pronto se quedaron sin fondos y pidieron más dinero prestado a tasas de interés muy altas. [27] [ disputado – discutir ] En 1720, cuando no pudieron pagar sus deudas, los acreedores árabes irrumpieron en la sinagoga, le prendieron fuego y destruyeron sus hogares. Los judíos huyeron de la ciudad y durante el siglo siguiente, cualquier judío vestido con atuendo asquenazí era blanco de ataques. [27] Algunos de los judíos asquenazíes que quedaron comenzaron a vestirse como judíos sefardíes. Un ejemplo conocido es Abraham Gershon de Kitov . [ cita requerida ]
En el siglo XVIII, grupos de jasidim y perushim se establecieron en la Tierra de Israel ( Siria meridional otomana ). En 1764, el rabino Najman de Horodenka , discípulo y suegro del Baal Shem Tov, se instaló en Tiberíades. Según el "Aliyos to Eretz Yisrael", ya se encontraba en Siria meridional en 1750.
En 1777, los líderes jasídicos Rabí Menachem Mendel de Vitebsk y Rabí Avraham de Kaliski , discípulos del maggid Dov Ber de Mezeritch , se establecieron en la zona. Los misnagdim comenzaron a llegar en 1780. La mayoría de ellos se establecieron en Safed o Tiberíades, pero unos pocos establecieron una comunidad judía asquenazí en Jerusalén, reconstruyendo las ruinas de la sinagoga Hurva , la sinagoga destruida de Judah HeHasid. A partir de 1830, unos veinte discípulos de Moisés Sofer se establecieron en el sur de Siria, casi todos ellos en Jerusalén. [28]
De 1831 a 1840, Siria cayó bajo el gobierno del virrey egipcio Muhammad Ali de Egipto y su hijo Ibrahim Pasha , quienes extendieron efectivamente la dominación egipcia a Damasco , expulsando a los otomanos hacia el norte. A lo largo del período, una serie de eventos perturbaron enormemente la composición demográfica del país, siendo el escenario de las revueltas campesinas sirias de 1834 y la revuelta drusa de 1838 , que causaron un gran impacto en el Antiguo Yishuv.
Los mayores daños en vidas y propiedades recayeron sobre las comunidades judías de Safed y Hebrón. Además, el terremoto de Galilea de 1837 destruyó Safed, mató a miles de sus residentes y contribuyó a la reconstitución de Jerusalén como el centro principal del Antiguo Yishuv.
Generalmente tolerante con las minorías, Ibrahim Pasha promovió las comunidades judía y cristiana del sur de Siria, pero en general su turbulento período de gobierno se considera probablemente la peor etapa para el desarrollo del Antiguo Yishuv.
Con la restauración del dominio otomano en 1840, con la intervención británica y francesa, la región comenzó a experimentar un aumento importante de la población, que pasó de apenas 250.000 habitantes en 1840 a 600.000 a finales del siglo XIX. Aunque la mayor parte del aumento fue musulmán, la comunidad judía también aumentó gradualmente en número.
Varias comunidades judías se establecieron a finales del siglo XIX, entre ellas Mishkenot Sha'ananim , que fue construida por el banquero y filántropo judío británico Sir Moses Montefiore en 1860 como un asilo de beneficencia, pagado por el patrimonio de un empresario judío estadounidense de Nueva Orleans , Judah Touro ; [29] y Petah Tikva , establecida en 1878.
Muchos de los judíos inmigrantes eran ancianos y habían emigrado para morir en la Tierra Santa, mientras que la mayoría de los que estaban en el Antiguo Yishuv habían vivido durante siglos en las cuatro ciudades santas de Safed, Hebrón, Jerusalén y Tiberíades. Estos judíos se dedicaban a la oración y al estudio de la Torá , el Talmud o la Cábala , y no tenían una fuente de vida independiente. Como esos judíos cumplían el mandamiento talmúdico de Dios de que el pueblo judío debía vivir en la Tierra de Israel para incitar la llegada del Mesías , y, en parte, rezaban por el bienestar de la diáspora judía , el sistema de caridad judía llamado halukka "distribución" evolucionó para apoyarlos.
Como población viva, los judíos religiosos del Antiguo Yishuv ayudaron a la diáspora a mantener una conexión más fuerte y profunda con la Tierra de Israel. A cambio, la diáspora brindó a las comunidades apoyo financiero que fue el socorro económico de los residentes del Antiguo Yishuv. Los judíos de la diáspora observaron las tradiciones religiosas judías de los 613 mandamientos y la tzedaká (donaciones o acciones caritativas). Muchos de los recién llegados eran destacados eruditos de la Torá cuyas comunidades se sentían honradas de estar representadas y les enviaban ma'amodot (estipendios) regularmente. La red de kollels se estableció muchos años antes en las comunidades judías de todo el mundo para apoyarse económicamente entre sí mientras estaban bajo la autoridad cívica y el cuidado de los gobiernos de los países en los que vivían los judíos.
El dinero para este propósito se recaudó en las comunidades judías de todo el mundo para distribuirlo entre los diversos kollels que se establecieron correspondientemente (por país o comunidad de origen) en el Antiguo Yishuv, especialmente en Jerusalén. Desde el siglo XIII hasta principios del siglo XX, las comunidades judías del Antiguo Yishuv enviaron emisarios ( shlihim o meshullahim ) para recaudar dinero para el sustento. El sistema halukka , que promovía la dependencia de la caridad, fue duramente criticado en años posteriores por ser ineficaz, especialmente cuando el sionismo surgió en Europa (décadas de 1830 a 1880). Este período vio un cambio de las formas tradicionales de caridad hacia esfuerzos de "autoayuda" y productividad tanto en la Tierra de Israel como en la Diáspora. [30]
La exportación de etrogs también era una fuente de ingresos para el Antiguo Yishuv. Esto era anterior a la idea de los Amantes de Sión de regresar a la tierra y a la agricultura judía, antes de la cual los etrogs para su uso como Sucot eran cultivados exclusivamente por campesinos árabes y luego comercializados por los judíos. Según Jacob Saphir , [31] el negocio del etrog estaba monopolizado por el kollel sefardí incluso antes de 1835. Habían contratado a los cultivadores árabes de Umm al-Fahm para toda su progenie de cidra Balady . En la década de 1840 también fueron fundamentales en la introducción de la cidra griega, que ya se cultivaba en granjas de propiedad judía. [32] En la década de 1870, los sefardíes cambiaron a la variedad griega y los socios asquenazíes de Salant se hicieron cargo del negocio de Balady. Después de un tiempo, estalló una controversia sobre su estado de kashrut . [33]
El rabino Chaim Elozor Wax , presidente de Kupath Rabbi Meir Baal Haness , un kollel de Varsovia, fue fundamental para que los etrogs pudieran venderse en las comunidades judías asquenazíes de Europa. Plantó miles de árboles en un huerto donado cerca de Tiberíades y entregó las ganancias al kollel de Varsovia.
En general, el Antiguo Yishuv no participó en la creación de comunidades agrícolas, que fue iniciada en serio por los inmigrantes que llegaron de Europa del Este a principios de los años 1870 y 1880, [34] en gran medida asociados con el Hovevei Zion . Con este fin, los miembros del Hovevei Zion, incluido el filántropo Isaac Leib Goldberg, compraron tierras al gobierno otomano y a los habitantes locales.
Aunque hubo algún apoyo anterior de judíos religiosos en Europa, como el rabino Zvi Hirsh Kalischer de Thorn —quien publicó sus opiniones en Drishat Zion [35] — Hovevei Zion encontró una oposición significativa de la comunidad religiosa, que por ejemplo insistió en la adopción de reglas agrícolas bíblicas antiguas e ineficaces. [36]
En las comunidades judías del Antiguo Yishuv, el pan se horneaba en casa. La gente compraba harina a granel o llevaba su propio trigo para molerlo y convertirlo en harina para hornear pan en hornos de ladrillo o barro. A mediados del siglo XIX se establecieron pequeñas panaderías comerciales. [37] La harina de trigo se utilizaba para hacer jalá y galletas, pan común y para cocinar. Debido a su escasez, el pan que se había secado se convertía en un pudín conocido como boyos de pan . [38] La leche generalmente se reservaba para las mujeres embarazadas o los enfermos. La leche de almendras se usaba a menudo como sustituto. El labneh o leche agria a veces se compraba a los campesinos árabes. Los sefardíes guardaban el queso blando en latas de agua salada para conservarlo. [38]
En la década de 1870, la carne era escasa y se comía en Shabat y festividades , pero se volvió más disponible hacia fines del siglo XIX; sin embargo, el pollo siguió siendo un artículo de lujo. La carne era principalmente de ternera, pero se comía cabra y cordero, particularmente en primavera. Se usaban casi todas las partes del animal. [38] El pescado fresco era un alimento raro y caro en Jerusalén, particularmente en invierno. El bacalao salado se remojaba y luego se preparaba tanto para los días de semana como para las comidas del Shabat. Los sefardíes también tenían preferencia por el pescado llamado gratto y por las sardinas . Otro pescado que estaba disponible era el bouri ( salmonete gris ). [38]
Incluso hasta finales del siglo XIX, tanto los ashkenazíes como los sefardíes de Jerusalén almacenaban grandes cantidades de alimentos para el invierno. En los hogares sefardíes, estos incluían arroz, harina, lentejas, frijoles, aceitunas y queso. Los ashkenazíes almacenaban vino, licores, aceitunas, aceite de sésamo y trigo. Al final del verano, se envasaban grandes cantidades de huevos en cal apagada para el invierno. La mayoría de las familias sefardíes y asquenazíes también compraban grandes cantidades de uvas para hacer vino. Las aceitunas y las berenjenas se encurtían para su conservación. [38]
: Se desconoce el porcentaje exacto de judíos en Palestina antes del surgimiento del sionismo. Sin embargo, probablemente oscilaba entre el 2 y el 5 por ciento. Según los registros otomanos, en 1878 residía en lo que hoy es Israel/Palestina una población total de 462.465 personas. De esta cifra, 403.795 (87 por ciento) eran musulmanes, 43.659 (10 por ciento) eran cristianos y 15.011 (3 por ciento) eran judíos (citado en Alan Dowty, Israel/Palestine, Cambridge: Polity, 2008, pág. 13). Véase también Mark Tessler, A History of the Israeli–Palestinian Conflict (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1994), págs. 43 y 124.
