Espíritus y deidades en las religiones populares indígenas de Filipinas
Anito , también escrito anitu , se refiere a espíritus ancestrales , espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones populares indígenas filipinas desde la época precolonial hasta el presente, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones dependiendo del grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, los taotao , hechas de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. [1] [2] Anito (un término utilizado predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre los visayanos ). [3]
Pag-anito se refiere a una sesión de espiritismo , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( visaya : babaylan , tagalo : katalonan ) actúa como médium para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando está específicamente involucrado un espíritu de la naturaleza o una deidad, el ritual se llama pagdiwata . El acto de adoración o sacrificio religioso a un espíritu también a veces se denomina simplemente anito . [1] [4] [5]
La creencia en anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería ). [2]
Los ninunò (literalmente "antepasado") pueden ser los espíritus de ancestros reales, héroes culturales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los filipinos precoloniales creían que al morir, el alma "libre" (visayan: kalag ; tagalo: kaluluwa ) [nota 1] de una persona viaja a un mundo espiritual , generalmente cruzando un océano en un barco (un bangka o baloto) . ). [1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]
Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo de los espíritus, que varían según los diferentes grupos étnicos. [nota 2] El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaban vivas. No existía ningún concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el Islam ; [nota 3] más bien, el mundo espiritual generalmente se describe como un otro mundo que existe junto al mundo material. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el mundo de los espíritus y llevan una vida normal en el mundo de los espíritus como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de personas malvadas pasan por penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo de los espíritus. [1] [11] [2] [17]
En algunas culturas (como entre el pueblo Kalinga ), la aceptación de un alma por parte de los antepasados en un determinado reino del mundo espiritual requiere tatuajes ( batok ), mediante los cuales pueden medir el valor de un alma. En otras culturas, los tatuajes iluminan y guían a los espíritus durante el viaje al más allá. [18] [19] [20] [21]
Las almas en el mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Pag-anito puede usarse para invocar buenos espíritus ancestros para protección, intercesión ( kalara o kalda ) o consejo. Los espíritus ancestrales que se convierten en intercesores ante las deidades se conocen como pintakasi o pitulon . Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) [nota 4] y causar daño a las personas vivas. Pag-anito se puede utilizar para apaciguarlos o desterrarlos. [1] [2] [7] [10] Los espíritus de los antepasados también ocuparon un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al mundo de los espíritus, la guiaban (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. [1]
Los espíritus de los antepasados también son conocidos como kalading entre los igorot ; [22] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [23] umboh entre los Sama-Bajau ; [24] nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre bicolanos; [25] umagad o umayad entre los manobo ; [26] y tiladmanin entre los Tagbanwa . [27]
Espíritus y deidades de la naturaleza.
Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata . Estos espíritus pueden variar desde espíritus simples como el diwata de un objeto, planta, animal o lugar inanimado en particular, [nota 5] hasta deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, [nota 6] y deidades que son parte de un panteón real. . [nota 7] También se les conoce como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., en varios idiomas filipinos (incluido el tagalo diwa , "espíritu" o "esencia"); todos los cuales se derivan del sánscrito devata (देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son resultado de la sincretización con las creencias hindú - budistas debido al intercambio cultural indirecto (vía Srivijaya y Majapahit ) entre Filipinas y el sur de Asia . [1] [2]
Sin embargo, las entidades que se consideran diwata varían según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como los b'laan , los visayans de Cuyonon y los tagalos , Diwata se refiere al ser supremo de su panteón, [nota 8] en cuyo caso existen diferentes términos para los espíritus no humanos. [1] [2] [nota 9] Al igual que en los espíritus de los antepasados, los diwata se mencionan en títulos de parentesco educados cuando se dirigen directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo"). [2] [29]
Hay tres tipos generales de espíritus no humanos. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "vinculados" a un lugar o fenómeno natural particular (similar a los genios loci ). Son "dueños" de lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran "guardianes" o tótems de diversos animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y suelen ser andróginos o sin género. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [26] [30]
El segundo tipo de espíritus son los espíritus "desatados" que tienen existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente aves) o humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son muy similares a las hadas del folclore europeo. [nota 10] Estos son los tipos más comunes de espíritus que se convierten en abyan ( guías espirituales de babaylan ), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus suelen denominarse engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto en el exterior como en el interior. [26]
La última es una clase de espíritus malévolos o demonios, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang , yawa o mangalos (también mangalok , mangangalek o magalos ) entre tagalos y visayanos. Existen numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Los ejemplos incluyen sigbin , wakwak , tiyanak y manananggal . Las dos primeras categorías de diwata también pueden ser malévolas, lo que distingue a la tercera categoría es que no se les puede apelar con ofrendas y son completamente despiadados. La mayoría de las prácticas asociadas con ellos son alejarlos, desterrarlos o destruirlos. Nunca se les aborda ni se les adora en los rituales religiosos. [1] [2] [26] [29] [31] [32]
Rara vez se habla abiertamente de los diwata por miedo a atraer su atención. En cambio, se les conoce con eufemismos como "aquellos que no son nosotros" (visayan: dili ingon nato ) o varios nombres, como banwaanon o taga-banwa , [nota 11] que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". [33] [34] [35] Entre los tagalos, los espíritus de la naturaleza no humanos también se conocen eufemísticamente como lamanglupa ("[habitantes de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[habitantes de] las profundidades del mar "), dependiendo de su dominio. [36]
Los diwata existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Pueden ser informes o tener un cuerpo material. También pueden apoderarse de un cuerpo mediante posesión espiritual (visayano: hola , hulak , tagdug o saob ; tagalo: sanib ), habilidad esencial para las sesiones de espiritismo en pag-anito . Se cree que son capaces de cambiar de forma ( baliw o baylo ), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones ( anino o landung , literalmente "sombra"). Sus poderes, sin embargo, se limitan a su ámbito particular. El diwata de un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benevolentes o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se enojan, se les falta el respeto o se los encuentra por error. [2] [29] [31] [32] Otras características comunes de los diwata son que se perciben como una presencia "fría" invisible (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejan huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que sienten el mundo y "comen" mediante el olfato. [26] [nota 12] Se dice que los diwata que toman forma humana tienen la piel pálida y se pueden distinguir de los humanos por la ausencia de un filtro en el labio superior. [37] [26]
Los diwata a menudo se representan apareciéndose a personas desprevenidas en forma humana o animal, a veces causando daños involuntarios. También pueden engañar deliberadamente a los mortales, como seducir o secuestrar a hombres y mujeres hermosos para llevarlos al mundo de los espíritus. [1] [26] Se cree que ciertos lugares son propiedad de diwata o son fronteras con el mundo de los espíritus. Normalmente se evitan o solo se ingresa con precauciones, especialmente durante el crepúsculo, cuando se cree que los diwata cruzan del mundo espiritual al mundo material. Los daños o enfermedades causados por diwata se conocen como buyag en visayan y usog en tagalo. [1] [26] Las personas que resultaron perjudicadas por interacciones con diwata se describen eufemísticamente como "saludadas" (visayan: gibati , tagalo: nabati ) o "jugadas con" (visayan gidulaan , tagalo: napaglaruan o nakatuwaan ) por diwata . [36]
Para evitar enojar inadvertidamente a un diwata , los filipinos realizan un pasintabi sa nuno ("disculparse respetuosamente o pedir permiso a los antepasados por pasar"). [nota 13] Esto se hace diciendo las frases " tao po " ("un humano [está pasando], mayor), " tabi po " o " tabi apo " ("con tu permiso, mayor") [nota 14] cuando pasando por un lugar que se cree que está habitado por un diwata [ 7] [36]
También se cree que los Diwata pueden aparearse con los humanos. La superstición local comúnmente cree que las personas que nacen con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia ) o que muestran una belleza o comportamiento inusual son hijos de diwata que sedujeron (o a veces violaron) a sus madres. [38] [39]
Durante el período español, los diwata se sincretizaron con elfos y hadas en la mitología y el folclore europeos, y recibieron nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto (" hechizo [lanzador]"), hechicero ("hechicero"), sirena. (" sirena "), o maligno ("malvado [espíritu]"). [1] [36] [40] En los grupos étnicos islamizados de Filipinas, estos espíritus de la naturaleza suelen ser llamados genios o saitán , debido a la influencia de la mitología islámica . [36] [41] [42]
Objetos y lugares religiosos.
Taotaocifras
Los espíritus de los antepasados solían estar representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan , latawo , tinatao o tatao ), [nota 15] bata-bata ("niño pequeño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw , ladawang , lagdong o larawan ), o likha ("creación"; también likhak ) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul ) entre los Ifugao ; tinagtaggu (también tinattaggu ) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; [nota 16] lablabbon entre los itneg ; [43] manaug entre los lumad ; y tagno entre bicolanos . [1] [2] [7] [29] [44] [45] Entre los tagalos, a los taotao también se les llamaba a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), [nota 17] después del lugar en el que se encontraban. suelen conservarse. [7] [45]
Los Taotao eran generalmente figuras austeras, toscamente talladas, hechas de madera, piedra o marfil. Algunos taoatao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero eran muy raros. [1] [46] Los Taotao casi siempre fueron representados en posición en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda a la posición fetal , la postura de conversación cotidiana y la posición en que se disponen los cuerpos durante la muerte entre los antiguos filipinos. Algunas figuras, sin embargo, están representadas de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, machacar arroz o amamantar a bebés. [47] [48]
La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallada por la comunidad en su funeral. Como tal, puede haber cientos de taotao en una sola aldea, algunos de ellos con siglos de antigüedad. [48] [49]
En casos muy raros, los diwata pueden representarse como taotao en forma antropomórfica , como quimeras o criaturas legendarias , o como animales . [7] [48] Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los Igorot que representan deidades de la guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang ( postes de helechos arbóreos tallados utilizados como marcadores de límites y como protección contra daños). [48] Sin embargo, por regla general, los diwata no suelen representarse como taotao ni mediante ninguna representación hecha por el hombre. [2]
Los Taotao no eran intrínsecamente sagrados. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus mismos. Sólo se volvieron sagrados durante su uso en un ritual de pago-anito . Sin el espíritu que representan, son tratados como piezas mundanas talladas en madera o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales pag-anito del pueblo tagalo como tales: [50]
Cuando algún jefe está enfermo, invita a sus parientes y ordena que le preparen una gran comida, compuesta de pescado, carne y vino. Cuando todos los invitados están reunidos y el banquete servido en unos pocos platos en el suelo dentro de la casa, ellos también se sientan en el suelo a comer. En medio de la fiesta (llamada manganito o baylán en su lengua), ponen al ídolo llamado Batala y a ciertas mujeres ancianas que tienen por sacerdotisas, y algunas indias ancianas, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo y lo invocan en su lengua, rogandole por la salud del enfermo por quien se celebra la fiesta. Los naturales de estas islas no tienen altares ni templo alguno. Este manganito, o borrachera, para darle mejor nombre, suele durar siete u ocho días; y cuando está terminado toman los ídolos y los ponen en los rincones de la casa, y los guardan allí sin mostrarles reverencia alguna.
De todos modos, los taotao muy antiguos transmitidos de generación en generación son apreciados como reliquias familiares. Entre los igorot, también se pueden cortar trozos de taotao y hervirlos para preparar un té medicinal. [48]
Los Taotao se guardaban comúnmente en rincones o pequeños estantes dentro de las casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que el taotao estaba presente en todos los hogares filipinos, sin importar cuán pobres fueran. [1] [2] [44] [45]
Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " pasó a asociarse con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales pag-anito . Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española idolo ("algo adorado") se combinó aún más con la palabra inglesa " ídolo ". Así, en el idioma filipino moderno , anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras taotao talladas , en lugar de a los espíritus mismos. [1] [51]
Santuarios, altares y áreas sagradas
Los antiguos filipinos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [1] [52] [53] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se llaman casas de espíritus . [1] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), hasta santuarios que se parecen a pagodas , especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. [54] Estos santuarios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 18] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de los antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [1] [55] [56] [57]
Durante ciertas ceremonias, los anitos son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos se llamaban latangan o lantayan en visayan y dambana o lambana en tagalo. [nota 19] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes partidos en la punta (similares a una antorcha tiki ). Llevaban cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o vasijas de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces también se puede colocar Taotao en estas plataformas. [1] [29]
Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles de balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [1] [2] [7] [58] [59]
Animales y plantas espirituales.
Algunos animales como cocodrilos , serpientes, lagartos monitores , geckos tokay y varias aves también eran venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata , o como espíritus poderosos en sí mismos. Estos incluyen criaturas legendarias como el dragón o serpiente Bakunawa , el pájaro gigante Minokawa de los Bagobo y el colorido Sarimanok de los Maranao. [1] [2] [7] [58] [37]
También se cree que ciertos animales (además de los pájaros augurios) son manifestaciones de espíritus, y existían tabúes al interactuar con ellos o hablar de ellos, ya que sus conexiones con el mundo de los espíritus los hacen innatamente peligrosos. Esta creencia era universal entre el animismo austronesio temprano , que existía no sólo en Filipinas, sino también entre los pueblos indígenas taiwaneses , otros isleños del sudeste asiático y los isleños del Pacífico . Cuando se habla de ellas, estas criaturas espirituales se marcan con un prefijo, reconstruido como protoaustronesio *qali- o *kali-, [nota 21] que aún sobreviven fosilizados en idiomas modernos de las culturas austronesias, aunque es posible que las creencias se hayan olvidado hace mucho tiempo. Sólo se consideraban de esta manera criaturas muy específicas, siendo las más destacadas las mariposas , que todavía se asocian ampliamente con los fantasmas. Los animales en esta categoría incluyen los siguientes: [61] [62]
Arañas , por ejemplo Aklanon tali mbabága , Isinai ali ngakáwa , Sangir kali bangkang y Sarangani Blaan kal mamo
Avispas , por ejemplo, Ilocano alu mpinig y Cebuano la mpining.
La categoría también incluye numerosas plantas, muchas de las cuales son o fueron utilizadas en aplicaciones chamánicas o medicinales, incluyendo Lepisanthes rubiginosa (Tagalog kali mayo ), Ticanto crista (Tagalog kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali pata ), Musa acuminata (tagalo ali nsanay ), Diospyros pilosanthera (tagalo ali ntataw ), Basella rubra (tagalo alu gbati ), y ortigas (Hanunóo ali ngatngat e Isneg ala latang ), entre muchas otras. [61]
El prefijo también se extendió a términos para espíritus reales, como tagalo kalu luwa ("alma"), Isneg Kala pataw (un espíritu totémico de los pájaros), Kankanaey ala dunáxan (un espíritu que hace llorar a los bebés por la noche para perturbar el sueño de sus padres). y Maranao ali mekat (un espíritu de agua); así como fenómenos naturales y otros conceptos que se cree que tienen vínculos directos con el mundo de los espíritus, como ecos (por ejemplo, tagalo ali ngawngaw ), remolinos o tornados (por ejemplo, tagalo ali mpuyó y Bikol ali púros ), tormentas (por ejemplo, Kankanaey ali mbudádbud ), sombras (por ejemplo, Kankanaey ala langaw ), [nubes de] polvo (por ejemplo, Tagalog ali kabok y Western Bukidnon Manobo eli yavuk ), halos de sol o luna (por ejemplo, Isneg ali bongbóng ), malestar o inquietud (por ejemplo, Tagalog ali suwag ), susurro de la hierba o viento (por ejemplo, Ilocano ari nggunay y Kankanaey ali kadong ), espirales de cabello (por ejemplo, Cebuano ali mpulu y Hanunóo ari pudwan ), cumbres de montañas (por ejemplo, Bikol ali tuktok y Aklanon ali pungto ), mareos o desmayos (por ejemplo, Cebuano ali pulung , Pangasinan ali moreng y Kankanaey ali tengteng ), confusión u olvido (por ejemplo, Kapampangan kali ngwan y Bikol ali walas ), humo o vapor espeso (por ejemplo, Ilocano ali ngasaw y Tagalog ali muóm ), ruidos fuertes [molestos] (por ejemplo, Cebuano ali ngasaw y Ifugao ali dogdog ), la pupila del ojo (por ejemplo, tagalo ali kmata e hiligaynon kali mutaw ), etc. [61]
Rituales y chamanes
El anitismo no era una religión de adoración. Aparte de los buenos espíritus ancestrales y los pocos diwata benévolos , la mayoría de los anito eran temidos, no venerados. Para una persona común y corriente, los diwata eran considerados seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando era necesaria la interacción, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan ). Por lo general, están dirigidos a los espíritus de los antepasados. Cuando la ceremonia pag-anito es para un diwata , el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). [1] [2]
Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito , como orar por un mejor clima o desterrar la mala suerte menor. Sin embargo, los principales rituales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (visayan babaylan o baylan ; tagalo katalonan o manganito ). [1] [nota 22]
Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por un diwata específico que se convertía en sus guías espirituales . [nota 23] Se presumía que esto sucedía después de pasar los ritos de iniciación de un chamán mayor del que eran aprendices (generalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquieren su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o de un ataque de locura. [1] [25] [34] [26] [42] [63] En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtenían el estatus de chamán eran generalmente asog o bayok , [nota 24] hombres feminizados. [1] [29] [26] [63]
Los principales rituales de pag-anito se centran en una sesión de espiritismo . Debido a su relación especial con sus espíritus compañeros, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anito , permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes y represente físicamente eventos en el mundo espiritual. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio de comportamiento y de voz. A veces pueden sufrir convulsiones y volverse lo suficientemente violentos como para requerir restricciones. El ritual termina cuando el espíritu se va y se despierta el chamán. [1]
Los espíritus eran invitados al ritual mediante ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se convocara, pero las ofrendas suelen ser una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel . La sangre de un animal también solía formar parte de las ofrendas, vertida directamente sobre los taotao o en un cuenco delante de ellos. Estos comúnmente provienen de gallinas o cerdos, pero también pueden ser de carabaos o perros. [1] [2] Generalmente se evitan la sal y las especias, ya que se cree que son desagradables para el anito . [26] No hay registro de sacrificios humanos ofrecidos a anito durante el período español de Filipinas, [1] [44] [37] excepto entre el pueblo Bagobo en el sur de Mindanao , donde prevaleció hasta principios del siglo XX. [64] [65] [nota 25]
Otro ritual pag-anito común en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de barcos espirituales. Por lo general, se trataba de barcos en miniatura cargados de ofrendas que se encontraban a la deriva en las orillas de los ríos y las costas. [2] [6] [22]
Pag-anito se puede realizar solo o en conjunto con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran súplicas por cosechas abundantes, curas para enfermedades, victoria en la batalla, oraciones por los muertos o bendiciones. [1] [29]
Los diferentes grupos étnicos tenían diferentes panteones diwata y rituales asociados con ellos, aunque a veces las deidades son compartidas en grupos étnicos vecinos. Además, las diferentes comunidades también tienen su propio patrón local diwata. [2] [nota 26]
Cuentas históricas
Los relatos históricos de anito en los registros españoles incluyen lo siguiente:
"La mayoría de los indios son paganos... Creen en sus antepasados, y cuando están a punto de embarcarse en alguna empresa, se encomiendan a ellos, pidiéndoles ayuda". – Francisco de Sande, Relación de las Yslas Filipinas (1576)
"Que trata de los ritos y ceremonias observados por los Moros en las cercanías de Manila, y de sus condiciones sociales. El dios Batala. Según la religión observada antiguamente por estos Moros, adoraban a una deidad llamada entre ellos Batala, que propiamente significa "Dios." Dijeron que adoraban a este Batala porque él era el Señor de todo, y había creado seres humanos y aldeas. Dijeron que este Batala tenía bajo sus órdenes muchos agentes, a quienes envió a este mundo para producir, en nombre de los hombres, lo que es. Estos seres se llamaban anitos, y cada anito tenía un oficio especial unos para los campos, y otros para los que iban por mar, unos para los que iban a la guerra, y otros para las enfermedades. por eso llamado para su oficio; estaba, por ejemplo, el anito de los campos, y el anito de la lluvia, a estos anitos el pueblo ofrecía sacrificios, cuando deseaba algo, a cada uno según su oficio. Era como el de los Pintados. Llamaron un catalán, que es lo mismo que el vaylan entre los Pintados, o sea, un sacerdote, y ofreció el sacrificio, pidiendo al anito lo que el pueblo le pedía, y amontonando mucho. cantidades de arroz, carne y pescado. Sus invocaciones duraron hasta que el demonio entró en su cuerpo, cuando el catalán cayó desmayado, echando espuma por la boca. Los indios cantaron, bebieron y festejaron hasta que el catalán volvió en sí y les dijo la respuesta que le había dado el anito. Si el sacrificio era por algún enfermo, ofrecían muchas cadenas y adornos de oro, diciendo que pagaban un rescate por la salud del enfermo. Esta invocación del anito continuó mientras duró la enfermedad."
"Cuando preguntaron a los naturales por qué los sacrificios se ofrecían al anito, y no al Batala, respondieron que el Batala era un gran señor, y nadie podía hablar con él. Vivía en el cielo; pero el anito, que Era de tal naturaleza que bajaba aquí para hablar con los hombres, estaba ante los Batala como ministro, e intercedía por ellos en algunos lugares y especialmente en los distritos montañosos, cuando el padre, la madre u otro pariente moría. la gente se une para hacer un pequeño ídolo de madera, y lo conservan, por lo cual hay una casa que contiene cien o doscientos de estos ídolos también se llaman anitos porque dicen que cuando la gente muere, van a servir al Batala; . Por lo tanto, hacen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y adornos de oro, y les piden que sean intercesores por ellos ante los Batala, a quienes consideran Dios." – Miguel de Loarca, Relación de las Yslas Filipinas (1582)
"Tenían al caimán en la mayor veneración; y cuando hacían alguna declaración sobre él, cuando lo veían en el agua, lo llamaban Nono, que significa "abuelo". Suave y tiernamente le rogaban que no les hiciera daño; y con este fin le ofrecieron una parte de lo que llevaban en sus barcas, echando la ofrenda al agua. No había árbol viejo al que no atribuyeran divinidad y era un sacrilegio cortar tal árbol para cualquier fin; ¿Qué más adoraban las mismas piedras, acantilados y arrecifes, y promontorios de las orillas del mar o de los ríos, y al pasar por ellos hacían alguna ofrenda, acercándose a la piedra o roca, y colocando la ofrenda; sobre él vi muchas veces en el río de Manila una roca que por muchos años fue un ídolo de aquel desdichado pueblo... Mientras navegaba por la isla de Panai vi en el promontorio llamado Nasso, cerca de Potol, platos y otras piezas. de loza, colocada sobre una roca, la ofrenda de los viajeros En la isla de Mindanao entre La Canela y el río [es decir, Río Grande], un gran promontorio se proyecta desde una costa escarpada y escarpada; Siempre en estos puntos hay mar embravecido, lo que hace difícil y peligroso doblarlas. Al pasar por este promontorio, los naturales, como era tan empinado, ofrecieron sus flechas, disparándolas con tanta fuerza que penetraron hasta la misma roca. Esto lo hicieron como sacrificio, para que se les concediera un salvoconducto." – P. Pedro Chirino, Relación de las Islas Filipinas (1604)
"También adoraban ídolos privados, que cada uno heredaba de sus antepasados. Los visayanos los llamaban divata, y los tagalos anito. De aquellos ídolos algunos tenían jurisdicción sobre las montañas y la campiña abierta, y se les pedía permiso para ir allí. Otros tenían jurisdicción sobre los campos sembrados, y se les encomendaban los campos para que resultaran fructíferos y además de los sacrificios colocaban en los campos artículos de comida para que comieran los anitos, para ponerlos bajo mayores obligaciones; un anito del mar, a quien encomendaban sus pesquerías y navegaciones; un anito de la casa, cuyo favor imploraban cada vez que nacía un niño, y cuando era amamantado y le ofrecían el pecho, colocaban a sus antepasados, la invocación. de los cuales era lo primero en todos sus trabajos y peligros, entre estos anitos guardaban en memoria de sus antepasados ciertos ídolos muy pequeños y muy mal hechos de piedra, madera, oro o marfil, llamados licha o laravan. Entre sus dioses contaban también a todos los que perecían a espada o devorados por los cocodrilos, así como a los muertos por el rayo. Pensaban que las almas de tales ascendían inmediatamente a la morada bendita por medio del arco iris, llamado por ellos balañgao. Generalmente, quien podía lograrlo atribuía la divinidad a su anciano padre a su muerte. Los propios ancianos murieron en ese engaño presuntuoso, y durante su enfermedad y en el momento de su muerte guiaron todas sus acciones con lo que imaginaban una gravedad y manera divinas. En consecuencia, eligieron como lugar para su tumba algún lugar asignado, como un anciano que vivía en la costa entre Dulac y Abuyog, que está en la isla de Leyte. Ordenó que lo colocaran allí en su ataúd (como se hacía) en una casa aislada y alejada del asentamiento, para que fuera reconocido como un dios de los navegantes, que debían encomendarse a él. Otro se hizo sepultar en ciertas tierras de las montañas de Antipolo, y por reverencia a él nadie se atrevía a cultivar aquellas tierras (porque temían que el que lo hiciera moriría), hasta que un ministro evangélico les quitó ese miedo, y ahora los cultivan sin daño ni temor." – P. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)
En la cultura popular
festivales
El Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental , con el acompañamiento del concurso de belleza Diwata cantó Bago , es un festival de baile callejero que celebra las tradiciones visayas de anito y chamanes [66]
El Festival de las Artes Kamarikutan Pagdiwata de Puerto Princesa está inspirado en el ritual conservado de pagdiwata entre el pueblo Tagbanwa de Palawan . [67]
Cine y televisión
Amaya , serie de televisión histórica sobre las Filipinas precoloniales. Representa a las diwata como diosas. [68]
Diwata (1987), película dirigida por Tata Esteban y escrita por Rei Nicandro mostró la vida mítica de las deidades. La actriz Olga Miranda interpretó el papel principal, junto al resto del reparto Lala Montelíbano, Dick Israel y George Estregan. [69]
Encantadia y Mulawin , dos series de televisión (con adaptaciones cinematográficas) en un universo compartido, representan a los diwatas como una raza de seres sobrenaturales que viven en Encantadia, una dimensión más allá del mundo humano. [70]
Faraway (2014), una película independiente se centra en una mujer y su búsqueda para encontrar a la tribu Diwata. [71]
Indio , serie de televisión cuyo protagonista es hijo de un hombre mortal y una mujer diwata . [72]
Una de las habilidades del personaje Titania (agregada el 19 de agosto de 2016) en Warframe es una espada conocida como diwata . [74] [75]
Project Tadhana , un juego de rol de mesa lanzado en 2017, presenta a Diwata como una de sus razas jugables (o lahi ) junto con Engkanto, Tikbalang, Aswang y Tao. [76]
Makia:Tales of the Forest , una novela visual estrenada en 2020
Literatura
Uno de los personajes principales de la obra Speech & Debate escrita por Stephen Karam es una mujer de ascendencia filipina llamada Diwata.
Marvel Comics ha presentado a los "Diwatas" como un panteón de dioses similar a los asgardianos y olímpicos . Estos Diwatas incluyen a Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari y Tala. [77]
Diwata-1 y Diwata-2 , los primeros microsatélites filipinos lanzados en 2016 y 2018, respectivamente, recibieron el nombre de diwata. [79] [80]
Notas
^ Entre la mayoría de los grupos étnicos filipinos, se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida, la voluntad o la conciencia ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral ( kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo de los espíritus). El concepto de dualismo del alma a veces se denomina "almas gemelas" o "almas dobles" y es una creencia común en las culturas austronesias y otras culturas chamánicas . Otros nombres para el alma vital incluyen nyawa o nyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) y nawa ( T'boli ). Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (visayan); kalag ( Bicol ); kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN *duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
^ Después del contacto español, varios mundos espirituales se sincretizaron con el concepto cristiano del cielo y el infierno en diccionarios y traducciones de la Biblia. Lucharon por determinar qué terminología utilizar debido a la ausencia de la dicotomía cielo e infierno en el concepto filipino del mundo espiritual. Los misioneros españoles y los autores europeos solían equiparar el cielo con la maca y el calualhatian ; y al diablo con casan (también casanaan , casauaan o catanaan ; a veces mal interpretado como kasamaan ). Sin embargo, en el Códice Boxer maca y casan eran sinónimos de los inframundos visayan y tagalo . La versión de 1754 del Vocabulario de la lengua tagala usaba casanaan tanto para el cielo como para el infierno; con casanaan nang hirap como infierno y casanaan nang tova como cielo. Calualhatian (ortografía moderna: kaluwalhatian ) era simplemente una región en el mundo espiritual tagalo a la que las almas pueden entrar cruzando un río torrencial sobre una tabla estrecha. (Rath, 2013)
↑ También mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); después multo . del español muerto , "persona muerta" (Tan, 2008)
^ Los tagalos diferenciaban entre Diwata, el ser supremo universal, y el creador de vida Bathala , la deidad suprema exclusiva de ellos (Hislop, 1971)
^ Los nombres más extendidos para estos espíritus en varios grupos étnicos filipinos son diwata o anito . Otros nombres de diwata o tipos específicos de diwata incluyen fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , tahamaling (Bagobo); panya'en ( batak ); tawong lipod , magindara ( Bikol ); magtitima , tawo sa talonan ( Bukidnon ); aled ( Gaddang ); annani ( ibanag ); bakayauwan , monduntug , palasekan , pili , pinading ( Ifugao ); mangmangkit , katataoan / katawtaw-an , kibaan , litao ( ilocano ); apdel , sasailo ( Itneg ); tumungaw ( kankana-ey ); laman labuad , manglilili ( Kapampangan ); kama-kama / kamakaon ( Karay-a ); tuglinsau , tagbusau , mandangum ( Mandaya ); andagaw ( Mangyan ); tawagenen , manaog ( manobo ); karibang ( Maranao ); kaybaan ( Pangasinán ); kamanan-daplak ( Sambal ); dayamdam , piritay ( tagalo ); tawo sa talonan ( tagbanwa ); lewenri , bawa , katao / kataw , tumawo / tamawo , tawong lupa (visayan); y guban-on , digkusanon , dalaketnon ( Waray ).
^ Con fuertes paralelos con seres parecidos a humanos como elfos y aos sí , así como con seres diminutos parecidos a humanos como brownies y duendes . (Buenconsejo, 2002)
^ No confundir con los grupos étnicos Tagbanwa y Mamanwa , todos derivados de PAN *banua , "hogar" o "patria". En las lenguas filipinas modernas, banwa ha sido suplantado por lugar español , por lo que se utiliza taglugar en lugar de tagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008).
^ Diwata puede causar daño al "comer" (oler) la "fuerza vital" o el "aliento" ( ginhawa ) de los seres humanos. También se dice que les molestan los perfumes, así como la sal y las especias. (Buenconsejo, 2002)
^ De sintabi , "pedir permiso respetuosamente" o "dar el debido respeto", cf. "disculpe"
↑ En ilocano , la frase tradicional es " bari bari, apo ", con el mismo significado (Tan, 2008)
^ Del protomalayo-polinesio *tau , en última instancia del protoaustronesio *Cau , "humano" o "persona"; comparar con las estatuas de Toraja tau tau
^ El término lambana se sincretizó más tarde con las hadas , comúnmente representadas como pequeños seres alados en ilustraciones modernas, aunque no existían seres alados similares en el folclore nativo filipino (Potet, 2017). Por el contrario, el término alternativo dambana ha llegado a significar "santuario" o "capilla" en tagalo moderno.
^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en tagalo. Entre los itneg , los santuarios son conocidos como tangpap , pangkew o alalot (por varios pequeños altares techados); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , los santuarios son conocidos entre los subanen como maligai ; entre los Teduray como tenin (sólo entran los chamanes); y entre los bagobo como buis (para los construidos cerca de carreteras y pueblos) y parabunnian (para los construidos cerca de campos de arroz). (Kroeber, 1918)
↑ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
^ Limokon en la mayor parte de Visayas y entre los Lumad ; también almúgan ( Blaan ), alimúkun ( cebuano ), alimúkeng (ilocano); limokén (Maranao); muhen ( T'boli ); lemuguen ( Teduray ); y Limukun ( Subanen )
^ Con numerosas variantes en proto-malayo-polinesio que incluyen *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali- , *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali-, etc. (Blust, 2001)
^ Otros términos incluyen balyana , paraanito o paradiwata (Bicolano); balian , balyan o mabalian ( Lumad ); balian o tanguilin (Subanen); bawalyan o babaylan ( tagbanwa ); beljan ( Palaw'an ); baglan , mangoodan o manilao (ilocano); bahasa ( yakan ); dukun , kalamat o papagan (Sama-Bajau); mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan o mumbaki ( igorot ); anitu ( Aeta ); y ma-aram ( Karay-a )
^ Los términos para guías espirituales de chamanes incluyen bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (tagalo); abyan , umli , sugujen o inajew (Lumad); saro (Bicolano); y genios (Sama-Bajau)
^ Asog es el término utilizado para los chamanes travestis en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog o bayogin ( bayoguin o bayoquin ). Cabe destacar que entre los Sambal , el chamán de mayor rango era un bayok . También se les conoce como labios entre los subanen , aunque no eran necesariamente chamanes (Kroeber, 1918). También hay mujeres chamanas trans similares entre el pueblo dayak de Borneo (Baldick, 2013). Véase también Bakla
^ Algunos antropólogos consideran las tradiciones de caza de cabezas de los Igorot como una forma de sacrificio humano. En los ritos funerarios de guerreros o nobles célebres entre visayanos y tagalos, a veces también se puede ejecutar y enterrar a los esclavos favoritos ( hogot ) para acompañar al difunto al mundo de los espíritus (Scott, 1994; Benedict, 1916).
^ En los filipinos cristianizados modernos, esta práctica se transfirió a los santos patrones de la comunidad y a los íconos religiosos , que a menudo se celebran y adoran de una manera muy similar (Hislop, 1971), cf. Ati-Atihan , Ritos de fertilidad de Obando
Ver también
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