Louis Pierre Althusser ( Reino Unido : / ˌæltʊˈsɛər / , Estados Unidos : / ˌɑːltuːˈsɛər / ; [ 4] francés : [altysɛʁ] ; 16 de octubre de 1918 - 22 de octubre de 1990) fue un filósofo marxista francés que estudió en la École Normale Supérieure de París , donde finalmente se convirtió en profesor de Filosofía.
Althusser fue miembro durante mucho tiempo y a veces un fuerte crítico del Partido Comunista Francés ( PCF ). Sus argumentos y tesis se oponían a las amenazas que veía que atacaban los fundamentos teóricos del marxismo . Estas incluían tanto la influencia del empirismo en la teoría marxista como las orientaciones humanistas y socialistas reformistas que se manifestaron como divisiones en los partidos comunistas europeos, así como el problema del culto a la personalidad y a la ideología . A Althusser se lo suele denominar marxista estructuralista , aunque su relación con otras escuelas del estructuralismo francés no es una simple afiliación y fue crítico de muchos aspectos del estructuralismo. Más tarde se describió a sí mismo como un anarquista social . [5]
La vida de Althusser estuvo marcada por períodos de intensa enfermedad mental. En 1980, mató a su esposa, la socióloga Hélène Rytmann , estrangulándola. Fue declarado no apto para ser juzgado por demencia y estuvo internado en un hospital psiquiátrico durante tres años. No realizó más trabajos académicos y murió en 1990.
Althusser nació en la Argelia francesa , en la ciudad de Birmendreïs , cerca de Argel , en una familia pequeñoburguesa de Alsacia , Francia. Su padre, Charles-Joseph Althusser, era teniente del ejército francés y empleado de banco, mientras que su madre, Lucienne Marthe Berger, una devota católica , trabajaba como maestra de escuela. [6] Según sus propias memorias, su infancia argelina fue próspera; el historiador Martin Jay dijo que Althusser, junto con Albert Camus y Jacques Derrida , era "un producto de la cultura colonial francesa en el norte de África". [7] En 1930, su familia se mudó a la ciudad francesa de Marsella, ya que su padre iba a ser el director de la sucursal bancaria de la Compagnie Algérienne en la ciudad. [8] Althusser pasó el resto de su infancia allí, sobresaliendo en sus estudios en el Lycée Saint-Charles y uniéndose a un grupo de scouts . [6] Un segundo desplazamiento se produjo en 1936 cuando Althusser se instaló en Lyon como estudiante en el Lycée du Parc . Más tarde fue aceptado por la prestigiosa institución de educación superior ( grande école ) École Normale Supérieure (ENS) en París. [9] En el Lycée du Parc, Althusser fue influenciado por profesores católicos, [b] se unió al movimiento juvenil católico Jeunesse Étudiante Chrétienne , [10] y quería ser trapense . [11] Su interés por el catolicismo coexistió con su ideología comunista , [10] y algunos críticos argumentaron que su temprana introducción católica afectó la forma en que interpretó a Karl Marx . [12]
Después de un período de dos años de preparación ( Khâgne ) con Jean Guitton en el Lycée du Parc, Althusser fue admitido en la ENS en julio de 1939. [13] Pero su asistencia se pospuso por muchos años porque fue reclutado en el ejército francés en septiembre de ese año en el período previo a la Segunda Guerra Mundial y, como la mayoría de los soldados franceses después de la Caída de Francia , fue capturado por los alemanes. Capturado en Vannes en junio de 1940, fue retenido en un campo de prisioneros de guerra en Schleswig-Holstein , en el norte de Alemania, durante los cinco años restantes de la guerra. [14] En el campo, al principio fue reclutado para trabajos forzados, pero finalmente fue reasignado a trabajar en la enfermería después de enfermarse. Esta segunda ocupación le permitió leer filosofía y literatura. [15] En sus memorias, Althusser describió las experiencias de solidaridad, acción política y comunidad en el campo como el momento en que comprendió por primera vez la idea del comunismo. [10] Althusser recordó: «Fue en el campo de prisioneros donde escuché por primera vez a un abogado parisino hablar de marxismo en tránsito, y donde conocí a un comunista». [16] Su experiencia en el campo también afectó sus episodios de inestabilidad mental que duraron toda su vida, reflejados en una depresión constante que duró hasta el final de su vida. [6] La psicoanalista Élisabeth Roudinesco ha sostenido que la absurda experiencia de la guerra fue esencial para el pensamiento filosófico de Althusser. [16]
Althusser reanudó sus estudios en la ENS en 1945 para prepararse para la agrégation , un examen para enseñar filosofía en las escuelas secundarias. [10] En 1946, Althusser conoció a la socióloga Hélène Rytmann , [c] una ex miembro judía de la Resistencia francesa con quien mantuvo una relación hasta que la mató por estrangulamiento en 1980. [21] Ese mismo año, comenzó una estrecha relación amistosa con Jacques Martin, traductor de GWF Hegel y Herman Hesse . Martin, a quien Althusser dedicó su primer libro, se suicidaría más tarde. [9] Martin influyó en el interés de Althusser por leer la bibliografía de Jean Cavaillès , Georges Canguilhem y Hegel. [22] Aunque Althusser siguió siendo católico, se asoció más con grupos de izquierda, uniéndose al movimiento de los " sacerdotes obreros " [23] y abrazando una síntesis del pensamiento cristiano y marxista. [10] Esta combinación puede haberlo llevado a adoptar el idealismo alemán y el pensamiento hegeliano, [10] como lo hizo la influencia de Martin y un renovado interés en Hegel en los años 1930 y 1940 en Francia. [24] En consonancia, la tesis de maestría de Althusser para obtener su diplôme d'études supèrieures fue "Sobre el contenido en el pensamiento de GWF Hegel" ("Du contenu dans la pensée de GWF Hegel", 1947). [25] Basado en La fenomenología del espíritu , y bajo la supervisión de Gaston Bachelard , Althusser escribió una disertación sobre cómo la filosofía de Marx se negó a retirarse de la dialéctica hegeliana amo-esclavo . [26] Según el investigador Gregory Elliott, Althusser era hegeliano en ese momento, pero solo por un corto período. [27]
En 1948, fue aprobado para enseñar en escuelas secundarias, pero en su lugar fue nombrado tutor en la ENS para ayudar a los estudiantes a prepararse para su propia agregación . [25] Su desempeño en el examen (fue el mejor calificado en la parte escrita y segundo en el módulo oral) garantizó este cambio en su ocupación. [10] Fue responsable de ofrecer cursos especiales y tutorías sobre temas particulares y sobre figuras particulares de la historia de la filosofía. [10] En 1954, se convirtió en secrétaire de l'école litteraire (secretario de la escuela literaria), asumiendo responsabilidades de gestión y dirección de la escuela. [10] Althusser fue profundamente influyente en la ENS debido a las conferencias y conferencias que organizó con la participación de destacados filósofos franceses como Gilles Deleuze y Jacques Lacan . [28] También influyó en una generación de filósofos franceses y en la filosofía francesa en general [10] —entre sus estudiantes estaban Derrida, Pierre Bourdieu , Michel Foucault y Michel Serres . [29] En total, Althusser pasó 35 años en la ENS, trabajando allí hasta noviembre de 1980. [30]
Paralelamente a su vida académica, Althusser se unió al Partido Comunista Francés ( PCF) en octubre de 1948. En los primeros años de la posguerra, el PCF fue una de las fuerzas políticas más influyentes y muchos intelectuales franceses se unieron a él. El propio Althusser declaró: "El comunismo estaba en el aire en 1945, después de la derrota alemana, la victoria en Stalingrado y las esperanzas y lecciones de la Resistencia". [31] Althusser fue principalmente activo en la sección "Movimiento por la Paz" y mantuvo durante algunos años sus creencias católicas; [31] en 1949, publicó en L'Évangile captif (El evangelio cautivo), el décimo libro de la Jeunesse de l'Église (el ala juvenil de la Iglesia), un artículo sobre la situación histórica del catolicismo en respuesta a la pregunta: "¿Se predica la buena noticia a los hombres de hoy?" [23] En él, Althusser escribió sobre la relación entre la Iglesia católica y el movimiento obrero, abogando al mismo tiempo por la emancipación social y la "reconquista religiosa" de la Iglesia. [26] Había una hostilidad mutua entre estas dos organizaciones (a principios de los años 50, el Vaticano prohibió a los católicos afiliarse a los sacerdotes obreros y a los movimientos de izquierda) y ciertamente afectó a Althusser, ya que creía firmemente en esta combinación. [31]
Althusser, que inicialmente tenía miedo de unirse al partido debido a la oposición de la ENS a los comunistas, lo hizo cuando fue nombrado tutor (cuando la membresía comenzó a tener menos probabilidades de afectar su empleo) e incluso creó en la ENA el Cercle Politzer , un grupo de estudio marxista. Althusser también presentó al partido a colegas y estudiantes y trabajó en estrecha colaboración con la célula comunista de la ENS. Pero su profesionalismo lo hizo evitar el marxismo y el comunismo en sus clases; en cambio, ayudó a los estudiantes dependiendo de las demandas de su agrégation . [10] A principios de la década de 1950, Althusser se distanció de sus ideales políticos y filosóficos de juventud [28] y de Hegel, cuyas enseñanzas consideraba una filosofía "burguesa". [26] A partir de 1948, estudió historia de la filosofía y dio conferencias sobre ella; El primero fue sobre Platón en 1949. [32] En 1949-1950, dio una conferencia sobre René Descartes , [d] y escribió una tesis titulada "Política y filosofía en el siglo XVIII" y un pequeño estudio sobre el " Segundo discurso " de Jean-Jacques Rousseau . Presentó la tesis a Jean Hyppolite y Vladimir Jankélévitch en 1950, pero fue rechazada. [29] Sin embargo, estos estudios fueron valiosos porque Althusser los utilizó más tarde para escribir su libro sobre la filosofía de Montesquieu y un ensayo sobre El contrato social de Rousseau . [34] De hecho, su primer y único estudio extenso publicado durante su vida fue Montesquieu, la politique et l'histoire ("Montesquieu: política e historia") en 1959. [35] También dio conferencias sobre Rousseau de 1950 a 1955, [36] y cambió su enfoque a la filosofía de la historia, estudiando también a Voltaire , Condorcet y Helvétius , lo que resultó en una conferencia de 1955-1956 sobre "Les problèmes de la philosophie de l'histoire". [37] Este curso, junto con otros sobre Maquiavelo (1962), la filosofía política de los siglos XVII y XVIII (1965-1966), Locke (1971) y Hobbes (1971-1972), fueron posteriormente editados y publicados como libro por François Matheron en 2006. [38] De 1953 a 1960, Althusser básicamente no publicó sobre temas marxistas, lo que a su vez le dio tiempo para centrarse en sus actividades de enseñanza y establecerse como un filósofo e investigador de renombre. [39]
Althusser reanudó sus publicaciones relacionadas con el marxismo en 1960, cuando tradujo, editó y publicó una colección dirigida por Hyppolite sobre las obras de Ludwig Feuerbach . [28] El objetivo de este esfuerzo era identificar la influencia de Feuerbach en los primeros escritos de Marx, contrastándola con la ausencia de su pensamiento en las obras maduras de Marx. [10] Este trabajo lo impulsó a escribir "Sobre el joven Marx: cuestiones teóricas" ("Sur le jeune Marx – Questions de théorie", 1961). [10] Publicado en la revista La Pensée , fue el primero de una serie de artículos sobre Marx que luego se recopilaron en su libro más famoso Para Marx . [23] Inflamó el debate francés sobre Marx y la filosofía marxista, y ganó un número considerable de partidarios. [10] Inspirado por este reconocimiento, comenzó a publicar más artículos sobre el pensamiento marxista; En 1964, Althusser publicó un artículo titulado "Freud y Lacan" en la revista La Nouvelle Critique , que influyó enormemente en el pensamiento freudomarxista . [23] Al mismo tiempo, invitó a Lacan a una conferencia sobre Baruch Spinoza y los conceptos fundamentales del psicoanálisis. [23] El impacto de los artículos llevó a Althusser a cambiar su estilo de enseñanza en la ENS, [10] y comenzó a impartir una serie de seminarios sobre los siguientes temas: "Sobre el joven Marx" (1961-1962), "Los orígenes del estructuralismo" (1962-1963; versaba [ aclaración necesaria ] sobre la Historia de la locura de Foucault , que Althusser apreciaba mucho [40] ), "Lacan y el psicoanálisis" (1963-1964) y Leyendo El Capital (1964-1965). [23] Estos seminarios tenían como objetivo un "retorno a Marx" y a ellos asistía una nueva generación de estudiantes. [e] [29]
Althusser fue reconocido internacionalmente con For Marx (una colección de obras publicadas entre 1961 y 1965) y Reading Capital (en colaboración con algunos de sus estudiantes), ambas publicadas en 1965. [41] A pesar de ser ampliamente criticadas, [42] estas obras hicieron de Althusser una sensación en los círculos intelectuales franceses [43] y uno de los principales teóricos del PCF. [28] Apoyó una visión estructuralista de la obra de Marx, influenciada por Cavaillès y Canguilhem, [44] afirmando que Marx sentó las "piedras angulares" de una nueva ciencia, incomparable a todo el pensamiento no marxista, de la que, de 1960 a 1966, abrazó los principios fundamentales. [31] Se hicieron críticas al culto a la personalidad de Stalin y Althusser defendió lo que llamó " antihumanismo teórico ", como una alternativa al estalinismo y al humanismo marxista —ambos populares en ese momento. [45] A mediados de la década, su popularidad creció hasta el punto de que era prácticamente imposible tener un debate intelectual sobre cuestiones teóricas políticas o ideológicas sin mencionar su nombre. [46] Las ideas de Althusser fueron lo suficientemente influyentes como para suscitar la creación de un grupo de jóvenes militantes para disputar el poder dentro del PCF. [10] Sin embargo, la posición oficial del partido seguía siendo el marxismo estalinista, que era criticado tanto por grupos maoístas como humanistas. Althusser inicialmente tuvo cuidado de no identificarse con el maoísmo, pero progresivamente estuvo de acuerdo con su crítica al estalinismo. [47] A fines de 1966, Althusser incluso publicó un artículo sin firmar titulado "Sobre la Revolución Cultural", en el que consideraba el comienzo de la Revolución Cultural china como "un hecho histórico sin precedentes" y de "enorme interés teórico". [48] Althusser elogió principalmente las organizaciones de masas no burocráticas y no partidistas en las que, en su opinión, se aplicaban plenamente los «principios marxistas sobre la naturaleza de lo ideológico». [49]
En 1966 se produjeron acontecimientos clave en la lucha teórica. En enero, hubo una conferencia de filósofos comunistas en Choisy-le-Roi ; [50] Althusser estuvo ausente pero Roger Garaudy , el filósofo oficial del partido, leyó un escrito de acusación que se oponía al «antihumanismo teórico». [42] La polémica fue el pináculo de un largo conflicto entre los partidarios de Althusser y Garaudy. En marzo, en Argenteuil , las tesis de Garaudy y Althusser fueron formalmente confrontadas por el Comité Central del PCF, presidido por Louis Aragon . [42] El Partido decidió mantener la posición de Garaudy como oficial, [44] e incluso Lucien Sève —que fue alumno de Althusser al comienzo de su docencia en la ENS— la apoyó, convirtiéndose en el filósofo más cercano a la dirección del PCF. [42] El secretario general del partido, Waldeck Rochet, afirmó que «el comunismo sin humanismo no sería comunismo». [51] Aunque no fue censurado públicamente ni expulsado del PCF, como sí lo fueron 600 estudiantes maoístas, el apoyo a Garaudy resultó en una reducción adicional de la influencia de Althusser en el partido. [44]
En 1966, Althusser publicó en Cahiers pour l'Analyse el artículo «Sobre el contrato social» («Sur le 'Contrat Social'»), un curso sobre Rousseau que había impartido en la ENS y «Cremonini, pintor de lo abstracto» («Cremonini, peintre de l'abstrait») sobre el pintor italiano Leonardo Cremonini . [52] Al año siguiente, escribió un largo artículo titulado «La tarea histórica de la filosofía marxista» («La tâche historique de la philosophie marxiste») que fue enviado a la revista soviética Voprossi Filosofii ; no fue aceptado pero fue publicado un año después en una revista húngara. [52] En 1967-1968, Althusser y sus estudiantes organizaron un curso de la ENS titulado "Curso de filosofía para científicos" ("Cours de philosophie pour scientifiques") que sería interrumpido por los acontecimientos de mayo de 1968. Parte del material del curso fue reutilizado en su libro de 1974 Philosophie et philosophie spontanée des savants ( La filosofía y la filosofía espontánea de los científicos ). [52] Otro trabajo significativo de Althusser [53] de este período fue "Lenin y la filosofía", una conferencia presentada por primera vez en febrero de 1968 en la Sociedad Francesa de Filosofía . [52]
Durante Mayo del 68 , los tumultuosos acontecimientos de mayo de 1968 en Francia, Althusser fue hospitalizado debido a una crisis depresiva y estuvo ausente del Barrio Latino . Muchos de sus estudiantes participaron en los eventos, y Régis Debray en particular se convirtió en un revolucionario célebre internacional. [54] El silencio inicial de Althusser [54] fue recibido con críticas por los manifestantes, que escribieron en las paredes: "¿De qué sirve Althusser?" ("¿A quoi sert Althusser?"). [55] Más tarde, Althusser fue ambivalente al respecto; por un lado, no apoyó el movimiento [28] y lo criticó como una "rebelión ideológica de las masas", [56] adoptando el argumento oficial del PCF de que un "trastorno infantil" del utopismo anarquista que se había infiltrado en el movimiento estudiantil. [57] Por otra parte, lo llamó «el acontecimiento más significativo de la historia occidental desde la Resistencia y la victoria sobre el nazismo» y quiso reconciliar a los estudiantes y al PCF. [58] Sin embargo, la revista maoísta La Cause du peuple lo llamó revisionista , [56] y fue condenado por antiguos estudiantes, principalmente por Jacques Rancière . [28] Después de ello, Althusser pasó por una fase de «autocrítica» que dio lugar al libro Ensayos de autocrítica ( Éléments d'autocritique , 1974) en el que revisó algunas de sus antiguas posiciones, incluyendo su apoyo a la invasión soviética de Checoslovaquia . [59]
En 1969, Althusser inició una obra inacabada [f] que recién fue publicada en 1995 con el título Sur la playback (Sobre la reproducción). Sin embargo, a partir de estos primeros manuscritos, desarrolló Ideología y aparatos ideológicos de Estado , que fue publicada en la revista La Pensée en 1970, [62] y se volvió muy influyente en las discusiones sobre ideología. [63] En el mismo año, Althusser escribió Marxismo y lucha de clases (Marxisme et lutte de classe), que sería el prólogo del libro Los conceptos básicos del materialismo histórico de su ex alumna, la socióloga marxista chilena Marta Harnecker . [64] Para esa época, Althusser era muy popular en América Latina: algunos activistas e intelectuales de izquierda lo veían casi como un nuevo Marx, aunque su obra ha sido objeto de acalorados debates y duras críticas. [56] Como ejemplo de esta popularidad, algunas de sus obras fueron traducidas primero al español y luego al inglés, y otras fueron publicadas en formato de libro primero en español y luego en francés. [g] En el cambio de los años 1960 a los años 1970, las principales obras de Althusser fueron traducidas al inglés —Para Marx , en 1969, y Para leer el Capital en 1970— difundiendo sus ideas entre los marxistas de habla inglesa. [68]
A principios de los años 1970, el PCF se encontraba, como la mayoría de los partidos comunistas europeos, en un período de conflictos internos sobre la orientación estratégica que se produjo en el contexto del surgimiento del eurocomunismo . En este contexto, el marxismo estructuralista althusseriano era una de las líneas estratégicas más o menos definidas. [69] Althusser participó en varios eventos públicos del PCF, en particular el debate público "Comunistas, intelectuales y cultura" ("Les Communistes, les Intellectuels et la Culture") en 1973. [70] Él y sus partidarios cuestionaron la dirección del partido por su decisión de abandonar la noción de la " dictadura del proletariado " durante su vigésimo segundo congreso en 1976. [71] El PCF consideró que en el contexto europeo era posible tener una transición pacífica al socialismo, [72] que Althusser vio como "una nueva versión oportunista del humanismo marxista". [73] En una conferencia pronunciada en la Unión de Estudiantes Comunistas ese mismo año, criticó sobre todo la forma en que se tomó esta decisión. Según Althusser —haciéndose eco de su noción de la «miseria francesa» expuesta en Para Marx— el partido demostró un desprecio por la teoría materialista cuando suprimió un «concepto científico». [74] Esta lucha terminó por debacle con la fracción «Unión de la Izquierda» y una carta abierta escrita por Althusser y otros cinco intelectuales en la que pedían «una verdadera discusión política en el PCF». [75] Ese mismo año, Althusser también publicó una serie de artículos en el periódico Le Monde bajo el título de «Lo que debe cambiar en el partido». [76] Publicados entre el 25 y el 28 de abril, fueron ampliados y reimpresos en mayo de 1978 por François Maspero como el libro Ce qui ne peut plus durer dans le parti Communiste . [77] Entre 1977 y 1978, Althusser elaboró principalmente textos que criticaban al eurocomunismo y al PCF. "Marx en sus límites" ("Marx dans ses limits"), un manuscrito abandonado escrito en 1978, sostenía que no existía una teoría marxista del Estado; recién se publicó en 1994 en los Écrits philosophiques et politiques I. [ 78] El periódico comunista italiano Il manifesto permitió a Althusser desarrollar nuevas ideas en una conferencia celebrada en Venecia sobre "Poder y oposición en las sociedades posrevolucionarias" en 1977. [79] Sus discursos dieron lugar a los artículos "La crisis del marxismo" ("La crisi del marxismo") y "El marxismo como teoría 'finita'" en la que destacó que "algo vital y vivo puede ser liberado por esta crisis": la percepción del marxismo como una teoría que originalmente solo reflejaba el tiempo de Marx y luego necesitaba ser completada por una teoría estatal. [80] El primero fue publicado como "El marxismo hoy" ("Marxismo oggi") en la Enciclopedia Europea italiana de 1978. [81] El último texto fue incluido en un libro publicado en Italia, Discutere lo Stato , y criticó la noción de "partido de gobierno" y defendió la noción de un partido revolucionario "fuera del Estado". [82]
Durante la década de 1970, los roles institucionales de Althusser en la ENS aumentaron, pero todavía editó y publicó sus obras y otras obras en la serie Théorie , con François Maspero. [10] Entre los ensayos publicados, estaba "Respuesta a John Lewis", una réplica de 1973 de la defensa del humanismo marxista por parte de un comunista inglés. [83] Dos años más tarde, concluyó su Doctorat d'État (Doctorado de Estado) en la Universidad de Picardía Jules Verne y adquirió el derecho a dirigir la investigación sobre la base de su trabajo previamente publicado. [84] Algún tiempo después de este reconocimiento, Althusser se casó con Hélène Rytmann. [10] En 1976, recopiló varios de sus ensayos escritos entre 1964 y 1975 para publicar Positions . [85] Estos años serían un período en el que su trabajo sería muy intermitente; [86] Dio una conferencia titulada "La transformación de la filosofía" ("La transformación de la filosofía") en dos ciudades españolas, primero Granada y luego en Madrid , en marzo de 1976. [87] El mismo año dio una conferencia en Cataluña titulada "Quelques questions de la crise de la théorie marxiste et du mouvement Communiste International" ("Algunas cuestiones sobre la crisis de la teoría marxista y el movimiento comunista internacional") en la que Althusser esbozó el empirismo como el principal enemigo de la lucha de clases. [88] También inició una relectura de Maquiavelo que influiría en su obra posterior; [89] Trabajó entre 1975 y 1976 en "Machiavel et nous" ("Maquiavelo y nosotros"), un borrador, publicado sólo póstumamente, basado en una conferencia de 1972, [90] y también escribió para la Fundación Nacional de Ciencias Políticas un artículo titulado "La soledad de Maquiavelo" ("Solitude de Machiavel", 1977). [91] En la primavera de 1976, a petición de Léon Chertok para escribir para el Simposio Internacional sobre el Inconsciente en Tbilisi , redactó una presentación titulada "El descubrimiento del Dr. Freud" ("La découverte du docteur Freud"). [92] Después de enviarlo a Chertok y algunos amigos, se sintió inquieto por la crítica solicitada que recibió de Jacques Nassif y Roudinesco, y luego, en diciembre, escribió un nuevo ensayo, "Sobre Marx y Freud". [93] No pudo asistir al evento de 1979 y pidió a Chertok que reemplazara los textos, pero Chertok publicó el primero sin su consentimiento.[94] Esto se convertiría en un "asunto" público en 1984, cuando Althusser finalmente lo notó cuando Chertok lo republicó en un libro tituladoDiálogo franco-soviético, sur la psychanalyse . [95]
Después de que el PCF y la izquierda fueran derrotados en las elecciones legislativas francesas de 1978 , los ataques de depresión de Althusser se volvieron más severos y frecuentes. [10] En marzo de 1980, Althusser interrumpió la sesión de disolución de la École Freudienne de Paris y, "en nombre de los analistas", llamó a Lacan un "hermoso y lastimoso arlequín". [91] Más tarde, se sometió a una cirugía de extirpación de hernia hiatal ya que tenía dificultades para respirar mientras comía. [96] Según el propio Althusser, la operación causó que su estado físico y mental se deteriorara; en particular, desarrolló un complejo de persecución y pensamientos suicidas. Recordaría más tarde:
Yo no sólo quería destruirme físicamente, sino borrar todo rastro de mi tiempo en la tierra: en particular, destruir hasta el último de mis libros y todos mis apuntes, y quemar la Escuela Normal, y también, "si era posible", suprimir a la propia Hélène mientras aún pudiera. [96]
Tras la operación, en mayo, estuvo hospitalizado durante la mayor parte del verano en una clínica parisina. Su estado no mejoró, pero a principios de octubre fue enviado a casa. [91] Al regresar, quiso alejarse de la ENS e incluso propuso comprar la casa de Roudinesco. [96] Él y Rytmann también estaban convencidos de la "decadencia humana", por lo que intentó hablar con el Papa Juan Pablo II a través de su ex profesor Jean Guitton. [97] Sin embargo, la mayor parte del tiempo, él y su esposa pasaron encerrados en su apartamento de la ENS. [97] En el otoño de 1980, el psiquiatra de Althusser, René Diatkine , que para entonces también estaba tratando a la esposa de Althusser, Hélène Rytmann, [98] recomendó que Althusser fuera hospitalizado, pero la pareja se negó. [99]
Ante mí: Hélène, tumbada de espaldas, también en bata... De rodillas junto a ella, inclinado sobre su cuerpo, le masajeo el cuello... Presiono con los dos pulgares el hueco de carne que bordea la parte superior del esternón y, haciendo fuerza, alcanzo lentamente, un pulgar hacia la derecha, otro pulgar hacia la izquierda en ángulo, la zona más firme debajo de las orejas... El rostro de Hélène está inmóvil y sereno, sus ojos abiertos están fijos en el techo. Y de repente me invade el terror: sus ojos están interminablemente fijos y, sobre todo, la punta de su lengua yace, de forma inusual y pacífica, entre sus dientes y sus labios. Sin duda, había visto cadáveres antes, pero nunca en mi vida había visto el rostro de una mujer estrangulada. Y, sin embargo, sé que se trata de una mujer estrangulada. ¿Qué está pasando? Me levanto y grito: ¡He estrangulado a Hélène!
— Althusser, L'avenir dure longtemps [100]
El 16 de noviembre de 1980, Althusser estranguló a Rytmann en su habitación de la ENS. Él mismo denunció el asesinato al médico residente, quien se puso en contacto con instituciones psiquiátricas. [101] Incluso antes de la llegada de la policía, el médico y el director de la ENS decidieron hospitalizarlo en el hospital de Sainte-Anne y se le realizó un examen psiquiátrico. [102] Debido a su estado mental, se consideró que Althusser no comprendía los cargos ni el proceso al que iba a ser sometido, por lo que permaneció en el hospital. [10] La evaluación psiquiátrica concluyó que no debía ser acusado penalmente, basándose en el artículo 64 del Código Penal francés , que establece que "no hay crimen ni delito cuando el sospechoso se encontraba en estado de demencia en el momento de la acción". [10] El informe decía que Althusser mató a Rytmann en el curso de una aguda crisis de melancolía, sin siquiera darse cuenta, y que el "asesinato de la esposa por estrangulamiento manual fue cometido sin ninguna violencia adicional, en el curso de un episodio alucinatorio iatrogénico complicado por una depresión melancólica". [103] Como resultado, perdió sus derechos civiles, confiados a un representante de la ley, y se le prohibió firmar ningún documento. [104] En febrero de 1981, el tribunal dictaminó que Althusser había sido mentalmente irresponsable cuando cometió el asesinato, por lo tanto no podía ser procesado y no fue acusado. [105] No obstante, posteriormente la prefectura de policía de París emitió una orden de confinamiento ; [106] el Ministerio de Educación Nacional ordenó su retiro de la ENS; [107] y la ENS solicitó a su familia y amigos que desalojaran su apartamento. [106] En junio fue trasladado a la clínica L'Eau-Vive en Soisy-sur-Seine . [108]
El asesinato de Rytmann atrajo mucha atención de los medios, y hubo varias solicitudes para tratar a Althusser como un criminal común. [109] El periódico Minute , el periodista Dominique Jamet y el ministro de Justicia Alain Peyrefitte estuvieron entre quienes acusaron a Althusser de tener "privilegios" debido al hecho de que era comunista. Desde este punto de vista, escribió Roudinesco, Althusser era tres veces un criminal. Primero, el filósofo había legitimado la corriente de pensamiento considerada responsable del Gulag ; segundo, elogió la Revolución Cultural china como una alternativa tanto al capitalismo como al estalinismo; y finalmente porque, se decía, había corrompido a la élite de la juventud francesa al introducir el culto a una ideología criminal en el corazón de una de las mejores instituciones francesas. [103] El filósofo Pierre-André Taguieff fue más allá al afirmar que Althusser enseñó a sus estudiantes a percibir los crímenes de manera positiva, como algo similar a una revolución. [110] Cinco años después del asesinato, una crítica de Claude Sarraute de Le Monde tendría un gran impacto en Althusser. [101] Ella comparó su caso con la situación de Issei Sagawa , quien mató y canibalizó a una mujer en Francia, pero cuyo diagnóstico psiquiátrico lo absolvió. Sarraute criticó el hecho de que, cuando hay nombres prestigiosos involucrados, se escribe mucho sobre ellos pero que se escribe poco sobre la víctima. [19] Los amigos de Althusser lo persuadieron para que hablara en su defensa, y el filósofo escribió una autobiografía en 1985. [101] Mostró el resultado, L'avenir dure longtemps , [h] a algunos de sus amigos y consideró publicarlo, pero nunca lo envió a un editor y lo encerró en el cajón de su escritorio. [115] El libro solo se publicó póstumamente en 1992. [116]
A pesar de las críticas, algunos de sus amigos, como Guitton y Debray, defendieron a Althusser, diciendo que el asesinato fue un acto de amor, como también argumentó Althusser. [117] [ verificación fallida ] Rytmann tenía ataques de melancolía y se automedicaba por esto. [118] Guitton dijo: "Creo sinceramente que mató a su esposa por amor a ella. Fue un crimen de amor místico". [11] Debray lo comparó con un suicidio altruista : "La asfixió debajo de una almohada para salvarla de la angustia que lo asfixiaba. Una hermosa prueba de amor ... que uno puede salvar su pellejo mientras se sacrifica por el otro, solo para asumir todo el dolor de vivir". [11] En su autobiografía, escrita para ser la explicación pública que no pudo proporcionar ante el tribunal, [119] Althusser afirmó que "ella me pidió con total naturalidad que la matara yo mismo, y esta palabra, impensable e intolerable en su horror, hizo que todo mi cuerpo temblara durante mucho tiempo. Todavía me hace temblar ... Vivíamos encerrados en el claustro de nuestro infierno, los dos". [97]
Maté a una mujer que lo era todo para mí durante una crisis de confusión mental, ella que me amaba hasta el punto de querer sólo morir porque no podía seguir viviendo. Y sin duda en mi confusión e inconsciencia "le hice este servicio", que ella no trató de impedir, pero por el cual murió.
— Althusser, L'avenir dure longtemps [120]
Por supuesto, eso es lo que dijo, pero el punto de vista de Rytmann es incognoscible. Según la [1] página de Wikipedia en francés sobre Althusser, un autor quebequense [121] ha escrito que Rytmann quería dejarlo. Otro autor quebequense [122] también confirma esa idea en un artículo sobre cómo los medios de comunicación manejaron el asesinato, y más tarde en un libro llamado "Althusser Assassin". El crimen empañó gravemente la reputación de Althusser. [123] Como escribió Roudinesco, a partir de 1980, vivió su vida como un "espectro, un hombre muerto que camina". [106] Althusser se vio obligado a vivir en varias clínicas públicas y privadas hasta 1983, cuando se convirtió en paciente voluntario. [28] Pudo comenzar un manuscrito sin título durante este tiempo, en 1982; [77] De 1984 a 1986, se alojó en un apartamento en el norte de París, [28] donde permaneció confinado la mayor parte de su tiempo, pero también recibió visitas de algunos amigos, como el filósofo y teólogo Stanislas Breton , quien también había estado prisionero en los stalags alemanes ; [107] de Guitton, quien lo convirtió en un "monje místico" en palabras de Roudinesco; [11] y de la filósofa mexicana Fernanda Navarro durante seis meses, a partir del invierno de 1984. [124] Althusser y Navarro intercambiaron cartas hasta febrero de 1987, y él también escribió un prefacio en julio de 1986 para el libro resultante, Filosofía y marxismo , [124] una colección de sus entrevistas con Althusser que se publicó en México en 1988. [107] Estas entrevistas y correspondencia fueron recopiladas y publicadas en Francia en 1994 como Sur la philosophie . [113] En este período formuló su "materialismo del encuentro" o "materialismo aleatorio", hablando con Breton y Navarro al respecto, [125] que apareció por primera vez en Écrits philosophiques et politiques I (1994) y más tarde en el libro de Verso de 2006 Philosophy of the Encounter . [126] En 1987, después de que Althusser fuera sometido a una operación de urgencia a causa de una obstrucción del esófago , desarrolló un nuevo cuadro clínico de depresión. Primero fue llevado a la clínica de Soisy-sur-Seine, y luego trasladado a la institución psiquiátrica MGEN en La Verrière . Allí, a raíz de una neumonía contraída durante el verano, murió de un ataque cardíaco el 22 de octubre de 1990.[107]
Althusser era tan hogareño que el biógrafo William S. Lewis afirmó: «Althusser sólo había conocido el hogar, la escuela y el campo de prisioneros de guerra» cuando conoció a su futura esposa. [10] En contraste, cuando conoció a Rytmann en 1946, ella era una ex miembro de la resistencia francesa y activista comunista. Después de luchar junto a Jean Beaufret en el grupo «Service Périclès», se unió al PCF. [127] Sin embargo, fue expulsada del partido acusada de ser agente doble de la Gestapo , [128] por « desviación trotskista » y «crímenes», que probablemente se referían a la ejecución de antiguos colaboradores nazis . [127] Aunque funcionarios de alto rango del partido le ordenaron que cortara relaciones con Rytmann, [129] Althusser intentó restaurar su reputación en el PCF durante mucho tiempo haciendo averiguaciones sobre sus actividades en tiempos de guerra. Aunque no logró reincorporarla al partido, su relación con Rytmann se profundizó durante este período. [10] Su relación "fue traumática desde el principio, según afirma Althusser", escribió Elliott. [130] Entre las razones estaban su casi total inexperiencia con las mujeres y el hecho de que ella era ocho años mayor que él. [10]
Nunca había abrazado a una mujer y, sobre todo, nunca me había abrazado una mujer (¡a los treinta años!). El deseo me invadía, hacíamos el amor en la cama, era algo nuevo, excitante, exaltante y violento. Cuando ella (Hélène) se fue, se abrió en mí un abismo de angustia que nunca más se cerraría.
— Althusser, L'avenir dure longtemps [131]
Sus sentimientos hacia ella fueron contradictorios desde el principio; se sugiere que el fuerte impacto emocional que ella causó en él lo llevó a una profunda depresión. [130] Roudinesco escribió que, para Althusser, Rytmann representaba lo opuesto de sí mismo: ella había estado en la Resistencia mientras él estaba alejado del combate antinazi; ella era una judía que llevaba el sello del Holocausto , mientras que él, a pesar de su conversión al marxismo, nunca escapó del efecto formativo del catolicismo; ella sufrió bajo el estalinismo en el mismo momento en que él se unía al partido; y, en oposición a su origen pequeñoburgués, su infancia no fue próspera: a la edad de 13 años se convirtió en víctima de abuso sexual de un médico de familia que, además del abuso, le ordenó que le diera a sus padres enfermos terminales una dosis de morfina . [127] Sin embargo, esta historia podría haber sido inventada por Althusser, quien admitió haber incorporado "recuerdos imaginados" en su "traumabiografía". [132] [133] Según Roudinesco, ella encarnaba para Althusser su “conciencia desplazada”, “superyó despiadado”, “parte maldita”, “animalidad negra”. [127]
Althusser consideraba que Rytmann le había dado «un mundo de solidaridad y de lucha, un mundo de acción razonada... un mundo de coraje». [130] Según él, ambos cumplían una función maternal y paternal indispensable: «Me amaba como una madre ama a un hijo ... y al mismo tiempo como un buen padre, pues me introducía... en el mundo real, esa vasta arena en la que yo nunca había podido entrar... A través de su deseo por mí, también me iniciaba... en mi papel de hombre, en mi masculinidad. ¡Me amaba como una mujer ama a un hombre!». [130] Roudinesco sostenía que Rytmann representaba para él «la figura sublimada de su propia madre odiada, a la que permaneció apegado toda su vida». En su autobiografía, escribió: «Si me deslumbró el amor de Hélène y el milagroso privilegio de conocerla y tenerla en mi vida, traté de devolverle eso a mi manera, intensamente y, si puedo decirlo así, como una ofrenda religiosa , como lo había hecho con mi madre». [134]
Aunque Althusser estaba realmente enamorado de Rytmann, [10] también tuvo aventuras con otras mujeres. Roudinesco comentó que "a diferencia de Hélène, las otras mujeres amadas por Louis Althusser eran generalmente de gran belleza física y a veces excepcionalmente sensibles al diálogo intelectual". [134] Pone como ejemplo de este último caso a una mujer llamada Claire Z., con quien mantuvo una larga relación hasta los cuarenta y dos años. [135] Se separaron cuando conoció a Franca Madonia, filósofa, traductora y dramaturga de una familia burguesa italiana acomodada de Romaña . [136] Madonia estaba casada con Mino, cuya hermana Giovanna estaba casada con el pintor comunista Leonardo Cremonini. Cada verano las dos familias se reunían en una residencia en el pueblo de Bertinoro , y, según Roudinesco, "fue en este entorno mágico... donde Louis Althusser se enamoró de Franca, descubriendo a través de ella todo lo que había echado de menos en su propia infancia y que le faltaba en París: una familia real, un arte de vivir, una nueva manera de pensar, hablar, desear". [137] Ella le influyó para que apreciara el teatro moderno ( Luigi Pirandello , Bertolt Brecht , Samuel Beckett ), y, escribió Roudinesco, también sobre su desapego del estalinismo y "sus mejores textos ( Para Marx especialmente) pero también sus conceptos más importantes". [138] En su compañía en Italia en 1961, como afirmó Elliott, fue también cuando "descubrió verdaderamente" a Maquiavelo. [139] Entre 1961 y 1965 intercambiaron cartas y llamadas telefónicas, y también realizaron viajes juntos, en los que hablaron sobre los acontecimientos actuales, la política y la teoría, así como se hicieron confidencias sobre la felicidad y la infelicidad de la vida cotidiana. [140] Sin embargo, Madonia tuvo una reacción explosiva cuando Althusser intentó hacerla amiga de Rytmann y trató de incluir a Mino en sus reuniones. [140] Sin embargo, continuaron intercambiando cartas hasta 1973; estas fueron publicadas en 1998 en un libro de 800 páginas Lettres à Franca . [141]
Althusser pasó por hospitalizaciones psiquiátricas a lo largo de su vida, la primera vez después de recibir un diagnóstico de esquizofrenia . [130] Sufría de trastorno bipolar , y debido a ello tuvo frecuentes episodios de depresión que comenzaron en 1938 y se volvieron regulares después de su estadía de cinco años en cautiverio alemán. [142] Desde la década de 1950 en adelante, estuvo bajo supervisión médica constante, a menudo sometiéndose, en palabras de Lewis, a "los tratamientos más agresivos que la psiquiatría francesa de posguerra tenía para ofrecer", que incluían terapia electroconvulsiva , narcoanálisis y psicoanálisis. [143] Althusser no se limitó a los medicamentos recetados y practicó la automedicación. [144] La enfermedad afectó su productividad académica; en 1962, comenzó a escribir un libro sobre Maquiavelo durante una exacerbación depresiva, pero fue interrumpido por una estadía de tres meses en una clínica. [101] El principal psicoanalista al que asistió fue el antilacaniano René Diatkine, a partir de 1964, después de que tuvo un sueño en el que mataba a su propia hermana. [145] Las sesiones se hicieron más frecuentes en enero de 1965, y el verdadero trabajo de exploración del inconsciente se inició en junio. [145] Pronto Althusser reconoció el lado positivo del psicoanálisis no lacaniano; aunque a veces trató de ridiculizar a Diatkine dándole lecciones de lacanianismo, en julio de 1966, consideró que el tratamiento estaba produciendo "resultados espectaculares". [146] En 1976, Althusser estimó que había pasado quince de los treinta años anteriores en hospitales y clínicas psiquiátricas. [147]
Althusser analizó los prerrequisitos de su enfermedad con la ayuda del psicoanálisis y los encontró en las complejas relaciones con su familia (dedicó a este tema la mitad de la autobiografía). [148] Althusser creía que no tenía un "yo" genuino, lo que se debía a la ausencia de un verdadero amor maternal y al hecho de que su padre era emocionalmente reservado y prácticamente ausente para su hijo. [149] Althusser dedujo la situación familiar de los acontecimientos anteriores a su nacimiento, tal como se los contó su tía: Lucienne Berger, su madre, se casaría con el hermano de su padre, Louis Althusser, que murió en la Primera Guerra Mundial cerca de Verdún , mientras que Charles, su padre, estaba comprometido con la hermana de Lucienne, Juliette. [150] Ambas familias seguían la antigua costumbre del levirato , que obligaba a un hermano mayor, aún soltero, a casarse con la viuda de un hermano menor fallecido. Lucienne se casó entonces con Charles, y el hijo recibió el nombre del fallecido Louis. En las memorias de Althusser, este matrimonio fue una «locura», no tanto por la tradición en sí, sino por la excesiva sumisión, ya que Charles no se vio obligado a casarse con Lucienne ya que su hermano menor aún no se había casado con ella. [151] Como resultado, concluyó Althusser, su madre no lo amaba a él, sino al fallecido hace tiempo Louis. [152] El filósofo describió a su madre como una « madre castradora » (un término del psicoanálisis), que, bajo la influencia de sus fobias, estableció un estricto régimen de «higiene» social y sexual para Althusser y su hermana Georgette. Su «sensación de soledad insondable» solo podía mitigarse comunicándose con los padres de su madre que vivían en Morvan . [153] Su relación con su madre y el deseo de merecer su amor, en sus memorias, determinaron en gran medida su vida adulta y su carrera, incluida su admisión en la ENS y su deseo de convertirse en un «intelectual conocido». [154] Según su autobiografía, la ENS fue para Althusser una especie de refugio de «pureza» intelectual frente al gran mundo «sucio» al que su madre tanto temía. [155]
Los investigadores han evaluado críticamente los hechos de su autobiografía. Según sus propios editores, L'avenir dure longtemps es "una maraña inextricable de 'hechos' y 'fantasías'". [156] Su amigo [157] y biógrafo Yann Moulier-Boutang , después de un cuidadoso análisis del período temprano de la vida de Althusser, concluyó que la autobiografía era "una reescritura de una vida a través del prisma de sus restos". [158] Moulier-Boutang creía que fue Rytmann quien jugó un papel clave en la creación de un relato "fatalista" de la historia de la familia Althusser, dando forma en gran medida a su visión en una carta de 1964. Según Elliott, la autobiografía produce principalmente una impresión de "destructividad y autodestrucción". [158] Althusser, muy probablemente, pospuso el comienzo de su depresión a un período posterior (posguerra), al no haber mencionado manifestaciones anteriores de la enfermedad en la escuela y en el campo de concentración. [159] Según Moulier-Boutang, Althusser tuvo una estrecha conexión psicológica con Georgette desde una edad temprana, y aunque no lo mencionó a menudo en su autobiografía, su "enfermedad nerviosa" puede haber seguido la de él. [160] Su hermana también tenía depresión, y a pesar de que vivieron separados durante casi toda su vida adulta, su depresión a menudo coincidió en el tiempo. [161] Además, Althusser se centró en describir las circunstancias familiares, sin considerar, por ejemplo, la influencia de ENS en su personalidad. [162] Moulier-Boutang relacionó la depresión no solo con eventos en su vida personal, sino también con decepciones políticas. [161]
Las obras anteriores de Althusser incluyen el influyente volumen Leer El Capital (1965), que recoge el trabajo de Althusser y sus estudiantes en una relectura filosófica intensiva de El Capital de Marx . El libro reflexiona sobre el estatus filosófico de la teoría marxista como una "crítica de la economía política ", y sobre su objeto. Althusser reconocería más tarde [163] que muchas de las innovaciones en esta interpretación de Marx intentan asimilar conceptos derivados de Baruch Spinoza al marxismo. [164] La traducción original al inglés de esta obra incluye solo los ensayos de Althusser y Étienne Balibar , [165] mientras que la edición original en francés contiene contribuciones adicionales de Jacques Rancière, Pierre Macherey y Roger Establet . Una traducción completa fue publicada en 2016.
Varias de las posiciones teóricas de Althusser han seguido siendo influyentes en la filosofía marxista . Su ensayo "Sobre la dialéctica materialista" propone una gran " ruptura epistemológica " entre los primeros escritos de Marx (1840-44) y sus textos posteriores, propiamente marxistas , tomando prestado un término del filósofo de la ciencia Gaston Bachelard . [166] Su ensayo "Marxismo y humanismo" es una fuerte declaración de antihumanismo en la teoría marxista, condenando ideas como "potencial humano" y " ser genérico ", que a menudo plantean los marxistas, como consecuencias de una ideología burguesa de "humanidad". [167] Su ensayo "Contradicción y sobredeterminación" toma prestado el concepto de sobredeterminación del psicoanálisis , para reemplazar la idea de "contradicción" con un modelo más complejo de causalidad múltiple en situaciones políticas [168] (una idea estrechamente relacionada con el concepto de hegemonía cultural de Antonio Gramsci ). [169]
Althusser es también ampliamente conocido como teórico de la ideología . Su ensayo más conocido, " Ideología y aparatos ideológicos de Estado: notas para una investigación ", [170] establece el concepto de ideología. La teoría de la ideología de Althusser se basa en Marx y Gramsci, pero también en los conceptos psicológicos de Freud y Lacan de inconsciente y fase-espejo respectivamente, y describe las estructuras y sistemas que posibilitan el concepto de yo. Para Althusser, estas estructuras son a la vez agentes de represión e inevitables: es imposible escapar de la ideología y evitar ser sometido a ella. Por otro lado, la colección de ensayos de la que se extrae "Ideología y aparatos ideológicos de Estado" [171] contiene otros ensayos que confirman que el concepto de ideología de Althusser es ampliamente consistente con la teoría marxista clásica de la lucha de clases .
El pensamiento de Althusser evolucionó a lo largo de su vida y ha sido objeto de debates y discusiones, especialmente en el seno del marxismo y, en particular, en lo que respecta a su teoría del conocimiento (epistemología).
Althusser sostiene que el pensamiento de Marx ha sido fundamentalmente malinterpretado y subestimado. Condena ferozmente varias interpretaciones de las obras de Marx —el historicismo , [172] el idealismo y el economicismo— sobre la base de que no se dan cuenta de que con la "ciencia de la historia", el materialismo histórico , Marx ha construido una visión revolucionaria del cambio social. Althusser cree que estos errores resultan de la noción de que todo el trabajo de Marx puede entenderse como un todo coherente. Más bien, el pensamiento de Marx contiene una "ruptura epistemológica" radical. Aunque las obras del joven Marx están limitadas por las categorías de la filosofía alemana y la economía política clásica, La ideología alemana (escrita en 1845) hace una desviación repentina y sin precedentes. [173] Esta ruptura representa un cambio en la obra de Marx hacia una "problemática" fundamentalmente diferente, es decir, un conjunto diferente de proposiciones centrales y preguntas planteadas, un marco teórico diferente. [174] Althusser cree que Marx no comprendió plenamente el significado de su propia obra y que sólo pudo expresarla de manera indirecta y tentativa. El cambio sólo puede revelarse mediante una "lectura sintomática" cuidadosa y sensible. [175] Así, el proyecto de Althusser es ayudar a los lectores a captar plenamente la originalidad y el poder de la extraordinaria teoría de Marx, prestando tanta atención a lo que no se dice como a lo explícito. Althusser sostiene que Marx ha descubierto un "continente de conocimiento", la Historia, análogo a las contribuciones de Tales a las matemáticas o de Galileo a la física , [176] en el sentido de que la estructura de su teoría es diferente a todo lo postulado por sus predecesores.
Althusser cree que la obra de Marx es fundamentalmente incompatible con sus antecedentes porque está construida sobre una epistemología innovadora (teoría del conocimiento) que rechaza la distinción entre sujeto y objeto . En oposición al empirismo, Althusser afirma que la filosofía de Marx, el materialismo dialéctico , contrarresta la teoría del conocimiento como visión con una teoría del conocimiento como producción. [177] [178] En la visión empirista, un sujeto cognoscente se encuentra con un objeto real y descubre su esencia por medio de la abstracción. [179] Bajo el supuesto de que el pensamiento tiene un compromiso directo con la realidad, o una visión no mediada de un objeto "real", el empirista cree que la verdad del conocimiento radica en la correspondencia del pensamiento de un sujeto con un objeto que es externo al pensamiento mismo. [180] Por el contrario, Althusser afirma encontrar latente en la obra de Marx una visión del conocimiento como "práctica teórica". Para Althusser, la práctica teórica se desarrolla enteramente en el ámbito del pensamiento, trabajando sobre objetos teóricos y nunca entrando en contacto directo con el objeto real que pretende conocer. [181] El conocimiento no se descubre, sino que se produce por medio de tres "generalidades": (I) la "materia prima" de ideas, abstracciones y hechos precientíficos; (II) un marco conceptual (o "problemático") aplicado a éstos; y (III) el producto terminado de una entidad teórica transformada, el conocimiento concreto. [182] [183] En esta perspectiva, la validez del conocimiento no reside en su correspondencia con algo externo a él mismo. El materialismo histórico de Marx es una ciencia con sus propios métodos internos de prueba. [184] Por lo tanto, no está gobernado por intereses de la sociedad, la clase, la ideología o la política, y es distinto de la superestructura .
Además de su epistemología única, la teoría de Marx se basa en conceptos -como fuerzas y relaciones de producción- que no tienen equivalente en la economía política clásica. [185] Incluso cuando se adoptan términos existentes -por ejemplo, la teoría de la plusvalía , que combina los conceptos de David Ricardo de renta, ganancia e interés- su significado y relación con otros conceptos en la teoría es significativamente diferente. [186] Sin embargo, más fundamental para la "ruptura" de Marx es un rechazo del homo economicus , o la idea sostenida por los economistas clásicos de que las necesidades de los individuos pueden ser tratadas como un hecho o "dadas" independientemente de cualquier organización económica. Para los economistas clásicos, las necesidades individuales pueden servir como premisa para una teoría que explique el carácter de un modo de producción y como punto de partida independiente para una teoría sobre la sociedad. [187] Mientras que la economía política clásica explica los sistemas económicos como una respuesta a las necesidades individuales, el análisis de Marx da cuenta de una gama más amplia de fenómenos sociales en términos de las partes que juegan en un todo estructurado. En consecuencia, El capital de Marx tiene un mayor poder explicativo que la economía política, porque proporciona tanto un modelo de la economía como una descripción de la estructura y el desarrollo de una sociedad en su conjunto. En opinión de Althusser, Marx no sólo sostiene que las necesidades humanas son en gran medida creadas por su entorno social y, por lo tanto, varían con el tiempo y el lugar; más bien, abandona la idea misma de que pueda haber una teoría sobre cómo son las personas que sea anterior a cualquier teoría sobre cómo llegan a ser así. [188]
Aunque Althusser insiste en que hubo una ruptura epistemológica, [189] más adelante afirma que su ocurrencia alrededor de 1845 no está claramente definida, ya que se encuentran rastros de humanismo, historicismo y hegelianismo en El Capital . [190] Afirma que solo la Crítica del Programa de Gotha de Marx y algunas notas marginales sobre un libro de Adolph Wagner están completamente libres de ideología humanista. [191] En línea con esto, Althusser reemplaza su definición anterior de la filosofía de Marx como la "teoría de la práctica teórica" con una nueva creencia en la "política en el campo de la historia" [192] y la "lucha de clases en la teoría". [193] Althusser considera que la ruptura epistemológica es un proceso en lugar de un evento claramente definido : el producto de una lucha incesante contra la ideología. Por lo tanto, la distinción entre ideología y ciencia o filosofía no está asegurada de una vez por todas por la ruptura epistemológica. [194]
Debido a la creencia de Marx de que el individuo es un producto de la sociedad, Althusser sostiene que es inútil tratar de construir una teoría social sobre una concepción previa del individuo. El objeto de la observación no son los elementos humanos individuales, sino más bien la "estructura". En su opinión, Marx no explica la sociedad apelando a las propiedades de las personas individuales: sus creencias, deseos, preferencias y juicios. Más bien, Marx define la sociedad como un conjunto de "prácticas" fijas. [195] Los individuos no son actores que hacen su propia historia, sino que son los "soportes" ( Träger ) de estas prácticas. [196]
Althusser utiliza este análisis para defender el materialismo histórico de Marx contra la acusación de que postula de manera burda una base (nivel económico) y una superestructura (cultura/política) "que se levantan sobre ella" y luego intenta explicar todos los aspectos de la superestructura apelando a características de la base (económica) (la conocida metáfora arquitectónica). Para Althusser, es un error atribuir esta visión determinista económica a Marx. Así como Althusser critica la idea de que una teoría social puede fundarse en una concepción histórica de las necesidades humanas, también rechaza la idea de que la práctica económica pueda utilizarse de manera aislada para explicar otros aspectos de la sociedad. [197] Althusser cree que la base y la superestructura son interdependientes, aunque se mantiene fiel a la comprensión materialista marxista clásica de la determinación de la base "en última instancia" (aunque con cierta extensión y revisión). La ventaja de las prácticas sobre los individuos humanos como punto de partida es que, aunque cada práctica es sólo una parte de un todo complejo de la sociedad, una práctica es un todo en sí misma, ya que consta de una serie de diferentes tipos de partes. La práctica económica, por ejemplo, contiene materias primas, herramientas, personas individuales, etc., todas unidas en un proceso de producción. [198]
Althusser concibe la sociedad como una colección interconectada de estos todos: la práctica económica, la práctica ideológica y la práctica político-legal. Aunque cada práctica tiene un grado de autonomía relativa, juntas forman un todo complejo y estructurado (formación social). [199] En su opinión, todas las prácticas dependen unas de otras. Por ejemplo, entre las relaciones de producción de las sociedades capitalistas se encuentran la compra y venta de fuerza de trabajo por parte de los capitalistas y los trabajadores respectivamente. Estas relaciones son parte de la práctica económica, pero solo pueden existir dentro del contexto de un sistema legal que establece a los agentes individuales como compradores y vendedores. Además, el acuerdo debe mantenerse por medios políticos e ideológicos. [200] De esto se desprende que los aspectos de la práctica económica dependen de la superestructura y viceversa. [201] Para él, este era el momento de la reproducción y constituía el importante papel de la superestructura.
Un análisis entendido en términos de prácticas interdependientes ayuda a las personas a concebir cómo se organiza la sociedad, pero también les permite comprender el cambio social y, por lo tanto, proporciona una teoría de la historia. Althusser explica la reproducción de las relaciones de producción haciendo referencia a aspectos de la práctica ideológica y política; a la inversa, el surgimiento de nuevas relaciones de producción puede explicarse por el fracaso de estos mecanismos. La teoría de Marx parece postular un sistema en el que un desequilibrio en dos partes podría conducir a ajustes compensatorios en otros niveles, o a veces a una reorganización importante del todo. Para desarrollar esta idea, Althusser se basa en los conceptos de contradicción y no contradicción, que según él se iluminan por su relación con un todo estructurado complejo. Las prácticas son contradictorias cuando se "chocan" entre sí y no contradictorias cuando se apoyan entre sí. Althusser desarrolla estos conceptos haciendo referencia al análisis de Lenin de la Revolución rusa de 1917. [ 202]
Lenin postuló que a pesar del descontento generalizado en toda Europa a principios del siglo XX, Rusia fue el país en el que ocurrió la revolución porque contenía todas las contradicciones posibles dentro de un solo estado en ese momento. [203] En sus palabras, fue el "eslabón más débil en una cadena de estados imperialistas". [204] Explicó la revolución en relación con dos grupos de circunstancias: en primer lugar, la existencia dentro de Rusia de explotación a gran escala en ciudades, distritos mineros, etc., una disparidad entre la industrialización urbana y las condiciones medievales en el campo, y una falta de unidad entre la clase dominante; en segundo lugar, una política exterior que jugó en manos de los revolucionarios, como las élites que habían sido exiliadas por el zar y se habían convertido en socialistas sofisticados . [205]
Para Althusser, este ejemplo refuerza su afirmación de que la explicación de Marx del cambio social es más compleja que el resultado de una única contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción. [206] Las diferencias entre los acontecimientos en Rusia y Europa occidental ponen de relieve que una contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción puede ser necesaria, pero no suficiente, para provocar una revolución. [207] Las circunstancias que produjeron la revolución en Rusia fueron heterogéneas y no pueden verse como aspectos de una gran contradicción. [208] Cada una de ellas era una contradicción dentro de una totalidad social particular. A partir de esto, Althusser concluye que el concepto de contradicción de Marx es inseparable del concepto de un todo social estructurado complejo. Para enfatizar que los cambios en las estructuras sociales se relacionan con numerosas contradicciones, Althusser describe estos cambios como " sobredeterminados ", utilizando un término tomado de Sigmund Freud. [209] Esta interpretación permite a las personas explicar la forma en que muchas circunstancias diferentes pueden desempeñar un papel en el curso de los acontecimientos, y cómo estas circunstancias pueden combinarse para producir cambios sociales inesperados o "rupturas". [208]
Sin embargo, Althusser no quiere decir que los acontecimientos que determinan los cambios sociales tengan todos el mismo estatus causal. Aunque forma parte de un todo complejo, la práctica económica es una "estructura dominante": desempeña un papel importante en la determinación de las relaciones entre otras esferas y tiene más efecto sobre ellas que éstas sobre ella. El aspecto más prominente de la sociedad (el aspecto religioso en las formaciones feudales y el aspecto económico en las formaciones capitalistas) se denomina "instancia dominante", y a su vez está determinado "en última instancia" por la economía. [210] Para Althusser, la práctica económica de una sociedad determina qué otra formación de esa sociedad domina a la sociedad en su conjunto.
La interpretación que Althusser hace de la contradicción en términos de la dialéctica intenta librar al marxismo de la influencia y los vestigios de la dialéctica hegeliana (idealista), y es una parte componente de su posición antihumanista general. En su lectura, la interpretación marxista de la totalidad social no debe confundirse con la hegeliana. Mientras que Hegel ve las diferentes características de cada época histórica –su arte, política, religión, etc.– como expresiones de una única esencia , Althusser cree que cada formación social está “descentrada”, es decir, que no puede reducirse o simplificarse a un único punto central. [211]
Como Althusser sostenía que los deseos, elecciones, intenciones, preferencias, juicios, etc. de una persona son efectos de las prácticas sociales, creía necesario concebir cómo la sociedad hace al individuo a su propia imagen. Dentro de las sociedades capitalistas, el individuo humano es generalmente considerado como un sujeto, un agente consciente de sí mismo, "responsable", cuyas acciones pueden explicarse por sus creencias y pensamientos. Para Althusser, la capacidad de una persona para percibirse a sí misma de esta manera no es innata, sino que se adquiere dentro de la estructura de prácticas sociales establecidas, que imponen a los individuos el papel ( forme ) de un sujeto. [212] Las prácticas sociales determinan las características del individuo y le dan una idea de la gama de propiedades que puede tener y de los límites de cada individuo. Althusser sostiene que muchos roles y actividades se adquieren y aprenden mediante la práctica social: por ejemplo, la producción de trabajadores del acero es parte de la práctica económica, mientras que la producción de abogados es parte de la práctica político-legal. Sin embargo, otras características de los individuos, como sus creencias sobre la buena vida o sus reflexiones metafísicas sobre la naturaleza del yo, no encajan fácilmente en estas categorías.
En opinión de Althusser, los valores, deseos y preferencias se inculcan mediante la práctica ideológica, la esfera que tiene la propiedad definitoria de constituir a los individuos como sujetos. [213] La práctica ideológica consiste en una variedad de instituciones llamadas " aparatos ideológicos del Estado " (AEI), que incluyen la familia, los medios de comunicación, las organizaciones religiosas y, lo más importante en las sociedades capitalistas, el sistema educativo, así como las ideas recibidas que propagan. [214] Ningún AEI por sí solo produce en las personas la creencia de agentes autoconscientes. En cambio, esta creencia se deriva del aprendizaje de lo que es ser una hija, una escolar, una negra, una trabajadora del acero, una concejala, etcétera.
A pesar de sus múltiples formas institucionales, la función y la estructura de la ideología son inmutables y están presentes a lo largo de la historia; [215] como afirma Althusser, "la ideología no tiene historia". [216] Todas las ideologías constituyen un sujeto, aunque éste pueda diferir según cada ideología en particular. Memorablemente, Althusser ilustra esto con el concepto de "llamada" o " interpelación ". Compara la ideología con un policía que grita "¡Eh, tú!" a una persona que camina por la calle. Al oír este llamado, la persona responde dándose la vuelta y, al hacerlo, se transforma en un sujeto. [217] La persona que recibe la llamada se reconoce a sí misma como el sujeto de la llamada y sabe responder. [218] Althusser llama a este reconocimiento un "desconocimiento" ( méconnaissance ), [219] porque funciona retroactivamente: un individuo material siempre es ya un sujeto ideológico, incluso antes de que nazca. [220] La "transformación" de un individuo en sujeto ya ha ocurrido siempre; Althusser reconoce aquí una deuda con la teoría de la inmanencia de Spinoza . [220]
Para destacar esto, Althusser ofrece el ejemplo de la ideología religiosa cristiana, encarnada en la Voz de Dios , que instruye a una persona sobre cuál es su lugar en el mundo y qué debe hacer para reconciliarse con Cristo . [221] De esto, Althusser extrae el punto de que para que esa persona se identifique como cristiana, primero debe ser ya un sujeto; es decir, al responder al llamado de Dios y seguir sus reglas, se afirma como un agente libre, el autor de los actos por los que asume la responsabilidad. [222] Las personas no pueden reconocerse fuera de la ideología y, de hecho, sus propias acciones llegan a esta estructura general. La teoría de Althusser se basa en gran medida en Jacques Lacan y su concepto del Estadio del Espejo [223]: las personas adquieren sus identidades al verse reflejadas en las ideologías. [224]
En varios artículos breves redactados entre 1982 y 1986 y publicados póstumamente, [225] [226] Althusser critica la relación de la ciencia marxista con la filosofía del materialismo dialéctico y la filosofía materialista en general. Althusser rechaza el materialismo dialéctico e introduce un nuevo concepto: la Filosofía del Encuentro , rebautizada como Materialismo Aleatorio en 1986. [227] Para desarrollar esta idea, Althusser sostiene que existe una corriente filosófica “subterránea” o apenas reconocida de Materialismo Aleatorio , [228] articulada por Marx, Demócrito, Epicuro, Lucrecio, Maquiavelo, Spinoza, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger, Wittgenstein y Derrida. [229]
Sostiene que fue un error idealista y teleológico pensar que existen leyes generales de la historia y que las relaciones sociales están determinadas de la misma manera que las relaciones físicas. Destacando el papel de la contingencia en la historia por sobre las leyes del desarrollo, afirma que el materialismo histórico reconstruido tiene como objeto singularidades o coyunturas históricas complejas [230] , la coyuntura es el punto central, donde la práctica política puede intervenir [231] y el materialismo aleatorio es una filosofía materialista para entender esta coyuntura.
Si bien los escritos de Althusser nacieron de una intervención contra las tendencias reformistas y ecuménicas dentro de la teoría marxista, [232] el eclecticismo de sus influencias reflejó un alejamiento del aislamiento intelectual de la era de Stalin . Se inspiró tanto en los sistemas de pensamiento premarxistas y las escuelas contemporáneas como el estructuralismo, la filosofía de la ciencia y el psicoanálisis como en los pensadores de la tradición marxista. Además, su pensamiento era sintomático de la creciente respetabilidad académica del marxismo y de un impulso hacia el énfasis en el legado de Marx como filósofo en lugar de sólo como economista o sociólogo . Tony Judt vio esto como una crítica a la obra de Althusser, diciendo que eliminó al marxismo "por completo del ámbito de la historia, la política y la experiencia, y por lo tanto ... lo hizo invulnerable a cualquier crítica de tipo empírico". [233]
Althusser ha tenido una amplia influencia en las áreas de la filosofía marxista y el postestructuralismo : la interpelación ha sido popularizada y adaptada por la filósofa y crítica feminista Judith Butler , y elaborada más a fondo por Göran Therborn ; el concepto de aparatos ideológicos estatales ha sido de interés para el filósofo esloveno Slavoj Žižek ; el intento de ver la historia como un proceso sin sujeto cosechó la simpatía de Jacques Derrida ; el materialismo histórico fue defendido como una doctrina coherente desde el punto de vista de la filosofía analítica por G. A. Cohen ; [234] el interés en la estructura y la agencia despertado por Althusser iba a desempeñar un papel en la teoría de la estructuración del sociólogo Anthony Giddens .
La influencia de Althusser también se aprecia en el trabajo de los economistas Richard D. Wolff y Stephen Resnick , quienes han interpretado que las obras maduras de Marx contienen una concepción de clase diferente de las que normalmente se entienden. Para ellos, en Marx la clase no se refiere a un grupo de personas (por ejemplo, aquellos que poseen los medios de producción versus aquellos que no los poseen), sino a un proceso que involucra la producción, apropiación y distribución del trabajo excedente. Su énfasis en la clase como proceso es consistente con su lectura y uso del concepto de sobredeterminación de Althusser en términos de entender a los agentes y objetos como el lugar de múltiples determinaciones.
La obra de Althusser también ha sido criticada desde diversos ángulos. En un artículo de 1971 para Socialist Register , el filósofo polaco Leszek Kołakowski [235] realizó una crítica detallada del marxismo estructural, argumentando que el concepto tenía graves defectos en tres puntos principales:
Sostendré que toda la teoría de Althusser se compone de los siguientes elementos: 1. banalidades de sentido común expresadas con la ayuda de neologismos innecesariamente complicados ; 2. conceptos marxistas tradicionales que son vagos y ambiguos en el propio Marx (o en Engels) y que siguen siendo, después de la explicación de Althusser, exactamente tan vagos y ambiguos como lo eran antes; 3. algunas inexactitudes históricas sorprendentes.
Kołakowski sostuvo además que, a pesar de las "afirmaciones verbales de "cientificidad" de Althusser", él mismo está "construyendo un proyecto ideológico gratuito". En 1980, el sociólogo Axel van den Berg [236] calificó la crítica de Kołakowski de "devastadora", demostrando que "Althusser conserva la retórica radical ortodoxa simplemente cortando todas las conexiones con hechos verificables".
G. A. Cohen, en su ensayo 'Complete Bullshit', ha citado a la 'escuela althusseriana' como un ejemplo de 'tonterías' y un factor en su cofundación del ' Non-Bullshit Marxism Group '. [237] Dice que 'las ideas que los althusserianos generaron, por ejemplo, de la interpelación del sujeto, o de la contradicción y la sobredeterminación, poseían un atractivo superficial, pero a menudo parecía imposible determinar si las tesis en las que esas ideas figuraban eran verdaderas o no, y, en otras ocasiones, esas tesis parecían capaces de sólo dos interpretaciones: en una de ellas eran verdaderas pero poco interesantes, y, en la otra, eran interesantes, pero obviamente falsas'. [238]
Althusser fue vehementemente atacado por el historiador marxista británico EP Thompson en su libro La miseria de la teoría . [239] [240] Thompson afirmó que el althusserianismo era el estalinismo reducido al paradigma de una teoría. [241] Mientras que las doctrinas soviéticas que existían durante la vida del dictador carecían de sistematización, la teoría de Althusser le dio al estalinismo "su expresión verdadera, rigurosa y totalmente coherente". [242] Como tal, Thompson llamó a una "guerra intelectual implacable" contra el marxismo de Althusser. [243]
Desde su muerte, la reevaluación de la obra y la influencia de Althusser ha estado en curso. La primera ola de críticas e intervenciones retrospectivas ("elaboración de un balance") comenzó fuera del propio país de Althusser, Francia, porque, como señaló Étienne Balibar en 1988, "hay un tabú absoluto que suprime ahora el nombre de este hombre y el significado de sus escritos". [244] Las observaciones de Balibar se realizaron en la Conferencia "El legado althusseriano" organizada en la Universidad de Stony Brook por Michael Sprinker . Las actas de esta conferencia se publicaron en septiembre de 1992 con el título El legado althusseriano e incluyeron contribuciones de Balibar, Alex Callinicos, Michele Barrett, Alain Lipietz, Warren Montag y Gregory Elliott, entre otros. También incluía un obituario y una extensa entrevista con Derrida. [244]
Finalmente, Sylvain Lazarus organizó un coloquio en Francia, en la Universidad de París VIII, el 27 de mayo de 1992. El título general fue Politique et philosophie dans l'oeuvre de Louis Althusser , cuyas actas se publicaron en 1993. [245]
En retrospectiva, la influencia continua de Althusser se puede ver a través de sus estudiantes. [10] Un ejemplo dramático de esto apunta a los editores y colaboradores de la revista de la década de 1960 Cahiers pour l'Analyse : "En muchos sentidos, los 'Cahiers' pueden leerse como el desarrollo crítico del propio itinerario intelectual de Althusser cuando era más sólido". [246] Esta influencia continúa guiando gran parte del trabajo filosófico, ya que muchos de estos mismos estudiantes se convirtieron en intelectuales eminentes en las décadas de 1960, 1970, 1980 y 1990: Alain Badiou , Étienne Balibar y Jacques Rancière en filosofía, Pierre Macherey en crítica literaria y Nicos Poulantzas en sociología . El destacado guevarista Régis Debray también estudió con Althusser, al igual que el mencionado Derrida (con quien en un tiempo compartió una oficina en la ENS), el destacado filósofo Michel Foucault y el preeminente psicoanalista lacaniano Jacques-Alain Miller . [10]
Badiou ha dado conferencias y charlas sobre Althusser en varias ocasiones en Francia, Brasil y Austria desde su muerte. Badiou ha escrito muchos estudios, entre ellos "Althusser: Subjetividad sin sujeto", publicado en su libro Metapolítica en 2005. Más recientemente, la obra de Althusser ha recuperado prominencia a través de las intervenciones de Warren Montag y su círculo; véase, por ejemplo, el número especial de la revista electrónica Borderlands editado por David McInerney ( Althusser & Us ) y "Décalages: An Althusser Studies Journal", editado por Montag. (Véase "Enlaces externos" a continuación para acceder a ambas revistas).
En 2011, Althusser siguió generando controversia y debate con la publicación en agosto de ese año del primer libro de Jacques Rancière, La lección de Althusser (1974). Fue la primera vez que esta obra pionera aparecía íntegramente traducida al inglés. En 2014 se publicó Sobre la reproducción del capitalismo , que es una traducción al inglés del texto completo de la obra de la que se extrajo el texto de la ISA. [247]
La publicación de las memorias póstumas de Althusser [ cita requerida ] puso en duda sus propias prácticas académicas. Por ejemplo, aunque poseía miles de libros, Althusser reveló que sabía muy poco sobre Kant, Spinoza y Hegel. Si bien estaba familiarizado con las primeras obras de Marx, no había leído El Capital cuando escribió sus propios textos marxistas más importantes. Además, Althusser había "ingeniado para impresionar a su primer maestro, el teólogo católico Jean Guitton , con un artículo cuyos principios rectores simplemente había hurtado de las propias correcciones de Guitton al ensayo de un compañero de estudios", y "inventó citas falsas en la tesis que escribió para otro importante filósofo contemporáneo, Gaston Bachelard". [248]
