Locura y civilización: una historia de la locura en la era de la razón ( en francés : Folie et Déraison: Histoire de la folie à l'âge classique , 1961) [i] es un examen de Michel Foucault de la evolución del significado de la locura en las culturas y las leyes, la política, la filosofía y la medicina de Europa, desde la Edad Media hasta finales del siglo XVIII, y una crítica de la idea de historia y del método histórico .
Aunque utiliza el lenguaje de la fenomenología para describir la influencia de las estructuras sociales en la historia de la alterización de las personas locas de la sociedad, Locura y civilización es el progreso filosófico de Foucault desde la fenomenología hacia algo así como el estructuralismo (una etiqueta que el propio Foucault siempre rechazó rotundamente). [1]
El filósofo Michel Foucault desarrolló Locura y civilización a partir de sus trabajos anteriores en el campo de la psicología, [ii] sus dificultades psicológicas personales y sus experiencias profesionales trabajando en un hospital psiquiátrico . Escribió el libro entre 1955 y 1959, cuando ocupó puestos culturales, diplomáticos y educativos en Polonia y Alemania, [2] así como en Suecia como director de un centro cultural francés en la Universidad de Uppsala . [3]
En Locura y civilización , Foucault traza la evolución cultural del concepto de locura en tres fases:
En la Edad Media, la sociedad distanciaba a los leprosos de sí misma, mientras que en la «Edad Clásica» el objeto de la segregación social se trasladaba de los leprosos a los locos, pero de un modo diferente. Los leprosos de la Edad Media eran ciertamente considerados peligrosos, pero no eran objeto de un rechazo radical, como lo demostraría el hecho de que los hospitales para leprosos estuvieran casi siempre situados cerca de las puertas de la ciudad, lejos pero no invisibles de la comunidad. La presencia relativa del leproso recordaba a todos el deber de la caridad cristiana y, por tanto, desempeñaba un papel positivo en la sociedad. [5]
En el Renacimiento , el arte retrataba a los locos como poseedores de sabiduría (conocimiento de los límites del mundo), mientras que la literatura retrataba a los locos como personas que revelaban la distinción entre lo que los hombres son y lo que los hombres pretenden ser. El arte y la literatura del Renacimiento describían además a los locos como personas intelectualmente comprometidas con personas razonables, porque su locura representaba las fuerzas misteriosas de la tragedia cósmica . [2] Foucault contrasta la imagen renacentista de la nave de los locos con concepciones posteriores de confinamiento. El Renacimiento, en lugar de encerrar a los locos, aseguraba su circulación, de modo que el loco como "pasajero" y "ser pasajero" se convirtió en el símbolo de la condición humana: "La locura es la anticipación de la muerte". [6]
Sin embargo, el intelectualismo renacentista comenzó a desarrollar una forma objetiva de pensar y describir la razón y la sinrazón, en comparación con las descripciones subjetivas de la locura de la Edad Media. [1]
En los albores de la Era de la Razón en el siglo XVII, se produjo "el Gran Encierro" de los locos en los países de Europa; el manejo inicial de los locos fue segregarlos a los márgenes de la sociedad, y luego separarlos físicamente de la sociedad mediante el confinamiento, con otras personas antisociales (prostitutas, vagabundos, blasfemos, etc. ) en nuevas instituciones, como el Hospital General de París . [1] Según Foucault, la creación del "hospital general" corresponde a las Meditaciones de Descartes , y al deseo de eliminar lo irracional del discurso filosófico. La "razón clásica" habría producido una "fractura" en la historia de la locura. [7] Además, la sociedad cristiana europea percibía a estas personas antisociales como moralmente erróneas, por haber elegido libremente una vida de prostitución, vagancia, blasfemia, sinrazón, etc. Para revertir estos errores morales, las nuevas instituciones de la sociedad para confinar a las personas marginadas presentaban regímenes de estilo de vida compuestos por programas de castigo y recompensa destinados a obligar a los reclusos a optar por revertir sus elecciones de estilo de vida. [1]
Las fuerzas socioeconómicas que promovieron este confinamiento institucional incluyeron la necesidad legalista de un mecanismo social extrajudicial con la autoridad legal para separar físicamente a las personas socialmente indeseables de la sociedad dominante; y para controlar los salarios y el empleo de las personas pobres que vivían en asilos de pobres , cuya disponibilidad reducía los salarios de los trabajadores libres . [8] La distinción conceptual, entre los mentalmente locos y los mentalmente sanos, era una construcción social producida por las prácticas de la separación extrajudicial de un ser humano de la sociedad libre al confinamiento institucional. A su vez, el confinamiento institucional hizo que las personas locas estuvieran disponibles para los médicos que entonces comenzaban a ver la locura como un objeto natural de estudio, y luego como una enfermedad que debía curarse. [1] [2]
La era moderna comenzó a fines del siglo XVIII, con la creación de instituciones médicas para confinar a personas con problemas mentales bajo la supervisión de médicos. Esas instituciones eran producto de dos motivos culturales: (i) el nuevo objetivo de curar a los locos lejos de las familias pobres; y (ii) el antiguo propósito de confinar a personas socialmente indeseables para proteger a la sociedad. Esos dos propósitos sociales distintos pronto fueron olvidados, y la institución médica se convirtió en el único lugar para la administración de tratamientos terapéuticos para la locura. Aunque nominalmente era más ilustrada en la perspectiva científica y diagnóstica, y compasiva en el tratamiento clínico de las personas locas, la institución médica moderna siguió siendo tan cruelmente controladora como lo eran los tratamientos medievales para la locura. [1] En el prefacio de la edición de 1961 de Locura y civilización , Foucault dijo que:
El hombre moderno ya no se comunica con el loco... No hay lenguaje común, o mejor dicho, ya no existe; la constitución de la locura como enfermedad mental , a fines del siglo XVIII, da testimonio de una ruptura en un diálogo, da la separación como ya realizada y expulsa de la memoria todas esas palabras imperfectas, sin sintaxis fija, dichas vacilantemente, en las que se realizó el intercambio entre la locura y la razón. El lenguaje de la psiquiatría, que es un monólogo de la razón sobre la locura, sólo pudo haber surgido en un silencio así. [9]
En el volumen crítico Foucault (1985), el filósofo José Guilherme Merquior dijo que el valor de La locura y la civilización como historia intelectual se vio disminuido por errores de hecho y de interpretación que socavan la tesis de Foucault: cómo las fuerzas sociales determinan los significados de la locura y las respuestas de la sociedad al trastorno mental de la persona. Específicamente problemática fue su cita selectiva de datos , que ignoró la evidencia histórica contradictoria de encarcelamiento preventivo y crueldad física hacia personas locas durante los períodos históricos en los que Foucault dijo que la sociedad percibía a los locos como personas sabias, comportamientos institucionales permitidos por la cultura de los europeos cristianos que consideraban que la locura era peor que el pecado . No obstante, Merquior dijo que, al igual que el libro La vida contra la muerte (1959), de Norman O. Brown , el libro de Foucault sobre La locura y la civilización es "un llamado a la liberación del ello dionisíaco "; y sirvió de inspiración para El Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972), del filósofo Gilles Deleuze y el psicoanalista Félix Guattari . [10]
En su ensayo de 1994 " Phänomenologie des Krankengeistes " ('Fenomenología del espíritu enfermo'), el filósofo Gary Gutting dijo: [11]
Las reacciones de los historiadores profesionales ante la Histoire de la folie [1961] de Foucault parecen, a primera vista, ambivalentes, por no decir polarizadas. Hay muchos reconocimientos de su papel seminal, empezando por la temprana reseña de Robert Mandrou en [los Annales d'Histoire Economique et Sociale ], que la caracteriza como un "libro hermoso" que será "de importancia central para nuestra comprensión del período clásico". Veinte años después, Michael MacDonald confirmó la profecía de Mandrou: "Quienquiera que escriba sobre la historia de la locura en la Europa moderna temprana debe viajar en la estela del famoso libro de Michael Foucault, Locura y civilización ".
Entre los autores que apoyaron esta tesis se encuentran Jan Goldstein , que dijo: «Por su contenido empírico y sus poderosas perspectivas teóricas, las obras de Michel Foucault ocupan un lugar especial y central en la historiografía de la psiquiatría»; y Roy Porter : «El tiempo ha demostrado que Locura y civilización [es], con diferencia, la obra más penetrante jamás escrita sobre la historia de la locura». Sin embargo, a pesar de que Foucault era el heraldo de «la nueva historia cultural», recibió muchas críticas. [11]
En Psicoanálisis y homosexualidad masculina (1995), Kenneth Lewes dijo que Locura y civilización es un ejemplo de la "crítica de las instituciones de psiquiatría y psicoanálisis" que ocurrió como parte de la "convulsión general de valores en la década de 1960". Que la historia que Foucault presenta en Locura y civilización es similar a, pero más profunda que El mito de la enfermedad mental (1961) de Thomas Szasz . [12]
