Ḫepat ( hurrita : 𒀭𒄭𒁁 , d ḫe-pát ; también romanizada como Ḫebat ; [2] ugarítico 𐎃𐎁𐎚, ḫbt [3] ) era una diosa asociada con Alepo , originalmente adorada en el norte de la actual Siria en el tercer milenio a. C. Su nombre se presume a menudo que es un nisba femenino que hace referencia a su conexión con esta ciudad, o alternativamente un derivado de la raíz ḫbb , "amar". Su papel mejor atestiguado es el de esposa de varios dioses del clima. Ya estaba asociada con Adad en Ebla y Alepo en el tercer milenio a. C., y en épocas posteriores están atestiguadas como pareja en ciudades como Alalakh y Emar . En la religión hurrita, en cambio, llegó a vincularse con Teshub , lo que en el primer milenio a. C. condujo al desarrollo de una tradición en la que era la esposa de su homólogo luvita Tarḫunz . Las asociaciones entre ella y numerosas otras deidades se describen en los textos rituales hurritas, donde encabeza su propio kaluti , un tipo de listas de ofrendas dedicadas al círculo de una deidad específica. Comúnmente aparece en ellos junto a sus hijos, Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. Su asistente divina era la diosa Takitu . En las fuentes hititas , a veces se la podía reconocer como la contraparte de la diosa del Sol de Arinna , aunque sus respectivos roles eran distintos y lo más probable es que esta concepción teológica solo tuviera un reconocimiento limitado. En Ugarit, la diosa local Pidray podría considerarse análoga a ella.
La evidencia más antigua del culto a Hepat proviene de textos de Ebla, aunque no era una diosa importante en la religión eblaíta. En épocas posteriores fue adorada en el reino de Yamhad , así como en Emar . También fue incorporada a la religión hurrita, aunque la mayor parte de la evidencia relacionada proviene exclusivamente de las políticas hurritas occidentales como Kizzuwatna , donde su centro de culto era Kummanni . En Ugarit , así como entre las comunidades hurritas orientales, su importancia fue comparativamente menor. También fue incorporada a la religión hitita y luvita a través de la mediación hurrita, y como resultado continuó siendo adorada en el primer milenio a. C. en estados como Tabal y Samʾal . A veces se presume que la diosa Hipta, conocida de Lidia y de fuentes órficas posteriores , es una forma tardía de ella. También se ha propuesto una conexión menos directa entre ella y otra figura conocida de fuentes clásicas, Ma .
El teónimo Ḫepat se escribía en cuneiforme como d ḫé-pát o d ḫé-pá-at , [2] mientras que en la escritura alfabética ugarítica como ḫbt . [3] Se pueden encontrar romanizaciones con la consonante media traducida como p y b en la literatura moderna, siendo la primera un intento de representar consonantes sordas presentes en el idioma hurrita . [4] La breve debajo de la primera consonante a veces se omite. [5] [6] Una variante del nombre sin t está atestiguada en fuentes primarias. [7] Ocurre particularmente comúnmente en nombres teofóricos . [8] Algunos ejemplos son los nombres de las princesas mitani Kelu-Ḫepa y Tadu-Ḫepa , [9] la reina hitita Puduḫepa [10] y Abdi-Heba ("sirviente de Ḫepat"), un gobernante de Jerusalén conocido por la correspondencia de Amarna . [11] En los textos egipcios , podría traducirse como ḫipa . [10] En publicaciones más antiguas, esta variante a veces se romaniza como Khipa. [12]
Según Alfonso Archi, el teónimo d ḫa-a-ba-du (/ḫalabāytu/) conocido a partir de textos eblaítas puede considerarse una forma temprana del nombre de Ḫepat e indica que debe interpretarse como a nisba , "la de Ḫalab ( Alepo )". [13] Romaniza el teónimo eblaíta como Ḫalabatu. [14] Concluye que la forma posterior del nombre se desarrolló a través del proceso de velarización , con la pérdida de la l resultando en un cambio de a a e , de manera similar a los casos de pérdida de ḥ , ʿ o ġ bien documentados en varias palabras acádicas . [15] Una propuesta alternativa es interpretarlo como Ḫibbat, "la amada", de la raíz ḫbb , "amar". [16] Lluís Feliu señala que no es imposible que ambas opciones sean correctas, lo que reflejaría un caso de polisemia . [17] Daniel Schwemer ha expresado dudas sobre la validez de ambas propuestas etimológicas , aunque también apoya la interpretación de la diosa eblaíta como una forma temprana de Ḫepat. [7] La suposición de que ambos nombres se refieren a la misma diosa también es apoyada por otros investigadores, por ejemplo Gary Beckman [18] y Piotr Taracha . [19]
En los primeros estudios se intentó demostrar una conexión lingüística entre el teónimo Ḫepat y el nombre bíblico Ḥawwat ( Eva ), [8] pero, como destacó Daniel E. Fleming, son fonológicamente diferentes. [20]
Varios epítetos podrían emplearse para designar a Ḫepat como una deidad que tenía una alta posición en el panteón, por ejemplo "reina", "señora del cielo" y " reina del cielo ". [21] El último de ellos aparece en los tratados hititas. [10] [22] También podría estar vinculada a la institución de la realeza. [23] Una ceremonia hurrita dedicada a ella estaba relacionada con el concepto de allašši , "señoría", en analogía con la ceremonia de šarrašši de Teshub , "realeza". [24] Ḫepat también tenía características maternales, [25] y podía ser invocada en rituales relacionados con la partería . [26] Aunque este aspecto de su carácter sólo está documentado directamente en textos de Hattusa , Thomas Richter sostiene que podría haber sido ya conocido en Siria en el período babilónico antiguo , ya que era invocada con especial frecuencia en los nombres teofóricos hurritas que atribuían el nacimiento de un niño a la ayuda de una deidad específica, siendo un ejemplo Uru-Ḫepa, "Ḫepat dejó que la niña existiera". [27]
La característica mejor atestiguada de Hepat era su condición de esposa de varios dioses del clima , especialmente aquellos asociados con Alepo . [16] Es posible que esta conexión se remontara al siglo XXVII a. C. [28] Se supone que ella y Hadda ( Adad ) de Alepo ya eran vistas como pareja en los textos eblaítas . [29] Fuera de esta área, esta tradición también se seguía en Alalakh . [30] También hay evidencia disponible de Emar , [31] donde aparece junto al dios del clima local en un festival centrado en la sacerdotisa NIN.DINGIR. [32] Daniel E. Fleming sostiene que también estaba vinculado con Ashtart en la tradición local, en lugar de exclusivamente con Hepat, [33] aunque acepta que los textos rituales solo reconocen a la última pareja. [34] Daniel Schwemer sugiere que dos parejas, una perteneciente a la tradición de Alepo y la otra que refleja creencias costeras, coexistieron en Emar. [35] Más al este de Mesopotamia, la esposa del dios del tiempo era generalmente Shala . [36] Además, en la Alta Mesopotamia , en el período babilónico antiguo, las diosas locales podrían haber sido reconocidas como sus parejas, por ejemplo Bēlet-Apim o Bēlet-Qaṭṭarā. [37] Schwemer sugiere que, no obstante, Ḫepat podría haber sido reconocida como su esposa en el reino mesopotámico de Mari , aunque admite que no hay evidencia de que fuera adorada en el templo local dedicado a él. [38] Shala está atestiguada en nombres teofóricos de esta ciudad, aunque todos ellos son acádios y pertenecían a personas procedentes de la vecina Babilonia . [39]
En la tradición hurrita , la esposa de Hepat era Teshub . [28] La evidencia más temprana de esta pareja se ha identificado en fuentes babilónicas antiguas de Mari. [8] Sin embargo, según Lluís Feliu, no es imposible que entre las comunidades hurritas orientales Shala fuera considerada la esposa de Teshub, lo que podría explicar su aparición entre las deidades hurritas en el tratado entre Šuppiluliuma I y Šattiwaza . [40] En Ugarit , Hepat era reconocida solo como la esposa de Teshub, venerado allí como el dios de Alepo, [41] mientras que el dios del clima local, Baal , [a] probablemente era considerado soltero. [43]
En Tabal , en el siglo VIII a. C., Ḫepat fue emparejada con el dios del clima luvita Tarḫunz , [44] lo que reflejaba el desarrollo de una nueva tradición que presumiblemente dependía de considerarlo análogo a Teshub. [45] También conservó su papel como esposa del dios del clima en Carchemish en el primer milenio a. C., y en las inscripciones de esta ciudad Tarḫunz aparece junto a "Ḫipatu". [46]
En fuentes hurritas se incluían varias deidades en los kaluti , o listas de ofrendas, dedicadas a Ḫepat, y como tales formaban parte de su círculo: su hijo Šarruma , sus dos hijas Allanzu y Kunzišalli, Takitu , Hutena y Hutellura , Allani , Ishara , Shalash , Damkina , ( Umbu -) Nikkal , Ayu-Ikalti , Šauška (junto con sus sirvientes Ninatta y Kulitta ), Nabarbi , Shuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarḫi, Uršui-Iškalli , Tiyabenti, así como " antepasados de Ḫepat " [b ] y diversa parafernalia de culto relacionada con ella. [48] Un grupo similar de deidades sigue a Ḫepat y su familia en los relieves del santuario de Yazılıkaya : Takitu, Hutena y Hutellura, Allani, Ishara, Nabarbi, Shalash, Damkina, Nikkal, Aya, Šauška y Shuwala se identifican por su nombre en los relieves que lo acompañan. inscripciones, mientras que otras seis diosas quedan sin nombre. [49]
Ḫepat también podía formar una díada junto a uno de sus hijos, normalmente Šarruma, aunque también se conocen testimonios de Allanzu y Kunzišalli en este contexto. [26] Otra deidad que en los textos rituales podía formar una díada con ella era Mušuni, [50] "la de la justicia". [51] Piotr Tarcha asume que puede ser considerada un atributo personificado o epíteto de Ḫepat. [52] Sin embargo, se ha propuesto que era una diosa separada asociada con el inframundo, y en un caso aparece en un ritual junto a Allani e Ishara. [50] Otra díada consistía en Ḫepat y la deidad, por lo demás desconocida, Ḫašulatḫi. [53]
Hay dos deidades atestiguadas en el papel de sukkal (asistente divino) de Hepat: Takitu [54] y Tiyabenti [55] . Si bien solo Takitu aparece en los mitos, ella y Tiyabenti coexisten en los textos rituales, donde ambas pueden acompañar a su amante, lo que según Marie-Claude Trémouille indica que la opinión de que una de ellas era simplemente un epíteto de la otra no está fundamentada. [55]
En un esfuerzo por armonizar el panteón dinástico de los reyes hititas , que estaba influenciado por la religión hurrita , con el panteón estatal que consistía en deidades haticas e hititas, se intentó sincretizar a Ḫepat y la diosa del Sol de Arinna . [56] La fuente más conocida que lo atestigua es una oración de la reina Puduḫepa , la esposa de Ḫattušili III :
¡Oh diosa del Sol de Arinna, mi señora, reina de todas las tierras! En Hatti te diste el nombre de diosa del Sol de Arinna, pero en la tierra que convertiste en la de los cedros , allí te diste el nombre de Hebat. [57]
Sin embargo, Piotr Taracha considera imposible que esta idea fuera adoptada en las prácticas religiosas cotidianas de la población hitita en general. [57] Gary Beckman se refiere a ella como un ejemplo "raro y excepcional". [58] Daniel Schwemer señala que el carácter de la diosa de Arinna era diferente al de Hepat, y que a diferencia de esta última tenía un papel individual bien establecido en el panteón. [59] Además, Hepat nunca la reemplazó en su posición tradicional en tratados y documentos similares. [60]
En Alepo, durante la existencia del reino de Yamhad, Ḫepat aparentemente pertenecía al círculo de deidades asociadas con Dagan , presumiblemente debido a su conexión con su hijo, Adad. [17] Lluís Feliu sugiere que podría haber sido vista como la hija del primero [61] y su esposa Shalash . [62]
Una lista de deidades de Ugarit identifica a Pidray como la contraparte local de Ḫepat. [63] Wilfred H. van Soldt sugirió que en los nombres teofóricos de esta ciudad el teónimo Ḫepat podría haber sido utilizado como sustituto de Pidray. [64] Según Daniel Schwemer, es poco probable que esta ecuación reflejara una tradición en la que Pidray era la esposa del dios del clima local, Baal . [43]
El culto a Hepat tiene sus raíces en el norte de la actual Siria . [32] Los textos eblaítas indican que bajo la forma primitiva de su nombre, Ḫalabāytu, era adorada en Ebla y en Alepo en el tercer milenio a. C. [13] Está atestiguada por primera vez durante los reinados de los reyes eblaítas Irkab-Damu e Išar-Damu y sus visires Ibrium e Ibbi-Zikir . [65] Sin embargo, no era una diosa de gran importancia en la religión eblaíta. [66] Siempre aparece asociada con Alepo en las fuentes eblaítas, aunque está muy escasamente atestiguada en este corpus textual. [67] Recibía ofrendas de varios objetos de oro y plata, así como ganado. [65] En la lista de ofrendas TM.76.G.22 es la séptima deidad mencionada, después de Adad , Adad de Alepo, Dagan de Tuttul , Hadabal de Arugadu, la deidad solar eblaíta, Resheph de Aidu (un asentamiento menor escasamente atestiguado) e Ishtar de Šetil (otro asentamiento pequeño y poco conocido). [14] Otro texto, escrito durante el sexto año de Ibbi-Zikir y centrado en las ofrendas al dios del tiempo de Alepo, menciona que el rey de Ebla le ofreció una hebilla. [68]
Se conoce un único nombre teofórico que invoca a Ḫepat en Ebla desde el segundo milenio a. C. [69] Un gobernante local, uno de los posibles miembros de una dinastía que gobernó en la ciudad en el siglo XX a. C., se llamaba Igriš-Ḫeba ( ig-ri-iš- ḪI-IB, con los dos últimos signos leídos como ḫe-eba x ). [70] También está representada en un sello que podría haber pertenecido a un hijo de otro gobernante local, Indi-Limma . [71]
Se presume que Hepat continuó siendo adorada en Alepo durante el período babilónico antiguo . [72] En uno de los textos de Mari del mismo período, una carta a Zimri-Lim , se la menciona junto a Dagan y Shalash en un relato del pagrā'um , una ceremonia de duelo combinada con la ofrenda de animales sacrificiales a las deidades, que en este caso se celebró en honor del rey Sumu-Epuh de Yamhad por su sucesor Hammurapi en el palacio real de Alepo. [73] En otra carta, una mujer anónima menciona que rezará por Zimri-Lim a ella y a un dios del clima ( d IŠKUR), posiblemente Teshub . [74] No aparecen nombres teofóricos que invoquen a Hepat en las fuentes de Mari, y los ejemplos citados en la literatura más antigua ahora se consideran lecturas erróneas o dudosas. [72] Sin embargo, hay cinco ejemplos atestiguados en textos de Alalakh que documentan el período en el que la ciudad estaba bajo el control del reino de Yamhad: Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (la lectura del segundo elemento es incierta), Ḫebat-muhirni, Ḫebat-ubarra y Ummu-Ḫebat. [75] También es una de las tres deidades, las otras dos son Adad y la diosa de la ciudad de Alalakh, aquí designada por el logograma d IŠTAR (en el pasado erróneamente interpretado como un epíteto de Ḫepat), que se invocan en la fórmula de la maldición en un texto que detalla cómo el hermano de Abba-El I, Yarim-Lim, se convirtió en el gobernante de esta ciudad después de la destrucción de Irride . [76]
El culto a Hepat también está documentado en textos de Emar . [77] Herbert Niehr sugiere que el doble templo descubierto durante las excavaciones estaba dedicado conjuntamente a ella y al dios del clima local. [78] Sin embargo, como destaca Daniel E. Fleming en fuentes textuales, aparece en "un entorno bastante estrecho" en comparación con deidades como d NIN.KUR . [79] Se la asociaba comúnmente con piedras sikkānu , a menudo interpretadas por los investigadores como representaciones anicónicas de deidades, [80] aunque esta visión no es universalmente aceptada. [81] El uso de tales objetos está documentado en textos de Ugarit , Mari y Ebla también, y se presume que era una característica distintiva de la práctica religiosa en la antigua Siria desde el tercer milenio a. C. hasta el final de la Edad del Bronce . [82] La unción de un sikkānu dedicado a ella se menciona en las instrucciones para la iniciación de una sacerdotisa NIN.DINGIR del dios del clima local, y se le hacían ofrendas durante el festival zukru . [80] Aparentemente estaba ubicada dentro de la ciudad. [83] Además, se ha identificado un inventario de objetos de metal pertenecientes a Ḫepat entre los textos descubiertos en Emar. [84] Los nombres teofóricos que la invocan también están atestiguados en fuentes de esta ciudad. [77] Los ejemplos incluyen Asmu-Ḫebat y Ḫebat-ilī. [35]
Como argumentó Daniel E. Fleming, el papel de Hepat en la religión hurrita es mejor conocido hoy en día. [32] Según Alfonso Archi, después de la caída de Ebla, ella y varias otras deidades pertenecientes al panteón de la ciudad, como Adamma , Ammarik , Aštabi y Šanugaru , no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria , y como resultado se redujeron a figuras de importancia local en el mejor de los casos, finalmente incorporadas a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma área unos siglos más tarde. [85] Está particularmente bien atestiguada en fuentes originarias de comunidades hurritas occidentales. [40] Era la diosa hurrita de mayor rango en las tradiciones de Alepo y el reino de Kizzuwatna , [86] donde era adorada en Kummanni y Lawazantiya . [87] Sin embargo, ella sólo adquirió esta posición desplazando a Šauška de su posición atestiguada en fuentes de la mayoría de los centros hurritas en el este, como Nuzi . [86] Además de la propia Ḫepat, su diversa parafernalia de culto también podía ser venerada, por ejemplo su trono. [88]
Hepat se encontraba entre las deidades hurritas veneradas en Ugarit. [3] Aparece exclusivamente en textos pertenecientes al entorno hurrita de esta ciudad. [89] Sin embargo, su posición en la variante local del panteón hurrita era relativamente baja, [15] y se presume que Šauška mantuvo el papel de diosa principal. [86]
En el texto RS 24.261, un ritual que combina elementos hurritas y ugaríticos y se centra en la diosa local Ashtart y su contraparte hurrita Šauška, [90] Ḫepat aparece entre Pišaišapḫi y Daqitu en una secuencia de deidades que fueron receptoras de ofrendas durante el mismo. [91] RS 24.291, un texto bilingüe que trata de otro ritual, que se centraba en el lecho de Pidray , [92] prescribe ofrecer un solo carnero a Ḫepat durante el primer día de las celebraciones, y dos del mismo animal y luego, por separado, una vaca en el segundo. [93]
Se han identificado quince nombres teofóricos que invocan a Hepat en el corpus de textos ugaríticos , aunque uno de ellos pertenecía a una persona de fuera de la ciudad. [94] Una carta enviada por el rey Šauška-muwa de Amurru indica que existía un templo de Hepat en las proximidades de Ugarit en el asentamiento 'Ari. [95]
Aunque Ḫepat no era considerada una de las principales deidades en las políticas hurritas orientales, no era completamente desconocida allí. [96] Se ha propuesto que era percibida como una deidad de alto estatus por la familia real del Imperio Mitanni , [97] donde está atestiguada en nombres teofóricos de princesas. [98] Los ejemplos atestiguados son Kelu-Ḫepa y Tatu-Ḫepa , ambos del siglo XIV a. C. [99] En Nuzi los nombres que la invocan son poco comunes. [97] Se conocen dos ejemplos, Šuwar-Ḫepa y Šatu-Ḫepa; ambos de estos individuos eran parientes de un príncipe local. [9]
Aunque los textos literarios hurritas occidentales describen a Ḫepat como una deidad adorada en Kumme , probablemente ubicada al este de Khabur , no es seguro que fuera venerada en este lugar. [97]
Ḫepat también llegó a ser incorporada a la religión hitita . [100] Ella es mencionada por primera vez en fuentes hititas en un relato de la expedición de Ḫattušili I contra Ḫaššum , durante la cual se apoderó de las estatuas de deidades adoradas en esta política hurrita, entre ellas esta diosa, así como Lelluri , Allatum , Adalur y el dios de Alepo . [101] La estatua fue luego depositada en un templo de Mezulla . [8] En tiempos posteriores ella y Teshub fueron las dos deidades principales en el panteón dinástico que según Piotr Taracha se desarrolló por primera vez cuando una nueva dinastía originaria de Kizzuwatna llegó a reinar sobre el Imperio hitita. [102] En el tratado de Šunaššura, Ḫepat y Teshub, descritos como las deidades de Alepo, aparecen directamente después de las tres deidades principales del panteón del estado hitita, [103] el dios del clima ( Tarḫunna ), la diosa del sol de Arinna y una "deidad tutelar de Hatti" (designada por el sumerograma d LAMMA , que debe leerse como Inara o Inar ). [104] Sin embargo, esta colocación del par es única. [103] Por lo general, Ḫepat no figuraba entre las deidades más importantes de los tratados. [105] También está atestiguada en la versión egipcia del tratado entre el Imperio hitita y Egipto, [106] presumiblemente compilado originalmente cuando se estableció la paz en 1259 a. C. (vigésimo primer año del reinado de Ramsés II ), después de hostilidades anteriores que llevaron a la batalla de Kadesh . [107] Sin embargo, el escriba egipcio aparentemente entendió mal Ḫepat como el nombre de una deidad masculina, tratando el determinativo DINGIR como análogo al pꜢ-nṯr egipcio masculino , aunque ella es designada en este texto por el título femenino " reina del cielo " ( tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt ; traducción del cuneiforme SAL.LUGAL.AN). [10] [c]
En el Imperio hitita, Hepat era adorada en Hattusa . [100] Se la representa de pie sobre el lomo de un leopardo y acompañada de sus hijos ( Šarruma , Allanzu y Kunzišalli) en el relieve central del cercano santuario de Yazılıkaya , que estaba dedicado al culto de deidades de origen hurrita. [1] La procesión de diosas que las siguen refleja el orden de las kaluti (listas de ofrendas). [49] Junto a Teshub, Hepat formaba la pareja principal en el panteón local de Šapinuwa , donde se introdujeron deidades hurritas a principios del reinado de Tudhaliya III , cuando el rey residió temporalmente allí durante un período de agitación política. [109] Durante el reinado de Muwatalli II fue venerada en Šamuḫa , aunque es posible que ella, Teshub y Šauška ya fueran introducidos al panteón local durante el reinado de Tudhaliya III, cuando tuvo que trasladar la capital a esta ciudad después de que Kaška incendiara Hattusa. [110] Muršili II introdujo el culto a Ḫepat en Katapa , donde residió cerca del final de su reinado. [111] Durante el reinado de Tudḫaliya IV , fue adorada junto con otras deidades asociadas con Teshub durante una sección del AN.TAḪ.ŠUM que tuvo lugar en el templo local de Kataḫḫa . [112] También hay alguna evidencia de que el culto a Ḫepat se extendió a ciudades ubicadas en el norte de la esfera de influencia hitita, incluidas Ḫurma y Uda. [113]
Ḫepat también era adorada por los luvitas , inicialmente como resultado de que Teshub desplazara al dios nativo de la tormenta Tarḫunz en los panteones de sus comunidades más orientales. [44] Aparece en textos rituales luvitas originarios de Kizzuwatna, donde coexistían las tradiciones hurritas y luvitas. [114] Sin embargo, como señaló Manfred Hutter , todavía no pertenecía al panteón luvita central y solo en el primer milenio a. C. se convirtió en una deidad "luvita". [115] Era adorada junto a Tarḫunz en el reino neohitita de Tabal , [44] lo que reflejaba el desarrollo de un nuevo panteón local luvita parcialmente hurritado. [116] También podría estar representada en un ortostato de Sam'al . [117] Herbert Niehr sostiene que su presencia en este reino podría indicar que, a pesar de la falta de testimonios, todavía era venerada en Alepo en el primer milenio a. C. [118]
Es posible que Hipta (Ἵπτα [119] ), diosa considerada consorte de Sabazio y atestiguada en cuatro inscripciones griegas de Katakaumene, una región ubicada en la Lidia histórica , fuera una forma tardía de Ḫepat. [120] Más tarde, Hipta fue incorporada a la tradición órfica . [121] Proclo sostuvo que una de las obras de Orfeo se centraba en ella. [119] La describe como responsable de recibir al recién nacido Dioniso , y afirma que llevaba una cesta ritual para aventar ( liknon ) y una serpiente. [122] Sus acciones y el nacimiento del dios antes mencionado del muslo de Zeus son reinterpretados por este autor como "la recepción de las formas inteligibles por el alma del mundo, participando en el 'intelecto mundano' del mundo, es decir, Dioniso". [121] El himno órfico número 49, posiblemente compuesto entre los siglos II y III d.C., está dedicado a Hipta y la describe de manera similar como la nodriza de Dioniso:
Invoco a Hipta, nodriza de Baco, doncella poseída,
en ritos místicos toma parte, se regocija en el culto del puro Sabos
y en las danzas nocturnas del rugiente Iacchos.
Oh reina y madre ctónica, escucha mi plegaria (...). [123]
Rosa García-Gasco sostiene además que Mystis de las Dionysiaca de Nonnus puede considerarse análoga a Hipta, y que si bien él no inventó este nombre, fue el primero en aplicarlo a una figura órfica preexistente. [123] Ella sugiere que el cambio tenía como objetivo resaltar aún más su estatus alegórico y facilitar el juego de palabras . [124] Laura Miguélez, en cambio, concluye que Mystis se basó en representaciones artísticas de Dionisio en compañía de enfermeras, y en un vago conocimiento de que las mujeres que cumplían tales roles desempeñaban un papel en algunos de los cultos dedicados a este dios. [125]
René Lebrun ha propuesto que podría haber existido una conexión indirecta entre Ḫepat y Ma , [126] una deidad adorada en la Comana clásica , que comúnmente se asume que corresponde a Kummanni de la Edad de Bronce . [127] Sostiene que posiblemente el sitio estuvo inicialmente asociado con la hitita Mamma ( Ammamma ), que más tarde llegó a ser fusionada por Ḫepat, adquiriendo una conexión indirecta con la diosa del Sol de Arinna por extensión, que a su vez después de que los teónimos hurritas dejaron de usarse en la región podría haber llevado al surgimiento de Ma, cuyo nombre podría ser una variante haplológica de Mamma y que como a veces se argumenta podría haber tenido rasgos solares. [128] Sin embargo, en última instancia considera que Ḫepat y el posible precursor de Ma son dos figuras originalmente separadas. [129]
La propuesta de que la deidad licia pddẽxba fuera una forma local de Ḫepat es improbable según Rostislav Oreshko, ya que la mayoría de las deidades licias atestiguadas no encuentran correspondencia directa con otras figuras adoradas en la antigua Anatolia , y es más probable que el segundo elemento del nombre esté relacionado con la palabra -xba- , "río". [130]
En los mitos hurritas pertenecientes al llamado Ciclo Kumarbi , que tratan de la lucha por la realeza entre los dioses entre la figura epónima y su hijo Teshub , Ḫepat aparece como uno de los aliados de este último. [131] Se la menciona de pasada en el Cantar de Ḫedammu cuando Ea advierte a Teshub que si el conflicto entre él y Kumarbi continúa, los seguidores humanos de los dioses podrían resultar perjudicados, lo que llevaría a él, Ḫepat y Šauška a tener que trabajar para proveerse de comida. [132] También aparece en el Cantar de Ullikummi , en el que el monstruo epónimo bloquea la entrada de su templo, haciéndola incapaz de comunicarse con otros dioses, lo que la impulsa a encargar a su sirviente Takitu que averigüe el destino de su esposo Teshub después de su enfrentamiento inicial con Ullikummi. [133] El fragmento que describe su viaje y regreso está mal conservado. [133] Más tarde, el hermano de Teshub, Tašmišu, logra llevar un mensaje suyo a Ḫepat, que casi la hace caer del techo de su templo, aunque sus sirvientes logran detenerla. [133] Su aislamiento también es mencionado por Ea cuando le pregunta al gigante Upelluri si es consciente del impacto de Ullikummi en el mundo. [134]
En el mito CTH 346.12, Ḫepat ordena a Takitu viajar a través de las tierras de Mitanni hasta Šimurrum en su nombre. [135]