En el Islam , Dios ( árabe : ٱللَّٰه , romanizado : Allāh , contracción de ٱلْإِلَٰه al - 'Ilāh , lit. ' el dios ' ) [1] es visto como el creador y sustentador del universo, [2] [1] [3 ] [4] [5] quien vive eternamente y eventualmente resucitará a todos los humanos . [6] Dios es concebido como un dios perfecto, singular , inmortal, omnipotente y omnisciente , completamente infinito en todos sus atributos. [1] [3] [5] [7] El Islam enfatiza además que Dios es muy misericordioso. [8] [9] [10] El concepto islámico de Dios se describe de diversas formas como monoteísta , panenteísta , [11] [12] y monista . [13]
Según la teología islámica , Dios no tiene cuerpo físico ni género, aunque siempre se hace referencia a él con artículos gramaticales masculinos , [14] y no hay nada parecido a él en modo alguno. Por lo tanto, el Islam rechaza la doctrina de la encarnación y la noción de un dios personal como antropomórfica , porque la considera degradante para la trascendencia de Dios . El Corán prescribe el criterio trascendental fundamental en el siguiente versículo: "[Él es] el Creador de los cielos y de la tierra. Él os ha hecho de vosotros mismos compañeros, y entre el ganado, compañeros; con ello os multiplica. Hay nada semejante a Él, y Él es el que oye y ve [todas las cosas]" (42:11). Por tanto, el Islam rechaza estricta y categóricamente toda forma de antropomorfismo y antropopatía del concepto de Dios . [15] [16] [17] [18]
El concepto islámico de Dios enfatiza que él es absolutamente puro y libre de asociación con otros seres , lo que significa atribuir los poderes y cualidades de Dios a su creación, y viceversa. En el Islam, Dios nunca es retratado en ninguna imagen . El Corán prohibió específicamente asignar socios para compartir su soberanía singular, ya que él es considerado el absoluto sin un segundo ser, indivisible e incomparable, que no es similar a nada, y nada es comparable a él. Por lo tanto, Dios es absolutamente trascendente , único y completamente distinto de cualquier cosa en el mundo o del mundo, al estar más allá de todas las formas de pensamiento y expresión humanos. [19] [20] La descripción más breve y completa de Dios en el Islam se encuentra en Surat al-Ikhlas . [21]
Según los teólogos musulmanes de la corriente principal , Dios es descrito como Qadim [19] [22] ("antiguo"), que no tiene principio, principio ni fin; absoluto, no limitado por tiempo, lugar o circunstancia, ni está sujeto a ningún decreto de modo que esté determinado por límites precisos o tiempos establecidos, sino que es el Primero y el Último. No es un cuerpo formado, ni una sustancia circunscrita con límites o determinada por medida; tampoco se parece a los cuerpos en cuanto son susceptibles de ser medidos o divididos. Tampoco existen en él sustancias; ni es un accidente, ni existen accidentes en él. Ni él se parece a nada que existe, ni nada se parece a él; ni está determinado en cantidad, ni comprendido por límites, ni circunscrito por diferencias de situación, ni contenido en los cielos, y trasciende los límites espaciales y temporales, y permanece más allá de los límites de la comprensión y las percepciones humanas. [23] [24] [21]
Allāh es la palabra árabe que se refiere a Dios en las religiones abrahámicas . [25] [26] [27] En el idioma inglés , la palabra generalmente se refiere a Dios en el Islam. Se cree que la palabra árabe Allāh se deriva por contracción de al - ʾilāh , que significa "el dios", [1] (es decir, el único dios) y está relacionada con El y Elah , las palabras hebreas y arameas para Dios. [28] [29] Se distingue de ʾilāh ( árabe : إِلَٰه ), la palabra árabe que significa deidad , que podría referirse a cualquiera de los dioses adorados en la Arabia preislámica o a cualquier otra deidad. [30] Allah es el Nombre más singular de Dios, grandiosamente conocido como Lafẓ al-Jalālah (La Palabra de Majestad). Aparece en el Corán 2.697 veces en 85 de sus 114 suras . [31]
Dios es descrito y mencionado en el Corán y en los hadices mediante 99 nombres que reflejan sus atributos. [32] El Corán se refiere a los atributos de Dios como "los nombres más bellos". [33] [34] Según Gerhard Böwering ,
Tradicionalmente se enumeran como 99, a los que se les añade como Nombre más elevado (al-ism al-ʾaʿẓam), el Nombre Supremo de Allāh. El locus classicus para enumerar los Nombres Divinos en la literatura del comentario coránico es 17:110 [35] "Invoca a Allah, o invoca al Misericordioso; cualquiera que sea el que invoques, a Allah pertenecen los Nombres más hermosos", y también 59: 22-24 , [36] que incluye un grupo de más de una docena de epítetos Divinos."
— Gerhard Böwering, Dios y los atributos de Dios [37]
Algunos musulmanes pueden utilizar nombres diferentes incluso a Alá, por ejemplo "Dios" en inglés . En la erudición contemporánea se discutió si Alá puede ser considerado o no como el nombre personal de Dios. [38] En épocas anteriores, Jahm bin Safwan afirmó que Alá es un nombre que Dios creó para sí mismo y que los nombres pertenecen a las cosas que Dios creó. [39]
El concepto más fundamental del Islam es un monoteísmo estricto llamado tawhid , que afirma que Dios es uno y Tanzih ( wāḥid ). El credo básico del Islam, la Shahada [40] (recitada bajo juramento para entrar en la religión), implica لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ أَشْهَدُ أنَّ ( āšhadu ānnā lā ʾilāha ʾilla llāh ) , o "testifico que no hay otra deidad que Dios".
Aunque los musulmanes creen que Jesús es un profeta, la doctrina de la Trinidad y la divinidad de la cristiandad sobre Jesús es rechazada y a menudo comparada con el politeísmo . [41]
El tawhid constituye el artículo más importante de la profesión musulmana. [12] La deificación o adoración de cualquier persona o cosa que no sea Dios ( shirk ) es el pecado más grande en el Islam. La totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [42]
Según Vincent J. Cornell, [43] el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Él es el Primero y el Por último, lo Evidente y lo Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas." [44]
El Islam enfatiza la absoluta unicidad y singularidad de Dios en su esencia, atributos, cualidades y actos. [45] Como se afirma en Surat al-Ikhlas : Dios es Ahad [46] (el único de unidad absoluta, que es indivisible por naturaleza, y no puede haber otro como él); Dios es As-Samad [47] (la fuente última de toda existencia, la causa sin causa que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; que necesita nada mientras toda la creación tenga absoluta necesidad de él; aquel eterna y constantemente requerido y buscado, de quien depende toda existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán); no engendra, ni es engendrado (Él es Innacido e Increado, no tiene padres, esposa ni descendencia); y comparable/igual a él, no hay ninguno. [18]
La trascendencia absoluta de Dios sobre su creación, así como su individualidad ilimitada, fueron afirmadas y enfatizadas con el apoyo de citas apropiadas del Corán como sigue:
(Él es) el Señor de los cielos y de la tierra y de todo lo que hay entre ellos; Así que adóralo sólo a Él y sé constante y paciente en Su adoración. ¿Conoce alguno cuyo nombre sea digno de ser mencionado junto con el suyo (como Deidad y Señor a quien adorar)?
El versículo coránico (19:65), "¿Conoces a alguien que pueda ser nombrado con Su Nombre?" enfatiza que como Allah es Único, Su nombre no es compartido por ningún otro. [48]
A aquellos que no creen en el Más Allá se les aplica el más malvado de los atributos, y a Dios se les aplica el atributo más sublime, y Él es el Todoglorioso con poder irresistible, el Omnisapiente.
Como el descrito en los tres versículos anteriores (16:57-59). Para los incrédulos en el Más Allá, existe una descripción maligna, o en otras palabras, el atributo más malvado (es decir, el más vil), que es su ignorancia e ingratitud, y el entierro vivo de niñas recién nacidas , a pesar de que son necesarios para los propósitos del matrimonio y no permitir que las mujeres ni siquiera hereden propiedades, y que atribuyen el género femenino a los ángeles y afirman que los ángeles son hijas de Dios mientras prefieren hijos para ellas (esto también se menciona en los versículos 37:149). -155); mientras que a Dios pertenece el atributo más elevado, es decir, que no hay más deidad que él, inmensamente exaltado más allá de toda comparación y semejanza. [49] [50]
Por lo tanto, no inventéis semejanzas para Dios (no lo comparéis con otros para asociarle compañeros, porque no hay nada similar a Él). Seguramente Dios sabe y tú no sabes (la verdad exacta sobre Él y la naturaleza exacta de las cosas).
El Originador de los cielos y de la tierra (cada uno con características particulares y según principios ordenados): Él ha hecho para vosotros, de vosotros mismos, compañeros y de los compañeros del ganado (de su propia especie): por este medio os multiplica ( y el ganado). No hay nada parecido a Él. Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.
El versículo coránico (42:11) enfatiza que no hay similitud alguna entre el creador y su creación en esencia, en atributos o en acciones y, por lo tanto, Dios está más allá de todo concepto humano sobre él. Así que no tiene compañeras y nada se le parece, ni engendra, ni es engendrado. Nada –ni la materia, ni el espacio, ni el tiempo– puede restringirlo o contenerlo. Y es por eso que sus Atributos (su oído, vista, conocimiento, voluntad, poder, creación, etc.) también están más allá de cualquier cosa que podamos concebir. [51]
El mismo sentimiento se expresa en el versículo coránico (6:103) que dice: [18] "La visión no lo percibe/comprende, y Él percibe/comprende (evalúa) toda visión". En algunas interpretaciones, este versículo también afirma que los sentidos y el intelecto no pueden comprender plenamente a Dios. [52] Asimismo, el Corán también dice: "mientras que ellos no pueden comprenderle con su conocimiento". [ Corán 20:110 ( Traducido por Ali Ünal )]
El jurista y teólogo hanafí al-Tahawi (m. 321/933), escribió en su tratado de teología, comúnmente conocido como al-'Aqida al-Tahawiyya : [53] [19]
"Quien describe a Allah incluso con una sola cualidad/atributo humano, no ha creído/ blasfemado . Así que quien entienda esto, prestará atención y se abstendrá de declaraciones como las de los incrédulos, y sabrá que Allah en Sus atributos es completamente diferente a los seres humanos".
Al-Tahawi también declaró que: [53] [19]
"Él es exaltado/trascendente más allá de tener límites, fines, órganos, miembros y partes (literalmente: herramientas). Las seis direcciones no lo abarcan/contienen como el resto de las cosas creadas".
Las seis direcciones son: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás. La declaración anterior de al-Tahawi refuta los dogmas antropomorfistas que imaginan que Allah tiene un cuerpo físico y forma humana, y está ocupado en un lugar, dirección o trayectoria . [53]
Según las enseñanzas del Islam , Dios es el creador de los mundos y de todas las criaturas que en ellos habitan. Él ha creado todo lo que hay en los mundos de acuerdo con un plan definido y con un propósito particular. No hay defecto ni defecto de ningún tipo en ninguna de sus creaciones. [54] El Corán lo confirma en los siguientes versículos:
Dios es el Creador de todas las cosas y Él es el Guardián (con poder de disposición) sobre todas las cosas.
Seguramente, hemos creado todas y cada una de las cosas con medida (precisa).
¿Acaso los incrédulos consideran alguna vez que los cielos y la tierra eran al principio una sola pieza, y luego los separamos como entidades separadas? ¿Y que hemos creado todo ser viviente del agua? ¿Aún no llegarán a creer?
El Corán también dice en el versículo (25:2): "y Él creó todo y lo diseñó en una medida perfecta (y ordenó su destino de manera precisa)". Y en otro versículo (25:59) se enfatiza: "Él es quien creó los cielos y la tierra, y todo lo que hay entre ellos".
El Corán afirma que Dios es el Rabb al-'Alamin . Cuando se refiere a Dios, el término árabe "Rabb" generalmente se traduce como "Señor" y puede incluir todos los significados siguientes: [55] [56] "dueño, amo, gobernante, controlador, creador, educador, entrenador, sustentador, nutridor, cuidador, proveedor, protector, guardián y cuidador." El mismo término, Rabb , se utiliza en un sentido limitado para los humanos como "cabeza" de familia, "amo" de la casa o "dueño" de la tierra o del ganado. La palabra árabe "al-'Alamin" puede traducirse como "Mundos" o "Universos". [57] Hay muchos mundos, mundos astronómicos y físicos, mundos de pensamiento, mundos espirituales, todo lo que existe, incluidos ángeles, genios, demonios, humanos, animales, plantas, etc. [58] Los "Mundos" también pueden ser tomados para referirse a diferentes dominios o reinos dentro de este mundo terrenal, o en otros mundos más allá de esta tierra. Así, la expresión coránica Rabb al-'Alamin realmente significa el "Creador de los Mundos", [59] el "Regente de los Universos", [60] el "Creador y Sustentador de todos los pueblos y Universos". [61]
Los nombres más comúnmente utilizados en las fuentes primarias son Al-Rahman , que significa "el más compasivo" y Al-Rahim , que significa "el más misericordioso". [62] El primero abarca toda la creación, por lo que se aplica a la misericordia de Dios en cuanto que da todas las condiciones necesarias para hacer posible la vida. Esto último se aplica a la misericordia de Dios en el sentido de que favorece las buenas obras. Así, Al-Rahman incluye tanto a los creyentes como a los incrédulos, pero Al-Rahim sólo a los creyentes. [63] [64] Se dice que Dios ama el perdón, con un hadiz que dice que Dios reemplazaría a un pueblo sin pecado con uno que pecó pero aún así pidió arrepentimiento. [sesenta y cinco]
La omnisciencia de Dios es el conocimiento de todas las cosas, [66] ya sean actuales o posibles o pasadas, presentes o futuras. También incluye su conocimiento de personas, lugares, eventos, circunstancias, etc. Dios tiene pleno conocimiento de todo, en todas partes, siempre y desde la eternidad pasada, y es plenamente consciente de todo lo que uno piensa, intenta y hace, y las riendas de todas las cosas y acontecimientos están en su poder. Él sabe todo lo que sucede en el universo, hasta la caída de una hoja, y conoce todos los actos, pensamientos e intenciones de la humanidad. Sus ángeles designados registran esto, y la gente será llamada a rendir cuentas por estos actos en el otro mundo. [67] Su conocimiento es eterno en el sentido de ser atemporal, es decir, atemporal. Entonces, dado que el conocimiento de Dios es eterno e inmutable, también es autoexistente e infinito. Es autoexistente en el sentido de que no depende de nada, ni siquiera del tiempo . Según el Corán , Dios ( Alá ) es omnisciente; él conoce eternamente todo lo que surge, ya sea de carácter universal o particular. Él ha conocido todas las cosas desde antes de la creación del mundo. Su conocimiento de las cosas antes y después de su existencia es exactamente el mismo. Por tanto, no hay descubrimiento ni sorpresa con Dios. Por lo tanto, los teólogos musulmanes consideraban que la "omnisciencia" es una propiedad necesaria y la "ignorancia" una propiedad imposible para Dios. Varios versículos del Corán designan esta intuición básica, como por ejemplo: 3:5, 6:59, 65:12 y 24:35. [68]
Los musulmanes creen que Dios es la única fuente de toda la creación, todo, incluidas sus criaturas, son sólo una realidad derivada creada por amor y misericordia por mandato de Dios, [69] " ..."Sé", y es." [70] y que el propósito de la existencia es adorar o conocer a Dios. [71] [72] [73] El Corán afirma que Dios es trascendente sobre su creación. [74] Se cree que Dios creó todo con un propósito divino; el universo regido por leyes fijas que aseguran el funcionamiento armonioso de todas las cosas. Todo lo que hay dentro del universo, incluidos los objetos inanimados, alaba a Dios y, en este sentido, se lo entiende como musulmán . [75] Los humanos y los genios tienen que vivir voluntariamente de acuerdo con estas leyes para encontrar la paz y reproducir la benevolencia de Dios en su propia sociedad para vivir de acuerdo con la naturaleza de todas las cosas, lo que se conoce como entrega a Dios en el sentido islámico. [75] [76]
Como en las otras religiones abrahámicas , se cree que Dios es el creador del universo. [72] Exclusivo del Islam , no hay intermediarios entre Dios y las personas. [72] Dios no es parte del universo (es decir, no hay encarnación de Dios, ni "Hijo de Dios", etc.), sino un poder detrás de todos los aspectos del universo, sólo conocible a través de su creación, signos en la naturaleza, metafóricos. historias de los profetas y comunicarse con su creación a través de revelaciones dadas a los profetas . [72]
Los musulmanes creen que el Corán en particular es la palabra literal de Dios revelada a Mahoma . Los hadices son los registros de los dichos y el ejemplo de Mahoma, y los hadices Qudsi son una subcategoría de hadices, que los musulmanes consideran como las palabras de Dios repetidas por Mahoma . Según al-Sharif al-Jurjani (m. 816/1413), los Hadith Qudsi se diferencian del Corán en que los primeros se "expresan en las palabras de Mahoma", mientras que los segundos son las "palabras directas de Dios". [77]
Por lo tanto, los musulmanes se dirigen/contactan con Dios directamente en sus oraciones, súplicas y dhikr , y también buscan el perdón y el arrepentimiento de los pecados directamente de Dios, como dice el Corán: "Y cuando (Oh Mensajero) Mis siervos te pregunten acerca de Mí, entonces ciertamente estoy cerca: respondo a la oración del suplicante cuando me ora." [ Corán 2:186 ( Traducido por Ali Ünal )] Por lo tanto, según este versículo, Dios responde a todas las oraciones hechas con sinceridad. Sin embargo, él responde a veces dando lo que se le pide, a veces dando lo que es mejor, a veces posponiendo el dar hasta el más allá y a veces no dando nada, ya que no resultará a favor del que reza. La forma en que Dios responde una oración depende de su sabiduría. [78]
Al-Bukhari , en su Ṣaḥīḥ Bukhārī , narra un hadiz qudsi en el que Dios dice: "Yo soy como Mi siervo piensa (espera) que soy". [79] [80] Cuando los sufíes afirman estar unidos con Dios, no es que se conviertan en uno en esencia, sino que la voluntad del sufí es totalmente congruente con Dios. [81] De hecho, los sufíes se cuidan de decir, no importa el grado de unión que se realice, "el esclavo sigue siendo el esclavo, y el Señor sigue siendo el Señor". [82]
El Corán afirma que Dios no necesita nada externo a Él, y nada externo a Él puede afectarlo o influenciarlo de ninguna manera. Todas sus criaturas son responsables ante él y dependen de él. No hay ningún otro ser ante el cual pueda ser responsable o del cual pueda depender. [83] Él tiene el derecho de hacer lo que quiera con sus posesiones/criaturas – está bajo la soberanía total de Dios. En consecuencia, él no es responsable de sus acciones, debido a su sabiduría y justicia, grandeza y unicidad de la Divinidad , mientras que todos los demás (jinns, humanos o deidades falsas) [84] son responsables de lo que hacen (y no hacen). ), como dice Dios en el Corán: [85] "Él no será interrogado sobre lo que hace, pero ellos sí serán interrogados". [ Corán 21:23 ( Traducido por el Instituto Real Aal al-Bayt )]
Mientras que la existencia de la creación es dependiente, contingente, temporal y recibida desde más allá de sí misma, la existencia o realidad de Dios es un ser eterno, independiente, autosuficiente y autoexistente que no necesita de ningún otro ser para su existencia y, en consecuencia, existe sólo por y a través de sí mismo. El nombre divino al-Samad (el ser supremamente independiente y autosuficiente dotado de todos los atributos de perfección al que todo lo demás recurre cuando necesita existencia, vida, guía, ayuda, perdón, etc.) implica que existe un vínculo bendito. entre el creador y su creación, donde el único creador sustentará la creación cuidándola. Esta relación también significa que, dado que Dios es el sustentador, no necesita nada, y aun cuando da, nada disminuye de su tesoro. [86] [87]
Muchas comunidades musulmanas enfatizan la "trascendencia de Dios" sobre las tradiciones locales y "dejan... poco espacio para las historias mitológicas ", aunque en todas ellas existen cuentos sobre genios . [74]
Los teólogos y filósofos musulmanes, con sólo unas pocas excepciones, coinciden en que Dios es el origen de la existencia del cosmos. Sin embargo, existe desacuerdo sobre cómo Dios crea el cosmos y qué tipos de causalidades existen. Hay tres modelos en competencia. La mayoría de los filósofos adhirieron a una teoría de la emanación ( fayaḍān ). [88] La mayoría de los teólogos preferían el ocasionalismo ( iḥdāth ). La tercera teoría, a menudo representada en el misticismo islámico, entiende el mundo como la manifestación de una realidad única ( maẓhir ). [89]
La teoría de la emanación establece que 1) el universo ha emanado de Dios desde la eternidad 2) hay una mediación causal entre las cosas inferiores y las superiores (es decir, las cosas inferiores no provienen directamente de Dios, sino de las cosas superiores). Dios es considerado la única existencia necesaria, el resto de la creación como contingente . Puesto que Dios es descrito como "conocedor" y "perfecto", Dios debe conocerse perfectamente y saber que Él es la causa de toda existencia. Pero para tener un conocimiento perfecto de una causa, es necesario también conocer el efecto de la causa. Por tanto, Dios conoce todas las formas de existencia en el pasado, el futuro y el presente. Basado en el modelo de ibn Sina , Dios conoce la existencia de x gracias a x, mientras que los humanos conocen una cosa x a partir de otra cosa x'. Por lo tanto, Dios crearía el universo en la eternidad. Para respaldar aún más este argumento, los emanacionistas señalan contra la Creación ex Nihilo que, si Dios decidiera crear el universo en un determinado momento, Dios cambiaría de opinión, afectado por algo externo. Dado que Dios es la fuente de todo, algo externo no podría haber afectado a Dios. [90]
Los teólogos encontraron que la teoría de la emanación no era convincente, porque la teoría equipara en gran medida a Dios con la naturaleza, restringiendo así la libertad de Dios. En cambio, proponen, Dios creó el mundo de la nada en un determinado momento . En respuesta a la objeción de los emanacionistas de que para la Creación ex Nihilo se requeriría un cambio en la voluntad de Dios, al-Ghazali explica que Dios ha querido desde toda la eternidad crear el mundo en un momento determinado . Además, Dios no sólo habría creado el universo en un momento t , sino que también continúa creando el universo en cualquier momento siguiente.
Una variante de la teoría de la manifestación de una realidad única se puede encontrar particularmente en Mulla Sadra , quien se inspiró en Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī. Según Mulla Ṣadra, sólo Dios es eterno y perfecto, el universo, incluidos sus habitantes, está en constante cambio. Por eso, todo está en constante proceso de crecimiento y decadencia. Los profetas y los ángeles también se integraron en esta comprensión universalista de Dios. Según Heydar Amuli, que también se basa en la metafísica de Ibn Arabi, los ángeles son los representantes de los hermosos nombres de Dios (y los demonios de los imperiosos nombres de Dios). [91]
Para Atharis los nombres y atributos de Dios deben entenderse con la fórmula de bila kayfa (lit. "sin cómo", es decir, "sin modalidad", [92] [93] "sin más investigación" [94] o "sin especificando aún más su manera o modalidad"), [95] [96] que consiste en aceptar sin cuestionar los atributos Divinos de Dios sin ta'wil (interpretación alegórica), o ta'til (literalmente "suspensión", es decir, "despojar a Dios de Sus atributos"), o tashbih ( antropomorfismo , inmanencia o comparación, que es creer que Dios se parece a sus creaciones, o atribuir a Dios los atributos del ser humano). [97] Cualquier expresión antropomórfica de estos nombres y atributos se niega admitiendo que sus significados nunca podrán conocerse. El significado se deja al conocimiento de Dios mismo, y simplemente dicen que el significado es como corresponde a su majestad y perfección. Este método de tafwid es el de Ahmad ibn Hanbal (fundador epónimo del atarismo), al-Ash'ari , Ibn Qudama e Ibn Kathir . [98]
Por lo general, los Atharis se oponen vehementemente a participar en ta'wil (interpretaciones alegóricas) y rechazan batin (significado interno) o interpretaciones ocultas/esotéricas ( sufíes ) del Corán y los atributos divinos de Dios. [99] Al sostener que no está permitido interpretar el significado de los versos coránicos o de las tradiciones proféticas que mencionan diversos atributos de Dios, Ibn Qudama (m. 620/1223) en su obra Lum'at al-I' tiqad ("La Luminancia del Credo") respalda el principio de bila kayfa ('sin [preguntar o saber] cómo') en la teología islámica . [100] Según este principio, hay que aceptar el texto sagrado tal como es, indisolublemente ligado al tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), sin intentar interpretar su significado. En otras palabras, hay que aceptar los textos sagrados que se refieren a Dios sin atribuirle positivamente rasgos corporales. [101] [102]
Ibn al-Jawzi (m. 597/1201) tomó tan en serio la cuestión de si la gente asociaba el antropomorfismo con el hanbalismo que escribió un libro, Daf' Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih ("Refutación de las insinuaciones del antropomorfismo en la época). Manos de la Trascendencia Divina"), refutando esta herejía y exonerando a Ahmad ibn Hanbal de cualquier asociación con ella. [Nota 1] Según él, aquellas palabras cuyo significado podría dar la impresión de que Dios se parece a sus creaciones no deben entenderse literalmente, como el rostro, las manos, los ojos y similares de Dios. [103] [104] [105]
Otro libro fue escrito por el erudito Shafi'i, Taqi al-Din al-Hisni (m. 829/1426), titulado Daf' Shubah man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba dhalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam. Ahmad ("Refutación de las insinuaciones de aquel que hace antropomorfismos y rebeldes, y lo atribuye al Noble Maestro Imam Ahmad"), defendiendo a Ahmad ibn Hanbal contra las creencias innovadoras que más tarde le atribuyó Ibn Taymiyya y aquellos que afirmaban seguir su escuela. [106] [107]
Ibn Kathir (m. 774/1373) parece ofrecer una definición similar a la de al-Ash'ari (m. 324/936) cuando analiza el tafwid en su exégesis del verso coránico (7:54) relativo a La istiwa' de Dios. Afirma: [98] [108]
Se ha dicho mucho sobre este tema y este no es el lugar para exponer lo que han dicho. En este asunto, seguimos a los buenos ancestros (es decir, el camino de los primeros musulmanes, apodados los ancestros piadosos, en árabe, al-salaf al-salih [Nota 2] ): Malik , al-Awza'i , al-Thawri. , al-Layth ibn Sa'd , al-Shafi'i , Ahmad , Ishaq ibn Rahwayh y otros entre los imanes de los musulmanes, tanto antiguos como modernos, es decir: dejar que (el versículo en cuestión) pase como tal. ha llegado, sin decir qué significa ( min ghayr takyif ), sin compararlo con las cosas creadas (wa la tashbih ), y sin anularlo (wa la ta'til ). El significado externo y literal ( zahir ) [Nota 3] que se les ocurre a los antropomorfistas (al-mushabbihīn) es negado por Allah, porque nada de su creación se le parece: "No hay nada semejante a Él, y Él es el El que todo lo oye, el que todo lo ve" [Corán 42:11].
Aquí Ibn Kathir desvía el significado del texto de su significado aparente y afirma implícitamente que una definición válida del término zahir es su significado lingüístico literal, que es antropomórfico. Sin embargo, algunos seguidores modernos de Ibn Taymiyya afirman que bi lā takyīf solo significaría tafwid de modalidad, no de significado (ma'na), pero según la posición Ash'ari / Maturidi , la modalidad (kayfiyya) es parte del significado y sin Al detallar qué aspecto del significado permanece después de desantropomorfizar un término, se termina con tafwid. Además de eso, los imanes de los salaf (las primeras generaciones justas de musulmanes) solían decir bila kayf (sin cómo ni modalidad alguna). Por otro lado, tanto Ibn Taymiyya (m. 728/1328) como su alumno Ibn al-Qayyim (m. 751/1350) argumentaron que las referencias antropomórficas a Dios, como las manos o el rostro de Dios, deben entenderse literalmente y afirmativamente según sus significados aparentes. [98] [109] [110] Siguiendo sus pasos y siguiéndolos vienen los grupos salafistas de los tiempos modernos, como los seguidores de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1201/1787), quienes siguen de cerca el enfoque de Ibn Taymiyya con respecto a lo Divino. nombres y atributos. [111]
La doctrina de los Salaf [Nota 4] que Ibn Taymiyya deriva de sus fuentes tradicionalistas consiste en describir a Dios como él se describe a sí mismo y como lo describe su mensajero, sin quitarle los atributos (ta'til) al modo de kalam (racional o teología especulativa), ni compararlos (tamthil) con los atributos de las criaturas porque no hay nada como Dios [Q. 42:11]. Para Ibn Taymiyya, esto significa que los Salaf conocían el significado de los atributos Divinos y no se los delegaban simplemente a Dios. Sin embargo, ciertas declaraciones formuladas que se les atribuyen no parecen respaldar inequívocamente su posición. Ibn Taymiyya señala que al-Awza'i (m. 157/774), Sufyan al-Thawri (m. 161/778) y otros dijeron con respecto a los atributos: "Déjenlos pasar como vinieron" y "Déjenlos pasar". pasar como vinieron, sin cómo". Explica que dejar pasar los atributos (imrār) significa dejarlos intactos y no despojarlos de sus significados, mientras que afirmar los atributos "sin cómo" o "sin modalidad" (bi-lā kayf) significa no asimilarlos a los atributos de las criaturas. . Con esto, Ibn Taymiyya sostiene la afirmación de los significados de los atributos de Dios junto con la negación de su semejanza con las criaturas en una doble perspectiva al trazar una distinción entre los significados conocidos de los atributos y sus modalidades inescrutables. [114] [110]
Ibn Taymiyya no aclara cómo la modalidad (kayfiyya) y el significado (ma'na) se relacionan semánticamente entre sí. Más bien, utiliza los dos términos en conjunto para mantener la convicción aparentemente paradójica de que Dios es completamente diferente y está más allá de la experiencia humana, por un lado, mientras que los atributos de Dios sí significan algo real y significativo en el lenguaje humano, por el otro. Al negar el conocimiento de la modalidad y afirmar el conocimiento del significado, Ibn Taymiyya no resuelve la paradoja, ni siquiera la reconoce, sino que simplemente mantiene juntas sus dos partes en la convicción de que éste es el conjunto de creencias más fiel y racional. [114]
A menudo se supone que la cuestión de la naturaleza de Dios ha ocupado las mentes de los primeros musulmanes y, como tal, Mahoma les prohibió pensar en ello, como dijo: "Piensa en las bondades de Dios, pero no pienses en la esencia de Dios (dhat). De lo contrario, desaparecerás/perecerás". En consecuencia, los musulmanes no deben pensar en lo que Dios es, sino en sus atributos y bendiciones otorgadas a la humanidad, porque la esencia de Dios (dhat) no puede ser entendida por la capacidad humana limitada. [115] A este respecto se ha mencionado en algunas narraciones que se atribuyen a Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855), [116] [117] se ha informado que dijo: [Nota 5] "Todo lo que suceda tu mente (es decir, con respecto a Dios y Su naturaleza), Dios es diferente a eso." [118] O con las palabras: "Dios es completamente diferente de todo lo que te viene a la mente acerca de Él".
Según al-Shahrastani (m. 548/1154) en su al-Milal wa al-Nihal ("Sectas y divisiones religiosas"), Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri (m. 270/884) y un grupo de imanes de los Salaf, siguieron el camino de los primeros tradicionalistas ( ashab al-hadith ), como Malik ibn Anas (m. 179/795). Tomaron un camino seguro, diciendo: "Creemos en todo lo que se relata en el Libro y la Sunna, y no intentamos interpretarlo, sabiendo con certeza que Dios no se parece a ninguna cosa creada, y que todas las imágenes que nos formamos de Él son creados por Él y formados por Él". Evitaron el antropomorfismo (tashbih) hasta tal punto que dijeron que si un hombre movía su mano mientras leía el versículo coránico que habla de que Dios creó a Adán usando sus propias "manos" [Q. 38:75]; o si señalaba con sus dos dedos mientras relataba el hadiz : "El corazón del creyente está entre los dos dedos de al-Rahman (el Más Compasivo)", se le debe cortar la mano y arrancarle los dos dedos. [119] [120]
Estos primeros eruditos fueron a menudo llamados el Pueblo de la Tradición ( Ahl al-Hadith ), o Salaf, como Abu Hanifa , Malik, al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal. Dejaron los versos del Corán en cuestión, así como los hadices relacionados, simplemente como estaban, aceptando las declaraciones poéticas tal como ocurrieron, sin aplicar muchas razones para criticarlas o ampliarlas. Su posición era que estos versos ambiguos deben entenderse a la luz del dicho coránico que dice: "No hay nada como Él" [P. 42:11] negando así todas las posibilidades de antropomorfismo. Al mismo tiempo, usaron y mantuvieron las mismas frases o terminología implícita en el Corán con respecto a Dios, como el rostro de Dios, sin profundizar en su significado o exégesis. Y esto es a lo que se refiere el uso de su frase bila kayfa wa la tashbih , que significa sin preguntar cómo y sin antropomorfismo o comparación. [97]
Sin embargo, según algunos eruditos, Ahmad ibn Hanbal, al igual que los otros primeros musulmanes, también dio algunas interpretaciones figurativas (ta'wil) a expresiones de las Escrituras que de otro modo podrían haber sido mal interpretadas antropomórficamente, que es lo que los neo-salafistas condenan a los Ash'ari y Escuelas maturidi para hacer. Por ejemplo, Ibn Kathir informa que al-Bayhaqi (m. 458/1066) se relacionó con al-Hakim (m. 405/1014), con Abu 'Amr ibn al-Sammak (m. 344/955), con Hanbal [ibn Ishaq al-Shaybani] (m. 273/886), el hijo del hermano del padre de Ahmad ibn Hanbal, que "Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855) interpretó en sentido figurado la palabra de Allah el Más Alto, 'Y tu Señor viene ...' [P. 89:22], en el sentido de 'Su recompensa ( thawab ) vendrá'". Al-Bayhaqi luego dijo: "Esta cadena de narradores no tiene absolutamente nada de malo". [121] Ibn Hazm (m. 456/1064) en su libro al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal ("La distinción entre religiones, herejías y sectas") dijo también que Ahmad ibn Hanbal interpretó en sentido figurado 'Y tu Señor viene...' [Q. 89:22], sino que significa "Y el mandato/decreto de tu Señor ha llegado". [122]
Entre las obras teológicas de Athari más importantes se encuentran:
Ash'aris y Maturidis están de acuerdo en que los atributos de Dios son eternos y deben considerarse metafóricos. [124] Las referencias a atributos antropomórficos probablemente no puedan ser entendidas correctamente por los humanos. [125] Aunque se considera que la existencia de Dios es posiblemente conocida por la razón, la mente humana no puede comprender completamente los atributos de Dios. Los eruditos Ash'ari y Maturidi tienen dos posiciones con respecto a los textos Mutashabihat (pasajes ambiguos del Corán y Hadith) relacionados con los atributos de Dios: [126] Tafwid (afirma los atributos de Dios, pero consigna/confía tanto su significado como su modalidad a Dios, o en otras palabras, dejar la interpretación de las expresiones antropomórficas a Dios) y Ta'wil (interpretación metafórica). Las dos posiciones desconocen el significado literal de los textos debido a las evidencias definitivas que denotan la trascendencia de Dios por encima de los atributos de sus seres creados según sus palabras: "No hay nada como Él". [ Corán 42:11 ( Traducido por Ali Ünal )] y "Y no hay nadie comparable a Él". [ Corán 112:4 ( Traducido por Ali Ünal )] Por ejemplo, cuando los creyentes en el paraíso ven a Dios, no ven a Dios de la forma en que los humanos pueden verlo en la Tierra. [125] Ash'aris y Maturidis afirman que, dado que Dios es el creador de todo lo que existe y la creación no afecta ni altera a Dios, el Trono de Dios no es una morada para Dios. [127]
Abu Mansur al-Baghdadi (m. 429/1037) en su al-Farq bayn al-Firaq (La diferencia entre las sectas) informa que 'Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa, dijo: " Alá creó el Trono como una indicación de su poder, no para tomarlo como un lugar para sí mismo." [128] En consecuencia, expresiones como el istiwa' de Dios en el Trono significan, por ta'wil o interpretación figurativa, ejercicio de su poder sobre el universo, esto denota su asunción de la autoridad de su mundo creado, siendo el trono un símbolo de autoridad y dominio, mientras están en tafwid, simplemente dicen: Allahu A'lam (Dios sabe más), junto con su comprensión de Tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), lo que significa que su istiwa' en el trono, de la manera que él mismo ha descrito, y en el mismo sentido que él mismo quiere decir, que está muy alejado de cualquier noción de contacto, o apoyo, o situación local. Es inadmisible decir que se estableció con un contacto o un encuentro con él. Porque Dios no está sujeto a cambio, sustitución, ni límites, ni antes ni después de la creación del trono. [129]
Ash'aris y Maturidis están en general de acuerdo en que Dios está libre de todas las imperfecciones y defectos. Tiene atributos Divinos. Los atributos divinos son características o cualidades que sólo Dios posee. Los atributos Divinos se clasifican en: negativos y positivos. Por "Atributo Negativo" se entiende la negación de lo negativo, es decir, la negación de la imperfección. Entre los más importantes se encuentran los siguientes: [130]
Los eruditos Ash'ari y Maturidi enfatizan que el Corán expresa que Dios no necesita nada de su creación porque es perfecto. [132] Él es inmutable (no cambia), subsistente por sí mismo y autosuficiente, sin figura, forma, color ni partes. Su existencia no tiene principio ni fin. No es un cuerpo compuesto de sustancias o elementos. No es un accidente inherente a un cuerpo ni a la morada de un lugar. [133] Él es único, diferente a todo lo que existe en su creación. Él es inefable , más allá de la comprensión humana, de la comprensión y por tanto de la descripción humana, [134] según sus palabras: "No hay nada parecido a Él". [ Corán 42:11 ( Traducido por Ali Ünal )]
Él es omnitemporal en la forma en que es omnipresente , según sus palabras: "Y Él está contigo, dondequiera que estés". [ Corán 57:4 ( Traducido por Ali Ünal )] Él está en todas partes por su conocimiento y poder, y en ninguna parte, sin estar en un lugar, dirección o ubicación, porque existió eternamente antes de todas las creaciones (incluido el tiempo y el espacio) y es claro del cambio. Él siempre está en el presente, pero trasciende el tiempo. Dios no está dentro del tiempo; el tiempo es una de sus creaciones y no le afecta, por lo que para él no hay pasado, presente ni futuro.
El erudito Hanafi- Maturidi , 'Ali al-Qari (m. 1014/1606) en su Sharh al-Fiqh al-Akbar afirma: " Allah el Exaltado no está en ningún lugar o espacio, ni está sujeto al tiempo, porque ambos el tiempo y el espacio están entre Sus creaciones. Él, el Exaltado, estuvo presente en la preexistencia y no hubo nada de la creación con Él". [53]
Así, según Maturidis y Ash'aris, Dios está más allá del tiempo y del espacio, y es trascendente , infinito (no limitado) y eterno , sin principio ni fin, según sus palabras: "Él es el Primero, el Último, el Todo". -Afuera y el Todo-Adentro." [ Corán 57:3 ( Traducido por Ali Ünal )] Un hadiz mencionado en Sahih Muslim explica esta parte del versículo de la siguiente manera: [135] [136]
Oh Allah , Tú eres el Primero, no hay nadie que Te preceda. Tú eres el último, no hay nadie que te sobreviva. Tú eres al-Zahir (el Manifiesto o el Más Alto), y no hay nada por encima de Ti. Eres al-Batin (el Oculto o el Más Cercano), y no hay nada debajo de Ti (o más cercano que Tú).
Al mismo tiempo, está cerca de todo lo que tiene ser; es más, está más cerca de los hombres que sus venas yugulares (a esto se alude en el versículo 50:16), y es testigo de todo, aunque su cercanía no es como la cercanía de los cuerpos, como tampoco su esencia es como la esencia de los cuerpos. cuerpos. Ni él existe en nada ni nada existe en él; pero él está más allá del espacio y del tiempo; porque él es el creador del espacio y del tiempo, y existía antes de que el espacio y el tiempo fueran creados, y ahora es de la misma manera que siempre fue (es decir, sin lugar ni tiempo).
También es distinto de las criaturas en sus atributos, ni hay nada fuera de él en su esencia, ni su esencia está en ningún otro fuera de él. Es demasiado santo para estar sujeto a cambios o cualquier movimiento local; ni habitan en él accidentes, ni contingencias ante él; pero permanece con sus gloriosos atributos, libre de todo peligro de disolución. En cuanto al atributo de perfección, no quiere ninguna adición. En cuanto al ser, se sabe que existe por la aprehensión del entendimiento; y es visto tal como es por intuición inmediata, que será concedida por su misericordia y gracia a los creyentes en el paraíso, completando su gozo con la visión de su gloriosa presencia. [137]
La posibilidad de ver a Dios en el más allá se convirtió en un pilar de las escuelas Ash'ari y Maturidi. Al-Ash'ari sostiene que Dios será visto en el próximo mundo mediante la vista. Al-Maturidi también acepta la visibilidad de Dios, sin embargo su explicación es matizada: la gente verá a Dios de una manera que es incomprensible para los humanos en esta vida y no es como la vista normal que usamos para sentir la luz y la distancia. Al-Ghazali prometió que la gente disfrutaría el placer de contemplar el noble rostro de Dios. [138]
Ash'aris y Maturidis insistieron en la realidad de esa visión incluso si admitieron su incapacidad para explicar completamente cómo sucederá. Según ellos, Dios puede ser visto aunque no pueda percibirse mediante la visión. Al-Ghazali en su al-Iqtisad fi al-I'tiqad (Moderación en la creencia) explica la posición Ash'ari de que Dios será visto en la otra vida a pesar de que no tiene cuerpo físico, ni ubicación o dirección. [139]
Los mu'tazilis y los chiítas niegan que Dios pueda ser visto por la sencilla razón de que la visibilidad, tal como la entiende el hombre, requiere que el objeto de la visión esté en su lugar y esto es inconcebible en referencia a Dios. Ash'aris y Maturidis están de acuerdo con esta proposición, pero sólo si hablan de visión aquí en la Tierra y dentro de las leyes físicas aplicables aquí. Sin embargo, si va a suceder en otro lugar y bajo un conjunto diferente de leyes, la visibilidad es posible, ya que todo lo que existe puede verse en las condiciones adecuadas. [140]
Ash'aris y Maturidis coinciden unánimemente en que sólo en el Más Allá se verá a Dios. Entre las evidencias que han utilizado para establecer la permisibilidad de ver a Dios se encuentran las siguientes:
22. Algunos rostros en ese Día estarán radiantes (con alegría), 23. Mirando hacia su Señor.
Para quien hace el bien es el mayor bien, y aún más.
— traducido por Nureddin Uzunoğlu , Corán, Yunus 10:26
Bondad (o ihsan , husna) es actuar de acuerdo con los sabios mandamientos de Dios. Mahoma lo definió como ser un siervo de Dios como si uno lo viera. El mayor bien será para ellos (es decir, el Paraíso), y también "aún más"; el deleite de contemplar el inefable y bendito Rostro de Dios. [142]
Se narró que Suhayb dijo: [143]
"El Mensajero de Allah recitó este versículo: 'Para aquellos que han hecho el bien es la mejor (recompensa) e incluso más'. Luego dijo: 'Cuando la gente del Paraíso entre en el Paraíso, y la gente del Fuego entre en el Fuego, alguien que llame gritará: "¡Oh gente del Paraíso! Tenéis un pacto con Alá y Él quiere cumplirlo". Dirán: "¿Qué es?" ¿Nos salvó del infierno?" Entonces el Velo se levantará y Le mirarán, y por Allah, Allah no les dará nada que les resulte más querido o más delicioso que mirarle a Él.'"
Durante la vida de Mahoma algunas personas preguntaron: [144]
"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección?" El Profeta dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver la luna en una noche de luna llena?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver el sol cuando no hay nubes?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "En verdad, lo verías así (es decir, tan fácilmente como ves el sol y la luna en el mundo cuando está claro)".
Mahoma dijo también en un hadiz auténtico mencionado en Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Jami' al-Tirmidhi , Sunan Abi Dawud y Sunan ibn Majah : "Ciertamente, verás tu Rubb (en el Día de la Resurrección) como ves esta luna (llena), y no tendrás dificultad (o problema) para verlo". [145] [146]
Además, el Corán también confirma en 83:15 que: "¡No! De hecho, de (la vista y la misericordia de) su Señor, ese Día, serán velados/bloqueados (es decir, en el Día del Juicio, el los incrédulos no podrán verle). [ Corán 83:15]
Entre las obras teológicas Ash'ari-Maturidi más importantes se encuentran:
Los Mu'tazilis rechazan los atributos antropomórficos de Dios porque un ser eterno "debe ser único" y los atributos harían a Dios comparable. Las descripciones de Dios en el Corán se consideran alegorías . [147] Sin embargo, los mutazilitas pensaban que Dios contiene unidad (tawhid) y justicia. Otras características como el conocimiento no se atribuyen a Dios; más bien describen su esencia. De lo contrario, los atributos eternos de Dios darían lugar a una multiplicidad de entidades eternas que existen además de Dios. [148]
Entre las obras teológicas de Mu'tazili más significativas se encuentran:
Los chiítas estaban de acuerdo con los Mu'tazilis y niegan que Dios sea visto con ojos físicos, ya sea en este mundo o en el próximo. [149] [150] [151]
Según el ismailismo , Dios es absolutamente trascendente e incognoscible; [152] más allá de la materia, la energía, el espacio, el tiempo, el cambio, la imaginación, el intelecto, las cualidades positivas y negativas. Todos los atributos de Dios mencionados en rituales, escrituras u oraciones no se refieren a cualidades que Dios posee, sino a cualidades emanadas de Dios, por lo tanto, estos son los atributos que Dios dio como fuente de todas las cualidades, pero Dios no consiste en una de estas cualidades. [153] Una definición filosófica del mundo de Allah es "El Ser que concentra en Sí mismo todos los atributos de la perfección" [154] o "la Persona que es el Ser esencial y que abarca todos los atributos de la perfección". [154] Dado que Dios está más allá de toda formulación, el ismailismo también niega el concepto de Dios como causa primera . [155]
En el ismailismo , asignar atributos a Dios y negar cualquier atributo de Dios ( vía negativa ) califican como antropomorfismo y son rechazados, ya que Dios no puede ser entendido ni asignándole atributos ni quitándole atributos. El filósofo ismailí del siglo X Abu Yaqub al-Sijistani sugirió el método de la doble negación; por ejemplo: "Dios no existe" seguido de "Dios no existe". Esto glorifica a Dios desde cualquier entendimiento o comprensión humana. [156]
Los Doce chiítas creen que Dios no tiene forma, ni mano física, ni pierna física, ni cuerpo físico, ni rostro físico. Creen que Dios no tiene apariencia visible. Dios no cambia en el tiempo, ni ocupa un lugar físico. Bajo ninguna circunstancia, argumentan los chiítas, Dios cambia. Tampoco hay un marco de tiempo con respecto a Dios. Como apoyo a su punto de vista, los eruditos chiítas a menudo señalan el versículo coránico 6:103 que dice: "Los ojos no lo comprenden, pero Él comprende todos los ojos. Él es el Todo-Sutil (que penetra todo, sin importar cuán pequeño sea). , el Omnisciente." De ahí una diferencia fundamental entre sunitas y chiítas: los primeros creen que sus seguidores "verán" a su Señor el Día de la Resurrección, mientras que los segundos sostienen que Dios no puede ser visto porque está más allá del espacio y el tiempo. [157]
Ibn 'Abbas dice que una vez un beduino se acercó al Mensajero de Allah y le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Enséñame el conocimiento más inusual!" Él le preguntó: "¿Qué has hecho con la cima del conocimiento para que ahora preguntes por sus cosas más inusuales?" El hombre le preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuál es esta cima del conocimiento?" Dijo: "Es conocer a Allah como merece ser conocido". Entonces el beduino dijo: "¿Y cómo puede ser conocido como debe ser?" El Mensajero de Allah respondió: "Es que sabes que Él no tiene modelo, ni par, ni antítesis, y que Él es Wahid (Uno, Único) y Ahad (Único, Absolutamente Uno): Aparente pero Oculto, el Primero y el Último, sin tener par ni semejanza; este es el verdadero conocimiento acerca de Él." [158]
— Muhammad Baqir al-Majlisi , "Conociendo a Allah", Bihar al-Anwar [159]
Entre las obras teológicas chiítas más importantes se encuentran:
La mayoría de los sufíes se adhieren a las mismas creencias y prácticas de la teología ortodoxa del Islam sunita , [160] tanto la escuela Ash'ari como la Maturidi , siendo la diferencia esencial en teología que los sufíes creen en Ma'iyyat Allah (la presencia, la unión, el compañerismo de Dios). ) – derivado del versículo 4 del Corán en Surat al-Hadid que dice: "y Él está contigo dondequiera que estés". [ Corán 57:4 ( Traducido por Nureddin Uzunoğlu )] – no es sólo por conocimiento, comprensión y poder, sino también por naturaleza y esencia, que es Dios mismo, estando en todas partes por presencia. Según Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809) en su al-Bahr al-Madid : [161] Ahl al-Batin (las personas del conocimiento interno que siguen la interpretación esotérica , es decir, los sufíes) tienen un consenso sobre que Dios está en todas partes por presencia y esencia (en todos los lugares a la vez con todo su ser a pesar de su ausencia de espacio), pero sin Hulul (la morada, fusión/infusión, encarnación de Dios en la creación) y sin Ittihad (la identificación, unificación, unión de Dios con la creación). ), [162] a diferencia de Ahl al-Zahir (gente de observancia exterior; los no iniciados), quienes están unánimemente de acuerdo en que Dios es omnipresente sólo por el conocimiento y el poder. [161]
Entre los versos en los que se basan los sufíes para probar la omnipresencia de Dios se encuentran: [162] 2:115; 2:255 ( Ayat al-Kursi ); 6:3; 43:84; 57:4; y 58:7. Según estos versículos del Corán, la omnipresencia de Dios no se limita a ciertas áreas, sino que está presente en todas partes, es omnipresente y omnisciente. [163] [164]
Según Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (m. 1419/1998) en su interpretación (más conocida como Tafsir al-Sha'rawi ) de los versículos coránicos 56:83-85, que se mencionan en Surat al-Waqi'ah : " 83. ¿Por qué entonces (estás indefenso) cuando (es decir, el alma de una persona moribunda en el momento de la muerte) llega a la garganta, 84. Mientras miras, 85. Y Nosotros ( es decir, Dios y/o Sus ángeles) están más cerca/más cerca de él (el ser humano moribundo) que tú, pero no lo ves."
Al-Sha'rawi declaró que la declaración de Dios en el versículo 56:85 "pero no veis" prueba clara e inequívocamente que Ma'iyyatullah (que significa 'compañía de Dios', literalmente: 'unión con Dios') es verdadera/real con su esencia (dhat), que no es como la esencia de los seres creados, y su compañía no es sólo con el conocimiento, si fuera así, entonces Dios no diría "pero no ves". [165]
Dado que Dios en el Islam es trascendental y soberano pero también inmanente y omnipresente, la visión sufí sostiene que, en realidad, sólo Dios existe. Así, todo en la creación refleja un atributo de los nombres de Dios. Sin embargo, estas formas no son Dios en sí mismas. [166] El santo sufí Ibn Arabi declaró: No hay nada más que Dios . Los críticos equipararon erróneamente esta afirmación con el panteísmo ; sin embargo, Ibn Arabi siempre hizo una clara distinción entre la creación y el creador. [167] Dado que Dios es la Realidad Absoluta , [168] los mundos creados y sus habitantes son meras ilusiones. Simplemente existen por orden de Dios Kun , pero todo lo que sería, ya era conocido por Dios. [169]
Ambas creencias, Hulul (encarnación) e Ittihad (unificación) habían sido severamente denunciadas por sufíes suníes moderados, como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (m. 1143/1731), a las que calificó de herejías . [170]
Entre las obras teológicas sufíes más significativas se encuentran:
Alentados por el Corán (7:180; 17:110; 20:8), los musulmanes seleccionaron noventa y nueve atributos de Dios, describiendo su perfección, del Corán y las tradiciones.
Conocidos como "los nombres más bellos de Dios", describen una variedad de características que equilibran el poder de Dios (el Creador, el Soberano y el Omnisciente) con su amor y misericordia (el Omniamoroso, el Más Amable). Misericordioso y Perdonador).
Los nombres se memorizan con frecuencia y se utilizan en súplicas.
Precedidas por las palabras Abd o Amat (sirviente o sirvienta), se utilizan a menudo en nombres propios (por ejemplo, Abd al-Rahman, "sirviente del Misericordioso").
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)El Islam enfatiza la absoluta unidad o unicidad del Creador en Su persona así como en Sus cualidades y atributos...
وقيل المراد بقوله { لاَّ تُدْرِكُهُ ٱلأَبْصَـٰرُ } أي العقول، ...
Si los demás Planetas están habitados por gente, hay tantas Criaturas de Allah como las que hay en esta Tierra, y el Sagrado Corán habla de "Alamien" (Mundos o Universos).
La frase "El Creador de los Mundos" está precedida por la palabra al-Hamd, que primero significa alabanza, elogio y aprobación;
y, en segundo lugar, nuestra sumisión a los caminos del Creador;
porque al decir "hamd" expresamos nuestra voluntad de someternos a Sus leyes y la interpretación literal del Islam es "sumisión".
Rabb (A) Dios; El Señor; el Creador y Protector. Rabb al-'alamin (A) El Gobernante de los universos.
Según el Corán, Dios (Alá) es omnisciente;
Él conoce eternamente todo lo que se puede conocer, ya sea de carácter universal o particular.
Por lo tanto, los teólogos musulmanes consideraban que la "omnisciencia" es una propiedad necesaria y la "ignorancia" una propiedad imposible para Dios.
Nada puede escapar a su conocimiento.
Varios versículos del Corán como "Alá realmente sabe todo" (4/179), "Nada puede ocultarse a Su conocimiento" (34/3; 10/62), "Él sabe todo lo que hay en los Cielos y en la Tierra". , ni siquiera una hoja puede caer sin Su conciencia" (47/59) designan esta intuición básica.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Así, Ibn Taymiyya insistió en que el sentido aparente (zāhir) de los pasajes que afirman que Dios tiene ojos, manos y pies, y que ocasionalmente desciende a los cielos más bajos, debería simplemente aceptarse, de la misma manera que uno debería aceptar pasajes que afirmar que Dios sabe, quiere o habla.
En diametral oposición a esta tendencia, Ibn Taymiyya insiste en que los verdaderos significados de los textos revelados están, de una manera u otra, completamente incrustados en el lenguaje de esos textos mismos. Esto obvia (o al menos minimiza) la necesidad de apelar, para una comprensión adecuada de la revelación, a cualquier factor o consideración extrínseca a los textos, incluidas (de hecho, especialmente) las liberaciones de la especulación racional abstracta tal como la practican los filósofos y teólogos. 3 Hemos visto en capítulos anteriores que la preocupación primordial de Ibn Taymiyya en el Darʾ taʿāruḍ es reivindicar una comprensión sencilla y una afirmación directa de los atributos divinos predicados de Dios en la revelación frente a la negación (nafy) o anulación (taʿṭīl) de los racionalistas. de cualquiera de dichos atributos. Insiste en que esta forma de afirmación fue el enfoque y la comprensión de consenso de los Salaf, y por esa razón sigue siendo excepcionalmente autoritario a lo largo del tiempo. Los tipos de objeciones racionales (muʿāriḍ ʿaqlī) planteadas por varias escuelas teológicas generalmente implican la afirmación de que un determinado atributo revelado (como la posesión de una mano o un rostro, o el acto de descender o sentarse en el trono), si es afirmado por Dios de acuerdo con el sentido obvio (ẓāhir) de los textos, implicaría una "semejanza" (tamthīl) o una "asimilación" (tashbīh) de Dios con los seres creados y, por lo tanto, infringiría la unicidad radical de la divinidad de Dios y Su total disimilitud con cualquier cosa. contaminado por la criatura, la contingencia o la limitación de cualquier tipo.
وما أحسن ما روي عن الإمام أحمد بن حنبل والإمام الزاهد ذي النون المصري رحمهما الله تعالى أنهما قالا «مهما تصور ت ببالك فالله بخلاف ذلك» لأن التصور ينشأ عن الصور والخيالات والله سبحانه وتعالى منزه عن مشابهة كل المخلوقا ت
فلقد ثبت لي بعض الروايات عن الإمام أحمد بن حنبل إمام أهل السنة والجماعة أنه قال: «مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذلك»، وهذه الرواية أيضاً رويت عن الزاهد الصالح الشهير ذي النون المصري
قال ابن كثير: «روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمر بن السماك عن حنبل أن أحمد ابن حنبل تأول قول الله تعالى: (وجاء ر بك) أنه جاء ثوابه. ثم قال البيهقي: وهذا إسناد لا غبار عليه».
وقال ابن حزم الظاهري فى فصله: وقد روينا عن أحمد بن حنبل رحمه الله أنه قال: (وجاء ربك) إنما معناه: جاء أمر ربك اهـ.
Los sunitas, sin embargo, creen, como el lector descubrirá en una parte posterior de este libro, que los creyentes podrán ver a Alá en el Día del Juicio. Los chiítas no están de acuerdo con ellos, como leerás más adelante en este libro, Insha-Allah.
La gran mayoría de los sufíes son sunitas, aunque algunos son chiítas.
{ وهو معكم أينما كنتم } بالعلم والقدرة والإحاطة الذاتية، وما ادعاه ابنُ عطية من الإجماع أنه بال علم، فإن كان مراده من أهل الظاهر فمسلّم، وأمّا أهل الباطن فمجمِعون على خلافه، انظر الإشارة.... وهو معكم أينما كنتم بذاته وصفاته، على ما يليق بجلال قدسه وكمال كبريائه إذ الصفة لا تُفارق الموصوف فإذا كانت المعية بالعلم لَزِمَ أن تكون بالذات، فافهم، وسلِّم إن لم تذق.
حدثني شيخي، الفقيه المحرر " الجنوي ": أنَّ علماء مصر اجتمعوا للمناظرة في صفة المعية, فانفصل مجلسهم على أ نها بالذات، على ما يليق به.
وسمعتُه أيضاً يقول: إنَّ الفقيه العلامة " سيدي أحمد بن مبارك " لقي الرجل الصالح سيدي " أحمد الصقلي " ، فقال له: كيف تعتقد: { وهو معكم أين ما كنتم }؟
فقال: بالذات، فقال له: أشهد أنك من العارفين.
هـ.
قلت: فبحر الذات متصل، لا يتصور فيه انفصال، ولا يخلو منه مكان ولا زمان، كان ولا زمان ولا مكان، وهو الآن ع لى ما عليه كان.
واعلم أن ذات الحق ـ جلّ جلاله ـ عمّت الوجود، فليست محصورة في مكان ولا زمان، { فأينما تُو لوا فَثَمّ وجه الله } ، فأسرار ذاته ـ تعالى ـ سارية في كل شيء، قائمة بكل شيء، كما تقدّم، فهو موجود في كل شيء، لا يخلو منه شيء، أسرار المعاني قائمة بالأواني، وإنما خصّ الحق ـ تعالى ـ السماء بالذكر لأنها مرتفعة معظّمة, فناسب ذكر العظيم فيها، وعلى هذا تُحمل الأحاديث والآيات الواردة على هذا المنوال.
وليس هنا حلول ولا اتحاد إذ ليس في الوجود إلاّ تجليات الحق ومظاهر ذاته وصفاته، كان الله ولا شيء معه، و هو الآن على ما كان عليه
هذه الكلمة {ولكن ﻻ تبصرون} [الواقعة: 85] حلت لنا إشكاﻻت متعددة، ﻷن البعض يفهم مسألة معية الله في مثل: {إن الله معنا ..} [التوبة: 40] y {إن الله مع الذين اتقوا ..} [النحل : 128] أنها معية علم، ولو كانت كذلك ما قال سبحانه {ولكن ﻻ تبصرون} [الواقعة: 85] إذن: هي معية حقيقية ولو كان عندكم بصر حديد يُمكّنكم من الرؤية لرأيتم، فلم ﻻ يتسع التصور في المعية بدون تحيّز، ولك في نفسك مثال: فالروح التي تدير حركة حياتك كلها، هل تعلم أين هي من جسمك؟
إذن: أنت ﻻ تدركها وهي فيك، فما بالك بالحق سبحانه وتعالى الذي يدير هذا الكون كله، فمعية الله بذاته الت ي ليست كالذوات، فإذا كنت ﻻ تدرك مخلوقاً لله فهل تطمع في أن تدرك معية الله لك؛
إذن فمخلوق لله ﻻ يُدرَك، فكيف تريد أن تدرك من خلق ما ﻻ يُدْرَك !!