La tutela del jurista islámico ( persa : ولایت فقیه , romanizado : Velâyat-e Faqih , también Velayat-e Faghih ; árabe : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , romanizado : Wilāyat al-Faqīh ) es un concepto en Doce Ley islámica chiita que sostiene que hasta la reaparición del " Imán infalible " (en algún momento antes del Día del Juicio ), al menos algunos de los asuntos religiosos y sociales del mundo musulmán deben ser administrados por juristas chiítas justos ( Faqīh ). [1] La naturaleza de estos asuntos está en disputa. [2]
Wilāyat al-Faqīh está asociada en particular con Ruhollah Khomeini [3] y la República Islámica de Irán . En una serie de conferencias en 1970 , Khomeini avanzó la idea de la tutela en su forma "absoluta" como gobierno del estado y la sociedad. Esta versión de la tutela ahora forma la base de la Constitución de la República Islámica de Irán , que exige un jurista guardián ( Vali-ye Faqih , árabe : وَلِيُّةُ فَقِيهٌ , romanizado : Waliy Faqīh ), para servir como el Líder Supremo de ese país. [4] [5] Actualmente, este papel lo desempeña el Ayatolá Jamenei .
Bajo la "autoridad absoluta del jurista" ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ), el jurista/faqih tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluyendo el gobierno de los estados, todos los asuntos religiosos incluyendo la suspensión temporal de las obligaciones religiosas como la oración del salat o la peregrinación al hajj . [6] [3] La obediencia a él es más importante (según los defensores) que el cumplimiento de esas obligaciones religiosas. [7] Otros eruditos islámicos chiítas no están de acuerdo, y algunos limitan la tutela a un ámbito mucho más estrecho [2] —cosas como la mediación de disputas, [8] y la tutela de niños huérfanos, incapaces mentales y otros que carecen de alguien que proteja sus intereses. [9]
Hay desacuerdo sobre cuán ampliamente apoyada está la doctrina de Jomeini; es decir, si "la autoridad absoluta y la tutela" de un jurista islámico de alto rango es "universalmente aceptada entre todas las teorías chiítas de gobierno" y forma "un pilar central del pensamiento político imamí [chií]" ( Ahmed Vaezi y Taqi Yazdi ), [10] o si no hay consenso a favor del modelo de la República Islámica de Irán, ni entre el público en Irán (Alireza Nader, David E Thaler y SR Bohandy), [11] ni entre la mayoría de los líderes religiosos en los principales centros del pensamiento chií, [12] como Qom y Najaf (Ali Mamouri). [13]
Las frases en árabe asociadas con la tutela del jurista, como Wilāyat al-Faqīh , Wali al-Faqīh , son ampliamente utilizadas, siendo el árabe el idioma original de las fuentes islámicas como el Corán , los hadices y mucha otra literatura. Las traducciones al persa , como Velayat-e Faqih y Vali-e-faqih , también se usan comúnmente en la discusión sobre el concepto y la práctica en Irán , que es el país de mayoría chiita más grande y, como la República Islámica de Irán , también es el único país del mundo donde Wilāyat al-Faqīh es parte de la estructura del gobierno.
Wilāyat al-Faqīh / velayat-e faqih se utiliza a menudo para referirse a la visión del Ayatolá Jomeini de velayat-e faqih como esencial para el gobierno islámico, sin dar más calificaciones, y aquellos que apoyan una tutela no gubernamental limitada del faqih son descritos como "rechazadores" de velayat-e faqih. [14] [nota 1] Esto es común particularmente fuera de la discusión académica y religiosa, y entre los partidarios (por ejemplo, Muhammad Taqi Misbah Yazdi). [15] En una discusión más religiosa, académica y precisa, la terminología se vuelve más compleja.
Wilayat transmite varios significados que están involucrados en la historia islámica duodecimana . Morfológicamente, Wilāyat se deriva de la raíz verbal árabe "wly", Wilaya , que no solo significa "estar a cargo", sino "estar cerca o próximo a alguien o algo", [10] ser un amigo, etc. [16]
Los sinónimos incluyen regla, supremacía, soberanía, tutela, autoridad, [17] mandato, gobernanza, regencia, [nota 2] gobernación y provincia. [25] En otro sentido, significa amistad y lealtad. (ver Wali ). [26] [nota 3]
En el Islam, los juristas o expertos en jurisprudencia islámica son Faqīh (plural: Fuquaha ). [1]
Para quienes apoyan un gobierno basado en el mandato de un faqih, Wilāyat al-Faqīh ha sido traducido como "gobierno del jurisconsulto", "mandato del jurista", "gobierno del jurista", "la autoridad discrecional del jurista". [29] Traducciones más ambiguas son "tutela del jurista", "fideicomiso del jurista". [30] (Shaykh Murtadha al-Ansari y Abu al-Qasim al-Khoei , por ejemplo, hablarían de la "tutela del jurisprudente", no del "mandato del jurisprudente"). [29]
Algunas definiciones de usos del término “Wilayat” (que no necesariamente involucran a juristas) en la terminología de la jurisprudencia islámica (fiqh) (o al menos en la terminología duodecimana) son:
Respecto a la participación de los juristas en el gobierno, las definiciones incluyen:
El término "mullahocracia" (gobierno de los mulás , es decir, de clérigos islámicos) se ha utilizado como un término peyorativo para describir a Wilāyat al-Faqīh como gobierno y específicamente a la República Islámica de Irán. [35] [36]
Una creencia fundamental del chiismo duodecimano es que los sucesores espirituales y políticos de (el profeta islámico) Mahoma no son califas (como creen los musulmanes sunitas), sino los « imanes », una línea que comienza con el primo, yerno y compañero de Mahoma, Alí (fallecido en el 661 d. C.), y continúa con sus descendientes varones. Los imanes casi nunca estaban en condiciones de gobernar un territorio, pero sí contaban con la lealtad de sus seguidores y delegaban algunas de sus funciones en «miembros cualificados» de su comunidad, «particularmente en la esfera judicial». [3] Se dice que a finales del siglo IX (873-874 d. C.) el duodécimo imán, un niño en aquel momento, desapareció misteriosamente. Los historiadores creen que los juristas chiítas "respondieron desarrollando la idea" de la " ocultación ", [37] según la cual el 12º Imam todavía estaba vivo pero había sido "retirado por Dios de los ojos de la gente" para proteger su vida hasta que las condiciones estuvieran maduras para su reaparición. [37]
A medida que han pasado los siglos y la espera continúa (la "vida del Imam Oculto ha sido milagrosamente prolongada"), [38] la comunidad chií ( ummah ), ha tenido que determinar quién, si alguien, tiene su autoridad ( wilayah ) para qué funciones durante la ausencia del Imam. [17] La delegación de algunas funciones -por ejemplo, la recolección y el desembolso de los diezmos ordenados religiosamente ( zakat y khums )- continuó durante la ocultación, [3] pero otras fueron limitadas. Los juristas chiítas, y especialmente al-Sharif al-Murtada (fallecido en 1044 d. C.), prohibieron [17] "hacer una yihad ofensiva o (según algunos juristas) la celebración de las oraciones del viernes", [3] ya que este poder estaba en suspenso ( saqit ) hasta el regreso del Imam. [17] Al-Murtada también excluyó la implementación del código penal ( hudud ), liderar a la comunidad en la yihad y dar lealtad a cualquier líder. [17]
Durante muchos siglos, según al menos dos historiadores ( Moojan Momen , Ervand Abrahamian ), los juristas chiítas han tendido a adherirse a uno de tres enfoques hacia el Estado: cooperar con él, tratar de influir en las políticas volviéndose activos en la política o, más comúnmente, mantenerse alejados de él. [39] [nota 5]
Un firme defensor del gobierno por juristas, Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi , describe la llegada del gobierno por juristas a Irán como una "revolución" después de catorce siglos de gobierno "lamentable" en el mundo islámico. [41] Otros partidarios ( Ahmed Vaezi ) insisten en que la idea de que el gobierno por juristas es "nuevo" es errónea. Vaezi mantiene que es la conclusión lógica de los argumentos presentados por los faqih chiítas de alto nivel de la época medieval que sostenían que se debía dar autoridad a los faqih chiítas de alto nivel, aunque su uso de la Taqiya (disimulación preventiva) impide que esto sea obvio para nosotros. [42]
Un acontecimiento significativo en la historia islámica y, especialmente, en la historia chiita fue el ascenso de la dinastía safávida (1501-1702), que en su apogeo gobernó una vasta zona que incluía el actual Irán y más allá. [nota 6] Los safávidas convirtieron por la fuerza a la población de Irán a la religión estatal del chiismo duodecimano [ 47] [48] [49] [50] (que sigue siendo la religión de una gran mayoría de su población). Según Hamid Algar (un converso al Islam y partidario de Ruhollah Khomeini ), bajo los safávidas, la diputación general "ocasionalmente se interpretaba para incluir todas las prerrogativas de gobierno que en principio habían pertenecido a los imanes, pero no se hizo ningún énfasis especial en esto". Y en el siglo XIX, el velayat-e faqih comenzó "a ser discutido como un tema legal distinto". [3]
Existen otras teorías de los partidarios de la Wilāyat al-Faqīh absoluta sobre cuándo se defendió o practicó por primera vez la doctrina, o al menos los primeros ejemplos de ella. Un argumento es que probablemente se introdujo por primera vez en el fiqh de Ja'far al-Sadiq (fallecido en 765) en el famoso libro de texto Javaher-ol-Kalaam ( جواهر الکلام ). [ cita requerida ]
Se dice que la cuestión fue mencionada por los primeros muytahids chiítas , como al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), y fue reforzada durante un tiempo por Muhaqqiq Karaki durante la era de Tahmasp I (1524-1576). [ cita requerida ]
Se dice que el clérigo iraní Mohammad Mahdee Naraqi , o al menos su hijo Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 d. C.), argumentó que "el alcance de la wilayat al-faqıh se extiende a la autoridad política", [29] más de un siglo antes que Jomeini, [29] y sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero nunca intentó establecer o predicar el establecimiento de un estado basado en la wilayat al-faqıh al-siyasıyah (el mandato divino del jurisprudente para gobernar). [51] [nota 7] [nota 8] Ahmad Naraqi insistió en la tutela absoluta del jurista sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero no reclamó la autoridad del jurista sobre los asuntos públicos ni presentó al Islam como un sistema político o estatal moderno. Tampoco planteó ningún desafío a Fath Ali Shah Qajar , declarando obedientemente la yihad contra Rusia por la Guerra Ruso-Persa (1826-1828) , que Irán perdió. [52] Según Moojan Momen, "lo máximo" que Naraqi o cualquier chií anterior a Jomeini "han afirmado es que los reyes y gobernantes deben ser guiados en sus acciones y política por el faqih chií..." [54] El concepto de Naraqi no fue transmitido por su estudiante más famoso, el gran jurista chiíta Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari , quien argumentó en contra de la autoridad absoluta del jurista sobre todos los asuntos de la vida de un creyente. [52]
Según John Esposito en The Oxford Dictionary of Islam , el primer erudito islámico que propuso la teoría de la tutela del jurista islámico (y que "desarrolló una noción de 'gobierno del jurista'") llegó mucho después: Morteza Ansari (~1781–1864). [55] Mohamad Bazzi data "el concepto de wilayat al-faqih" como un modelo "de gobierno político" de "principios del siglo XIX". [56]
Un cambio doctrinal en la mayor parte del chiismo duodecimano (y particularmente en Irán) a finales del siglo XVIII que dio a los ulemas chiítas el poder de usar el ijtihad (es decir, el razonamiento) en la creación de nuevas reglas de fiqh , excluir los hadices que consideraban poco fiables y declarar obligatorio para los musulmanes no faqih (es decir, casi todos los musulmanes) obedecer a un muytahid cuando buscaban determinar el comportamiento islámicamente correcto; fue el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre la escuela Akhbari . [57] : 127 [nota 9] Pero junto con este poder doctrinal vino el poder político, económico y social - control por parte de los ulemas sobre las actividades dejadas al gobierno en los estados modernos - el clero "recaudaba y distribuía directamente" los impuestos zakat y khums , tenía "enormes" waqf manos muertas (fundaciones religiosas) así como propiedades personales, "controlaba la mayor parte de la administración de justicia", eran "los principales educadores, supervisaban el bienestar social y eran frecuentemente cortejados e incluso pagados por los gobernantes" [59] [60] - pero significó que a medida que avanzaba el siglo XIX, los "ulemas importantes" y sus aliados en el bazar (el sector comercial y bancario tradicional) entraron en conflicto con las autoridades seculares, específicamente el shah.
A finales del siglo XIX y principios del XX, hubo dos ejemplos importantes de participación de juristas en la política en Irán (que siguió siendo el mayor estado de mayoría chiita y pasó a ser un importante exportador de petróleo). [61]
La protesta del tabaco y la revolución constitucional (y no la revolución islámica ) han sido descritas como
Ayatolá Sheikh Fazlollah Nouri , que luchó contra un parlamento democrático en la Revolución Constitucional iraní de 1905-1911 ( انقلاب مشروطه ), precediendo a Jomeini en su apoyo al gobierno de la sharia y en su oposición a las ideas occidentales en Irán.
En la década de 1960, el ayatolá Ruhollah Jomeini fue el clérigo líder que luchó contra el monarca (Shah) de la dinastía secularista Pahlavi . A principios de 1970, cuando fue exiliado a la ciudad santa chiita de Najaf , dio una serie de conferencias sobre cómo el "gobierno islámico" requería Wilayat Al Faqih . En los días previos a la revolución, un libro basado en las conferencias ( La tutela del jurista, Gobierno islámico ) se difundió ampliamente entre su red de seguidores en Irán. [64]
Como faqih , Jomeini era un experto en jurisprudencia islámica y originalmente había apoyado una interpretación del Velayat-e faqih limitada a "resoluciones legales, juicios religiosos e intervención para proteger la propiedad de los menores y los débiles", incluso cuando "los gobernantes son opresivos". En su libro Secretos Revelados de 1941/1943 ; [65] declaró específicamente "no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih ". [66]
Pero en su libro de 1970 sostuvo que los faqih deberían involucrarse en la política no sólo en situaciones especiales, sino que deben gobernar el estado y la sociedad, y que la monarquía o cualquier otro tipo de gobierno no faqih son "sistemas de incredulidad ... todos los rastros" de los cuales es deber de los musulmanes "destruir". [67] En un verdadero estado islámico (sostenía) sólo aquellos que tienen conocimiento de la sharia deberían ocupar puestos gubernamentales, y el gobernante del país debería ser el faqih (un jurista guardián, Vali-ye faqih ), de rango superior -conocido como Marjaʿ- que "supera a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas [68] - además de tener inteligencia y capacidad administrativa. El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia hacia ellos no sólo es una obligación del Islam, es una obligación religiosa tan importante como la de cualquier musulmán. "Nuestra obediencia a los poseedores de la autoridad", como los juristas islámicos, "es en realidad una expresión de obediencia a Dios". [69] Preservar el Islam —para lo cual es necesaria la Wilāyat al-Faqīh— “es más necesario incluso que la oración y el ayuno”. [70]
La necesidad de un líder jurista que sirva al pueblo como "un fideicomisario vigilante", que haga cumplir "la ley y el orden", no es un ideal al que aspirar, sino una cuestión de supervivencia para el Islam y los musulmanes. Sin él, el Islam caerá víctima de "la obsolescencia y la decadencia", a medida que los herejes, "ateos e incrédulos" añadan y eliminen ritos, instituciones y ordenanzas de la religión; [71] la sociedad musulmana seguirá dividida "en dos grupos: opresores y oprimidos"; [72] los gobiernos musulmanes seguirán infestados de corrupción, "malversación constante"; [73] no sólo carecerán de competencia y virtud, sino que servirán activamente como agentes de las potencias imperialistas occidentales.
"Los expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han evaluado la inteligencia de nuestro pueblo y han llegado a la conclusión de que la única barrera que les impide explotar Irán es el Islam y los líderes religiosos". [74]
Su objetivo es
"Para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro actual estado miserable para que puedan explotar nuestras riquezas, nuestras riquezas subterráneas, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y miserables, y que nuestros pobres estén atrapados en su miseria... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en enormes palacios y disfrutando de vidas de lujo abominable". [75]
Jomeini, Gobierno islámico, 1981: p.34</ref>
Aunque se encontraba en el exilio, Jomeini contaba con una extensa red de leales capaces que operaban en Irán. A medida que el monarca de Irán perdía popularidad y se extendía el fervor revolucionario, Jomeini se convirtió no sólo en el líder indiscutible de la Revolución que derrocó al Sha, [76] [77] sino en alguien tratado con gran reverencia, incluso admiración. [nota 12] Si bien a menudo enfatizaba que Irán se convertiría en un estado islámico, "nunca especificó con precisión qué quería decir con ese término". [79] Es posible que quienes estaban dentro de su red estuvieran aprendiendo acerca de la necesidad de que los juristas gobernaran, pero "en sus entrevistas, discursos, mensajes y fatvas" al público durante este período, no hay "ni una sola referencia a velayat-e faqih". [79] [80] Cuando se le preguntó, Jomeini negó repetidamente que los clérigos islámicos "quieran gobernar" (18 de agosto de 1979), "administrar el estado" (25 de octubre de 1978), "tener poder en el gobierno" (26 de octubre de 1978), o que él mismo "ocuparía un puesto en el nuevo gobierno" (7 de noviembre de 1978). [nota 13] De hecho, podía indignarse ante la sugerencia - "aquellos que pretenden que los dignatarios religiosos no deberían gobernar, envenenan la atmósfera y combaten contra los intereses de Irán" (18 de agosto de 1979). [85] [nota 14] Cuando sus partidarios finalizaron una nueva constitución posrevolucionaria y se hizo evidente que los dignatarios religiosos (y específicamente Jomeini) iban a gobernar, fue un shock para los musulmanes moderados y seculares que habían estado dentro del redil de su amplio movimiento, pero para entonces él había consolidado su control del poder. [80] [3]
Tras el derrocamiento del Sha por la Revolución iraní , una forma modificada de la doctrina de Jomeini se incorporó a la Constitución de la República Islámica de Irán , [87] adoptada por referéndum el 2 y 3 de diciembre de 1979. Estableció el primer país (y hasta ahora el único) en la historia en aplicar el principio de velayat-e faqih al gobierno. El jurista que superó a todos los demás en conocimiento y justicia, así como en inteligencia y capacidad administrativa, fue el propio Jomeini.
"El plan del gobierno islámico" está "basado en la wilayat al-faqih, tal como lo propuso el imán Khumaynî [es decir, Jomeini]", [88] según la constitución, que fue redactada por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Jomeini. [89]
Aunque la constitución hizo concesiones a la soberanía popular —incluyendo un presidente electo y un parlamento— "al Líder" se le dio "autoridad para destituir al presidente, nombrar a los principales comandantes militares, declarar la guerra y la paz, y nombrar a clérigos de alto rango para el Consejo de Guardianes " (un organismo poderoso que puede vetar la legislación y descalificar a los candidatos para el cargo). [90] [nota 15]
El concepto de Jomeini de wilayat al-faqih era que fuera universal y no se limitara a Irán. En uno de sus discursos, declaró:
Exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el grito “No hay más dios que Alá” resuene en todo el mundo, habrá lucha. [93] [94] [95] [96] : 66
A principios de los años 1980, el Ayatolá Jomeini envió a algunos de sus seguidores, incluidos 1500 instructores del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica iraní (pasdaran), [97] al Líbano para formar Hezbolá , un partido político y grupo militante islamista chiíta , comprometido con llevar la revolución islámica [98] y el gobierno de la wilayat al-faqih en el Líbano. [99] [100] [101] Una gran fracción de la población del Líbano era chiíta, y habían crecido hasta convertirse en el grupo confesional más grande del Líbano, pero tradicionalmente habían sido subordinados a los cristianos libaneses y los musulmanes sunitas. Con el tiempo, el ala paramilitar de Hezbolá llegó a ser considerada más fuerte que el ejército libanés, [102] y Hezbolá llegó a ser descrito como un " estado dentro de un estado ". [103] Para 2008, el objetivo de transformar el Líbano en un lugar como Irán había sido abandonado en favor de "un enfoque más inclusivo". [104]
El establecimiento de la República Islámica y el gobierno de la Wilayat al-Faqih no estuvo exento de conflictos. En su manifiesto titulado Gobierno islámico , Jomeini había advertido severamente sobre las medidas que el Islam tomaría con los grupos "problemáticos" que dañan "al Islam y al Estado islámico", y señaló que el Profeta Muhammad había "eliminado" un "grupo problemático" (es decir, la tribu Bani Qurayza cuyos hombres fueron ejecutados y sus mujeres y niños esclavizados después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y luego se negara a convertirse al Islam). [105] [nota 16]
En el Irán revolucionario, entre 1981 y 1985 fueron ejecutados más de 7.900 presos políticos (según el historiador Ervand Abrahamian, esta cifra se compara con los "menos de 100" asesinados por la monarquía durante los ocho años previos a la revolución). Además, el sistema penitenciario se "expandió drásticamente" y las condiciones carcelarias se "empeoraron drásticamente" bajo la República Islámica. [107] [ 108] [109] La libertad de prensa también se reforzó, y el grupo internacional Reporteros sin Fronteras declaró a Irán "uno de los países más represivos del mundo para los periodistas" durante los primeros 40 años después de la revolución (1980-2020). [110]
En el mundo del Islam chiita, dentro y fuera de Irán, “la tesis del velayat-e faqih fue rechazada por casi la docena de grandes ayatolás que vivieron” en los primeros años de la revolución. [111]
En 1988 y 1989, poco antes y después de la muerte de Jomeini, se realizaron cambios significativos en la constitución y en el concepto de Wilāyat al-Faqīh, [90] aumentando el poder del Líder Supremo pero reduciendo las calificaciones académicas necesarias para cualquier nuevo Líder.
En enero-febrero de 1988, Jomeini propuso públicamente la teoría de velayat-e motlaqaye faqih ("la autoridad absoluta del jurista"), según la cual la obediencia al jurista gobernante "es tan obligatoria para el creyente como la realización de la oración", y los poderes del jurista guardián "se extienden incluso a la suspensión temporal de ritos esenciales del Islam como el hajj ", [6] [112] [nota 17] (a pesar del hecho de que su libro de 1970 insiste en que "en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso"). [114] La nueva teoría fue instigada por la necesidad de "romper el estancamiento" dentro del Gobierno islámico sobre "temas controvertidos de la legislación social y económica". [3] [7]
En marzo de 1989, Jomeini declaró que todos sus sucesores como gobernantes deberían ser sólo clérigos conocedores de "los problemas del día" —el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos—, no clérigos "religiosos", [115] a pesar del hecho de que había pasado décadas predicando que sólo la aplicación de la ley sharia resolvería los problemas de este mundo. [115]
En el mismo mes, el sucesor oficialmente designado de Jomeini, Hussein-Ali Montazeri , fue derrocado, [116] después de que pidió "una evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y el fin de los esfuerzos para exportarla. [117] La constitución iraní exigía que el Líder/Wali Al Faqih fuera un marja', y Montazeri era el único marjaʿ al-taqlid además de Jomeini que había sido parte del movimiento de Jomeini, y el único clérigo de alto rango (anteriormente) en el que confiaba la red de Jomeini. [90] En consecuencia, después de la muerte de Jomeini, la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, acomodando el nombramiento de un clérigo de "rango medio" pero leal ( Ali Khamenei ), para ser el nuevo Faqih/Líder. [90] A falta de credenciales religiosas, Jamenei ha utilizado "otros medios, como el clientelismo, la propaganda mediática y el aparato de seguridad" para establecer su poder. [118]
En el siglo XXI, muchos han notado una severa pérdida de prestigio en Irán para los fuqaha (juristas islámicos) [119] y para el concepto de Wilayat al-faqih. "A principios de la década de 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía". 20 años después, "los clérigos a veces son insultados por niños de la escuela y taxistas y muy a menudo se ponen ropa normal cuando se aventuran fuera de Qom ". [120] Se han escuchado cánticos de 'Muerte al dictador' ( Marg Bar Diktator , dictador una referencia al Líder Supremo), [121] y "Muerte a velayat-e faqih", [122] durante las protestas en Irán, que se han vuelto lo suficientemente graves como para ver a hasta 1.500 manifestantes asesinados por las fuerzas de seguridad (en una serie de protestas a fines de 2019 y principios de 2020). [123] [124] [125] En Irak , otro país de mayoría chiita, más pequeño y menos estable que Irán y con el que comparte frontera, el sentimiento contra la influencia iraní en 2019 llevó a manifestaciones y ataques con bombas molotov contra el consulado iraní en Karbala . Las fuerzas políticas que supuestamente están bajo el control de Irán allí han sido a veces calificadas despectivamente como "los brazos de Wilayat al-Faqih ". [126]
El actual líder supremo, Ali Jamenei (edad85), [127] se cree que se ha tomado algunas molestias "para asegurar que después de su muerte Irán mantenga una línea antiamericana y los clérigos del régimen sigan teniendo "el control de importantes instituciones estatales". Con este fin, ha iniciado una "purga masiva" de "todos excepto los miembros más confiables y obedientes" de la clase política, y ha trabajado para eliminar los generosos subsidios gubernamentales al consumidor que, si bien son muy populares, drenan el tesoro. [128] Según Ray Takeyh del Consejo de Relaciones Exteriores , la elección del próximo Líder Supremo probablemente no será deliberada por el organismo diseñado para hacerlo -la Asamblea de Expertos- sino que se hará en un
El proceso de selección tras bastidores incluye a los dirigentes del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica , que ostentan influencia tanto militar como económica, y a varios clérigos conservadores, como el actual jefe de la asamblea, Ahmad Khatami . [128]
Entre los posibles candidatos para suceder a Jamenei se encuentra su hijo, Mojtaba Jamenei . [128]
Según la Constitución de Irán, la República Islámica se define como un Estado gobernado por juristas islámicos (Fuqaha). El artículo cinco dice:
"Durante la Ocultación del Walial-'Asr [Señor de la Era, es decir, el Imam Oculto] (que Dios apresure su reaparición), la wilayah y el liderazgo de la Ummah [nación] recaen sobre el justo [ ʿadil ] y piadoso [ muttaqi ] faqih, que es plenamente consciente de las circunstancias de su era; valiente, ingenioso y poseedor de capacidad administrativa, asumirá las responsabilidades de este cargo de acuerdo con el Artículo 107. [129]
(Otros artículos -107 a 112- especifican el procedimiento para seleccionar al líder y enumeran sus funciones constitucionales.)
Los artículos 57 y 110 delimitan el poder del jurista gobernante. El artículo 57 establece que existen otros órganos o ramas del gobierno, pero todos ellos están bajo el control y la supervisión del líder.
El poder de gobierno en la República Islámica reside en los poderes legislativo, judicial y ejecutivo, que funcionan bajo la supervisión del líder religioso absoluto y el liderazgo de la ummah. [33]
Según el artículo 110, los poderes de supervisión del Líder Supremo como Vali-e-faqih son:
La constitución cita numerosos versículos del Corán (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) [131] en apoyo de sus objetivos y metas. En apoyo de "la continuación de la Revolución en el país y en el extranjero... [y trabajando con] otros movimientos islámicos y populares para preparar el camino para la formación de una única comunidad mundial", y "para asegurar la continuación de la lucha por la liberación de todos los pueblos desposeídos y oprimidos del mundo". [131] cita Q.21:92:
En apoyo de que “los justos” asuman “la responsabilidad de gobernar y administrar el país”, cita el versículo coránico Q.21:105:
Sobre la base de los principios de la tutela y del imanato permanente, el gobierno se considera una función de los juristas. Los juristas gobernantes deben tener el cargo religioso de "fuente de imitación" [nota 18] y ser considerados calificados para emitir juicios independientes sobre los principios generales religiosos ( fatwas ). Además, deben ser honestos, piadosos, expertos comprometidos con el Islam, informados sobre los problemas de la época y conocidos por su temor a Dios, valentía y calificación para el liderazgo. [132]
En el capítulo uno de la Constitución, donde se expresan los principios fundamentales, el artículo 2, sección 6a, establece que "el ijtihad continuo de los fuqaha [juristas] que poseen las calificaciones necesarias, ejercido sobre la base del Corán y la Sunnah" es un principio en el gobierno islámico. [133]
Existe un amplio espectro de puntos de vista entre los eruditos yafari (la escuela de derecho chiita duodecimana) sobre cuánto poder debería tener la wilāyat al-faqīh . En el extremo mínimo, los eruditos
En el otro extremo del espectro de la jurisprudencia, se encuentra
A partir de 2011, (al menos según los autores Alireza Nader, David E. Thaler y SR Bohandy), aquellos en Irán que creen en velayat-e faqih tienden a caer en una de las tres categorías enumeradas a continuación (la primera y la última coinciden aproximadamente con las dos categorías anteriores, más una visión intermedia entre las otras dos):
Tradicionalmente, los juristas chiítas han tendido a esta interpretación, y para la mayoría de los musulmanes la wilayat al-faqih "no significaba más que la tutela legal de los clérigos superiores sobre aquellos considerados incapaces de cuidar de sus propios intereses: menores, viudas y locos" [139] (conocidos como 'mawla alayh', alguien que necesita un tutor). [10] El poder político debía dejarse en manos de los monarcas chiítas llamados "sultanes", que debían defender el territorio contra los no chiítas. Por ejemplo, según el historiador iraní Ervand Abrahamian , en siglos de debate entre los eruditos chiítas, ninguno ha "sostenido nunca explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el clero superior tuviera la autoridad para controlar el estado". [139] Otras responsabilidades principales (es decir, la tutela) de los 'ulama eran:
Ahmed Vaezi (un partidario de la regla del jurista islámico) enumera los "roles y funciones tradicionales que los juristas calificados asumen como adjuntos del Imam", y que "en la historia del chiismo imamí, la marja'aiyya (referencia autorizada) se ha restringido en gran medida a": [10]
Esta visión "dominó el discurso chiita sobre cuestiones de religión y gobierno durante siglos antes de la Revolución Islámica", y todavía lo domina tanto en Najaf [140] como en Karbala - "centros de pensamiento chiita" fuera de la República Islámica de Irán [136] - e incluso dentro de la República Islámica de Irán sigue siendo influyente en la ciudad santa de Qom . [136]
Los partidarios de mantener las wilayat fuera de la política y el gobierno argumentan que la wilayat universal pone a los adultos cuerdos en la misma categoría que aquellos que son impotentes en sus asuntos y necesitan un tutor que proteja sus intereses. [10]
Esto no quiere decir que los chiítas adultos y cuerdos no busquen y sigan la guía religiosa de un faqih. Una doctrina de larga data en el Islam chií es que los musulmanes (chiítas) deben tener un faqih, una “fuente a seguir” o “referencia religiosa”, conocido como Marjaʿ al-taqlid . [141] Los marjaʿ reciben diezmos de sus seguidores y les emiten fatwas , pero a diferencia de Wali al-Faqih, es el musulmán individual quien elige al marjaʿ, y el marja' no tiene el poder del estado o de las milicias para hacer cumplir sus órdenes.
Una opinión minoritaria era que el faqih de alto rango tenía derecho a entrar en disputas políticas "pero sólo temporalmente y cuando el monarca ponía en peligro a toda la comunidad". [142] (Un ejemplo es la fatwa de diciembre de 1891 de Mirza Shirazi que declaraba prohibido el tabaco, un esfuerzo exitoso para socavar la concesión de tabaco otorgada en 1890 al Reino Unido por Nasir al-Din Shah de Persia, dando control británico sobre el cultivo, venta y exportación de tabaco.)
La base de la wilayah /tutela sobre personas mentalmente sanas (no sólo menores y discapacitados mentales) por parte de Dios, el Profeta Muhammad y los imanes, que aparece en los principios de fe y kalam , puede interpretarse a partir del versículo 5:55 del Corán.
Según Ahmed Vaezi, “los teólogos imamis [chiítas duodecimanos] se refieren al Corán (especialmente al capítulo 5, versículo 55) y a las tradiciones proféticas para apoyar la autoridad exclusiva (es decir, la wilayat exclusiva) de los imanes”. [10]
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُ قِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ
Vuestro aliado no es sino Dios y Su Mensajero y los creyentes que realizan la oración, dan el zakat y se inclinan. (Q.5:55) [143] [144]
En Q.5:55, “aquellos que creen”, puede sonar como si se refiriera a los creyentes musulmanes en general, pero (según Ahmed Vaezi) los comentaristas chiítas han interpretado que “aquellos que creen” significa los imanes chiítas. [10] (Los musulmanes sunitas no creen que “aquellos que creen” se refiera a los imanes).
En una obra temprana, Kashf al-Asrar , ( Secretos revelados , publicada en la década de 1940), Jomeini había hecho declaraciones ambiguas, argumentando que "el estado debe ser administrado con la ley divina, que define los intereses del país y el pueblo, y esto no puede lograrse sin supervisión clerical ( nezarat-e rouhanı )", [145] pero no había pedido que los juristas gobernaran o que reemplazaran a los monarcas - "no decimos que el gobierno debe estar en manos del faqih ". [146] [66] También había afirmado que el "poder práctico de los mujtaheds " (es decir, los faqih que tienen suficiente aprendizaje para llevar a cabo un razonamiento independiente, conocido como Ijtihad ),
excluye al gobierno e incluye sólo asuntos simples como decisiones judiciales, juicios religiosos e intervención para proteger la propiedad de menores y de los débiles. Incluso cuando los gobernantes son opresivos y están en contra del pueblo, ellos [los muytaheds] no intentarán destruir a los gobernantes. [65]
Jomeini predicó que Dios había creado la sharia para guiar a la comunidad islámica ( ummah ), el estado para implementar la sharia y el faqih para entenderla e implementarla . [ 147]
Al prescindir de la idea tradicional limitada de wilayat al-faqih en su obra posterior Gobierno islámico , Jomeini explica que hay poca diferencia entre la tutela de la nación y la tutela de un joven:
“La wilayat al-faqih se encuentra entre los asuntos racionales, extrínsecos (ʿaqla' tibari) y no tiene realidad aparte del nombramiento (jaCI), como el nombramiento de un tutor para un joven. La tutela sobre la nación y la tutela sobre un joven no son diferentes entre sí en lo que respecta al deber y la posición. Es como si el Imam designara a alguien para que sea el tutor de un joven, o designara a alguien para gobernar, o lo designara para algún puesto. En tales casos, no es razonable [sugerir] que el Profeta y el Imam diferirían del faqih. [148] [ verificación fallida ]
Poco antes de morir, Jomeini dio quizás su declaración más fuerte sobre el poder de la wilayat al-faqih en una carta al Ayatolá Ali Khamenei (más tarde el segundo Líder Supremo de Irán ):
El gobierno o la tutela absoluta ( al-wilayat al-mutlaqa ) que se delega al más noble mensajero de Allah es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley [divina]. Si los poderes del gobierno se limitaran al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de la autoridad al Profeta sería un fenómeno sin sentido. Debo decir que el gobierno es una rama de la Wilayat absoluta del Profeta y una de las reglas primarias (de primer orden) del Islam que tiene prioridad sobre todas las ordenanzas de la ley, incluso la oración, el ayuno y el Hajj… El Estado Islámico podría impedir la implementación de todo, devocional y no devocional, siempre que parezca contrario a los intereses del Islam. [149]
Si bien no existen textos sagrados del Islam chiita (o sunita) que incluyan una declaración directa de que la comunidad musulmana debería o tiene que ser gobernada por juristas islámicos, Jomeini sostuvo que había "numerosas tradiciones [hadith] que indican que los eruditos del Islam deben ejercer el gobierno durante la Ocultación". [150] El primero que ofreció como prueba fue un dicho dirigido a un juez corrupto, pero bien conectado, del Islam primitivo, atribuido al primer imán, 'Ali -
Esto se presenta como prueba sobre la base de que
Hay varios otros hadices y versículos coránicos citados por Jomeini que él interpreta en el sentido de que aquellos "con autoridad" son juristas, aquellos que transmiten sus declaraciones son juristas y que la obediencia a los sucesores y transmisores de enseñanzas y protectores del Islam debe ser social y política:
Otros partidarios han ofrecido más hadices. Ahmed Vaezi cita una narración del imán Ja'far al-Sadiq , según la cual Mahoma dijo:
Según Vaezi, el significado de esto no es sólo que el conocimiento que los ulemas tienen sobre el Islam es más valioso que los metales preciosos, sino que siendo "los herederos del Profeta",
العلماء ورثة الأنبياء ,
han heredado no sólo su conocimiento sino "todos los atributos y responsabilidades que Allah designó para él", incluyendo su autoridad como "guardián y líder de la ummah " (comunidad islámica), que incluye el poder de gobernar. [153] [nota 20]
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi (junto con Ahmed Vaezi [155] y Baqir Sharif al-Qurashi) [156] cita un hadiz conocido como "la maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah", donde este Umar pregunta al sexto Imam ( Ja'far al-Sadiq ) si está permitido cuando dos chiítas tienen una disputa sobre una deuda o un legado acudir a un juez o gobernante para mediación/arbitraje. El Imam responde que el mediador que utilicen debe ser un musulmán que conozca el hadiz y las decisiones de los imanes chiítas o Infalibles ("una persona entre ustedes que narra de nosotros, es versado en lo lícito y lo ilícito"), es decir, que conozca el fiqh chií; y que un "gobernante o juez" que no tenga este conocimiento es de taghut ("poder gobernante ilegítimo"). Además, rechazar el uso o las decisiones de los expertos en fiqh chií es equivalente al shirk , es decir, al politeísmo (un pecado grave). [157]
Ahmed Vaezi interpreta que esto significa que la orden/hukm del tutor/jurista wali/faqih “es vinculante para todos los musulmanes”, incluidos otros faqih y los musulmanes fuera de la jurisdicción política del wali (es decir, fuera de Irán). Esto se debe a que el wali es un “jurista justo y capaz… designado como hakim”, [33] para administrar justicia ( wilayat al-qada ), y por lo tanto debe ser obedecido. [155]
Al Quarshi interpretó lo que se dice que dijo Ja'far al-Sadiq en el sentido de que "aquellos "que os relatan nuestras tradiciones y narraciones" eran juristas chiítas, y esos juristas tenían ahora "una wilayat general" (tutela general) y "la autoridad como gobernante y punto de referencia para todos los musulmanes en sus aspectos sociales". " El jurisprudente religioso [singular]" no sólo debe recaudar y distribuir fondos entre los pobres y necesitados, dirigir y financiar "los colegios de ciencias religiosas", sino que también "se ocupa" y "se preocupa por todo lo que concierne al mundo del Islam", levantándose para defender las tierras musulmanas de los ataques de los infieles en todo el mundo musulmán. [159]
A quienes afirman que el hadiz es sólo una orden a la chiíta de no utilizar los tribunales del gobierno usurpador abasí cuando tengan disputas legales, Misbah Yazdi responde que el hadiz dice: "... Yo lo he designado como gobernante sobre vosotros..." traduciendo hakim como gobernante, no juez. (Pero en otra obra - Teoría Política Islámica (Legislación): Volumen 2 - Mesbah Yazdi traduce hakim como juez.) [nota 21] En cualquier caso, Mesbah Yazdi concluye: "es clarísimo que la obediencia al decreto del infalible Imam (a) es obligatoria y preceptiva. Como tal, obedecer el decreto del [gobernante] faqih es obligatorio y preceptivo también"; [161] y en otro capítulo de su libro también afirma: "el faqih disfruta de todas las prerrogativas que tiene el infalible Imam (a) como titular de la autoridad de la sociedad islámica". [162]
Los clérigos vinculados a la República Islámica —el ayatolá Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1935-2021) y el clérigo y académico chií iraní Ahmed Vaezi (nacido en 1963)— también han defendido la teoría de Jomeini sobre el gobierno por el Faqih y el principio de la tutela universal y absoluta del Guardián Faqih. (Misbah Yazdi en particular fue “quizás el defensor más prominente y vocal del absoluto velayat-e faghih [faqih]” [11] —afirmó que “ni las leyes ni los funcionarios del estado tienen legitimidad alguna a menos y hasta que se encuentren con la aprobación del vali-e faghih [Guardián Faqih/Líder Supremo]”, [163] y que el gobernante vali-e faghi posee “todas las prerrogativas” del infalible Imam ('a) “como el titular de la autoridad de la sociedad islámica”.) [164]
Al menos a principios del siglo XXI, sus defensas del concepto de Jomeini tendían a ser respuestas a las críticas. Misbah Yazdi (en su obra, A Cursory Glance at the Theory of Wilayat al-Faqih ), [165] enfatiza los muchos peligros de los que hay que defenderse, advirtiendo a los fieles de: "amenazas intelectuales e ideológicas", "manos satánicas" y "propaganda" que difunde pensamientos "incorrectos" y "sin fundamento", [165] las "afirmaciones insostenibles y características inconsistentes", [166] las "calumnias y mentiras", [166] la "propaganda siniestra y nefasta", [167] de "los enemigos" de Wilayat al-Faqih. [166] Además, existe el peligro de la influencia de "la atmósfera intelectual dominante", [168] el peligro de aquellos "fascinados o engañados por la cultura occidental", [165] y los conceptos de "libertad y democracia", que son las "diosas" y los "ídolos sagrados... de los siglos XX y XXI", etc. [168]
Algunas de las críticas a Wilayat al-Faqih a las que responden incluyen:
Quienes se preguntan si el Islam apoya el concepto de wilayat al-faqih deberían tener en cuenta que (según Mesbah Yazdi), la "opinión abrumadoramente dominante" de los jurisprudentes chiítas (basada en "los puntos de vista y opiniones disponibles") es que "un jurista debidamente competente" (que es "designado de acuerdo con las descripciones generales... que el Imam ha establecido") debe gobernar al pueblo durante la ocultación del Imam. Lamentablemente, lo que impide un consenso entre los jurisprudentes sobre este punto son "uno o dos" juristas chiítas contemporáneos, que insisten en que para que un gobierno sea legítimo, debe ser "decidido por el pueblo". [169] [115] Los interesados también deberían consultar varios hadices (enumerados arriba en "base escritural"), que cuando se entienden correctamente, dejan "muy claro que la obediencia al... decreto del [gobernante] faqih" es tan obligatoria y preceptiva "como la obediencia al infalible Imam ('a). [170]
Además, hay dos "pruebas intelectuales" (que utilizan la razón en lugar de las Escrituras) que corroboran la wilayat al-faqih:
Prueba #1
Prueba #2
Ahmed Vaezi ofrece un argumento similar, manteniendo que un wali gobernante (guardián) es una progresión natural desde Dios (a quien varios versículos en el Corán —Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45— describen como un wali sobre los creyentes), al Profeta Muhammad (quien también es descrito como tal en Q.5:55, Q.33:6), a los Imames (quienes son descritos como wali en numerosos hadices chiítas). Por lo tanto, es natural que la siguiente figura religiosa después de ellos también tenga los poderes "universales" que tenían Muhammad y los Imames. [172] Esto también explica por qué dar a un faqih poderes generales sobre el público no pone a los adultos sanos en la misma categoría que los menores y aquellos sin el poder de la razón. Los poderes de Dios, Muhammad y los Imames eran totales, a pesar del hecho de que sus súbditos poseían madurez ( bulugh ) y capacidad de razonar ( ʿaql ). [172]
A pesar de proporcionar hadices y pruebas intelectuales para la wilayat al-faqih absoluta, Mesbah Yazdi también argumenta que la idea del gobierno del jurista es un principio de la religión que los creyentes deben aceptar por fe [ taqlid ] - debido a su "carácter especial", es, "en cierto sentido", un tema "entre los temas pertenecientes a la profecía y al Imamato", [173] (y por lo tanto fuera de los límites de la comprensión del estudio individual).
Mesbah Yazdi y Ahmed Vaezi sostienen que el maraji' at-taqlid y la wilayat al-faqih tienen dos papeles diferentes. Uno emite fatwas ; el otro decreta ( hukm ). [175] [155] Uno ('maraji') da opiniones sobre "cuestiones generales y preceptos islámicos", [175] respondiendo a preguntas religiosas sobre asuntos prácticos del Islam haciendo deducciones a partir de su conocimiento religioso; y el otro (wilayat) promulga e implementa leyes y reglamentos, [175] decretos destinados a "organizar y resolver eficazmente las dificultades dentro de la sociedad musulmana". [10]
Vaezi también explica que si bien una fatwa puede a veces entrar en conflicto con un hukm , el musulmán debe obedecer el hukm del Wali por sobre su fatwa marja' porque la orden/hukm "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih e incluidos los musulmanes fuera de la jurisdicción política del Wali (es decir, fuera de Irán), (como se explica en La Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah, el hadiz mencionado anteriormente). [155]
“Debo decir que el gobierno, que es parte de la delegación absoluta del Profeta, es uno de los preceptos primarios del Islam y tiene prioridad sobre todos los preceptos secundarios, incluso las oraciones, el ayuno y el hajj”. [179] [113]
... en el Islam, el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Divino Legislador. ... La ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Más Noble Mensajero (s) y sus sucesores, están sujetos a la ley y lo seguirán siendo por toda la eternidad: la ley que ha sido revelada por Dios, Todopoderoso y Exaltado,... [180]
En relación con esta controversia, Mesbah Yazdi sostiene que la prioridad del jurista gobernante sobre cuestiones como la oración y el hajj involucra solamente cuestiones como retrasar la celebración de la oración del salat cuando "el ataque de los enemigos es debido", no cambios serios en el Islam. [181]
De manera similar, Ahmed Vaezi afirma que las órdenes de revocar la ley sagrada son sólo órdenes temporales aplicables cuando se produce algún “daño, angustia, constricción o desorden significativo”; las leyes de “primer orden” ( al-ahkam al-awaly ) permanecen intactas. Explica que, según la “visión revolucionaria” del Ayatolá Jomeini, “la Sharia… no es el objetivo final”. Las leyes islámicas son sólo un medio para un fin, “la protección del Islam y la extensión de la Justicia”. Para Jomeini, “el Estado Islámico no es meramente una parte del Islam entre otras, sino que es el Islam mismo”. [33]
Mesbah Yazdi no habla de este acontecimiento ni de la controversia. Está de acuerdo en que “la razón de ser básica y fundamental de la wilayat al-faqih es la aplicación de las leyes y ordenanzas islámicas”, y que el jurista tutor “debe, ante todo, ser un erudito, estar familiarizado con las leyes del Islam y ser capaz de identificarlas muy bien”. Pero continúa diciendo que si el jurista principal carece de temor a Dios y de “eficiencia en la gestión de la sociedad”, está descalificado para ese puesto. [184]
Mesbah Yazdi sostiene que es un error común sostener que, para tener legitimidad, el gobierno debe representar al pueblo. Dado que “el universo entero y todo lo que hay en él pertenece a Dios”, los seres humanos no tienen más derecho a elegir a alguien para que los gobierne que a tomar la propiedad de otra persona (“casa, coche, zapatos, ropa, etc.”) y usarla sin el permiso de esa persona. [185] Esto no significa que el pueblo no tenga un papel vital que desempeñar en el sistema de wilayat al-faqih, ya que al aceptar el gobierno islámico, el pueblo asegura el establecimiento y la estabilidad reales del gobierno divino.
Mesbah-Yazdi plantea esta duda, [186] pero asegura a los lectores que sería imposible porque mientras un dictador gobierna según "sus caprichos y antojos personales", el Jurista Guardián "gobierna según la voluntad y la elección de Dios, el Exaltado, siguiendo las leyes divinas". [186] ¿Qué sucedería si el Wali se "alejara" del Islam y sus leyes? Perdería credibilidad "espontáneamente" y "no sería obedecido". [186]
Ahmed Vaezi también asegura a los lectores que la tutela absoluta es "totalmente diferente" del "gobierno totalitario y dictatorial" y del absolutismo que se encuentran en los estados occidentales, porque el Wali posee las cualidades de "justicia, piedad y la perspicacia sociopolítica necesaria" y será "despedido" si no las demuestra. [nota 27]
La idea de que el gobierno de dignatarios religiosos es un error porque el gobierno debe mantenerse separado de la religión (según Mesbah Yazdi) proviene de la Europa medieval, donde "los monarcas tenían que someterse y obedecer" al Papa católico. Con el tiempo, "todas las desgracias, privaciones y atrasos" de Europa llegaron a atribuirse a la religión, y ahora, debido a la tecnología moderna, estas ideas se han extendido a "los países musulmanes y a los pensadores musulmanes" a pesar de que son ajenos al Islam. [188] La idea de que "todo lo que sentimos y vemos [es] real y debemos pensar en ello y establecer un plan para ello", también se basa en una idea europea errónea: la filosofía del positivismo . [188]
Así como utilizarían profesores de matemáticas para seleccionar al mejor profesor de matemáticas, también utilizarían expertos en el tema del fiqh —y no la opinión pública— para elegir al mejor experto en fiqh. [167]
Mesbah Yazdi escribió que el bay'ah (juramento de lealtad) es sólo "un medio de expresar la disposición a ayudar y cooperar" con el líder, [190] y "no tiene nada que ver con dar legitimidad y conceder el derecho" de gobernarlos. [191]
Misbah Yazdi defiende el supuesto proceso circular de selección del Consejo de Guardianes , la Asamblea de Expertos y el Líder Supremo, señalando que está "estipulado en la Constitución" de Irán que la aprobación de candidatos para el Consejo de Guardianes es "prerrogativa" del wali al-faqih (quien, como se demostró anteriormente, es el gobernante de Dios). Señala además que en todas las llamadas democracias modernas siempre hay una primera elección para votar a los miembros de algún cuerpo de representantes (como una asamblea constitucional para redactar una constitución) y que ese cuerpo "se crea como resultado de una elección basada en un cierto conjunto de reglas y regulaciones" que no fueron "promulgadas y aprobadas por ningún gabinete o parlamento elegido popularmente" (como quién puede votar, qué edad deben tener, si solo los hombres pueden votar, etc.; quién puede ser elegido para el cuerpo, sistema de votación, mayoría simple, elección por orden de preferencia, representación proporcional, etc.) ¡porque es la primera elección! Pero esto “no es más que la relación circular a la que nos hemos referido al principio”. Vemos, pues, que (según Mesbah Yazdi) el mero hecho de que exista “circularidad” en el sistema de la wilayat al-faqih no debería descalificarlo; de lo contrario, “tendríamos que rechazar todos los gobiernos y sistemas democráticos pasados, presentes y futuros del mundo”. [192]
Además de las que Misbah Yazdi y Ahmad Vaezi han intentado desacreditar, se han hecho varias críticas contra los clérigos islámicos que actúan como guardianes de adultos cuerdos, específicamente gobernándolos, y especialmente sobre su aplicación en la República Islámica de Irán.
Jomeini predicó que, puesto que los musulmanes aceptaban y reconocían la sharia "como digna de obediencia", un gobierno que gobernara según ella "pertenecería verdaderamente al pueblo", [114] a diferencia de aquellos estados seculares con "parlamentos falsos". [193] Pero a pesar de su confianza en el apoyo del pueblo al gobierno por la sharia a través de juristas, en proclamaciones públicas "durante la revolución" y antes del derrocamiento de la monarquía, Jomeini "no hizo mención" de velayat-e faqih . [3] Cuando comenzó una campaña para instalar velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que se había convertido en el líder de la revolución prometiendo asesorar, en lugar de gobernar, el país después de que el Sha fuera derrocado, cuando en realidad había desarrollado su teoría del gobierno por juristas, no por elecciones democráticas, y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución; [194] Es una queja que algunos siguen haciendo. [80]
La ejecución de la teoría del gobierno por los juristas islámicos ha sido criticada por razones utilitarias (en oposición a razones religiosas), por aquellos que argumentan que simplemente no ha hecho lo que Jomeini dijo que su teoría haría. [195] Los objetivos de terminar con la pobreza, [nota 28] la corrupción, [nota 29] la deuda nacional, [nota 30] u obligar al gobierno no islámico a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico, [nota 31] no se han cumplido; ni tampoco se han cumplido objetivos más modestos y básicos como reducir el tamaño de la burocracia gubernamental, [nota 32] [201] [178] usar solo juristas religiosos de alto nivel o [marja]s para el puesto de guardián faqih/ Líder Supremo , [202] [nota 33]
Según Olivier Roy, en el momento en que Jomeini estaba consolidando el poder en Irán,
"La tesis de la velayat-e faqih fue rechazada por casi toda la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981: o bien se opusieron abiertamente a Jomeini, como hicieron Abu al-Qasim al-Khoei [1899-1992] y Shariat Madari [1906-1986], o bien mantuvieron una distancia discreta, rechazando puestos oficiales, como hicieron Gulpaygani [1899-1993], al-Qummi [1912-2007], al-Shirazi y al-Najaf al-Mar'ashi. De hecho, el alto clero se mantuvo a distancia de la revolución. Sólo un gran ayatolá, Muntazari [1922-2009], un antiguo alumno y el sucesor designado de Jomeini antes de disentir y ser rechazado en 1989, aprobó el concepto. Además, Jomeini no era el ayatolá más influyente en el momento de la revolución islámica. El único gran ayatolá que se opuso a Jomeini fue Muntazari [1922-2009], un antiguo alumno y el sucesor designado de Jomeini antes de disentir y ser rechazado en 1989. Quien tenía la red más desarrollada de discípulos y antiguos estudiantes era el muy anciano Ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei (nacido en 1899), un azerí iraní cuya gran influencia llegaba desde el Líbano (el líder espiritual del Hizbulá, el jeque Fadallah) ... hasta Afganistán.... Al-Khoei no abandonó Najaf durante la guerra entre Irán e Irak y siempre rechazó el concepto de velayat-e faqih.... [111]
Según Ali Mamouri, escribiendo en 2013, la República Islámica de Irán, "nunca ha sido capaz de establecer una relación estable y armoniosa entre los seminarios chiítas de Qom y Najaf ". "La mayoría" de los "referentes espirituales", también conocidos como marjaʿ, en Qom (al menos en 2013) no apoyan la posición del régimen sobre velayat-e faqih, a pesar de que ha llevado a que varios de ellos sean puestos bajo arresto domiciliario y se les prohíba "expresar sus puntos de vista e ideas o continuar con su enseñanza y deberes religiosos". [13] Los líderes religiosos de Najaf presentan un problema aún mayor ya que Najaf está fuera de la frontera de Irán y, por lo tanto, su marjaʿ no puede ser encarcelado por Irán.
Según Mirjam Künkler, dentro de la propia República Islámica, la disidencia clerical
"No es uniforme. Adopta diversas formas y sus motivaciones son múltiples. Algunos rechazan el concepto de velāyat-e faqih por completo, mientras que otros lo aceptan pero denuncian la personalización que ha experimentado el cargo tanto bajo Jomeini como bajo Jamenei; algunos aceptan la reivindicación de Jomeini sobre el velāyat, mientras que rechazan la de Jamenei; sin embargo, otros aceptan el velāyat-e faqih, pero no están de acuerdo con políticas particulares, en particular con el grado en que la oficina del Líder interfiere con la administración de los seminarios religiosos y el contenido de los planes de estudio". [203]
A partir de 2015, 2018, el principal Marja' de Najaf ( Ali al-Sistani ) y los clérigos najafistas en general, se opusieron al concepto de tutela de Ruhollah Khomeini, o guardaron un notorio silencio sobre el tema [204] [205] y un gran segmento de la comunidad chiíta clerical en general no acepta la teoría de velayat-e-faqih y cree que el clero debe mantenerse alejado de la política. [206] La mayoría de los chiítas aceptaron al difunto Gran Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (1875-1961) como su Marja' al Taqlid (fuente de emulación), incluido su estudiante, el Ayatolá Ruhollah Khomeini . A lo largo de su vida, Borujerdi, que era quietista y, por lo tanto, se abstuvo de tomar posturas políticas, prohibió a su estudiante Khomeini involucrarse en asuntos no religiosos. Sólo después de la muerte de Borujerdi Jomeini publicó su primer tratado político y social en el que llamaba explícitamente a la participación activa en asuntos políticos.
Respecto a la tutela, varios faqih de alto rango han escrito sobre la exclusividad de la autoridad de los imanes, los límites de la autoridad del faqih y los peligros para el faqih y para el Islam de la corrupción del poder.
En sus conferencias de 1970 y su libro sobre el gobierno islámico, Jomeini se tomó el tiempo de expresar su indignación por los clérigos que habían apoyado a su enemigo, el shah de Irán, y su exasperación por el hecho de que no se les hubiera "despojado de sus turbantes": "Esas personas no son fuqaha musulmanes [eruditos legales islámicos], son personas a las que SAVAK [el servicio de seguridad iraní del shah] les ha dado un turbante y les ha dicho que recen"; y declaró que "nuestros jóvenes deben quitarles sus turbantes. No estoy diciendo que deban ser asesinados... ¡Pero quítenles los turbantes!". [207]
Después de la revolución, se estableció un Tribunal Clerical Especial en la República Islámica para procesar a los clérigos y eruditos islámicos y castigarlos con la privación de su derecho a la religión y la inhabilitación , con sentencias de prisión, castigos corporales, ejecución, etc. El sistema judicial finalmente evolucionó hasta convertirse en un aparato con sus propios sistemas de seguridad y prisión, [208] [209] y muchas características únicas del resto de los tribunales de Irán (control directo por parte del Líder Supremo en lugar del sistema judicial de la República Islámica según la Constitución de Irán , juicios que no están abiertos al público y no permiten al acusado elegir a su propio abogado defensor, y cuyo veredicto no puede ser apelado ante el Tribunal Supremo de Irán , según la Constitución de Irán , etc.). La académica Mirjam Künkler ha sugerido que la existencia, el tamaño y el alcance de los tribunales pueden explicarse por el problema único que plantean los clérigos disidentes al principio del velāyat-e faqih : las fuerzas de oposición que carecen de prestigio religioso y de conocimiento de las complejidades de la ley islámica no lo harían. "Los teólogos disidentes que demuestran hasta qué punto el velāyat-e faqih es incompatible con las tradiciones chiítas y hasta qué punto es una novedad teológica cuya función principal es justificar el ejercicio de un gobierno autoritario", son un peligro para el gobernante guardián. [208]
A diferencia de los sunitas que creen en el nombramiento del califa islámico a través del Ijm'a o Shura, los chiítas Imamiyya dicen que el Imam y el califa legítimo de la nación islámica sólo deben ser designados por Dios ; ese nombramiento puede conocerse a través de la declaración del Profeta o del Imam precedente. [210]
Correspondiente al decreto divino del Corán en los siguientes versículos sagrados:
He aquí que tu Señor dijo a los ángeles: «Nombraré un Califa en la tierra.» [2:30]
Tu Señor crea y elige como Él quiere; ellos no tienen elección. [28:68]
La autoridad divina para gobernar un Estado islámico, según la creencia tradicional chiita, corresponde exclusivamente a los imanes infalibles de Ahlulbayt , sin excepción alguna para el gobierno de los juristas en su ausencia. En palabras de Al-Shaykh Al-Mufid :
سلطان الإسلام المنصوب من قبل الله تعالى، وهم أئمة الهدى من آل محمد عليهم السلام
“El Gobernante Islámico es aquel que es designado divinamente por Allah Todopoderoso y ellos son los Imames de Guía de la Progenie de Muhammad, la paz sea con todos ellos”. [211]
Uno de los eruditos más importantes del Islam chiita, al parecer el principal Marja' en Najaf y ex alumno del Ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei [212] es Ali al-Husayni al-Sistani . Quizás debido a su considerable influencia, las fuentes no están de acuerdo con su postura sobre Wilayat al-Faqih. Al-Sistani se ha involucrado varias veces en las crisis iraquíes posteriores a la invasión de 2003 (haciendo un llamamiento a los iraquíes para que tomen las armas y hagan retroceder a Da'ish (Estado Islámico), presionando a los Estados Unidos para que celebren elecciones antes de lo que quería, exigiendo a los líderes políticos iraquíes que sigan adelante con las reformas anticorrupción en 2015), pero se ve a sí mismo como un unificador, por encima de la política y no ha tenido ningún "papel en los brazos ejecutivos o administrativos del Estado". [213]
La Misión Islámica Ahl Bayt, que advierte de que "la campaña con base en Occidente... para perturbar la unidad islámica... y separar a Irak incluso de la idea básica de la Revolución Islámica", impidiéndole y siguiendo el modelo de "la Revolución Islámica de Irán", ha "durante décadas... manipulado a la opinión pública chií... y "difundido nociones falsas como... la existencia de una tradición quietista y apolítica del chiismo entre los juristas"; enfatiza que al-Sistani se opone al secularismo y mantiene que su posición es cercana a la doctrina iraní de Wilayat al-Faqih. [214] Otras fuentes (Hayder Al-Khoei), insisten en que "al-Sistani, como la gran mayoría de los clérigos chiítas con base en la ciudad de Najaf, es bien conocido por su oposición a Wilayat al-Faqih", a pesar de los esfuerzos de "muchas campañas de propaganda pro-Irán" en esa ciudad santa. [140]
Según el sitio web oficial de al-Sistani, este afirmó que si un faqih quiere poseer wilaya en la administración del estado, debe asegurarse la aprobación general del pueblo ( maqbuliyya 'amnio ). [215]
La tutela del jurista islámico
significa que cada jurisprudente (Faqih) tiene tutela ( wilayah ) sobre asuntos no litigiosos. Los asuntos no litigiosos se denominan técnicamente al-omour al-hesbiah . En cuanto a los asuntos generales con los que está vinculado el orden social, la wilayah de un Faqih y su cumplimiento dependen de ciertas condiciones, una de las cuales es la popularidad o aceptabilidad del Faqih entre la mayoría de los fieles ( momeneen ). [216]
A pesar de su "papel indirecto pero decisivo" en la mayoría de las decisiones políticas iraquíes más importantes, el Gran Ayatolá Ali Sistani ha sido identificado a menudo con la escuela de pensamiento quietista , que busca mantener la religión fuera de la esfera política hasta el regreso del Imán de la Época (el Mahdi ). [217] [218] Ha "pedido explícitamente un 'estado civil' en Irak en lugar de un estado religioso". [140]
Al-Sistani en sus propias conferencias avanzadas de dars al-kharij (es decir, el nivel más alto de educación teológica relacionada con la jurisprudencia en forma de conferencias, más allá de los límites limitados de los libros de texto) en el seminario chií de Najaf, resumiendo su opinión sobre Wilayat al-Faqih, declaró:
فليس الطاغوت عبارة عن السلاطين و الأمراء كما قيل, إذ لم يكن في زمن النبي (ص) في جزيرة العرب سلطان و أمير حتى يقال بأنه القدر المتيقن منه من يحكم بالجور او ما ينسب إليه الحكم كالأصنام, مضافا إلى انه لم يكن للطاغوط قوة تنفيذية "al-Taghut (un término que se utiliza específicamente para denunciar todo lo que se adora en lugar o además de Allah) no es una expresión relativa a reyes o gobernadores como se indica por algunos (es decir, Jomeini [219] ), ya que los reyes y gobernadores no existían durante los tiempos del Apóstol hasta que se puede decir con certeza que se les trata como Taghut, de hecho, ciertamente Taghut es quien es injusto al emitir juicio o a quien se le atribuye el juicio como a los ídolos, además Taghut en el pasado no tenía el poder de ejecución". [220]
Añadió además:
ان مستفاد من بعض الروايات هو دخالة الإنتخاب في المسألة, فلا بد أن يكون القاضي منتخباً من المسلمين, و ذلك (ع): <فاجعلوا بينكم> في مقبولة عمر بن حنظلة, و على هذا الاحتمال لا بد ا أن يكون المتصدي لهذه الأمور ممثلا للمسلمين "Se deduce de algunas narraciones, la participación de las elecciones en este tema; por lo que el Q adhi (es decir, jurista bien calificado que ejerce autoridad como juez ) deben ser elegidos por los musulmanes y esto está de acuerdo con el dicho del Imam "designad entre vosotros" en el informe aceptable de Omar bin Hanzalah, basado en esta perspectiva. " Debe ocuparse de los asuntos que representan a los musulmanes ( como juez )". [221]
Como dijo al-Sistani en su observación final sobre el tema:
فتحصل مما ذكرنا: ان الأدلة غير وافية و الإجماع مخدوش, و الدليل العقلي يناقش فيه بما ذكر و غير ما ذكر, و لا ب د للمثبت من دفع جميع الشبهات,و أني له ذلك, لعل لأجل دقة الموقف قال المحقق النائني و المحقق الإصفهاني: (فيه تزلزل عظيم) و صلى الل ه على سيدنا محمد آله الطاهرين. "Las pruebas son insuficientes, el consenso académico está agotado, la prueba racional es disputativa entre lo que se ha dicho y lo que no. El verificador debe rechazar todas las sospechas (que rodean las especulaciones escriturales y racionales sobre el tema) y ¿cómo puede hacer eso? Tal vez , debido a la delicadeza de la situación, muhaqqiq al-Naini y muhaqqiq al-Isfahani han declarado: ¡Hay un terremoto extremo (incertidumbre) sobre wilayat al-faqih! [ fiihe tazalzalun 'aziim ] - Que las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad y Su progenie pura" [222]
Según el sitio web oficial de Sistani, a diferencia de Jamenei [223] [224] él es escéptico de infligir daño físico con el propósito de ordenar el bien y prohibir el mal [225] con ciertas excepciones legales establecidas y se adhiere a la visión tradicional de declarar que la Yihad es solo prerrogativa del Imán Infalible o su representante directo (naib al-khaas). [226]
De manera similar, el mentor de Sistani, el difunto Gran Ayatolá Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei (1899-1992), (también transcrito Khuʾi), el principal ayatolá chií [227] en el momento en que se publicó el libro de Jomeini sobre su teoría de Wilayat al-Faqih, rechazó el argumento de Jomeini sobre la base de que
En contraste con los lemas de una sola frase, Khomeini predicó que “sólo una buena sociedad puede crear buenos creyentes”, mientras que Khoei, que defendía la teoría de un “estado civil”, argumentó que “sólo los buenos hombres pueden crear una buena sociedad”. [204]
Al-Khoei restringió el alcance de Wilayat al-Faqih a la autoridad del jurista en términos de wakalah (es decir, protección, delegación o autorización a menudo acordada en un contrato legal) solamente, mientras que descartó la noción de que el jurista heredara la autoridad intrínseca para gobernar de los Infalibles (Imames).
Al-Khoei escribió:
إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل، وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة المعصومين (عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه. وليس له التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية، إلاّ في الأمر الحسبي، فإن الفقيه له الول اية في ذلك لا بالمعنى المدعى
“La wilayah para el faqih en la era de ghaybah [ocultación, es decir, desde 939 d.C. hasta la llegada del Mahdi] no está aprobada por ninguna evidencia en absoluto , y es solo la prerrogativa del Mensajero y los Imames, la paz sea con todos ellos, más bien El hecho establecido según las narraciones radica en dos asuntos: 1. él ejerciendo el papel de juez y 2. su fatwa siendo una prueba - y él no tiene autoridad sobre la propiedad de un niño o de otros que sea de los asuntos de la wilayah excepto en el sentido hisbi (wakalah), es decir, el faqih sostiene wilayah en este sentido, no en el sentido de ser el reclamante ( al mudda'ee )”. [229]
Además, al-Khoei profundiza en el papel de un jurista islámico bien calificado en la era de la ocultación del Imam Infalible, que ha sido tradicionalmente respaldado por la erudición chiíta de la siguiente manera:
أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، ي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، أما الزائد على ذلك فالمشهور El Profeta Muhammad (que Allah esté complacido con él) dijo
: “En cuanto a la wilayah (tutela) de omour al-hesbiah (asuntos no litigiosos), como el mantenimiento de las propiedades de los desaparecidos y los huérfanos, si no están destinadas a la preservación por un wali ( tutor) o así, está probado para el faqih jame'a li-sharaet y asimismo las propiedades del waqf que no tienen un mutawalli (fideicomisario) en nombre del waqif (donante del waqf) y los alegatos de continuidad, el juicio sobre el litigio está en su mano y autoridades similares, pero con respecto al exceso de esa (tutela) la (opinión) más popular entre los juristas es sobre la ausencia de su evidencia , Allah sabe mejor. ” [230]
Muhammad Kazim Khurasani (1839-1911), conocido comúnmente como Akhund Khurasani , fue un marja chiita con sede en Nayaf que fue el principal partidario clerical y fuerza legitimadora de la Revolución Constitucional Persa , la revolución democrática de Irán de 1905-1911. [231] La erudición chiita tradicional ha sido históricamente crítica con respecto a la renuncia del clero al papel de asesor del Estado y la asunción en su lugar de una responsabilidad absoluta sobre los asuntos estatales. Khurasani hizo una serie de observaciones prudentes en su famosa Nawishta sobre los peligros inevitables que surgirán debido a la hipótesis que propone que los clérigos emplean la religión para legitimar su gobierno. Algunas de estas predicciones son las siguientes (persa seguida de traducción):
"Dado que el pueblo considera a los clérigos como delegados del Imam al-Zaman, esperarán que el gobierno religioso cree un sistema ejemplar (similar al que se supone establecido por el Imam Infalible) y cuando no puedan establecer la justicia a ese nivel, las masas chiítas se debilitarán en su fe sobre el Imam al-Zaman y la religión".
"Cuando los clérigos lleguen al poder, ya no podrán ver sus faltas ni justificar e ignorar la corrupción".
"La aspiración del clero es la obediencia del gobierno a la religión, mientras que si los clérigos asumieran el cargo de gobierno, es más probable que hicieran que la religión estuviera subordinada al gobierno".
"En una época en que los clérigos no ocupan cargos en el gobierno, existe, sin embargo, mucha discordia. Si llegan al poder, esta discordia provocará más divisiones en la religión y la creación de nuevas sectas, lo que causará daños a la religión."
“La esencia de un gobierno falible es la de difundir mentiras, y técnicamente es imposible gobernar moralmente. Por lo tanto, va en contra del carácter moral de los clérigos mentir y difamar así la religión”. [232]
Muhammad Hussain Naini , un ayudante de Akhund Khurasani , argumentó que si bien el gobierno ideal es el gobierno del líder divinamente inspirado e infalible de la comunidad de creyentes, es decir, el Imán, esta forma ideal de gobierno no está disponible durante la ocultación. En consecuencia, las opciones disponibles son entre el gobierno "despótico" y el "constitucional". Siendo el despotismo una tiranía, es el gobierno constitucional el que se aparta "menos del gobierno ideal del Imán" y es "por lo tanto el mejor tipo de gobierno durante la ocultación" [233].
En cuanto a la wilaya [autoridad] en el primer sentido, es decir, la opinión de que el (jurista) tiene autoridad discrecional (para gestionar los asuntos de los musulmanes), no se ha demostrado que sea general, salvo que algunas personas piensen así debido a algunas tradiciones... Pero, si uno observa el contexto de estas tradiciones y las palabras que preceden y siguen, entonces el sentido de la justicia le hará estar seguro de que estas tradiciones simplemente explican los deberes de los fuqaha' (juristas) con respecto a las ordenanzas religiosas (al-ahkam al-shaťiyya); y no su ser como el Profeta y los Imames, que las bendiciones de Dios sean con ellos, en el sentido de que poseen autoridad sobre la gente en sus propiedades... En resumen, uno tendrá que realizar una tarea imposible antes de poder probar que es obligatorio obedecer a un faqih (jurista) como a un Imam en todo, excepto en aquello que está excluido de ello por otras pruebas. [53]
Del Gobierno Islámico : “Quien gobierna a los musulmanes, o a la sociedad humana en general, debe tener siempre en cuenta el bienestar y el interés público, e ignorar los sentimientos e intereses personales. Por esta razón, el Islam está dispuesto a subordinar a los individuos al interés colectivo de la sociedad y ha erradicado numerosos grupos que eran una fuente de corrupción y daño a la sociedad humana.
Dado que los judíos de Bani Qurayza eran un grupo problemático, causando corrupción en la sociedad musulmana y dañando al Islam y al estado islámico, el Más Noble Mensajero (a) los eliminó”. [106]
...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَل َمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ اللهِ حَد ِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
donde el Imam Jafar no habla de un gobernante sino de un juez:
no
Incluso en Irán, hasta Jomeini, los ulemas se conformaban con tener el control sobre las leyes votadas por el parlamento. Fue Jomeini quien definió por primera vez las condiciones para el ejercicio del poder por parte del clero (teoría de la wilayat al-Faqıh), una posición que sólo sería adoptada por una minoría del alto clero iraní.
Algunas personas cometen el error de suponer que Wilayat al-Faqih se refiere únicamente a la autoridad universal, cuando en realidad se refiere al alcance total de la vicerregencia del erudito en ausencia de un imán infalible.
Wilayat al-Faqih no significa la tutela de uno sobre los locos e ignorantes; más bien significa la autoridad legal y el derecho de hacer leyes, tomar decisiones y ejecutarlas que creemos que tiene el faqih con respecto a la administración de los asuntos de la sociedad y las cuestiones sociales.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors (link){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita de Irán al Islam chiita (duodecimano)...
El Sha persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
en el Imperio safávida convirtió a Persia en un país predominantemente chií por primera vez y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chií desde entonces y durante siglos fue el único país en el que gobernó una mayoría chií.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Hezbolá, más fuerte que el ejército libanés, tiene el poder de arrastrar al país a la guerra sin una decisión gubernamental, como en 2006, cuando desencadenó la guerra al capturar a dos soldados israelíes.
Los chiítas creen que Dios siempre proporciona una guía, primero los imanes y luego los ayatolás, o eruditos chiítas experimentados que tienen una amplia autoridad interpretativa y son buscados como fuente de emulación. El término "ayatolá" se asocia con los gobernantes clericales de Teherán, pero es principalmente un título para un líder religioso distinguido conocido como marja, o fuente de emulación.
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