El Islam comenzó a entrar en Irán unos años después de su fundación por Mahoma en el siglo VII. La conquista árabe de Irán , que culminó con la caída del Imperio sasánida ante el naciente califato Rashidun , provocó un cambio monumental en la sociedad iraní al purgar el zoroastrismo , que había sido la religión oficial y mayoritaria de la nación iraní desde la época del Imperio aqueménida . Desde la invasión Rashidun, el Islam (en cualquier forma) ha mantenido constantemente el estatus de religión oficial de Irán, excepto durante un breve período en el siglo XIII, cuando las invasiones y conquistas mongolas destruyeron el califato abasí y los reinos islámicos más pequeños antes de dar lugar al establecimiento del Ilkhanato . El proceso por el cual la sociedad iraní se integró en el mundo musulmán se llevó a cabo durante muchos siglos, siendo la nobleza y los habitantes de las ciudades los primeros en convertirse, a pesar de notables períodos de resistencia, mientras que el campesinado y los dehqans (magnates terratenientes) tardaron más en hacerlo. Alrededor del siglo X, la mayoría de los persas se habían convertido al islam .
Entre el siglo VII y el siglo XV, el Islam sunita fue la secta dominante en Irán, y los académicos iraníes de este período contribuyeron en gran medida a la Edad de Oro islámica . En el siglo XVI, la recién entronizada dinastía safávida inició una campaña masiva para instalar el Islam chiita como la secta oficial de Irán, [2] [3] [4] [5] haciendo proselitismo agresivo de la fe y convirtiendo por la fuerza a la población iraní . Las acciones de los safávidas desencadenaron tensiones con el vecino Imperio Otomano de mayoría sunita , en parte debido a la huida de refugiados no chiítas de Irán. [6] [7] [8] Se estima que a mediados del siglo XVII, Irán se había convertido en una nación de mayoría chiita. [9] Durante los siglos siguientes, con el ascenso fomentado por el estado de un clero chiita con base en Irán, se formó una síntesis entre la cultura iraní y el Islam chiita que marcó a cada uno indeleblemente con la tintura del otro. [10] [11] [2] [3] [4] [5] Más tarde, bajo la dinastía Pahlavi , la influencia islámica en la sociedad iraní fue revertida para afirmar una nueva identidad nacional iraní, una que se centrara en el Irán preislámico al arrojar más luz sobre la tradición zoroástrica y otros aspectos de la antigua sociedad iraní, particularmente durante la era aqueménida. Sin embargo, en 1979, la Revolución Islámica produjo otro cambio monumental al poner fin a la histórica monarquía iraní y reemplazarla por una república islámica .
Según el censo de 2016 del gobierno iraní, [12] el 99% de la población iraní es musulmana, [13] y el 80% de esta cifra está compuesta por chiítas duodecimanos . Aproximadamente el 20% de los iraníes son sunitas, y la mayor parte de esta cifra comprende a las minorías étnicas del país, como árabes , kurdos , persas achomi , turcomanos y baluchis . [14] [15] [16]
Según la Encuesta Mundial de Valores de la Ola 7 de 2020 , el 96% de los iraníes se identifican como musulmanes. Sin embargo, un informe del Grupo de Análisis y Medición de Actitudes en Irán (GAMAAN) del mismo año mostró una marcada disminución de la religiosidad en el país, ya que solo el 40% de los encuestados iraníes se identificaron como musulmanes. [17] [18] [19] [20] Las encuestas posteriores de GAMAAN en 2022 mostraron que, dependiendo de cómo se hiciera la pregunta, entre el 38% y el 56% se identificaron como musulmanes chiítas, el 5% se identificaron como musulmanes sunitas y aproximadamente una cuarta parte de eran susceptibles a una forma de deísmo , es decir, la creencia en Dios sin identificarse como religiosos . En todas las encuestas de GAMAAN, entre el 7% y el 10% de los encuestados iraníes se identificaron como ateos . Además, las encuestas en línea ofrecieron a los encuestados una oportunidad única para expresarse, lo que llevó a cifras fluctuantes de zoroastrianos autoidentificados. [21]
Los musulmanes conquistaron Irán en la época de Umar (637) y lo conquistaron después de varias grandes batallas. Yazdegerd III huyó de un distrito a otro de Merv en 651. [22] Para 674, los musulmanes habían conquistado el Gran Jorasán (que incluía la actual provincia iraní de Jorasán y la actual Afganistán , Transoxania ).
Como ha citado Bernard Lewis [23]
"En Irán, estos acontecimientos han sido vistos de diversas maneras: algunos los han visto como una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo; otros, como una humillante derrota nacional, la conquista y subyugación del país por invasores extranjeros. Ambas percepciones son, por supuesto, válidas, según el ángulo de visión de cada uno."
Bajo el reinado de Omar y sus sucesores inmediatos, los conquistadores árabes intentaron mantener su cohesión política y cultural a pesar del atractivo de las civilizaciones que habían conquistado. Los árabes debían establecerse en ciudades de guarnición en lugar de en fincas dispersas. Los nuevos súbditos no musulmanes, o dhimmi , debían pagar un impuesto especial, la jizya o impuesto de capitación, que se calculaba por persona a tasas variables para los hombres en edad militar y físicamente aptos. [24]
Los iraníes estuvieron entre los primeros en convertirse al Islam, y su conversión en cantidades significativas comenzó tan pronto como los ejércitos árabes llegaron a la meseta persa y la invadieron. A pesar de cierta resistencia de elementos del clero zoroastriano y otras religiones antiguas, las políticas antiislámicas de conquistadores posteriores como los il-khanidas, el impacto del Occidente cristiano y secular en los tiempos modernos y la atracción de nuevos movimientos religiosos como el babismo y la fe bahá'í (qq.v.), la gran mayoría de los iraníes se convirtieron y siguen siendo musulmanes. Hoy en día tal vez el 98 por ciento de los iraníes étnicos, incluida la población de Persia, son al menos musulmanes nominales. Para una transformación cultural tan fundamental, generalizada y duradera, el fenómeno de las conversiones iraníes al Islam ha recibido notablemente poca atención académica. [25]
Investigaciones recientes han establecido un marco cronológico general para el proceso de conversión de los iraníes al Islam. A partir de un estudio de las fechas probables de conversiones individuales basado en genealogías de diccionarios biográficos, Richard Bulliet ha sugerido que hubo una conversión gradual y limitada de persas hasta el final del período omeya (132/750), seguida de un rápido aumento en el número de conversiones después de la revolución abasí, de modo que para el momento en que se establecieron dinastías regionales en el este (aproximadamente 338/950), el 80 por ciento o más de los iraníes se habían convertido al islam. Los datos en los que se basó el estudio de Bulliet limitaron la validez de este paradigma a generalizaciones sobre conversiones completas y formales en un entorno urbano. La situación en las áreas rurales y en regiones individuales puede haber sido bastante diferente, pero el patrón general es consistente con lo que se puede deducir de las fuentes históricas tradicionales. Aunque en algunas zonas, por ejemplo, Shiraz en el momento de la visita de Moqaddasi en torno a 375/985 (p. 429), puede que todavía hubiera fuertes elementos no musulmanes, es razonable suponer que el entorno persa en su conjunto se volvió predominantemente islámico dentro del período de tiempo sugerido por la investigación de Bulliet. [26]
Tras la revolución abasí de 749-51, en la que los conversos iraníes desempeñaron un papel importante, el centro de gravedad del califato se trasladó a Mesopotamia y sufrió importantes influencias iraníes. [27] En consecuencia, la población musulmana de Irán aumentó de aproximadamente el 40% a mediados del siglo IX a cerca del 100% a finales del siglo XI. [28] El Islam fue aceptado fácilmente por los zoroastrianos que estaban empleados en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, tales ocupaciones que implicaban profanar el fuego los hacían impuros. [29] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis . [29] Los líderes musulmanes , en su esfuerzo por ganar conversos, alentaron la asistencia a la oración musulmana y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [29] La primera traducción completa del Corán al persa se produjo durante el reinado de los samánidas en el siglo IX. Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de la conversión se vio favorecido por la nacionalidad persa de los gobernantes. [28] [30]
Según Bernard Lewis :
"Irán fue islamizado, pero no arabizado. Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, añadiendo finalmente un nuevo elemento incluso al propio Islam. Culturalmente, políticamente y, lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. La obra de los iraníes se puede ver en todos los campos del quehacer cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa. En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del propio Islam, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam . Fue este Islam persa, más que el Islam árabe original, el que se llevó a nuevas áreas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en Oriente Medio, en el país que llegó a llamarse Turquía, y a la India. Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a los muros de Viena..." [31]
La islamización de Irán produjo profundas transformaciones en la estructura cultural, científica y política de la sociedad iraní: el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes de la nueva civilización musulmana. La herencia de un legado de miles de años de civilización y el hecho de estar en la "encrucijada de las principales vías culturales" [32] contribuyeron a que Persia surgiera como lo que culminó en la " Edad de Oro Islámica ". Durante este período, cientos de eruditos y científicos contribuyeron enormemente a la tecnología, la ciencia y la medicina, influyendo más tarde en el auge de la ciencia europea durante el Renacimiento . [33]
Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los recopiladores de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicena y Nasīr al-Dīn al-Tūsī , el más grande Shaykh del sufismo como Rumi , Abdul-Qadir Gilani .
Ibn Jaldún narra en su Muqaddimah : [34]
Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes… en las ciencias intelectuales han sido no árabes, así los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa … inventaron reglas de gramática (árabe) . Los grandes juristas fueron persas. Sólo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas. Así, la verdad de la declaración del profeta ( Muhammad ) se hace evidente: "Si el conocimiento estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían"... Las ciencias intelectuales también eran el dominio exclusivo de los persas, abandonadas por los árabes , que no las cultivaron… como fue el caso de todas las artesanías… Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas , Irak , Khorasan y Transoxiana (Asia Central moderna), conservaron su cultura sedentaria.
En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah , especialmente los persas, crearon un movimiento llamado Shu'ubiyya en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. Este movimiento condujo al resurgimiento de la identidad nacional persa . [35] Aunque los persas adoptaron el Islam, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . Los árabes y los turcos también participaron en este intento. [36] [37] [38]
A medida que el poder de los califas abasíes disminuía, surgieron una serie de dinastías en varias partes de Irán, algunas con considerable influencia y poder. Entre las más importantes de estas dinastías superpuestas estaban los tahiríes en Jorasán (820-72); los saffaríes en Sistán (867-903); y los samánidas (875-1005), originalmente en Bujará . Los samánidas finalmente gobernaron un área desde el centro de Irán hasta Pakistán. [39] A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control ante la creciente facción persa conocida como la dinastía Buwayhid (934-1055). Dado que gran parte de la administración abasí había sido persa de todos modos, los buwayhid, que eran chiítas zaidíes , pudieron asumir silenciosamente el poder real en Bagdad.
La dinastía samánida fue la primera dinastía completamente nativa que gobernó Irán desde la conquista musulmana, y lideró el resurgimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante después de la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta era y fue elogiado por los reyes samánidas. Los samánidas también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los gaznawidas , que eran de origen turco no iraní, también contribuyeron decisivamente al resurgimiento del persa. [40]
En 962, un gobernador turco de los samánidas, Alptigin , conquistó Ghazna (en la actual Afganistán) y estableció una dinastía, los Ghaznavids , que duró hasta 1186. [39] Más tarde, los selyúcidas , que al igual que los Ghaznavids eran turcos, conquistaron lentamente Irán a lo largo del siglo XI. Su líder, Tughril Beg , volvió a sus guerreros contra los Ghaznavids en Khorasan. Se movió hacia el sur y luego hacia el oeste, conquistando pero sin perder las ciudades en su camino. En 1055, el califa de Bagdad le dio a Tughril Beg túnicas, regalos y el título de Rey del Este. Bajo el sucesor de Tughril Beg, Malik Shah (1072-1092), Irán disfrutó de un renacimiento cultural y científico, en gran parte atribuido a su brillante visir iraní, Nizam al Mulk . Estos líderes establecieron el Observatorio de Isfahán , donde Omar Khayyám realizó gran parte de su experimentación para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades importantes. Trajeron a Abu Hamid Ghazali , uno de los más grandes teólogos islámicos, y a otros eruditos eminentes a la capital selyúcida de Bagdad y alentaron y apoyaron su trabajo. [39]
Una grave amenaza interna para los selyúcidas durante su reinado provino de los Hashshashin , ismaelitas de la secta nizarí , con sede en Alamut , entre Rasht y Teherán . Controlaron la zona inmediata durante más de 150 años y esporádicamente enviaron adeptos para fortalecer su poder asesinando a funcionarios importantes. Varias de las diversas teorías sobre la etimología de la palabra asesino derivan de este grupo. [39]
Otra dinastía sunita notable fueron los timúridas . Timur era un líder turco-mongol de la estepa euroasiática , que conquistó y gobernó según la tradición de Gengis Kan . Bajo el Imperio timúrida , continuaría la tradición turco-persa que comenzó durante el período abasí . Ulugh Beg , nieto de Timur , construyó su propio observatorio y una gran madrasa en Samarcanda .
Aunque los chiítas han vivido en Irán desde los primeros días del Islam, los escritores de los Cuatro Libros de hadices chiítas eran iraníes de la era pre-safávida y hubo una dinastía chiíta en parte de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari la mayoría de los eruditos y masas iraníes siguieron siendo sunitas hasta la época de los safávidas. [41]
La dominación del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Sin embargo, hubo algunas excepciones a esta dominación general que surgieron en la forma de los zaidíes de Tabaristán , los buwayhid , el gobierno del sultán Muhammad Khudabandah (r. Shawwal 703-Shawwal 716/1304-1316) y los sarbedaran . Sin embargo, aparte de esta dominación, existieron, en primer lugar, a lo largo de estos nueve siglos, inclinaciones chiítas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiismo imamí original, así como el chiismo zaidí, prevalecieron en algunas partes de Irán. Durante este período, el chiismo en Irán se nutrió de Kufah , Bagdad y más tarde de Najaf y Hillah . [42]
Sin embargo, durante los primeros nueve siglos hay cuatro puntos culminantes en la historia de este vínculo:
Debido a que sus historias están casi completamente entrelazadas, tanto Irán como Azerbaiyán son objeto de este estudio. Irán y Azerbaiyán fueron predominantemente sunitas hasta el siglo XVI. Los cambios en la composición religiosa de ambas naciones en la actualidad cambiaron drásticamente a partir de ese momento. En 1500, el shah safávida Ismail I emprendió la conquista de Irán y Azerbaiyán y comenzó una política de conversión forzosa de musulmanes sunitas al Islam chiita . Muchos sunitas fueron asesinados. Cuando el shah Ismail I conquistó Irak , Daguestán , Anatolia oriental y Armenia , convirtió o asesinó a musulmanes sunitas por la fuerza. La opresión y la conversión forzosa de los sunitas continuarían, en su mayoría sin cesar, durante la mayor parte de los dos siglos siguientes, hasta que Irán y lo que hoy es Azerbaiyán se convirtieron en países predominantemente chiítas. [9]
Al igual que en el caso del califato temprano , el gobierno safávida se había basado originalmente en la legitimidad política y religiosa, siendo el shah a la vez rey y representante divino. Con la erosión posterior de la autoridad política central safávida a mediados del siglo XVII, el poder de los eruditos chiítas en asuntos civiles, como jueces, administradores y funcionarios de la corte, comenzó a crecer, de una manera sin precedentes en la historia chiíta. Asimismo, los ulemas comenzaron a asumir un papel más activo en la agitación contra el sufismo y otras formas de religión popular, que seguían siendo fuertes en Irán, y en la imposición de un tipo más académico de Islam chiíta entre las masas. El desarrollo de la ta'ziah -una obra de teatro sobre la pasión que conmemora el martirio del imán Husayn y su familia- y la Ziarat de los santuarios y tumbas de los líderes chiítas locales comenzaron durante este período, en gran medida por impulso del clero chiíta. [43] Según Mortaza Motahhari , la mayoría de los iraníes se convirtieron al Islam chiita a partir del período safávida. Por supuesto, no se puede negar que el entorno de Irán era más favorable al florecimiento del Islam chiita en comparación con todas las demás partes del mundo musulmán. El Islam chiita no penetró en ningún país en la medida en que gradualmente pudo hacerlo en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el Islam chiita creció día a día. Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiismo contra los ataques de los chiítas por parte del Islam sunita ortodoxo, y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la iraníidad, [44] actuando como un puente hacia el Irán moderno. Según el profesor Roger Savory: [45]
Los safávidas influyeron en el desarrollo del Estado iraní moderno de diversas maneras: en primer lugar, aseguraron la continuidad de diversas instituciones persas antiguas y tradicionales y las transmitieron de una forma fortalecida o más "nacional"; en segundo lugar, al imponer el Islam chiita Ithna 'Ashari en Irán como religión oficial del Estado safávida, aumentaron el poder de los muytahids . De este modo, los safávidas pusieron en marcha una lucha por el poder entre la ciudad y la corona, es decir, entre los defensores del gobierno secular y los defensores de un gobierno teocrático; en tercer lugar, sentaron las bases de la alianza entre las clases religiosas (" Ulama ") y el bazar , que desempeñó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional Persa de 1905-1906 como en la Revolución Islámica de 1979; en cuarto lugar, las políticas introducidas por Shah Abbas I condujeron a un sistema administrativo más centralizado.
Durante el siglo XX, Irán experimentó cambios importantes, como la Revolución Constitucional de 1906 y el secularismo de la dinastía Pahlavi.
Según el erudito Roy Mottahedeh, un cambio significativo en el Islam en Irán durante la primera mitad del siglo XX fue que la clase de ulemas perdió su informalidad que le permitía incluir a todos, desde el jurista altamente capacitado hasta el "tendero que pasaba una tarde a la semana memorizando y transmitiendo unas cuantas tradiciones". Las leyes de Reza Shah que exigían el servicio militar y la vestimenta de estilo europeo para los iraníes otorgaban exenciones a los talebeh y mulás, pero sólo si aprobaban exámenes específicos que demostraban su erudición, excluyendo así a los clérigos menos educados.
Además, las escuelas islámicas de la madrasa se volvieron más parecidas a escuelas "profesionales", dejando la educación más amplia a las escuelas gubernamentales seculares y aferrándose al aprendizaje islámico. Se prescindió de "la astronomía ptolemaica, las medicinas aveicenianas y el álgebra de Omar Kahayyam". [46]
Darul Uloom Deoband se estableció en 1866 en el distrito de Saharanpur de Uttar Pradesh , India, como parte del movimiento antibritánico . Dio lugar a un movimiento sunita conservador tradicional conocido como el movimiento Deobandi . Estudiantes de varias regiones, incluidos Sistán y Baluchistán en Irán, asistieron a Deoband, lo que llevó a la difusión de las ideas de sus fundadores. [47] Este movimiento tuvo un impacto significativo en algunas de las nuevas generaciones de intelectuales iraníes a fines del siglo XIX y principios del XX. [48] Después de ingresar a Irán, los estudiantes de esta escuela continuaron expandiendo este pensamiento y con la formación de grupos misioneros. Estos pensamientos se han fortalecido por un lado debido a las relaciones culturales entre las tribus baluchis y por otro lado debido a la conexión del Irán de Sistán y Baluchistán y los líderes religiosos hanafíes de la India en Irán. [49] Hoy en día, el pensamiento deobandi es una de las corrientes intelectuales en Sistán y Baluchistán y hay grupos de predicadores activos en diferentes ciudades y pueblos. Desempeña un papel crucial en el panorama político de Irán. Los deobandis pretendían homogeneizar las escuelas religiosas y se oponían a ciertas prácticas populares. La orden Naqshbandi desempeñó un papel importante en la escuela de pensamiento deobandi en el mundo de habla persa. [50]
La Revolución iraní (también conocida como Revolución islámica, [51] [52] [53] [54] [55] [56] persa : انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi ) fue la revolución que transformó a Irán de una monarquía secular y occidentalizada bajo el Sha Mohammad Reza Pahlavi , a una república islámica basada en la doctrina de Velayat-e faqih (gobierno de un jurista islámico), bajo el ayatolá Ruhollah Khomeini , el líder de la revolución y fundador de la República Islámica. [57] Se la ha llamado "la tercera gran revolución de la historia", después de las revoluciones francesa y rusa , [58] y un evento que "hizo del fundamentalismo islámico una fuerza política... desde Marruecos hasta Malasia ". [59]
Según las cifras oficiales de la República Islámica, el 99% de los iraníes son musulmanes , y el resto son cristianos , judíos y zoroastrianos . [60] Una encuesta de 2020 de la Encuesta Mundial de Valores encontró que el 96,6% de los iraníes creen en el Islam . [61] Sin embargo, según otra encuesta en línea de 2020 de GAMAAN, ha habido una fuerte disminución de la religiosidad en Irán (principalmente entre los musulmanes), y solo el 40% de los iraníes que participaron en la encuesta en línea se identificaron como musulmanes. [62] [19] [20] [63]
Las cifras del censo realizado por la República Islámica no incluyen a los baháʼís (que no están reconocidos como un grupo religioso en la Constitución iraní) ni si un musulmán es sunita o chiíta , pero se estima que hay 300.000 baháʼís y aproximadamente 15 millones de sunitas, lo que convierte al primer grupo en la minoría no musulmana más grande de Irán. [60]
Hasta hace poco, el gobierno de Irán era el único que tenía como religión estatal al Islam chiita. Sigue siendo el único que sigue el principio teocrático de velayat-e faqih o " Tutela del jurista islámico ", según el cual el gobierno debe funcionar de acuerdo con la sharia islámica tradicional y, para que esto suceda, un jurista islámico líder ( faqih ) debe proporcionar "tutela" política ( wilayat o velayat ) sobre el pueblo. Después de la Revolución iraní, la Constitución de 1979 de la República Islámica de Irán exigía que un "tutor" fuera el Líder Supremo de Irán , [64] y el Ayatolá Ruhollah Khomeini , el líder de la revolución y autor de la doctrina de Velayat-e faqih , se convirtió en el primer Líder Supremo de la República Islámica.
La Constitución de la República Islámica del Irán establece que la religión oficial del país es el Islam chiita y la escuela duodecimana Ja'fari , aunque también establece que se debe "obtener pleno respeto" a las demás escuelas islámicas y que sus seguidores son libres de actuar de acuerdo con su propia jurisprudencia al realizar sus ritos religiosos. Según la Constitución, los funcionarios de alto nivel, como el Líder Supremo, [65] el presidente [66] y los miembros de la poderosa Asamblea de Expertos [65] que elige al líder, deben ser chiitas duodecimanos. [60]
En él se enumeran a los iraníes zoroastrianos , judíos y cristianos como "las únicas minorías religiosas reconocidas, que, dentro de los límites de la ley, son libres de realizar sus ritos y ceremonias religiosas y de actuar de acuerdo con su propio canon en materia de asuntos personales y educación religiosa". [67] En consecuencia, para acogerse a muchos de los derechos de ciudadanía en la República Islámica de Irán, uno debe declararse miembro de una de las cuatro religiones reconocidas: musulmanes, zoroastrianos, judíos y cristianos. [68] Esta división oficial ignora a otras minorías religiosas en Irán, en particular las de la fe bahá'í . La persecución de los bahá'ís sancionada por el Estado se deriva de que son una minoría religiosa "no reconocida" sin existencia legal, clasificada como "infieles desprotegidos" por las autoridades, y están sujetos a una discriminación sistemática sobre la base de sus creencias. De manera similar, el ateísmo está oficialmente prohibido.
Un efecto inesperado del gobierno teocrático en Irán es que en las últimas dos décadas, hasta al menos 2018, no solo la gente secular se ha alejado del régimen, sino que
El Estado ha perdido gran parte de su credibilidad religiosa entre las comunidades ultrarreligiosas debido a la corrupción generalizada, la discriminación y su secularización. Por ello, muchos ultrarreligiosos niegan la legitimidad islámica del gobierno en su totalidad y abrazan esta o aquella religiosidad alternativa... [69]
Un ejemplo de un tipo de alternativa religiosa son las figuras (como Ahmad al-Hassan ) que afirman ser delegados del Imán Oculto . [69]
En julio de 2018, tras las protestas , la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland publicó un informe, La opinión pública iraní después de las protestas , y cuando se preguntó a los encuestados si "el sistema político de Irán necesita sufrir un cambio fundamental", los investigadores señalaron que "más de tres de cada cuatro estaban en desacuerdo (77%) con una mayoría que lo hacía firmemente (54%)" y solo el 5% "estaba totalmente de acuerdo". Además, descubrieron que "una mayoría sustancial, aunque menor, (67%) no estaba de acuerdo con que "el gobierno interfiere demasiado en la vida personal de las personas" (30%, firmemente), y el 59% no aceptaba la idea de que "el gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas" (33%, firmemente)", con solo el 22% estando totalmente de acuerdo y el 15% algo de acuerdo con la idea de que el gobierno no debería ser estricto en la aplicación de las leyes islámicas . [70]
En 2023, Raz Zimmt, un experto en Irán adscrito al Instituto de Estudios de Seguridad Nacional de Israel (INSS), citando al sociólogo iraní Hamidreza Jalaeipour , argumentó que el 70% de los iraníes entran en la categoría de "mayoría tradicionalista pragmática silenciosa", que se define como aquellos que "podrían aprobar la religión y aspectos del régimen, mientras rechazan la religión impuesta y otros aspectos del régimen". [71]
Según The World Factbook de la CIA, entre el 90 y el 95% de los musulmanes de Irán son chiítas y entre el 5 y el 10% son suníes. [72] El American Iranian Council, citando las estimaciones de la República Islámica, sitúa el porcentaje de suníes entre el 7% y el 10% [73] (Casi todos los chiítas de Irán siguen la rama duodecimana ). El Atlantic Council da un porcentaje mayor de suníes, diciendo que los "líderes y observadores suníes" sitúan la población sunita de Irán "entre el 12 y el 25 por ciento". [60]
La mayoría de los sunitas en Irán son kurdos , persas achomi , turcomanos , árabes , talish y baluchis , que viven en el noroeste, noreste, sur y sureste, respectivamente, [14] [15] [16] las provincias de Azerbaiyán Occidental , Kurdistán y Kermanshah (conocidos colectivamente como Kurdistán iraní), Golestán y Jorasán del Norte (conocidos colectivamente como Sahra turcomana), y Sistán y Baluchistán . [73] Una mayoría de la gente lari (persas) y talish , una parte de los kurdos , prácticamente todos los baluchis y turcomanos , y una minoría de árabes y lurs son sunitas, al igual que pequeñas comunidades de persas en el sur de Irán y Jorasán . [15] [74] [75] [16] [76]
La región montañosa de Larestan está habitada principalmente por persas sunitas autóctonos que no se convirtieron al Islam chiita durante el reinado de Safavids porque la región montañosa de Larestan estaba demasiado aislada. La mayoría de los laris son musulmanes sunitas, [77] [78] [79] El 35% de los laris son musulmanes chiitas. [nota 1]
El clero chiita tiende a considerar que el trabajo misionero entre los sunitas para convertirlos al Islam chiita es un esfuerzo religioso que vale la pena. [81] En aquellas ciudades con poblaciones mixtas en la región del Golfo Pérsico , y en Sistán y Baluchistán , existían tensiones entre chiitas y sunitas tanto antes como después de la Revolución. Las tensiones religiosas han sido más altas durante las principales celebraciones chiitas, especialmente Muharram . [81] [82]
Los sunitas se han quejado de que los partidarios de la línea dura del régimen de la República Islámica de Irán se oponen a la igualdad de derechos para los sunitas. (Cuando se estaba considerando a un sunita para un puesto en la junta directiva del parlamento iraní, un "influyente" ayatolá Vahid Khorasani amenazó con escribir una fatwa deslegitimando la asamblea "si se instalaba a un sunita por encima de los chiítas". [60] Entre las quejas políticas sunitas específicas se encuentran las siguientes:
Históricamente, la institución religiosa más importante en Irán ha sido la mezquita. En las ciudades y pueblos, las oraciones en congregación, así como las oraciones y ritos asociados con las observancias religiosas y las fases importantes de la vida musulmana, se llevaban a cabo en las mezquitas. Las mezquitas, que son un fenómeno principalmente urbano, no existían en la mayoría de las aldeas iraníes. En los años anteriores a la Revolución, los chiítas iraníes generalmente le dieron una importancia cada vez menor a la religión institucional, y en la década de 1970 se hacía poco hincapié en la asistencia a la mezquita, incluso para las oraciones en congregación del viernes. Sin embargo, durante la Revolución, las mezquitas en las grandes ciudades desempeñaron un papel social destacado en la organización de las personas para grandes manifestaciones. Desde entonces, las mezquitas han seguido desempeñando importantes papeles políticos y sociales, además de sus funciones religiosas tradicionales. [83] Al mismo tiempo, la tasa de asistencia semanal a la mezquita en Irán ha sido muy baja en comparación con otros países musulmanes. [84] En particular, la politización de las oraciones del viernes bajo la República Islámica ha tenido la consecuencia paradójica de disuadir a las personas religiosas de asistir a las oraciones del viernes. Las personas que asisten a las oraciones tienden a tener una evaluación más positiva del sistema político que las personas que no asisten. [84] : 228–9
Otra institución religiosa de gran importancia ha sido la hoseiniyeh, o centro islámico. Los mecenas ricos financiaron la construcción de hoseiniyehs en áreas urbanas para que sirvieran como lugares para recitales y representaciones en conmemoración del martirio de Hussein, especialmente durante el mes de Moharram. En la década de 1970, las hoseiniyehs como la Hoseiniyeh Irshad en Teherán se politizaron cuando destacados predicadores clérigos y laicos ayudaron a sentar las bases de la Revolución al referirse a las muertes simbólicas como mártires de Hussein y los otros imanes en una crítica velada pero obvia al régimen de Mohammad Reza Shah.
Las instituciones que imparten educación religiosa incluyen madrasas, o seminarios, y maktabs, o escuelas primarias dirigidas por el clero. Históricamente, las madrasas fueron importantes entornos para la formación avanzada en teología y jurisprudencia chiítas. Cada madrasa generalmente estaba asociada con un erudito chiíta destacado que había alcanzado el rango de ayatolá. Algunas madrasas más antiguas funcionaban como universidades religiosas en las que varios eruditos enseñaban diversas materias religiosas y seculares. Los estudiantes, o talabehs, vivían en los terrenos de las madrasas y recibían estipendios durante la duración de sus estudios, por lo general un mínimo de siete años, durante los cuales se preparaban para los exámenes que califican a un estudiante de seminario para ser un predicador de nivel inferior, o mulá. En la época de la Revolución, había un poco más de 11.000 talabehs en Irán, aproximadamente el 60 por ciento de ellos en las madrasas de Qom . Entre 1979 y 1982, el número de talabehs en Qom se triplicó, pasando de 6.500 a más de 20.000. A principios de la década de 2000, había poco menos de 25.000 talabehs en todos los niveles de estudio en los seminarios de Qom, así como unos 12.000 talabehs en seminarios de otras ciudades iraníes. [83]
Las maktabs empezaron a disminuir en número e importancia en las primeras décadas del siglo XX, una vez que el gobierno comenzó a desarrollar un sistema nacional de escuelas públicas. No obstante, las maktabs siguieron existiendo como escuelas religiosas privadas hasta la Revolución. Como el énfasis general de las escuelas públicas se ha mantenido en las materias seculares, desde 1979 las maktabs han seguido atendiendo a los niños cuyos padres quieren que tengan una educación más religiosa. [83]
En 2003, Abbas William Samii estimó que en Irán había entre 90.000 (según los observadores de los medios de comunicación) y 300.000 (según las fuentes europeas) clérigos, y que en aquel momento había 40.000 estudiantes en los seminarios religiosos. A esto añadió 60.000 "personas sin formación formal ni cualificaciones que actuaban como predicadores urbanos, líderes de oración rurales y organizadores de procesiones". En cuanto al número de seminarios, sólo en Qom había 60. [85] Abbas Djavadi estima que después de la revolución de 1979, "más de 200.000 mulás" se convirtieron en "receptores de salarios y beneficios gubernamentales". [86]
Otra institución religiosa importante en Irán es el santuario. La peregrinación a los santuarios de los imanes es una costumbre específicamente chií, realizada porque los peregrinos chiíes creen que los imanes y sus familiares tienen el poder de interceder ante Dios en nombre de los peticionarios. De los más de 1.100 santuarios que hay en Irán, los más importantes son los del octavo imán, Ali al-Ridha , en Mashhad , y el de su hermana Fátima bint Musa en Qom , y el de Seyyed Rouhollah Khomeini en Teherán. Cada uno de ellos es un enorme complejo que incluye el mausoleo del venerado, tumbas de varios notables, mezquitas, madrasas y bibliotecas. El santuario del imán Reza se considera el más sagrado. Además de los accesorios habituales de los santuarios, comprende hospitales, dispensarios, un museo y varias mezquitas ubicadas en una serie de patios que rodean la tumba del imán. Las donaciones y los regalos del santuario son los más importantes de todas las instituciones religiosas del país. Aunque no hay horarios especiales para visitar este u otros santuarios, es habitual que el tráfico de peregrinos sea más intenso durante los períodos sagrados chiítas. Los visitantes representan todos los niveles socioeconómicos. Si bien la piedad es una motivación para muchos, otros vienen en busca de la gracia espiritual o la buena fortuna general que se cree que asegura una visita al santuario. Desde el siglo XIX, ha sido costumbre entre la clase bazar y los miembros de las clases bajas reconocer a quienes han hecho una peregrinación a Mashhad anteponiendo sus nombres con el título de mashti. Las autoridades del santuario han estimado que al menos 4 millones de peregrinos visitan el santuario anualmente a principios de la década de 2000. También hay santuarios secundarios importantes para otros familiares del Octavo Imán en Teherán y Shiraz. En casi todas las ciudades y en muchos pueblos hay numerosos santuarios menores, conocidos como imamzadehs, que conmemoran a los descendientes de los imanes que se dice que llevaron vidas santas. En Irak, los santuarios de Karbala y An Najaf también son venerados por los chiítas iraníes. Las peregrinaciones a estos santuarios y a los cientos de mamzadehs locales se realizan para pedir a los santos que concedan favores especiales o que ayuden a alguien a atravesar un período de dificultades. El movimiento constante de peregrinos de todo Irán ha ayudado a unir a una población lingüísticamente heterogénea. Los peregrinos sirven como fuentes importantes de información sobre las condiciones en diferentes partes del país y, por lo tanto, ayudan a mitigar el parroquialismo de las regiones. [83]
El vaqf es una fuente tradicional de apoyo financiero para todas las instituciones religiosas. Se trata de una dotación religiosa por la que se donan tierras y otras propiedades generadoras de ingresos a perpetuidad para el mantenimiento de un santuario, una mezquita, una madraza o una institución de beneficencia como un hospital, una biblioteca o un orfanato. Un mutavalli administra un vaqf de acuerdo con las estipulaciones del legado del donante. En muchos vaqfs, el cargo de mutavalli es hereditario. Bajo la era Pahlavi, el gobierno intentó ejercer control sobre la administración de los vaqfs, especialmente los de los santuarios más grandes. Esta práctica provocó conflictos con el clero, que percibía los esfuerzos del gobierno como contrarios a su influencia y autoridad en asuntos religiosos tradicionales. La interferencia del gobierno en la administración de los vaqfs durante la era Pahlavi condujo a una marcada disminución en el número de legados de vaqfs. En cambio, los chiítas ricos y piadosos optaron por hacer contribuciones financieras directamente a los principales ayatolás en forma de zakat, o limosna obligatoria. El clero, a su vez, utilizó los fondos para administrar sus madrasas e instituir diversos programas educativos y caritativos, lo que indirectamente les proporcionó más influencia en la sociedad. El acceso del clero a una fuente de financiación estable e independiente fue un factor importante en su capacidad para resistir los controles estatales y, en última instancia, los ayudó a dirigir la oposición al sha. [83]
Estadísticas de edificios religiosos según آمارنامه اماکن مذهبی (Estadísticas de lugares religiosos) recopiladas en 2003.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita de Irán al Islam chiita (duodecimano)...
El Sha persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
convirtió a Persia por primera vez en un país predominantemente chií y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chií desde entonces, y durante siglos fue el único país en el que gobernó una mayoría chií.
Shah Ismail llevó a cabo una implacable campaña de conversión forzada de la mayoría de la población sunita de Irán al Islam chiita (duodecimano)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
población total (de Irán) = 79926270; población musulmana = 79598054
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)Zimmt citó al sociólogo iraní Hamidreza Jalaeipour, quien estimó que el 70% de los iraníes componen esta mayoría tradicionalista pragmática silenciosa, que podría aprobar la religión y aspectos del régimen, mientras que rechaza la religión impuesta y otros aspectos del régimen.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric, eds. (2008). Iran a country study (PDF) . Manual (quinta edición). División de Investigación Federal, Biblioteca del Congreso. Archivado desde el original (PDF) el 15 de febrero de 2013.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Curtis, Glenn E.; Hooglund, Eric, eds. (2008). Irán: un estudio de país (5.ª ed.). División Federal de Investigación . Musulmanes sunitas.