De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento “yo” es el primer pensamiento.
Ramana Maharshi ( pronunciación sánscrita: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) fue un sabio hindú indio [1] y jivanmukta (ser liberado). [2] Nació como Venkataraman Iyer , pero es más conocido por el nombre de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. [3] [nota 1]
Nació en Tiruchuli , Tamil Nadu , India, en 1879. En 1895, se despertó en él una atracción por la colina sagrada Arunachala y los 63 Nayanmars , [4] y en 1896, a la edad de 16 años, tuvo una "experiencia de muerte" donde se dio cuenta de una "corriente" o "fuerza" ( avesam ) que reconoció como su verdadero "yo" o "ser", [web 1] [5] y que más tarde identificó con "el Dios personal, o Iswara ", [web 1] [nota 2] es decir, Shiva . Esto resultó en un estado que más tarde describió como "el estado mental de Iswara o el jnani". [web 1] [nota 3] Seis semanas después abandonó la casa de su tío en Madurai y viajó a la montaña sagrada Arunachala , en Tiruvannamalai , donde asumió el papel de sannyasin (aunque no fue iniciado formalmente) y permaneció allí por el resto de su vida.
Atraía a devotos que lo consideraban un avatar de Shiva y acudían a él para recibir darshan ("la visión de Dios"). En años posteriores, se creó un ashram a su alrededor, donde los visitantes recibían upadesa ("instrucción espiritual") [7] sentándose en silencio en su compañía o haciéndole preguntas. [8] Desde la década de 1930, sus enseñanzas se han popularizado en Occidente. [9]
Ramana Maharshi aprobó una serie de caminos y prácticas, [3] pero recomendó la autoindagación como el principal medio para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia, [web 2] [10] junto con bhakti (devoción) o entrega al Ser. [web 2]
Ramana Maharshi nació con el nombre de Venkataraman Iyer el 30 de diciembre de 1879 en el pueblo de Tiruchuzhi , cerca de Aruppukkottai , distrito de Virudhunagar en Tamil Nadu , India . Fue el segundo de cuatro hijos de una familia brahmán hindú ortodoxa. Su padre fue Sundaram Iyer (1848-1890), del linaje de Parashara , y su madre fue Azhagammal (1864-1922). Tuvo dos hermanos, Nagaswami (1877-1900) y Nagasundaram (1886-1953), junto con una hermana menor, Alamelu (1887-1953). Su padre era abogado de la corte . [11]
Tanto un tío paterno de su padre como el hermano de su padre se habían convertido en sannyasins. [12] La familia de Venkataraman pertenecía a la denominación Smarta y adoraba regularmente a Shiva , Vishnu , Ganesha , Surya y Shakti en su hogar. [13] [14]
Cuando Venkataraman tenía siete años recibió su upanayana , [15] la iniciación tradicional de los tres varnas superiores en el aprendizaje brahmánico y el conocimiento del Ser. Tenía muy buena memoria y era capaz de recordar información después de escucharla una vez, habilidad que utilizó para memorizar poemas tamiles. [15]
Narasimha señala que Venkataraman solía dormir muy profundamente, sin despertarse por los ruidos fuertes, ni siquiera cuando su cuerpo era golpeado por otros. [16] [17] Cuando tenía unos doce años, es posible que haya experimentado estados meditativos profundos y espontáneos. Sri Ramana Vijayam , la biografía tamil que apareció por primera vez en la década de 1920, describe un período unos años antes de la experiencia de la muerte en Madurai:
Se me aferraba una práctica incompleta de un nacimiento anterior. Ponía la atención únicamente en mi interior, olvidándome del cuerpo. A veces me sentaba en un lugar, pero cuando recuperaba la conciencia normal y me levantaba, notaba que estaba acostada en un espacio estrecho diferente [al que me había sentado la primera vez]. [nota 4]
Cuando tenía once años, su padre lo envió a vivir con su tío paterno Subbaiyar en Dindigul , ya que quería que sus hijos se educaran en inglés para que pudieran ingresar al servicio gubernamental . En la escuela del pueblo de Tiruchuzhi, solo se enseñaba tamil , [15] a la que asistió durante tres años. [18] En 1891, cuando su tío fue transferido a Madurai , Venkataraman y su hermano mayor Nagaswami se mudaron con él. En Dindigul, Venkataraman asistió a una escuela hindú donde se enseñaba inglés, [15] y permaneció allí durante un año. [18]
Su padre, Sundaram Iyer, murió repentinamente el 18 de febrero de 1892. [19] Después de la muerte de su padre, la familia se dividió; Venkataraman y Nagaswami se quedaron con Subbaiyar en Madurai. [12]
Venkataraman asistió primero a la escuela secundaria Scott's y luego a la escuela secundaria American Mission, donde se familiarizó con el cristianismo. [20]
En noviembre de 1895 Venkataraman se dio cuenta de que Arunachala, la montaña sagrada, era un lugar real. [21] Había sabido de su existencia desde una edad temprana, y se sintió abrumado por la comprensión de que realmente existía. [21] Durante este tiempo también leyó Periyapuranam de Sekkizhar , un libro que describe las vidas de los 63 Nayanmars , que "causó una gran impresión" en él, [22] [web 3] y le reveló que la "Unión Divina" es posible. [21] Según Osborne, una nueva corriente de conciencia comenzó a despertar durante sus visitas al Templo Meenakshi en Madurai , "un estado de conciencia dichosa que trasciende tanto el plano físico como el mental y, sin embargo, compatible con el uso completo de las facultades físicas y mentales". [23] Pero Ramana Maharshi declaró más tarde que permaneció desinteresado en la religión o la espiritualidad hasta su despertar ocho meses después. [web 3]
Según Narasimha, en julio de 1896, [22] [nota 5] a los 16 años, tuvo un miedo repentino a la muerte. Lo atacó un "ráfaga de excitación" o "calor", como una especie de avesam , una "corriente" o "fuerza" que parecía poseerlo, [web 1] mientras su cuerpo se ponía rígido. Se inició un proceso de autoindagación , preguntándose: "¿qué es lo que muere?". Concluyó que el cuerpo muere, pero esta "corriente" o "fuerza" permanece viva, y reconoció esta "corriente" o "fuerza" como su Ser , que más tarde identificó con "el Dios personal, o Iswara ". [web 1] [nota 6] [nota 2]
En uno de sus escasos comentarios escritos sobre este proceso, Ramana Maharshi escribió: “Al preguntarme en mi interior quién es el que ve, vi al que ve desaparecer y dejar solo Aquello que permanece para siempre. No surgió en mí ningún pensamiento que dijera que vi . ¿Cómo podría entonces surgir el pensamiento que dijera que no vi ?” [web 5]
Más tarde en su vida, llamó a su experiencia de muerte akrama mukti , " liberación repentina ", en oposición a krama mukti , "liberación gradual" como en el camino Vedanta de jnana yoga . [web 3] [nota 7] Resultó en un estado mental que más tarde describió como "el estado mental de Iswara o el jnani:" [web 1]
Después de leer el lenguaje de los libros sagrados, veo que puede llamarse suddha manas [mente pura], akhandakara vritti [experiencia ininterrumpida], prajna [conocimiento verdadero], etc.; es decir, el estado mental de Iswara o el jnani. [web 1]
Después de este acontecimiento, perdió el interés por los estudios escolares, los amigos y las relaciones. Se distraía en la escuela, "imaginando y esperando que Dios descendiera repentinamente del Cielo ante mí". [web 3] Evitando la compañía, prefería sentarse solo, absorto en la concentración en esta corriente o fuerza, [31] e iba diariamente al Templo de Meenakshi, extáticamente dedicado a las imágenes de los 63 Nayanmars y de Nataraja , deseando "la misma gracia que se les mostró a esos santos", [web 3] rezando para que él "tuviera el mismo bhakti que ellos tenían" [web 3] y "[llorando] para que Dios me diera la misma gracia que les dio a esos santos". [web 3] [11] [nota 8]
Sabiendo que su familia no le permitiría convertirse en sanyassin y abandonar el hogar, Venkataraman se escabulló, diciéndole a su hermano que necesitaba asistir a una clase especial en la escuela. [33] Venkataraman subió al tren el 29 de agosto de 1896 y llegó a Tiruvannamalai el 1 de septiembre de 1896, donde permaneció por el resto de su vida. [ cita requerida ]
Cuando Maharshi llegó a Tiruvannamalai , fue al templo de Arunachaleswara . [34] Pasó las primeras semanas en el salón de las mil columnas, luego se trasladó a otros lugares del templo y, finalmente, a la bóveda de Patala-lingam para poder permanecer tranquilo. Allí, pasó días absorto en un samādhi tan profundo que no se dio cuenta de las picaduras de alimañas y plagas. Seshadri Swamigal , un santo local, lo descubrió en la bóveda subterránea y trató de protegerlo. [33] Después de unas seis semanas en la bóveda de Patala-lingam, lo sacaron y lo limpiaron. Durante los dos meses siguientes permaneció en el santuario de Subramanya, tan inconsciente de su cuerpo y de su entorno que tuvieron que ponerle comida en la boca para evitar que muriera de hambre.
En febrero de 1897, seis meses después de su llegada a Tiruvannamalai, Ramana Maharshi se mudó a Gurumurtam, un templo a una milla de distancia. [35] Poco después de su llegada, un sadhu llamado Palaniswami fue a verlo. [36] El primer darshan de Palaniswami lo dejó lleno de paz y felicidad, y desde ese momento sirvió a Ramana Maharshi como su asistente permanente. Además de protección física, Palaniswami también pedía limosna, cocinaba y preparaba comidas para él y Ramana Maharshi, y lo cuidaba cuando era necesario. [37] En mayo de 1898, Ramana Maharshi se mudó a un huerto de mangos al lado de Gurumurtam. [38]
Osborne escribió que durante este tiempo Ramana Maharshi descuidó por completo su cuerpo. [37] También ignoró a las hormigas que lo picaban incesantemente. [35] Poco a poco, a pesar del deseo de privacidad de Ramana Maharshi, atrajo la atención de los visitantes que admiraban su silencio y sus austeridades, trayendo ofrendas y cantando alabanzas. Finalmente, se construyó una cerca de bambú para protegerlo. [35]
Mientras vivía en el templo de Gurumurtam, su familia descubrió su paradero. Primero, su tío Nelliappa Iyer vino y le rogó que regresara a casa, prometiéndole que la familia no perturbaría su vida ascética. Ramana Maharshi permaneció sentado inmóvil y, finalmente, su tío se dio por vencido. [39]
En septiembre de 1898, Ramana Maharshi se trasladó al templo de Shiva en Pavalakkunru, una de las estribaciones orientales de Arunachala. Se negó a regresar a pesar de que su madre se lo suplicó. [40]
Poco después de esto, en febrero de 1899, Ramana Maharshi dejó las colinas para vivir en Arunachala. [41] Se quedó brevemente en la cueva Satguru y en la cueva Guhu Namasivaya antes de establecerse en la cueva Virupaksha durante los siguientes 17 años, utilizando la cueva del árbol de mango durante los veranos, excepto por un período de seis meses en Pachaiamman Koil durante la epidemia de peste. [42]
En 1902, un funcionario del gobierno llamado Sivaprakasam Pillai, con una pizarra en la mano, visitó al joven Swami con la esperanza de obtener respuestas a preguntas sobre "Cómo conocer la verdadera identidad de uno". Las catorce preguntas que le hizo al joven Swami y sus respuestas fueron las primeras enseñanzas de Ramana Maharshi sobre la autoindagación , el método por el que se hizo ampliamente conocido, y que finalmente se publicaron como Nan Yar?, o en inglés, Who am I?. [ 43]
Muchos visitantes acudieron a él y algunos se convirtieron en sus devotos. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , [nota 9] un erudito védico de renombre en su época, con un profundo conocimiento de los Srutis, Sastras, Tantras, Yoga y sistemas Agama, pero que carecía del darshan personal de Shiva, [44] fue a visitar a Ramana Maharshi en 1907. Después de recibir upadesa de él sobre la autoindagación, lo proclamó como Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi fue conocido por este nombre desde entonces. [45] Ganapati Sastri transmitió estas instrucciones a sus propios estudiantes, pero más tarde en la vida confesó que nunca había sido capaz de alcanzar la Autopermanencia permanente. Sin embargo, Ramana Maharshi lo valoraba mucho y jugó un papel importante en su vida. [44]
En 1911, el primer occidental, Frank Humphreys, entonces oficial de policía destinado en la India, descubrió a Ramana Maharshi y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913. [46] [nota 10]
En un apéndice de Self realisation , Narasimha escribió que en 1912, mientras estaba en compañía de discípulos, Ramana Maharshi sufrió un ataque epiléptico , en el que su visión se vio afectada de repente tres veces por una "cortina blanca brillante" que cubrió una parte de su visión. En el tercer ataque, su visión se bloqueó por completo, mientras que su "cabeza daba vueltas", y sintió que su corazón dejaba de latir y su respiración se entrecortaba, mientras que su piel se volvía azul, como si estuviera muerto. Esto duró unos diez o quince minutos, después de lo cual "un shock pasó repentinamente por el cuerpo", y su circulación sanguínea y su respiración regresaron. [47] En respuesta a "relatos extraños" sobre este evento, más tarde dijo que fue un ataque , que solía tener ocasionalmente, y que no se lo provocó él mismo. [48] Según Osborne, "marcó la finalización final del regreso de Sri Bhagavan a la normalidad externa completa". [49]
En 1916, su madre Alagammal y su hermano menor Nagasundaram se unieron a Ramana Maharshi en Tiruvannamalai y lo siguieron cuando se mudó a la cueva más grande de Skandashram, donde Bhagavan vivió hasta fines de 1922. Su madre adoptó la vida de sannyasin y Ramana Maharshi comenzó a darle una instrucción intensa y personal, mientras ella se hacía cargo de la cocina del Ashram. El hermano menor de Ramana Maharshi, Nagasundaram, se convirtió entonces en sannyasi , adoptando el nombre de Niranjanananda, y llegó a ser conocido como Chinnaswami (el Swami más joven).
Durante este período, Ramana Maharshi compuso Los cinco himnos a Arunachala , su obra maestra en poesía lírica devocional. El primer himno es Akshara Mana Malai . [traducción 1] Fue compuesto en tamil en respuesta a la petición de un devoto de que cantaran una canción mientras deambulaban por la ciudad en busca de limosna. La guirnalda nupcial habla con un simbolismo resplandeciente del amor y la unión entre el alma humana y Dios, expresando la actitud del alma que aún aspira. [ cita requerida ]
A partir de 1920, la salud de su madre se deterioró. Murió el 19 de mayo de 1922 mientras Ramana Maharshi estaba sentado a su lado. [ cita requerida ]
Desde 1922 hasta su muerte en 1950, Ramana Maharshi vivió en Sri Ramanasramam , el ashram que se desarrolló alrededor de la tumba de su madre. [50] Ramana Maharshi a menudo caminaba desde Skandashram hasta la tumba de su madre. En diciembre de 1922 no regresó a Skandashram y se instaló en la base de la colina, y Sri Ramanasramam comenzó a desarrollarse. Al principio, solo había una cabaña en el samadhi , pero en 1924 se erigieron dos cabañas, una frente al samadhi y la otra al norte. El llamado Old Hall se construyó en 1928. Ramana Maharshi vivió allí hasta 1949. [51]
El Sri Ramanasramam se expandió hasta incluir una biblioteca, un hospital, una oficina de correos y muchas otras instalaciones. Ramana Maharshi mostró un talento natural para planificar proyectos de construcción. Annamalai Swami dio cuenta detallada de esto en sus reminiscencias. [52] Hasta 1938, Annamalai Swami fue el encargado de supervisar los proyectos y recibió sus instrucciones directamente de Ramana Maharshi.
Sri Ramana Maharshi llevó una vida modesta y renunciante. Sin embargo, según David Godman, que ha escrito extensamente sobre Ramana Maharshi, la imagen popular de él como una persona que pasaba la mayor parte de su tiempo sin hacer nada más que sentarse en silencio en samadhi es muy inexacta. Desde el período en que comenzó a surgir un ashram a su alrededor después de la llegada de su madre, hasta sus últimos años, cuando su salud se deterioró, Ramana Maharshi fue en realidad bastante activo en las actividades del ashram, como cocinar y coser platos de hojas. [web 7]
En 1931 se publicó una biografía de Ramana Maharshi, Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi , escrita por BV Narasimha. [53] Ramana Maharshi se volvió relativamente conocido dentro y fuera de la India después de 1934, cuando Paul Brunton , después de haber visitado a Ramana Maharshi por primera vez en enero de 1931, publicó el libro A Search in Secret India . [54] En este libro describe cómo fue obligado por el Paramacharya de Kanchi a conocer a Ramana Maharshi, su encuentro con Ramana Maharshi y el efecto que este encuentro tuvo en él. Brunton también describe cómo se había extendido la fama de Ramana Maharshi, "de modo que los peregrinos que iban al templo a menudo se veían inducidos a subir la colina y verlo antes de regresar a casa". [55] Brunton llama a Ramana Maharshi "uno de los últimos superhombres espirituales de la India", [56] y describe su afecto hacia Ramana Maharshi:
Lo aprecio mucho porque es tan sencillo y modesto, cuando una atmósfera de auténtica grandeza yace tan palpablemente a su alrededor; porque no pretende tener poderes ocultos ni conocimiento hierofántico para impresionar la naturaleza amante del misterio de sus compatriotas; y porque está tan totalmente libre de cualquier rastro de pretensión que resiste firmemente todo esfuerzo por canonizarlo durante su vida. [57]
Durante su estancia en Sri Ramanasramam, Brunton tuvo una experiencia de conciencia "sublimemente abarcadora", [58] un "Momento de Iluminación". [59] El libro fue un éxito de ventas y presentó a Ramana Maharshi a un público más amplio en Occidente. [53] Entre los visitantes resultantes se encontraban Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (cuya novela de 1944 The Razor's Edge modela a su gurú espiritual según Ramana Maharshi), [web 8] Mercedes de Acosta y Arthur Osborne , el último de los cuales fue el primer editor de Mountain Path en 1964, la revista publicada por Ramanasramam.
En noviembre de 1948, se encontró un pequeño bulto canceroso en el brazo de Ramana Maharshi y fue extirpado en febrero de 1949 por el médico del ashram. Pronto apareció otro tumor y un eminente cirujano realizó otra operación en marzo de 1949 con radio. El médico le dijo a Ramana Maharshi que era necesaria una amputación completa del brazo hasta el hombro para salvarle la vida, pero él se negó. Se realizaron una tercera y una cuarta operaciones en agosto y diciembre de 1949, pero sólo lo debilitaron. Se probaron otros sistemas de medicina; todos resultaron infructuosos y se suspendieron a fines de marzo, cuando los devotos perdieron toda esperanza. Se dice que Ramana Maharshi respondió a los devotos que le rogaron que se curara por el bien de sus seguidores: "¿Por qué estás tan apegado a este cuerpo? Déjalo ir", y "¿A dónde puedo ir? Estoy aquí". [11] En abril de 1950, Ramana Maharshi estaba demasiado débil para ir al salón y las horas de visita eran limitadas. Los visitantes pasaban por delante de la pequeña habitación donde pasó sus últimos días para echarle un último vistazo. Murió el 14 de abril de 1950 a las 20:47 [web 9]. Al mismo tiempo se vio una estrella fugaz, que impresionó a algunos de sus devotos como una sincronicidad . [60]
Ramana Maharshi fue y es considerado por muchos como un ser iluminado sobresaliente. [61] Se le consideraba una persona carismática, [62] [63] y atraía a muchos devotos, algunos de los cuales lo veían como un avatar y la encarnación de Shiva.
Muchos devotos visitaban a Ramana Maharshi para darshan , [64] la visión de una persona santa o Dios encarnado, que es ventajoso y transmite mérito. [65] [66] Según Flood, en las religiones indias el gurú es similar a la imagen o estatua de una deidad en el templo, y ambos poseen poder y una energía sagrada. [65] Según Osborne, Ramana Maharshi consideraba que dar darshan era "su tarea en la vida", y dijo que tenía que ser accesible para todos los que acudieran. [64] Incluso durante su enfermedad terminal al final de su vida, exigió ser accesible para todos los que acudieran a su darshan . [64]
Los objetos que tocaba o usaba eran muy valorados por sus devotos, “ya que consideraban que era prasad y que les transmitía parte del poder y la bendición del Gurú ”. [67] La gente también trataba de tocar sus pies, [68] lo cual también se considera darshana . [69] Cuando un devoto preguntó si sería posible postrarse ante Sri Ramana Maharshi y tocar sus pies, él respondió:
Los verdaderos pies de Bhagavan existen únicamente en el corazón del devoto. Aferrarse a estos pies incesantemente es la verdadera felicidad. Te decepcionarás si te aferras a mis pies físicos, porque un día este cuerpo físico desaparecerá. La mayor adoración es adorar los pies del Gurú que están dentro de uno mismo. [70]
En su vida posterior, el número de devotos y su devoción crecieron tanto que Ramana Maharshi tuvo que limitar su rutina diaria. [71] Se tuvieron que tomar medidas para evitar que la gente lo tocara. [72] Varias veces Ramana Maharshi trató de escapar del ashram para regresar a una vida de soledad. Vasudeva relata: “Bhagavan se sentó en una roca y dijo con lágrimas en los ojos que nunca volvería al ashram y que iría a donde quisiera y viviría en los bosques o cuevas lejos de todos los hombres”. [73]
Ramana Maharshi regresó al ashram, pero también informó sobre sus intentos de abandonar el ashram:
Intenté liberarme en una tercera ocasión. Eso fue después de que mi madre falleciera. No quería tener ni siquiera un ashram como Skandashram y la gente que iba allí en ese entonces. Pero el resultado ha sido este ashram [Ramanashram] y toda la multitud que hay aquí. Por eso, mis tres intentos fracasaron. [73]
Algunos devotos de Ramana Maharshi lo consideraban Dakshinamurti ; [74] [75] un avatar de Skanda , una forma divina de Shiva popular en Tamil Nadu; una encarnación de Jnana Sambandar , uno de los sesenta y tres Nayanars; y una encarnación de Kumārila Bhaṭṭa , el filósofo Mimamsa del siglo VIII. Según Krishna Bhikshu, uno de sus primeros biógrafos:
Como Kumarila estableció la supremacía del karma marga, como Jnana Sambandar, un poeta, acercó el bhakti marga a la gente y como Ramana Maharshi mostró que el propósito de la vida era morar en el Ser y permanecer en el estado sahaja mediante el jnana marga. [76]
Varios devotos indios de Ramana Maharshi (se puede encontrar una lista más extensa de devotos en el Ramana Periya Puranam de V. Ganesan [77] ):
Una lista de devotos occidentales de Ramana Maharshi (no exhaustiva):
Ramana Maharshi impartía upadeśa ("instrucción espiritual") [7] al ofrecer darshan y sentarse en silencio junto a devotos y visitantes , pero también al responder las preguntas e inquietudes planteadas por quienes lo buscaban. Muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas han sido transcritas y publicadas por devotos, algunas de las cuales han sido editadas por el propio Ramana Maharshi. Se han publicado algunos textos que fueron escritos por el propio Ramana Maharshi, o escritos en su nombre y editados por él.
Ramana Maharshi también proporcionó un ejemplo con su propia devoción a Shiva, que ha sido ampliamente descrita por sus devotos, como las caminatas alrededor de la colina sagrada Arunachala, en las que participaban los devotos, y sus himnos a Arunachala.
Ramana Maharshi describió su Ser como una "fuerza" o "corriente", que descendió sobre él en su experiencia de muerte y continuó durante toda su vida:
... una fuerza o corriente, un centro de energía que actúa sobre el cuerpo y que continúa independientemente de la rigidez o actividad del cuerpo, aunque exista en conexión con él. Era esa corriente, fuerza o centro lo que constituía mi Ser, lo que me mantenía actuando y moviéndome, pero esa fue la primera vez que llegué a conocerlo [...] En ese momento no tenía idea de la identidad de esa corriente con el Dios personal, o Iswara como solía llamarlo [...] Solo sentía que todo lo hacía la corriente y no yo [...] Esta corriente, o avesam, ahora se sentía como si fuera mi Ser, no una superposición [...] Ese avesam continúa hasta ahora. [web 1]
Ramana Maharshi utilizó varios términos para designar a este Ser. [nota 12] Los términos más frecuentemente utilizados fueron sat-chit-ananda , que se traduce al español como "verdad-conciencia-felicidad"; [83] Dios , Brahman y Siva , [nota 13] y el Corazón , que no debe confundirse con el corazón físico, o un punto particular en el espacio, sino que era más bien para indicar que "el Ser era la fuente desde la cual se manifestaban todas las apariencias". [82]
Según David Godman, la esencia de las enseñanzas de Ramana Maharshi es que el “Ser” o “Yo” real es una “conciencia no personal y que lo incluye todo”: [84]
El Ser real o el "yo" real no es, contrariamente a la experiencia perceptible, una experiencia de individualidad sino una conciencia no personal que lo abarca todo. No debe confundirse con el ser individual que (Ramana Maharshi) dijo que era esencialmente inexistente, siendo una invención de la mente, que oscurece la verdadera experiencia del Ser real . Él sostenía que el Ser real está siempre presente y siempre se experimenta, pero enfatizaba que uno sólo es consciente de él tal como es realmente cuando las tendencias autolimitantes de la mente han cesado. La autoconciencia permanente y continua se conoce como autorrealización. [84]
Ramana Maharshi consideraba que el Ser es permanente y duradero, [85] que sobrevive a la muerte física. [86] “Los estados de sueño, con sueños y vigilia son meros fenómenos que aparecen en el Ser”, [87] como lo es el pensamiento “yo”. [85] Nuestra “verdadera naturaleza” es “el simple Ser, libre de pensamientos”. [88]
Ramana Maharshi respondía muchas preguntas de los devotos acerca de los jnanis ("seres liberados"), pero incluso los términos jnani y ajnani (ser no liberado) son incorrectos, ya que conducen a la idea de que existe un conocedor y un conocido, un sujeto y un objeto. La verdad de esto según Ramana Maharshi es que no hay ni jnanis ni ajnanis , simplemente hay jnana , que es el Ser: [89]
El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son sólo jnanis ante sus ojos. En el estado de ignorancia, uno superpone su ignorancia a un jnani y lo confunde con un hacedor. En el estado de jnana , el jnani no ve nada separado del Ser . El Ser es todo brillante y sólo jnana puro . [90]
El principal medio de instrucción de Ramana Maharshi a sus devotos para eliminar la ignorancia y permanecer en la Autoconciencia era sentarse en silencio junto con sus visitantes, [web 12] [91] usando palabras sólo con moderación. [92] Su método de instrucción ha sido comparado con Dakshinamurti – Shiva en la apariencia ascética del Gurú , que enseña a través del silencio:
Una tarde, los devotos pidieron a Sri Ramana Maharshi que explicara el significado del himno de Shankara en alabanza a Dakshinamurti . Esperaron su respuesta, pero en vano. El Maharishi permaneció inmóvil en su asiento, en completo silencio. [93]
Comentando este silencio, Ramana Maharshi dijo:
El silencio es el verdadero upadesa . Es el upadesa perfecto . Es adecuado sólo para el buscador más avanzado. Los demás son incapaces de obtener plena inspiración de él. Por lo tanto, necesitan palabras para explicar la verdad. Pero la verdad está más allá de las palabras; no requiere explicación. Todo lo que es posible es indicarla. ¿Cómo se puede hacer eso? [94]
Vichara , la « autoindagación », también llamada ātma - vichār o jnana-vichara [95] es la atención constante a la conciencia interna del «yo» o del «yo soy». Ramana Maharshi la recomendaba con frecuencia como la forma más eficiente y directa de alcanzar la autoconciencia, en respuesta a preguntas sobre la autoliberación y a los textos clásicos sobre el yoga y el vedanta. [web 13] [96] [nota 14]
Según Ramana Maharshi, el pensamiento-yo [nota 15] es el sentido de individualidad: "( Aham, aham ) 'II' es el Ser; ( Aham idam ) "Yo soy esto" o "Yo soy aquello" es el ego". [99] Al prestar atención al pensamiento-yo, indagando de dónde viene, [web 15] [nota 16] el pensamiento-yo desaparecerá y el "resplandor" ( sphurana ) [web 3] del "II" [web 17] [nota 17] o la Autoconciencia aparecerá. [nota 18] Esto resulta en una "conciencia de ser sin esfuerzo", [web 15] y al permanecer con él [web 3] [nota 19] este "II" destruye gradualmente los vasanas "que hacen que surja el pensamiento-yo". [web 15] Cuando los vasanas desaparecen, la mente, vritti [nota 20] también llega a descansar, ya que se centra alrededor del pensamiento "yo", [100] y finalmente el pensamiento "yo" nunca surge de nuevo, lo cual es la Autorrealización o liberación : [101] [web 15]
Si uno permanece quieto sin abandonarlo, incluso el sphurana –habiendo aniquilado completamente el sentido de la individualidad, la forma del ego, “Yo soy el cuerpo”– finalmente se apagará, tal como la llama que prende el alcanfor. Los grandes y las escrituras dicen que esto es lo único que constituye la liberación. (El sendero de la montaña, 1982, p. 98). [web 3] [nota 21]
Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi . El samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado de silencio" mientras se realizan las actividades diarias. [102] El propio Ramana Maharshi afirmó repetidamente que el samadhi solo suprime las vāsanās , las impresiones kármicas, pero no las destruye. Solo permaneciendo en la Autoconciencia se destruirán las vāsanās , que crean la sensación de un yo separado, y se alcanzará el sahaja samadhi . [nota 22]
Aunque defendía la autoindagación como el medio más rápido para alcanzar la realización, también recomendaba el camino del bhakti y la entrega personal (a la propia deidad o gurú), ya sea simultáneamente o como una alternativa adecuada, que finalmente convergería con el camino de la autoindagación. [104]
La entrega debe ser completa y sin deseos, sin expectativas de soluciones o recompensas, o incluso de liberación. Es una disposición a aceptar lo que suceda. [web 2] La entrega no es el acto voluntario de un yo individual, sino la creciente conciencia de que no existe un yo individual al que entregar. La práctica tiene como objetivo la eliminación de la ignorancia, no el logro de la realización. [web 2]
Bhagavan: Sólo hay dos maneras de conquistar el destino o de ser independiente de él. Una es indagar de quién es ese destino y descubrir que sólo el ego está atado por él y no el Ser, y que el ego es inexistente. La otra manera es matar al ego entregándose completamente al Señor, dándose cuenta de la propia impotencia y diciendo todo el tiempo: “No yo, sino Tú, oh Señor”, abandonando todo sentido de “yo” y “mío” y dejando que el Señor haga lo que Él quiera con usted. La entrega nunca puede considerarse completa mientras el devoto quiera esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es el amor a Dios por el amor mismo y nada más, ni siquiera por el bien de la salvación. En otras palabras, la eliminación completa del ego es necesaria para conquistar el destino, ya sea que se logre esta eliminación a través de la autoindagación o a través del bhakti-marga. [105]
Según David Godman, Ramana Maharshi enseñó que la idea de la reencarnación se basa en ideas erróneas sobre la realidad del yo individual. Ramana Maharshi decía a veces que el renacimiento existe, para dar un paso adelante para aquellos que no eran capaces de comprender plenamente la no realidad del yo individual. Pero cuando se comprende esta ilusión, ya no hay lugar para las ideas sobre la reencarnación. Cuando cesa la identificación con el cuerpo, cualquier noción sobre la muerte y el renacimiento se vuelve inaplicable, ya que no hay nacimiento ni muerte dentro del Ser, una enseñanza conocida como Ajativada . [3] Ramana Maharshi:
La reencarnación sólo existe mientras hay ignorancia. En realidad, no existe ninguna reencarnación, ni ahora ni antes. Tampoco la habrá en el más allá. Ésta es la verdad. [3]
Según Wehr, CG Jung señaló que Ramana Maharshi no debe considerarse como un "fenómeno aislado", [106] sino como una muestra de la espiritualidad india, "manifestado en muchas formas en la vida india cotidiana". [106] [nota 23] Según Zimmer y Jung, la apariencia de Ramana Maharshi como un mauni , un santo silencioso absorto en samadhi , encajaba en las nociones indias preexistentes de santidad. [107] [108] Situaron la devoción india hacia Ramana Maharshi en este contexto indio. [108] [106] [nota 24]
Según Alan Edwards, la imagen popular de Ramana Maharshi como un santo eterno también sirvió para la construcción de una identidad india orientada hacia el interior y espiritual, en oposición a la cultura opresiva, orientada hacia el exterior y materialista de los gobernantes coloniales británicos: [110]
Los hindúes de toda la India podían considerar al Maharshi, puramente espiritual, como un símbolo que los inspiraba a preservar su distintiva cultura e identidad nacionales, lo que por supuesto implicaba obligar a los británicos a abandonar la India. [111] [nota 25]
Aunque las respuestas de Ramana Maharshi explican e incorporan elementos del Advaita Vedanta, su vida espiritual está fuertemente asociada con el Shaivismo . El compendio tamil de canciones devocionales conocido como Tirumurai , junto con los Vedas , los Shaiva Agamas y los Shastras "Meykanda" o " Siddhanta " , forman el canon escritural del Shaiva Siddhanta tamil. [112] Cuando era joven, antes de su despertar, Ramana Maharshi leyó el Periya Puranam , las historias de los 63 santos tamiles . [113] En su vida posterior, les contó esas historias a sus devotos:
Al contar estas historias, solía dramatizar los caracteres de las figuras principales en la voz y el gesto y parecía identificarse plenamente con ellas. [114]
El propio Ramana Maharshi consideraba que Dios, el Gurú y el Ser eran manifestaciones de la misma realidad. [web 22] Ramana Maharshi consideraba que el Ser era su gurú, en la forma de la montaña sagrada Arunachala , [115] [116] que se considera la manifestación de Shiva . [117] [115] Arunachala es uno de los cinco principales lugares sagrados shaivitas en el sur de la India, [118] que puede ser adorado a través del mantra "Om arunachala shivaya namah!" [119] y por Pradakshina , caminando alrededor de la montaña, una práctica que Ramana Maharshi solía realizar. [115] Cuando se le preguntó sobre la santidad especial de Arunachala, Ramana Maharshi dijo que Arunachala es el mismo Shiva. [120] [nota 26] En sus últimos años, Ramana Maharshi dijo que era el poder espiritual de Arunachala lo que había provocado su autorrealización. [117] Compuso los Cinco Himnos a Arunachala como canción devocional. [115] En las tres ocasiones en que Venkataraman (Ramana) se refirió a sí mismo, utilizó el nombre Arunachala Ramana . [121] Ramana Maharshi también solía untar su frente con ceniza sagrada, como muestra de veneración.
En etapas posteriores de su vida, el propio Ramana Maharshi llegó a ser considerado como Dakshinamurthy , [74] [75] un aspecto de Shiva como gurú de todo tipo de conocimiento y otorgante de jnana . Este aspecto de Shiva es su personificación como la conciencia, el entendimiento y el conocimiento supremos o últimos. [122] Esta forma representa a Shiva en su aspecto de maestro de yoga , música y sabiduría, y de exposición de los shastras.
Durante su vida, a través del contacto con devotos educados como Ganapata Muni, [114] Ramana Maharshi se familiarizó con obras sobre el Shaivismo y el Advaita Vedanta, y las utilizó para explicar sus ideas: [123]
La gente se pregunta cómo hablo del Bhagavad Gita , etc. Es por rumores. No he leído el Bhagavad Gita ni he buscado en los comentarios su significado. Cuando oigo un sloka (verso), creo que su significado es claro y lo digo. Eso es todo y nada más. [124]
Ya en 1896, unos meses después de su llegada a Arunachala, Ramana Maharshi atrajo a su primer discípulo, Uddandi Nayinar, [125] quien reconoció en él "la encarnación viviente de las Sagradas Escrituras". [126] Uddandi era un gran versado en textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, y recitaba textos como el Yoga Vasistha y Kaivalya Navaneeta en presencia de Ramana Maharshi. [126]
En 1897, Ramana Maharshi se unió a Palaniswami, quien se convirtió en su asistente. [127] Palaniswami estudió libros en tamil sobre Vedanta, como Kaivalya Navaneeta , Vivekachudamani de Shankara y Yoga Vasistha . Tenía dificultades para entender el tamil. Ramana Maharshi también leyó los libros y se los explicó a Palaniswami. [128]
En 1900, cuando Ramana Maharshi tenía 20 años, conoció las enseñanzas del monje hindú y maestro neovedanta [129] [130] Swami Vivekananda a través de Gambhiram Seshayya. Seshayya estaba interesado en las técnicas de yoga y "solía llevar sus libros y explicar sus dificultades". [131] Ramana Maharshi respondía en pequeños trozos de papel, que fueron recopilados después de su muerte a fines de la década de 1920 en un folleto llamado Vichara Sangraham , "Autoindagación". [131]
Una de las obras que Ramana Maharshi utilizó para explicar sus ideas fue el Ribhu Gita , una canción que se encuentra en el corazón del Shivarahasya Purana , uno de los 'Shaiva Upapuranas ' o Purana auxiliares sobre Shiva y el culto Shaivite . Otra obra que utilizó fue el Dakshinamurti Stotram , un texto de Shankara. [114] Es un himno a Shiva, que explica el Advaita Vedanta.
Ramana Maharshi dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas de varias religiones, [3] con su propia upadesa (instrucción o guía dada a un discípulo por su Gurú) [web 24] siempre apuntando al verdadero Ser de los devotos. [132]
En contraste con el Advaita Vedanta clásico, Ramana Maharshi enfatizó la experiencia personal de la auto-realización, en lugar de la argumentación filosófica y el estudio de las escrituras. [133] La autoridad de Ramana Maharshi se basó en su experiencia personal, [133] de la cual explicó textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, [123] [124] con los que se familiarizó a través de sus devotos. [68] [10] Arvind Sharma califica a Ramana Maharshi como el principal exponente del Advaita experiencial , para distinguir su enfoque del Advaita doctrinal clásico de Shankara . [134] Fort lo clasifica como un neo-Vedantino , debido al enfoque en la auto-indagación en lugar de la especulación filosófica. [133] El propio Ramana Maharshi no llamó a sus ideas advaita, pero dijo que dvaita y advaita son términos relativos, basados en un sentido de dualidad, mientras que el Ser es todo lo que hay. [135]
Aunque la enseñanza de Ramana Maharshi es coherente y generalmente asociada con el hinduismo , los Upanishads y el Vedanta Advaita , existen diferencias con la escuela tradicional advaita. El advaita recomienda un camino negacionista neti, neti ( sánscrito , "no esto", "no esto"), o afirmaciones mentales de que el Ser es la única realidad, como "Yo soy Brahman" o "Yo soy Él", mientras que Ramana Maharshi abogaba por la autoindagación Nan Yar . En contraste con el Vedanta Advaita tradicional, Ramana Maharshi desaconsejó firmemente a los devotos adoptar un estilo de vida renunciante y renunciar a sus responsabilidades. A un devoto que sentía que debía abandonar a su familia, a la que describió como "samsara" ("ilusión"), para intensificar su práctica espiritual, Sri Ramana Maharshi respondió:
¡Oh! ¿Es así? ¿Qué significa realmente el samsara? ¿Es interno o externo? Esposa, hijos y demás. ¿Es eso todo el samsara? ¿Qué han hecho? Por favor, averigüe primero qué significa realmente el samsara. Después consideraremos la cuestión de abandonarlos. [136]
La estudiosa de la religión Lola Williamson ha descrito a gurús indios como Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo y Swami Satchidananda Saraswati como creadores de "movimientos de meditación inspirados en el hinduismo", también llamados neo-vedanta e hinduismo modernista. [137]
Aunque muchos afirman haber sido influenciados por él, [web 25] Ramana Maharshi no se promocionó como gurú, [138] nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. [web 26] [web 27] Aunque se dice que algunos de los que fueron a verlo se iluminaron por asociación, [nota 27] él no reconoció públicamente a ninguna persona viva como liberada aparte de su madre al morir. [139] Ramana Maharshi nunca promovió ningún linaje. [140]
En lo que respecta al Sri Ramana Ashram , en 1938 Maharshi redactó un testamento legal en el que legaba todas las propiedades del Ramanashram a su hermano menor Niranjanananda y a sus descendientes. En 2013, el Ramanashram está dirigido por el nieto de Sri Niranjananda, Sri VS Raman. El Ramanashram está reconocido legalmente como un fideicomiso religioso público cuyo objetivo es mantenerlo de una manera que sea coherente con los deseos declarados de Sri Ramana Maharshi. El ashram debe permanecer abierto como una institución espiritual para que cualquiera que lo desee pueda hacer uso de sus instalaciones. [141] [web 29]
En la década de 1930, las enseñanzas de Maharshi fueron llevadas a Occidente por Paul Brunton en su A Search in Secret India . [142] [nota 28] Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó a difundir activamente las enseñanzas de Ramana Maharshi en los EE. UU. [142] Ramana Maharshi se ha popularizado aún más en Occidente por el movimiento neo-Advaita , [151] a través de los estudiantes de HWL Poonja ; [151] este movimiento da una reinterpretación occidental de sus enseñanzas al poner énfasis únicamente en la introspección. Ha sido criticado por este énfasis, omitiendo las prácticas preparatorias. [152] [nota 29] Sin embargo, el Neo-Advaita se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular . [153]
El erudito Philip Goldberg ha enumerado a los pensadores religiosos occidentales influenciados por Ramana Maharshi, entre ellos Francis X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle y Ken Wilber . [137]
Según Ebert, Ramana Maharshi "nunca se sintió impulsado a formular su enseñanza por su propia cuenta, ni verbalmente ni por escrito". Los pocos escritos que se le atribuyen "surgieron como respuestas a preguntas formuladas por sus discípulos o por insistencia de ellos". Sólo unos pocos himnos fueron escritos por iniciativa propia. [154] Los escritos de Ramana Maharshi son:
Todos estos textos están recopilados en las Obras Completas . Además de las obras originales, Ramana Maharshi también ha traducido algunas escrituras para beneficio de los devotos. Seleccionó, reorganizó y tradujo 42 versos del Bhagavad Gita al tamil y al malabar. También ha traducido algunas obras como Dakshinamurti Stotra , Vivekachudamani y Dṛg-Dṛśya-Viveka atribuidas a Shankarachaya .
Se han publicado varias recopilaciones de charlas grabadas en las que Sri Ramana Maharshi utilizó tamil, telugu y malabar [3] . Se basan en transcripciones escritas que fueron "escritas apresuradamente en inglés por sus intérpretes oficiales". [3] [nota 30]
Upadesa (instrucciones espirituales)
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Abordajes neurológicos
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