De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento "yo" es el primero.
Ramana Maharshi ( pronunciación sánscrita: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 de diciembre de 1879 - 14 de abril de 1950) fue un sabio hindú [1] y jivanmukta (ser liberado). [2] Nació Venkataraman Iyer , pero es más conocido por el nombre de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. [3] [nota 1]
Nació en Tiruchuli , Tamil Nadu , India en 1879. En 1895, se despertó en él una atracción por el cerro sagrado Arunachala y los 63 Nayanmars , [4] y en 1896, a la edad de 16 años, tuvo una "muerte". -experiencia" donde tomó conciencia de una "corriente" o "fuerza" ( avesam ) que reconoció como su verdadero "yo" o "yo", [web 1] [5] y que luego identificó con "el Dios personal , o Iswara ", [web 1] [nota 2] es decir, Shiva . Esto resultó en un estado que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani". [web 1] [nota 3] Seis semanas después dejó la casa de su tío en Madurai y viajó a la montaña sagrada Arunachala , en Tiruvannamalai , donde asumió el papel de sannyasin (aunque no iniciado formalmente), y permaneció durante el el resto de su vida.
Atrajo a devotos que lo consideraban un avatar de Shiva y acudían a él en busca de darshan ("la vista de Dios"). En años posteriores, creció un ashram a su alrededor, donde los visitantes recibían upadesa ("instrucción espiritual") [7] sentándose en silencio en su compañía o haciendo preguntas. [8] Desde la década de 1930 sus enseñanzas se han popularizado en Occidente. [9]
Ramana Maharshi aprobó una serie de caminos y prácticas, [3] pero recomendó la autoindagación como medio principal para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia, [web 2] [10] junto con bhakti (devoción) o entrega al Ser. . [web 2]
Ramana Maharshi nació como Venkataraman Iyer el 30 de diciembre de 1879 en el pueblo de Tiruchuzhi cerca de Aruppukkottai , distrito de Virudhunagar en Tamil Nadu, sur de la India . Era el segundo de cuatro hijos de una familia brahmán hindú ortodoxa . Su padre fue Sundaram Iyer (1848-1890), del linaje de Parashara , y su madre fue Azhagammal (1864-1922). Tenía dos hermanos, Nagaswami (1877-1900) y Nagasundaram (1886-1953), junto con una hermana menor, Alamelu (1887-1953). Su padre era un abogado en la corte . [11]
Tanto un tío paterno de su padre como el hermano de su padre se habían convertido en sannyasins. [12] La familia de Venkataraman pertenecía a la denominación Smarta y adoraba regularmente a Shiva , Vishnu , Ganesha , Surya y Shakti en su casa. [13] [14]
Cuando Venkataraman tenía siete años, tuvo su upanayana , [15] la iniciación tradicional de los tres varnas superiores en el aprendizaje brahmánico y el conocimiento del Ser. Tenía muy buena memoria y podía recordar información después de escucharla una vez, habilidad que utilizó para memorizar poemas tamiles. [15]
Narasimha señala que Venkataraman solía dormir muy profundamente, sin despertarse con sonidos fuertes, ni siquiera cuando otros golpeaban su cuerpo. [16] [17] Cuando tenía unos doce años, es posible que haya experimentado estados meditativos profundos y espontáneos. Sri Ramana Vijayam , la biografía tamil que apareció por primera vez en la década de 1920, describe un período unos años antes de la experiencia de la muerte en Madurai:
Se me pegaba alguna práctica incompleta de un nacimiento anterior. Estaría poniendo atención únicamente en mi interior, olvidándome del cuerpo. A veces estaba sentado en un lugar, pero cuando recuperaba la conciencia normal y me levantaba, notaba que estaba acostado en un espacio estrecho diferente [al que me había sentado por primera vez]. [nota 4]
Cuando tenía unos once años, su padre lo envió a vivir con su tío paterno Subbaiyar en Dindigul porque quería que sus hijos fueran educados en el idioma inglés, para que pudieran ingresar al servicio gubernamental . Sólo se enseñaba tamil en la escuela del pueblo de Tiruchuzhi, [15] a la que asistió durante tres años. [18] En 1891, cuando su tío fue trasladado a Madurai , Venkataraman y su hermano mayor Nagaswami se mudaron con él. En Dindigul, Venkataraman asistió a una escuela hindú donde se enseñaba inglés [15] y permaneció allí durante un año. [18]
Su padre, Sundaram Iyer, murió repentinamente el 18 de febrero de 1892. [19] Después de la muerte de su padre, la familia se dividió; Venkataraman y Nagaswami se quedaron con Subbaiyar en Madurai. [12]
Venkataraman asistió por primera vez a la escuela secundaria de Scott y luego a la escuela secundaria American Mission, donde se familiarizó con el cristianismo. [20]
En noviembre de 1895, Venkataraman se dio cuenta de que Arunachala, la montaña sagrada, era un lugar real. [21] Había sabido de su existencia desde una edad temprana y se sintió abrumado al darse cuenta de que realmente existía. [21] Durante este tiempo también leyó Periyapuranam de Sekkizhar , un libro que describe las vidas de los 63 Nayanmars , que "causó una gran impresión" en él, [22] [web 3] y le reveló que la "Unión Divina " es posible. [21] Según Osborne, una nueva corriente de conciencia comenzó a despertar durante sus visitas al Templo Meenakshi en Madurai , "un estado de conciencia dichosa que trasciende tanto el plano físico como el mental y, sin embargo, es compatible con el uso pleno de las facultades físicas y mentales". ". [23] Pero Ramana Maharshi declaró más tarde que permaneció desinteresado en la religión o la espiritualidad hasta su despertar ocho meses después. [web 3]
Según Narasimha, en julio de 1896, [22] [nota 5] a los 16 años, tuvo un miedo repentino a la muerte. Fue golpeado por "un destello de excitación" o "calor", como una especie de avesam , una "corriente" o "fuerza" que parecía poseerlo, [web 1] mientras su cuerpo se volvía rígido. Se inició un proceso de autoindagación , preguntándose "¿qué es lo que muere?" Concluyó que el cuerpo muere, pero esta "corriente" o "fuerza" permanece viva, y reconoció esta "corriente" o "fuerza" como su Ser , que luego identificó con "el Dios personal, o Iswara ". [web 1] [nota 6] [nota 2]
En uno de sus raros comentarios escritos sobre este proceso, Ramana Maharshi escribió: "Preguntando en mi interior ¿ Quién es el vidente? Vi al vidente desaparecer dejando solo Eso que permanece para siempre. No surgió ningún pensamiento para decir Yo vi . ¿Cómo entonces podría surgir el pensamiento de decir No lo vi ." [web 5]
Más adelante en la vida, llamó a su experiencia de muerte akrama mukti , " liberación repentina ", en contraposición a krama mukti , "liberación gradual" como en el camino Vedanta del jnana yoga . [web 3] [nota 7] Resultó en un estado mental que luego describió como "el estado mental de Iswara o el jnani": [web 1]
Después de leer el lenguaje de los libros sagrados, veo que se puede denominar suddha manas [mente pura], akhandakara vritti [experiencia ininterrumpida], prajna [conocimiento verdadero], etc.; es decir, el estado mental de Iswara o el jnani." [web 1]
Después de este evento, perdió interés en los estudios escolares, los amigos y las relaciones. Estaba distraído en la escuela, "imaginando y esperando que Dios descendiera repentinamente del cielo ante mí". [web 3] Evitando la compañía, prefería sentarse solo, absorto en la concentración en esta corriente o fuerza, [31] y iba diariamente al Templo Meenakshi, extasiado devoto de las imágenes de los 63 Nayanmars y de Nataraja , queriendo "lo mismo gracia como fue mostrada a esos santos", [web 3] orando para que él "tenga el mismo bhakti que ellos tuvieron" [web 3] y "[llorando] que Dios me dé la misma gracia que les dio a esos santos". [web 3] [11] [nota 8]
Sabiendo que su familia no le permitiría convertirse en sanyassin y salir de casa, Venkataraman se escabulló y le dijo a su hermano que necesitaba asistir a una clase especial en la escuela. [33] Venkataraman abordó el tren el 29 de agosto de 1896 y llegó a Tiruvannamalai el 1 de septiembre de 1896, donde permaneció por el resto de su vida. [ cita necesaria ]
Cuando Maharshi llegó a Tiruvannamalai , fue al templo de Arunachaleswara . [34] Pasó las primeras semanas en la sala de mil pilares, luego se trasladó a otros lugares del templo y, finalmente, a la bóveda de Patala-lingam para poder permanecer tranquilo. Allí pasó días absorto en un samādhi tan profundo que no se dio cuenta de las picaduras de alimañas y plagas. Seshadri Swamigal , un santo local, lo descubrió en la bóveda subterránea y trató de protegerlo. [33] Después de unas seis semanas en la bóveda de Patala-lingam, lo sacaron y lo limpiaron. Durante los siguientes dos meses permaneció en el Santuario Subramanya, tan inconsciente de su cuerpo y su entorno que tuvieron que ponerle comida en la boca para evitar que muriera de hambre.
En febrero de 1897, seis meses después de su llegada a Tiruvannamalai, Ramana Maharshi se mudó a Gurumurtam, un templo a aproximadamente una milla de distancia. [35] Poco después de su llegada, un sadhu llamado Palaniswami fue a verlo. [36] El primer darshan de Palaniswami lo dejó lleno de paz y bienaventuranza, y desde ese momento sirvió a Ramana Maharshi como su asistente permanente. Además de la protección física, Palaniswami también pedía limosna, cocinaba y preparaba comidas para él y Ramana Maharshi, y cuidaba de él según fuera necesario. [37] En mayo de 1898, Ramana Maharshi se mudó a un huerto de mangos junto a Gurumurtam. [38]
Osborne escribió que durante este tiempo Ramana Maharshi descuidó por completo su cuerpo. [37] También ignoró las hormigas que lo mordían incesantemente. [35] Gradualmente, a pesar del deseo de privacidad de Ramana Maharshi, atrajo la atención de los visitantes que admiraban su silencio y austeridades, trayendo ofrendas y cantando alabanzas. Finalmente se construyó una valla de bambú para protegerlo. [35]
Mientras vivía en el templo de Gurumurtam, su familia descubrió su paradero. Primero, su tío Nelliappa Iyer vino y le suplicó que regresara a casa, prometiéndole que la familia no perturbaría su vida ascética. Ramana Maharshi permaneció inmóvil y, finalmente, su tío se dio por vencido. [39]
En septiembre de 1898, Ramana Maharshi se trasladó al templo de Shiva en Pavalakkunru, una de las estribaciones orientales de Arunachala. Se negó a regresar a pesar de que su madre se lo rogó. [40]
Poco después, en febrero de 1899, Ramana Maharshi abandonó las estribaciones para vivir en Arunachala. [41] Permaneció brevemente en la cueva Satguru y en la cueva Guhu Namasivaya antes de establecerse en la cueva Virupaksha durante los siguientes 17 años, usando la cueva Mango Tree durante los veranos, excepto por un período de seis meses en Pachaiamman Koil durante la epidemia de peste. [42]
En 1902, un funcionario del gobierno llamado Sivaprakasam Pillai, con una pizarra en la mano, visitó al joven Swami con la esperanza de obtener respuestas a sus preguntas sobre "Cómo conocer la verdadera identidad". Las catorce preguntas formuladas al joven Swami y sus respuestas fueron las primeras enseñanzas de Ramana Maharshi sobre la autoindagación , método por el que se hizo ampliamente conocido, y finalmente se publicaron como Nan Yar? , o en inglés, ¿Quién soy yo? . [43]
Muchos visitantes acudieron a él y algunos se convirtieron en sus devotos. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , [nota 9] un erudito védico de renombre en su época, con un profundo conocimiento de los sistemas Srutis, Sastras, Tantras, Yoga y Agama, pero que carecía del darshan personal de Shiva, [44] vino a visitar Ramana Maharshi en 1907. Después de recibir upadesa de él por auto-indagación, lo proclamó como Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi fue conocido con este nombre desde entonces. [45] Ganapati Sastri transmitió estas instrucciones a sus propios estudiantes, pero más tarde en la vida confesó que nunca había sido capaz de lograr la auto-conservación permanente. Sin embargo, Ramana Maharshi lo valoraba mucho y jugó un papel importante en su vida. [44]
En 1911, el primer occidental, Frank Humphreys, entonces oficial de policía destinado en la India, descubrió a Ramana Maharshi y escribió artículos sobre él que se publicaron por primera vez en The International Psychic Gazette en 1913. [46] [nota 10]
En un apéndice de Autorrealización, Narasimha escribió que en 1912, mientras estaba en compañía de discípulos, Ramana Maharshi sufrió un ataque epiléptico , en el que su visión se vio repentinamente afectada tres veces por una "cortina blanca brillante" que cubría una parte de su visión. En el tercer momento su visión se cerró por completo, mientras su "cabeza daba vueltas", y sintió que su corazón dejaba de latir y su respiración se paraba, mientras su piel se volvía azul, como si estuviera muerto. Esto duró unos diez o quince minutos, después de lo cual "un shock pasó repentinamente por el cuerpo", y su circulación sanguínea y su respiración regresaron. [47] En respuesta a "relatos extraños" sobre este evento, más tarde dijo que se trataba de una convulsión , que solía tener ocasionalmente y que no se provocaba él mismo. [48] Según Osborne, "marcó la finalización final del regreso de Sri Bhagavan a la plena normalidad exterior". [49]
En 1916, su madre Alagammal y su hermano menor Nagasundaram se unieron a Ramana Maharshi en Tiruvannamalai y lo siguieron cuando se mudó a la cueva más grande de Skandashram, donde Bhagavan vivió hasta finales de 1922. Su madre tomó la vida de sannyasin y Ramana Maharshi comenzó a dar su instrucción intensa y personal, mientras se hacía cargo de la cocina del Ashram. El hermano menor de Ramana Maharshi, Nagasundaram, se convirtió entonces en sannyasi , asumiendo el nombre de Niranjanananda, pasando a ser conocido como Chinnaswami (el Swami más joven).
Durante este período, Ramana Maharshi compuso Los cinco himnos a Arunachala , su obra maestra en poesía lírica devocional. El primer himno es Akshara Mana Malai . [traducción 1] Fue compuesta en tamil en respuesta a la petición de un devoto de que cantara una canción mientras deambulaba por la ciudad pidiendo limosna. La Guirnalda Marital habla con un simbolismo brillante del amor y la unión entre el alma humana y Dios, expresando la actitud del alma que aún aspira. [ cita necesaria ]
A partir de 1920 la salud de su madre se deterioró. Murió el 19 de mayo de 1922 mientras Ramana Maharshi estaba sentado a su lado. [ cita necesaria ]
Desde 1922 hasta su muerte en 1950, Ramana Maharshi vivió en Sri Ramanasramam , el ashram que se desarrolló alrededor de la tumba de su madre. [50] Ramana Maharshi caminaba a menudo desde Skandashram hasta la tumba de su madre. En diciembre de 1922 no regresó a Skandashram y se instaló en la base de la colina, y Sri Ramanasramam comenzó a desarrollarse. Al principio, solo había una cabaña en el samadhi , pero en 1924 se construyeron dos cabañas, una frente al samadhi y la otra al norte. El llamado Salón Viejo fue construido en 1928. Ramana Maharshi vivió allí hasta 1949. [51]
Sri Ramanasramam creció hasta incluir una biblioteca, un hospital, una oficina de correos y muchas otras instalaciones. Ramana Maharshi mostró un talento natural para planificar proyectos de construcción. Annamalai Swami dio relatos detallados de esto en sus memorias. [52] Hasta 1938, a Annamalai Swami se le confió la tarea de supervisar los proyectos y recibió sus instrucciones directamente de Ramana Maharshi.
Sri Ramana Maharshi llevó una vida modesta y renunciante. Sin embargo, según David Godman, que ha escrito extensamente sobre Ramana Maharshi, la imagen popular de él como una persona que pasaba la mayor parte de su tiempo sin hacer nada más que sentarse en silencio en samadhi es muy inexacta. Desde el período en que comenzó a surgir un Ashram a su alrededor después de la llegada de su madre, hasta sus últimos años, cuando su salud empeoró, Ramana Maharshi estuvo bastante activo en actividades del Ashram como cocinar y coser platos de hojas. [web 7]
En 1931 se publicó una biografía de Ramana Maharshi, Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharshi , escrita por BV Narasimha. [53] Ramana Maharshi se hizo relativamente conocido dentro y fuera de la India después de 1934, cuando Paul Brunton , después de haber visitado a Ramana Maharshi por primera vez en enero de 1931, publicó el libro Una búsqueda en la India secreta . [54] En este libro describe cómo el Paramacharya de Kanchi lo obligó a encontrarse con Ramana Maharshi, su encuentro con Ramana Maharshi y el efecto que este encuentro tuvo en él. Brunton también describe cómo se había extendido la fama de Ramana Maharshi, "de modo que los peregrinos al templo a menudo eran inducidos a subir la colina y verlo antes de regresar a casa". [55] Brunton llama a Ramana Maharshi "uno de los últimos superhombres espirituales de la India", [56] y describe su afecto hacia Ramana Maharshi:
Me gusta mucho porque es muy sencillo y modesto, cuando a su alrededor se respira una atmósfera de auténtica grandeza; porque no pretende tener poderes ocultos ni conocimientos hierofánticos para impresionar la naturaleza amante del misterio de sus compatriotas; y porque carece tan absolutamente de pretensiones que se resiste firmemente a todo intento de canonizarlo durante su vida. [57]
Durante su estancia en Sri Ramanasramam, Brunton tuvo la experiencia de una conciencia "sublimemente abarcadora", [58] un "momento de iluminación". [59] El libro fue un éxito de ventas y presentó a Ramana Maharshi a una audiencia más amplia en Occidente. [53] Los visitantes resultantes incluyeron a Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (cuya novela de 1944, El filo de la navaja, modela su gurú espiritual a partir de Ramana Maharshi), [web 8] Mercedes de Acosta y Arthur Osborne , el último de los cuales fue el primer editor de Mountain Path en 1964, la revista publicada por Ramanasramam.
En noviembre de 1948, se encontró un pequeño bulto canceroso en el brazo de Ramana Maharshi y el médico del ashram lo extirpó en febrero de 1949. Pronto apareció otro tumor y en marzo de 1949 un eminente cirujano realizó otra operación con radio. El médico le dijo a Ramana Maharshi que era necesaria una amputación completa del brazo hasta el hombro para salvar su vida, pero él se negó. La tercera y cuarta operaciones se realizaron en agosto y diciembre de 1949, pero sólo lo debilitaron. Luego se probaron otros sistemas de medicina; Todo resultó infructuoso y fue detenido a finales de marzo, cuando los devotos perdieron toda esperanza. A los devotos que le rogaron que se curara a sí mismo por el bien de sus seguidores, se dice que Ramana Maharshi respondió: "¿Por qué estás tan apegado a este cuerpo? Déjalo ir", y "¿A dónde puedo ir? Estoy aquí". [11] En abril de 1950, Ramana Maharshi estaba demasiado débil para ir a la sala y las horas de visita eran limitadas. Los visitantes pasaban por la pequeña habitación donde pasó sus últimos días para echar un último vistazo. Murió el 14 de abril de 1950 a las 20:47 [web 9] Al mismo tiempo se vio una estrella fugaz, que impresionó a algunos de sus devotos como una sincronía . [60]
Ramana Maharshi fue y es considerado por muchos como un destacado ser iluminado. [61] Se le consideraba una persona carismática, [62] [63] y atraía a muchos devotos, algunos de los cuales lo veían como un avatar y la encarnación de Shiva.
Muchos devotos visitaron a Ramana Maharshi para darshan , [64] la visión de una persona santa o Dios encarnado, que es ventajoso y transmite mérito. [65] [66] Según Flood, en las religiones indias el gurú es similar a la imagen o estatua de una deidad en el templo, y ambos poseen poder y una energía sagrada. [65] Según Osborne, Ramana Maharshi consideraba dar darshan como "su tarea en la vida", y dijo que tenía que ser accesible para todos los que vinieran. [64] Incluso durante su enfermedad terminal al final de su vida, exigió ser accesible para todos los que acudían a recibir su darshan . [64]
Los objetos que tocaba o usaba eran muy valorados por sus devotos, "ya que lo consideraban prasad y les transmitía parte del poder y la bendición del Guru ". [67] La gente también intentaba tocar sus pies, [68] lo que también se considera darshana . [69] Cuando un devoto preguntó si sería posible postrarse ante Sri Ramana Maharshi y tocar sus pies, respondió:
Los verdaderos pies de Bhagavan existen sólo en el corazón del devoto. Aferrarse incesantemente a estos pies es la verdadera felicidad. Te decepcionarás si te aferras a mis pies físicos porque un día este cuerpo físico desaparecerá. La adoración más grande es adorar los pies del Gurú que están dentro de uno mismo. [70]
Más adelante, el número de devotos y su devoción crecieron tanto que Ramana Maharshi quedó restringido en su rutina diaria. [71] Se tuvieron que tomar medidas para evitar que la gente lo tocara. [72] Varias veces Ramana Maharshi intentó escapar del ashram, para regresar a una vida de soledad. Vasudeva informa: "Bhagavan se sentó en una roca y dijo con lágrimas en los ojos que nunca más vendría al Ashram y que iría a donde quisiera y viviría en los bosques o cuevas lejos de todos los hombres". [73]
Ramana Maharshi regresó al ashram, pero también informó sobre sus intentos de abandonar el ashram:
Intenté liberarme también en una tercera ocasión. Eso fue después del fallecimiento de mi madre. No quería tener ni siquiera un Ashram como Skandashram y la gente que venía allí en ese entonces. Pero el resultado ha sido este Ashram [Ramanashram] y toda la multitud aquí. Por lo tanto, mis tres intentos fracasaron. [73]
Algunos de los devotos de Ramana Maharshi lo consideraban Dakshinamurti ; [74] [75] como avatar de Skanda , una forma divina de Shiva popular en Tamil Nadu; como encarnación de Jnana Sambandar , uno de los sesenta y tres Nayanars; y como una encarnación de Kumārila Bhaṭṭa , el filósofo Mimamsa del siglo VIII. Según Krishna Bhikshu, uno de sus primeros biógrafos:
Como Kumarila estableció la supremacía del karma marga, como Jnana Sambandar, un poeta, acercó el bhakti marga a la gente y como Ramana Maharshi mostró que el propósito de la vida era morar en el Ser y permanecer en el estado sahaja. por el jñana marga. [76]
Varios devotos indios de Ramana Maharshi (se puede encontrar una lista más extensa de devotos en Ramana Periya Puranam [77] de V. Ganesan ):
Una lista de devotos occidentales de Ramana Maharshi (no completa):
Ramana Maharshi brindó upadeśa ("instrucción espiritual") [7] brindando darshan y sentándose en silencio junto con devotos y visitantes , pero también respondiendo las preguntas e inquietudes planteadas por quienes lo buscaban. Muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas han sido transcritas y publicadas por devotos, algunas de las cuales han sido editadas por el propio Ramana Maharshi. Se han publicado algunos textos escritos por el propio Ramana Maharshi, o escritos en su nombre y editados por él.
Ramana Maharshi también dio un ejemplo con su propia devoción a Shiva, que ha sido ampliamente descrita por sus devotos, como los paseos por la colina sagrada de Arunachala, en los que participaron los devotos, y sus himnos a Arunachala.
Ramana Maharshi describió su Ser como una "fuerza" o "corriente", que descendió sobre él en su experiencia de muerte y continuó durante toda su vida:
... una fuerza o corriente, un centro de energía que actúa sobre el cuerpo y continúa independientemente de la rigidez o actividad del cuerpo, aunque existe en conexión con él. Era esa corriente, fuerza o centro que constituía mi Yo, que me mantenía actuando y moviéndome, pero esta fue la primera vez que llegué a conocerlo [...] No tenía idea en ese momento de la identidad de esa corriente con el Dios personal, o Iswara como solía llamarlo [...] Sólo sentía que todo lo hacía la corriente y no yo [...] Esta corriente, o avesam, ahora se sentía como si fuera mi Ser, no una superposición [...] Ese avesam continúa hasta ahora. [web 1]
Ramana Maharshi utilizó varios términos para denotar este Ser. [nota 12] Los términos más utilizados fueron sat-chit-ananda , que se traduce al inglés como "verdad-conciencia-bienaventuranza"; [83] Dios , Brahman y Siva , [nota 13] y el Corazón , que no debe confundirse con el corazón físico, o un punto particular en el espacio, sino que más bien indicaba que "el Ser era la fuente de la cual todo apariencias manifestadas". [82]
Según David Godman, la esencia de las enseñanzas de Ramana Maharshi es que el "Yo" o "yo" real es una "conciencia no personal y todo-inclusiva": [84]
El Yo real o el "Yo" real no es, contrariamente a la experiencia perceptible, una experiencia de individualidad sino una conciencia no personal y todo-inclusiva. No debe confundirse con el yo individual que (Ramana Maharshi) dijo que era esencialmente inexistente, siendo una fabricación de la mente que oscurece la verdadera experiencia del Yo real . Sostuvo que el Ser real siempre está presente y siempre se experimenta, pero enfatizó que uno sólo es consciente de él tal como es realmente cuando las tendencias autolimitantes de la mente han cesado. La Autoconciencia permanente y continua se conoce como Autorrealización. [84]
Ramana Maharshi consideraba que el Ser era permanente y duradero, [85] que sobrevivía a la muerte física. [86] "Los estados de sueño, sueño y vigilia son meros fenómenos que aparecen en el Ser", [87] como lo es el pensamiento "yo". [85] Nuestra "verdadera naturaleza" es el "Ser simple, libre de pensamientos". [88]
Ramana Maharshi respondería muchas preguntas de los devotos sobre jnanis ("seres liberados"), pero incluso los términos jnani y ajnani (ser no liberado) son incorrectos, ya que llevan a uno a la idea de que hay un conocedor y un conocido, un sujeto y un objeto. La verdad según Ramana Maharshi es que no hay jnanis ni ajnanis , simplemente hay jnana , que es el Ser: [89]
El jnani no ve a nadie como un ajnani. Todos son sólo jñanis a su vista. En el estado de ignorancia, uno superpone su ignorancia a un jnani y lo confunde con un hacedor. En el estado de jnana , el jnani no ve nada separado del Ser . El Ser es todo brillante y sólo jñana puro . [90]
El principal medio de instrucción de Ramana Maharshi a sus devotos para eliminar la ignorancia y permanecer en la autoconciencia era sentarse en silencio junto con sus visitantes, [web 12] [91] usando palabras sólo con moderación. [92] Su método de instrucción ha sido comparado con Dakshinamurti - Shiva en la apariencia ascética del Gurú , que enseña a través del silencio:
Una noche, los devotos pidieron a Sri Ramana Maharshi que explicara el significado del himno de Shankara en alabanza a Dakshinamurti . Esperaron su respuesta, pero fue en vano. El Maharishi permaneció inmóvil en su asiento, en total silencio. [93]
Al comentar sobre este silencio, Ramana Maharshi dijo:
El silencio es el verdadero upadesa . Es el upadesa perfecto . Es adecuado sólo para el buscador más avanzado. Los demás no pueden inspirarse plenamente en él. Por tanto, requieren palabras para explicar la verdad. Pero la verdad está más allá de las palabras; no merece explicación. Todo lo que es posible es indicarlo. ¿Cómo se debe hacer eso? [94]
Vichara , " Autoindagación ", también llamada ātma - vichār o jnana-vichara [95] es la atención constante a la conciencia interior del "yo" o "yo soy". Ramana Maharshi lo recomendó frecuentemente como la forma más eficiente y directa de realizar la Autoconciencia, en respuesta a preguntas sobre la autoliberación y a los textos clásicos sobre Yoga y Vedanta. [web 13] [96] [nota 14]
Según Ramana Maharshi, el pensamiento-yo [nota 15] es el sentido de individualidad: "( Aham, aham ) 'II' es el Ser; ( Aham idam ) "Yo soy esto" o "Yo soy aquello" es el ego. ". [99] Al prestar atención al pensamiento 'yo', preguntando de dónde viene, [web 15] [nota 16] el pensamiento 'yo' desaparecerá y el "brillo" ( sphurana ) [web 3] de Aparecerá "II" [web 17] [nota 17] o Autoconciencia. [nota 18] Esto da como resultado una "conciencia del ser sin esfuerzo", [web 15] y al permanecer con ello [web 3] [nota 19] este "II" destruye gradualmente los vasanas "que causan que el pensamiento 'yo' elevar". [web 15] Cuando los vasanas desaparecen, la mente, vritti [nota 20] también descansa, ya que se centra alrededor del pensamiento 'yo', [100] y finalmente el pensamiento 'yo' nunca vuelve a surgir, lo cual es Autorrealización o liberación : [101] [web 15]
Si uno permanece quieto sin abandonarlo, incluso la sphurana – habiendo aniquilado completamente el sentido de la individualidad, la forma del ego, “Yo soy el cuerpo” – al final se apagará, al igual que la llama que enciende el alcanfor. Sólo esto se dice que es liberación según los grandes y las Escrituras. (El Camino de la Montaña, 1982, p. 98). [web 3] [nota 21]
Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi . Samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado de silencio" mientras se realizan las actividades diarias. [102] El propio Ramana Maharshi afirmó repetidamente que el samadhi sólo suprime los vāsanās , las impresiones kármicas, pero no las destruye. Sólo permaneciendo en la autoconciencia se destruirán los vāsanās , que crean la sensación de un yo separado, y se alcanzará sahaja samadhi . [nota 22]
Aunque defendía la autoindagación como el medio más rápido para la realización, también recomendaba el camino del bhakti y la autoentrega (a la propia deidad o gurú), ya sea simultáneamente o como una alternativa adecuada, que en última instancia convergería con el camino de la autoindagación. . [104]
La entrega tiene que ser completa y sin deseos, sin expectativas de soluciones o recompensas, o incluso de liberación. Es una voluntad de aceptar cualquier cosa que suceda. [web 2] La rendición no es el acto voluntario de un yo individual, sino la creciente conciencia de que no existe un yo individual al que entregarse. La práctica tiene como objetivo eliminar la ignorancia, no alcanzar la realización. [web 2]
Bhagavan: Sólo hay dos maneras de conquistar el destino o de ser independiente de él. Una es preguntar de quién es este destino y descubrir que sólo el ego está atado a él y no el Ser y que el ego no existe. La otra manera es matar el ego entregándose completamente al Señor, comprendiendo su impotencia y diciendo todo el tiempo: "No yo, sino Tú, oh Señor", renunciando a todo sentido de "yo" y "mío" y dejándolo en paz. al Señor para que haga contigo lo que Él quiera. La entrega nunca puede considerarse completa mientras el devoto desee esto o aquello del Señor. La verdadera entrega es el amor de Dios por amor y nada más, ni siquiera por salvación. En otras palabras, la completa eliminación del ego es necesaria para conquistar el destino, ya sea que logremos esta eliminación a través de la Auto-indagación o a través del bhakti-marga. [105]
Según David Godman, Ramana Maharshi enseñó que la idea de la reencarnación se basa en ideas erróneas acerca de que el yo individual es real. Ramana Maharshi decía a veces que el renacimiento sí existe, para dar un paso adelante hacia aquellos que no fueron capaces de comprender plenamente la irrealidad del yo individual. Pero cuando se comprende esta ilusión, ya no hay lugar para ideas sobre la reencarnación. Cuando cesa la identificación con el cuerpo, cualquier noción sobre la muerte y el renacimiento se vuelve inaplicable, ya que no hay nacimiento ni muerte dentro del Ser, una enseñanza conocida como Ajativada . [3] Ramana Maharshi:
La reencarnación existe sólo mientras hay ignorancia. Realmente no existe ninguna reencarnación, ni ahora ni antes. Tampoco los habrá en el futuro. Esta es la verdad. [3]
Según Wehr, CG Jung señaló que Ramana Maharshi no debe considerarse como un "fenómeno aislado", [106] sino como una muestra de la espiritualidad india, "manifestada de muchas formas en la vida cotidiana de la India". [106] [nota 23] Según Zimmer y Jung, la aparición de Ramana Maharshi como mauni , un santo silencioso absorto en samadhi , encajaba en las nociones indias preexistentes de santidad. [107] [108] Colocaron la devoción india hacia Ramana Maharshi en este contexto indio. [108] [106] [nota 24]
Según Alan Edwards, la imagen popular de Ramana Maharshi como un santo eterno también sirvió para la construcción de una identidad india espiritual y orientada hacia el interior, en oposición a la cultura materialista, opresiva y orientada hacia el exterior de los gobernantes coloniales británicos: [110 ]
Los hindúes de toda la India podían considerar al Maharshi puramente espiritual como un símbolo que los inspiraba a preservar su cultura e identidad nacionales distintivas, lo que por supuesto implicaba obligar a los británicos a abandonar la India. [111] [nota 25]
Aunque las respuestas de Ramana Maharshi explican e incorporan elementos del Advaita Vedanta, su vida espiritual está fuertemente asociada con el Shaivismo . El compendio tamil de canciones devocionales conocido como Tirumurai , junto con los Vedas , los Shaiva Agamas y los Shastras "Meykanda" o " Siddhanta " , forman el canon escritural del Tamil Shaiva Siddhanta. [112] Cuando era joven, antes de su despertar, Ramana Maharshi leyó el Periya Puranam , las historias de los 63 santos tamiles . [113] Más tarde en su vida, contó esas historias a sus devotos:
Al contar estas historias, solía dramatizar los personajes de las figuras principales en voz y gesto y parecía identificarse plenamente con ellos. [114]
El propio Ramana Maharshi consideraba a Dios, el Gurú y el Ser como manifestaciones de la misma realidad. [web 22] Ramana Maharshi consideraba al Ser su gurú, en la forma de la montaña sagrada Arunachala , [115] [116] que se considera la manifestación de Shiva . [117] [115] Arunachala es uno de los cinco principales lugares sagrados shaivitas en el sur de la India, [118] que puede ser adorado a través del mantra "¡Om arunachala shivaya namah!" [119] y por Pradakshina , caminar alrededor de la montaña, una práctica que a menudo realizaba Ramana Maharshi. [115] Cuando se le preguntó sobre la santidad especial de Arunachala, Ramana Maharshi dijo que Arunachala es el mismo Shiva. [120] [nota 26] En sus últimos años, Ramana Maharshi dijo que era el poder espiritual de Arunachala el que había provocado su autorrealización. [117] Compuso los Cinco Himnos a Arunachala como canción devocional. [115] En las tres ocasiones en que Venkataraman (Ramana) se refirió a sí mismo, utilizó el nombre Arunachala Ramana . [121] Ramana Maharshi también solía untarse la frente con ceniza sagrada, como muestra de veneración.
Más tarde, el propio Ramana Maharshi llegó a ser considerado como Dakshinamurthy , [74] [75] un aspecto de Shiva como gurú de todo tipo de conocimiento y otorgador de jnana . Este aspecto de Shiva es su personificación como la conciencia, comprensión y conocimiento supremo o último. [122] Esta forma representa a Shiva en su aspecto de maestro de yoga , música y sabiduría, y que expone los shastras.
Durante su vida, a través del contacto con devotos educados como Ganapata Muni, [114] Ramana Maharshi se familiarizó con obras sobre Shaivismo y Advaita Vedanta, y las utilizó para explicar sus ideas: [123]
La gente se pregunta cómo hablo del Bhagavad Gita , etc. Se debe a rumores. No he leído el Gita ni he leído comentarios en busca de su significado. Cuando escucho un sloka (verso), pienso que su significado es claro y lo digo. Eso es todo y nada más. [124]
Ya en 1896, pocos meses después de su llegada a Arunachala, Ramana Maharshi atrajo a su primer discípulo, Uddandi Nayinar, [125] quien reconoció en él "la encarnación viva de las Sagradas Escrituras". [126] Uddandi estaba bien versado en textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, y recitó textos como Yoga Vasistha y Kaivalya Navaneeta en presencia de Ramana Maharshi. [126]
En 1897, Palaniswami se unió a Ramana Maharshi y se convirtió en su asistente. [127] Palaniswami estudió libros en tamil sobre Vedanta, como Kaivalya Navaneeta , Vivekachudamani de Shankara y Yoga Vasistha . Tenía dificultades para entender el tamil. Ramana Maharshi también leyó los libros y se los explicó a Palaniswami. [128]
Ya en 1900, cuando Ramana Maharshi tenía 20 años, se familiarizó con las enseñanzas del monje hindú y maestro neo-vedanta [129] [130] Swami Vivekananda a través de Gambhiram Seshayya. Seshayya estaba interesado en las técnicas de yoga y "solía traer sus libros y explicar sus dificultades". [131] Ramana Maharshi respondió en pequeños trozos de papel, que fueron recopilados después de su muerte a finales de la década de 1920 en un folleto llamado Vichara Sangraham , "Auto-investigación". [131]
Una de las obras que Ramana Maharshi utilizó para explicar sus ideas fue el Ribhu Gita , una canción en el corazón del Shivarahasya Purana , uno de los 'Shaiva Upapuranas ' o Purana auxiliar sobre Shiva y el culto shaivita . Otra obra utilizada por él fue el Dakshinamurti Stotram , un texto de Shankara. [114] Es un himno a Shiva, que explica el Vedanta Advaita.
Ramana Maharshi dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas de diversas religiones, [3] con su propio upadesa (instrucción o guía dada a un discípulo por su Guru) [web 24] siempre apuntando al verdadero Ser de los devotos. [132]
En contraste con el Advaita Vedanta clásico, Ramana Maharshi enfatizó la experiencia personal de autorrealización, en lugar de la argumentación filosófica y el estudio de las Escrituras. [133] La autoridad de Ramana Maharshi se basó en su experiencia personal, [133] a partir de la cual explicó textos clásicos sobre Yoga y Vedanta, [123] [124] que conoció a través de sus devotos. [68] [10] Arvind Sharma califica a Ramana Maharshi como el principal exponente del Advaita experiencial , para distinguir su enfoque del Advaita doctrinal clásico de Shankara . [134] Fort lo clasifica como un neo-vedantin , debido al enfoque en la autoindagación en lugar de la especulación filosófica. [133] El propio Ramana Maharshi no llamó a sus ideas advaita, pero dijo que dvaita y advaita son términos relativos, basados en un sentido de dualidad, mientras que el Ser o Ser es todo lo que existe. [135]
Aunque las enseñanzas de Ramana Maharshi son consistentes y generalmente asociadas con el hinduismo , los Upanishads y el Advaita Vedanta , existen diferencias con la escuela advaítica tradicional. Advaita recomienda un camino negacionista neti, neti ( sánscrito , "no esto", "no esto"), o afirmaciones mentales de que el Ser es la única realidad, como "Yo soy Brahman" o "Yo soy Él", mientras que Ramana Maharshi Abogó por la autoindagación Nan Yar . En contraste con el Advaita Vedanta tradicional, Ramana Maharshi desaconsejó firmemente a los devotos adoptar un estilo de vida renunciante y renunciar a sus responsabilidades. A un devoto que sentía que debía abandonar a su familia, a quien describió como "samsara" ("ilusión"), para intensificar su práctica espiritual, Sri Ramana Maharshi respondió:
¡Oh! ¿Es eso así? ¿Qué se entiende realmente por samsara? ¿Está dentro o fuera? Esposa, hijos y otros. ¿Eso es todo el samsara? ¿Qué han hecho? Por favor, averigüe primero qué significa realmente samsara. Después consideraremos la cuestión de abandonarlos. [136]
La estudiosa de la religión Lola Williamson ha descrito a gurús indios como Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo y Swami Satchidananda Saraswati por haber desarrollado "movimientos de meditación de inspiración hindú", también llamados neo-vedanta e hinduismo modernista. [137]
Aunque muchos afirman estar influenciados por él, [web 25] Ramana Maharshi no se publicitó como gurú, [138] nunca afirmó tener discípulos y nunca nombró sucesores. [web 26] [web 27] Si bien se dice que algunos de los que vinieron a verlo se iluminaron a través de la asociación, [nota 27] él no reconoció públicamente a ninguna persona viva como liberada aparte de su madre en el momento de su muerte. [139] Ramana Maharshi nunca promovió ningún linaje. [140]
Con respecto al Sri Ramana Ashram , en 1938 Maharshi hizo un testamento legal legando todas las propiedades del Ramanashram a su hermano menor Niranjanananda y sus descendientes. En 2013, Ramanashram está dirigido por el nieto de Sri Niranjananda, Sri VS Raman. Ramanashram está legalmente reconocido como un fideicomiso religioso público cuyo objetivo es mantenerlo de una manera consistente con los deseos declarados de Sri Ramana Maharshi. El ashram debe permanecer abierto como institución espiritual para que cualquiera que lo desee pueda hacer uso de sus instalaciones. [141] [web 29]
En la década de 1930, Paul Brunton llevó las enseñanzas de Maharshi a Occidente en su obra Una búsqueda en la India secreta . [142] [nota 28] Estimulado por Arthur Osborne , en la década de 1960 Bhagawat Singh comenzó activamente a difundir las enseñanzas de Ramana Maharshi en los Estados Unidos. [142] Ramana Maharshi ha sido popularizado aún más en Occidente por el movimiento neo-Advaita , [151] a través de los estudiantes de HWL Poonja ; [151] este movimiento ofrece una reinterpretación occidental de sus enseñanzas poniendo únicamente énfasis en el conocimiento únicamente. Ha sido criticado por este énfasis, omitiendo las prácticas preparatorias. [152] [nota 29] Sin embargo, Neo-Advaita se ha convertido en un componente importante de la espiritualidad occidental popular . [153]
El erudito Philip Goldberg ha enumerado pensadores religiosos occidentales influenciados por Ramana Maharshi entre los que se incluyen Francis X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle y Ken Wilber . [137]
Según Ebert, Ramana Maharshi "nunca se sintió impulsado a formular sus enseñanzas por su propia voluntad, ni verbalmente ni por escrito". Los pocos escritos que se le atribuyen "nacieron como respuestas a las preguntas de sus discípulos o a través de sus insistencias". Sólo unos pocos himnos fueron escritos por iniciativa propia. [154] Los escritos de Ramana Maharshi son:
Todos estos textos están recogidos en las Obras completas . Además de las obras originales, Ramana Maharshi también ha traducido algunas escrituras para beneficio de los devotos. Seleccionó, reorganizó y tradujo 42 versos del Bhagavad Gita al tamil y malayalam. También ha traducido algunas obras como Dakshinamurti Stotra , Vivekachudamani y Dṛg-Dṛśya-Viveka atribuidas a Shankarachaya .
Se han publicado varias colecciones de charlas grabadas, en las que Sri Ramana Maharshi utilizó tamil, telugu y malayalam [3] . Se basan en transcripciones escritas, que fueron "escritos apresuradamente en inglés por sus intérpretes oficiales". [3] [nota 30]
Upadesa (instrucciones espirituales)
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