Pierre Bourdieu ( francés: [buʁdjø] ; 1 de agosto de 1930 - 23 de enero de 2002) fue un sociólogo e intelectual público francés . [4] [5] Las contribuciones de Bourdieu a la sociología de la educación , la teoría de la sociología y la sociología de la estética han logrado una amplia influencia en varios campos académicos relacionados (por ejemplo, antropología, estudios culturales y de medios , educación, cultura popular y las artes ). . Durante su carrera académica estuvo asociado principalmente con la Escuela de Estudios Avanzados en Ciencias Sociales de París y el Collège de France .
El trabajo de Bourdieu se ocupó principalmente de la dinámica del poder en la sociedad, especialmente las formas diversas y sutiles en que se transfiere el poder y se mantiene el orden social dentro y entre generaciones. En oposición consciente a la tradición idealista de gran parte de la filosofía occidental , su obra a menudo enfatizaba la naturaleza corporal de la vida social y enfatizaba el papel de la práctica y la encarnación en la dinámica social . Basándose en las teorías de Karl Marx , Sigmund Freud , Max Weber , Émile Durkheim , Claude Lévi-Strauss , Erwin Panofsky y Marcel Mauss, entre otros, y criticándolas, su investigación fue pionera en marcos y métodos de investigación novedosos e introdujo conceptos tan influyentes como los culturales , sociales y culturales. y las formas simbólicas del capital (en oposición a las formas económicas tradicionales del capital ), la reproducción cultural , el habitus , el campo o ubicación y la violencia simbólica . Otra influencia notable en Bourdieu fue Blaise Pascal , en honor a quien Bourdieu tituló sus Meditaciones pascalianas .
Bourdieu fue un autor prolífico, que produjo cientos de artículos y tres docenas de libros, casi todos los cuales ahora están disponibles en inglés. Su libro más conocido es Distinción: una crítica social del juicio de gusto (1979), en el que sostiene que los juicios de gusto están relacionados con la posición social, o más precisamente, son en sí mismos actos de posicionamiento social. El argumento se presenta mediante una combinación original de teoría social y datos de encuestas cuantitativas , fotografías y entrevistas, en un intento de conciliar dificultades como la forma de comprender el tema dentro de estructuras objetivas. En el proceso, Bourdieu intenta reconciliar las influencias tanto de las estructuras sociales externas como de la experiencia subjetiva en el individuo. [i] El libro fue nombrado "el sexto trabajo sociológico más importante del siglo XX" por la Asociación Internacional de Sociología (ISA). [6]
El trabajo de Pierre Bourdieu enfatizó cómo las clases sociales , especialmente las clases dominantes e intelectuales , preservan sus privilegios sociales a través de generaciones a pesar del mito de que la sociedad postindustrial contemporánea cuenta con igualdad de oportunidades y una alta movilidad social , lograda a través de la educación formal.
Pierre Bourdieu nació en Denguin ( Pirineos Atlánticos ), en el sur de Francia, hijo de un trabajador postal y su esposa. En la casa se hablaba Bearnese , un dialecto gascón . En 1962, Bourdieu se casó con Marie-Claire Brizard y la pareja tendría tres hijos, Jérôme, Emmanuel y Laurent.
Bourdieu se educó en el Lycée Louis-Barthou de Pau antes de trasladarse al Lycée Louis-le-Grand de París . Desde allí ingresó a la École Normale Supérieure (ENS), también en París, donde estudió filosofía junto a Louis Althusser . Después de obtener su agregación , Bourdieu trabajó como profesor de liceo en Moulins durante un año antes de ser reclutado en el ejército francés en 1955. [ cita necesaria ]
Sus biógrafos escriben que decidió no ingresar a la Escuela de Oficiales de Reserva como muchos de sus compañeros graduados de la ENS porque deseaba quedarse con personas de su modesto origen social. [7] Desplegado en Argelia en octubre de 1955 durante su guerra de independencia de Francia, Bourdieu sirvió en una unidad de vigilancia de instalaciones militares antes de ser transferido a trabajos administrativos . [7]
Después de su servicio militar de un año, Bourdieu permaneció como profesor en Argel. [8] Durante la Guerra de Argelia en 1958-1962, Bourdieu emprendió una investigación etnográfica sobre el enfrentamiento a través de un estudio de los pueblos cabilas de los bereberes , sentando las bases de su reputación antropológica . El resultado fue su primer libro, Sociologie de l'Algérie (1958; La sociología de Argelia ), que se convirtió en un éxito inmediato en Francia y se publicó en Estados Unidos en 1962. Posteriormente se basó en gran medida en este trabajo de campo en su libro de 1972 Esquema de un Teoría de la Práctica , una fuerte intervención en la teoría antropológica . [4]
Bourdieu buscaba habitualmente conectar ideas teóricas con la investigación empírica y su trabajo puede verse como una sociología de la cultura o, como él la describió, una "teoría de la práctica". Sus contribuciones a la sociología fueron tanto evidenciales como teóricas (es decir, calculadas a través de ambos sistemas). Sus términos clave serían habitus , capital y campo .
Extendió la idea de capital a categorías como capital social , capital cultural , capital financiero y capital simbólico . Para Bourdieu cada individuo ocupa una posición en un espacio social multidimensional ; una persona no se define sólo por su pertenencia a una clase social , sino por cada tipo de capital que puede articular a través de las relaciones sociales. Ese capital incluye el valor de las redes sociales, que Bourdieu demostró que podrían usarse para producir o reproducir la desigualdad.
En 1960, Bourdieu regresó a la Universidad de París antes de conseguir un puesto docente en la Universidad de Lille , donde permaneció hasta 1964. A partir de 1964, Bourdieu ocupó el cargo de profesor (Directeur d'études) en la sección VIe de la École Pratique. des Hautes Études (la futura École des Hautes Études en Sciences Sociales ), y desde 1981 la Cátedra de Sociología en el Collège de France (ocupada antes que él por Raymond Aron y Maurice Halbwachs ). En 1968, Bourdieu se hizo cargo del Centre de Sociologie Européenne, fundado por Aron, que dirigió hasta su muerte.
En 1975, con el grupo de investigación que había formado en el Centre de Sociologie Européenne, lanzó la revista interdisciplinaria Actes de la recherche en sciences sociales , con la que buscó transformar los cánones aceptados de la producción sociológica y al mismo tiempo reforzar el rigor científico de la sociología. En 1993 fue honrado con la "Médaille d'or du Centre National de la Recherche Scientifique" ( CNRS ). En 1996 recibió el Premio Goffman de la Universidad de California, Berkeley y en 2001 la Medalla Huxley del Real Instituto Antropológico . [9] Bourdieu murió de cáncer a la edad de 71 años. [8]
Gran parte del trabajo de Bourdieu observa el papel de los recursos educativos y culturales en la expresión de la agencia. En la práctica, Bourdieu estuvo influenciado y simpatizante de la identificación marxista del mando económico como un componente principal del poder y la agencia dentro de la sociedad capitalista. [ii]
El trabajo antropológico de Bourdieu estuvo dominado por el análisis de la reproducción de la jerarquía social . Bourdieu criticó la importancia otorgada a los factores económicos en el análisis del orden y el cambio social. En cambio, destacó que la capacidad de los actores para imponer sus reproducciones culturales y sistemas simbólicos juega un papel esencial en la reproducción de las estructuras sociales dominantes. La violencia simbólica es la capacidad egoísta de garantizar que la arbitrariedad del orden social sea ignorada o argumentada como natural, justificando así la legitimidad de las estructuras sociales existentes. Este concepto juega un papel esencial en su análisis sociológico, que enfatiza la importancia de las prácticas en el mundo social. Bourdieu se opuso a la tradición intelectualista y destacó que la dominación social y la reproducción cultural se centraban principalmente en el conocimiento corporal y las prácticas competentes en la sociedad. Bourdieu se opuso ferozmente a la teoría de la elección racional porque creía que era una mala comprensión de cómo operan los agentes sociales.
El trabajo de Bourdieu está influenciado por gran parte de la antropología y la sociología tradicionales que se propuso sintetizar en su propia teoría. De Max Weber conservó el énfasis en el dominio de los sistemas simbólicos en la vida social, así como en la idea de órdenes sociales que, en última instancia, Bourdieu transformaría de una sociología de la religión a una teoría de campos. [10]
De Marx obtuvo su comprensión de la "sociedad" como el conjunto de relaciones sociales : "lo que existe en el mundo social son relaciones; no interacciones entre agentes o vínculos intersubjetivos entre individuos, sino relaciones objetivas que existen "independientemente de la conciencia y la voluntad individuales". ". [11] : 97 (basado en el modo y las condiciones de producción económica), y de la necesidad de desarrollar dialécticamente la teoría social a partir de la práctica social. [12] ( Arnold Hauser publicó anteriormente la aplicación ortodoxa de la teoría de clases marxista a las bellas artes en La historia social del arte (1951).)
De Émile Durkheim , pasando por Marcel Mauss y Claude Lévi-Strauss , Bourdieu heredó una cierta interpretación estructuralista de la tendencia de las estructuras sociales a reproducirse, basada en el análisis de las estructuras simbólicas y las formas de clasificación. Sin embargo, Bourdieu divergió críticamente de Durkheim al enfatizar el papel del agente social en la promulgación, a través de la encarnación de estructuras sociales, de órdenes simbólicos. Además, destacó que la reproducción de las estructuras sociales no opera según una lógica funcionalista .
Maurice Merleau-Ponty y, a través de él, la fenomenología de Edmund Husserl jugaron un papel esencial en la formulación del enfoque de Bourdieu sobre el cuerpo, la acción y las disposiciones prácticas (que encontraron su manifestación primaria en la teoría del habitus de Bourdieu ). [13]
Bourdieu también fue influenciado por Wittgenstein (especialmente con respecto a su trabajo sobre el seguimiento de reglas), afirmando que "Wittgenstein es probablemente el filósofo que más me ha ayudado en momentos de dificultad. Es una especie de salvador en tiempos de gran angustia intelectual". [14] La obra de Bourdieu se basa en un intento de trascender una serie de oposiciones que, según él, caracterizaban las ciencias sociales ( subjetivismo / objetivismo , micro/macro, libertad/determinismo) de su tiempo. Sus conceptos de habitus, capital y campo fueron concebidos con la intención de superar tales oposiciones. [15]
Durante la década de 1990, Bourdieu se involucró cada vez más en el debate político, convirtiéndose en una de las caras públicas más importantes de la vida intelectual en Francia. Si bien fue un feroz crítico del neoliberalismo , Bourdieu también criticó el papel "intelectual total" desempeñado por Jean-Paul Sartre , y desestimó los intentos de Sartre de intervenir en la política francesa como "irresponsables" y "oportunistas". [16] Bourdieu veía la sociología no como una forma de "entretenimiento intelectual" sino como una disciplina seria de naturaleza científica. [ cita necesaria ] Existe una aparente contradicción entre los escritos anteriores de Bourdieu contra el uso de la sociología para el activismo político y su posterior lanzamiento al papel de intelectual público, con algunas "declaraciones políticas altamente visibles". [16] Aunque gran parte de sus primeros trabajos enfatizaron la importancia de tratar la sociología como una disciplina científica estricta, [ dudoso – discutir ] —" La sociologie est un sport de combat " ( trad. " La sociología es un arte marcial " )—su obra posterior Su carrera lo vio ingresar al mundo menos académico del debate político en Francia, planteando la cuestión de si el sociólogo tiene responsabilidades políticas que se extienden al dominio público.
Aunque Bourdieu anteriormente criticó a intelectuales públicos como Sartre, tenía fuertes opiniones políticas que influyeron en su sociología desde el principio. En el momento de su trabajo posterior, su principal preocupación se había convertido en el efecto de la globalización y aquellos que menos se beneficiaban de ella. Luego, su política se volvió más abierta y su papel como intelectual público nació de una "urgencia de hablar en contra del discurso neoliberal que se había vuelto tan dominante dentro del debate político". [16]
Bourdieu desarrolló un proyecto para investigar los efectos (particularmente el daño) de las reformas neoliberales en Francia. El fruto más significativo de este proyecto fue el estudio de 1993 "El peso del mundo", aunque sus opiniones quizás se expresen con mayor franqueza en sus artículos. [17] "El peso del mundo" representó un desafío científico de peso a las tendencias dominantes en la política francesa. Al tratarse de un trabajo de un equipo de sociólogos, muestra también el carácter colaborativo de Bourdieu, indicando que todavía en 1993 se mostraba reacio a aceptar ser señalado con la categoría de intelectual público. [iii]
Sin embargo, las actividades de Bourdieu como sociólogo crítico lo prepararon para el escenario público, cumpliendo su "visión construccionista de la vida social", ya que se basaba en la idea de que los actores sociales lograban cambios a través de luchas colectivas. Su relación con los medios mejoró gracias a su acción muy pública de organizar huelgas y mítines que despertaron un gran interés en los medios y sus numerosos libros se hicieron más populares gracias a esta nueva notoriedad. Una de las principales diferencias entre el sociólogo crítico y el intelectual público es la capacidad de tener una relación con los recursos de los medios populares fuera del ámbito académico. [18] Es notable que, en sus escritos posteriores, Bourdieu hizo notas de advertencia sobre tales individuos, describiéndolos como "como el caballo de Troya" [19] por los elementos no deseados que pueden aportar al mundo académico. Una vez más, Bourdieu parece cauteloso a la hora de aceptar la descripción de "intelectual público", temeroso de que pueda resultar difícil conciliarlo con la ciencia y la erudición. Se necesita investigación sobre qué condiciones transforman a intelectuales particulares en intelectuales públicos. [16]
Bourdieu desarrolló una teoría de la acción, en torno al concepto de habitus , que ejerció una influencia considerable en las ciencias sociales. Esta teoría busca mostrar que los agentes sociales desarrollan estrategias que se adaptan a las estructuras de los mundos sociales que habitan. Estas estrategias son inconscientes y actúan en el nivel de una lógica corporal.
En la perspectiva de Bourdieu, cada campo relativamente autónomo de la vida moderna (como la economía, la política, las artes, el periodismo, la burocracia, la ciencia o la educación) engendra en última instancia un complejo específico de relaciones sociales donde los agentes realizarán su práctica cotidiana. A través de esta práctica, desarrollan una cierta disposición para la acción social que está condicionada por su posición en el campo. [iv] Esta disposición , combinada con cualquier otra disposición que el individuo desarrolle a través de su compromiso con otros campos que operan dentro del mundo social, eventualmente llegará a constituir un sistema de disposiciones, es decir, habitus : esquemas adquiridos y duraderos de percepción, pensamiento y acción.
El habitus recuerda en cierto modo a algunos conceptos sociológicos preexistentes, como la socialización, aunque también difiere de los conceptos más clásicos en varios aspectos clave. En particular, un aspecto central del habitus es su encarnación : el habitus no funciona sólo, ni siquiera principalmente, en el nivel de la conciencia discursiva explícita. Las estructuras internas se encarnan y funcionan de una manera más profunda, práctica y a menudo prerreflexiva. Un ejemplo ilustrativo podría ser la "memoria muscular" cultivada en muchas áreas de la educación física. Consideremos la forma en que atrapamos una pelota: las trayectorias geométricas complejas no se calculan; no es un proceso intelectual. Aunque es una habilidad que requiere aprendizaje, es más un proceso físico que mental y debe realizarse físicamente para aprenderse. En este sentido, el concepto tiene algo en común con el concepto de conciencia práctica de Anthony Giddens .
El concepto de habitus se inspiró en la noción de técnica corporal y hexis de Marcel Mauss , así como en el concepto de intuitus de Erwin Panofsky . La palabra habitus en sí se puede encontrar en las obras de Mauss, así como en las de Norbert Elias , Max Weber , Edmund Husserl y Alfred Schutz como reelaboraciones del concepto tal como surgió en la noción de hexis de Aristóteles , que se convertiría en habitus a través de la traducción latina de Tomás de Aquino . [20]
La "disposición" —un concepto clave en la obra de Bourdieu— puede definirse como un sentido del juego ; una comprensión en parte racional pero en parte intuitiva de los campos y del orden social en general, un sentido práctico, una razón práctica, que da lugar a opiniones, gustos, tonos de voz, movimientos corporales y gestos típicos, etc. Las disposiciones constitutivas del habitus son, por tanto, respuestas condicionadas al mundo social, que llegan a estar tan arraigadas que llegan a ocurrir espontáneamente, algo así como opiniones "instintivas". De ello se deduce que el habitus desarrollado por un individuo tipificará su posición en el espacio social. Al hacerlo, los agentes sociales a menudo reconocerán , legitimarán y reproducirán las formas sociales de dominación (incluidos los prejuicios) y las opiniones comunes de cada campo como evidentes, oscureciendo de la conciencia y la práctica incluso el reconocimiento de otros posibles medios de producción ( incluida la producción simbólica) y las relaciones de poder.
Aunque no es determinista, la inculcación de las estructuras subjetivas del habitus puede observarse a través de datos estadísticos, por ejemplo, mientras que su afinidad selectiva con las estructuras objetivas del mundo social explica la continuidad del orden social a través del tiempo. Como el habitus individual es siempre una mezcla de múltiples compromisos en el mundo social a través de la vida de la persona, mientras que los campos sociales se ponen en práctica a través de la agencia de los individuos, ningún campo u orden social puede ser completamente estable. En otras palabras, si la relación entre la predisposición individual y la estructura social es mucho más fuerte de lo que el sentido común tiende a creer, no es una combinación perfecta.
Algunos ejemplos de sus resultados empíricos incluyen mostrar que, a pesar de la aparente libertad de elección en las artes, las preferencias artísticas de las personas (por ejemplo, música clásica, rock, música tradicional) están fuertemente relacionadas con su posición social ; y mostrar que las sutilezas del lenguaje como el acento , la gramática , la ortografía y el estilo (todos ellos parte del capital cultural) son un factor importante en la movilidad social (por ejemplo, conseguir un trabajo mejor remunerado y de mayor estatus ).
Los sociólogos muy a menudo analizan las leyes sociales ( estructura ) o las mentes individuales ( agencia ) en las que están inscritas estas leyes. Han surgido discusiones sociológicas entre quienes sostienen que lo primero debería ser el interés principal de la sociología ( estructuralistas ) y quienes sostienen lo mismo a favor de lo segundo ( fenomenólogos ). Cuando Bourdieu, en cambio, pide que se consideren las disposiciones , está haciendo una intervención muy sutil en sociología, afirmando un término medio donde se encuentran las leyes sociales y las mentes individuales y argumentando que el objeto adecuado del análisis sociológico debería ser este término medio: las disposiciones.
Según Bourdieu, los agentes no calculan continuamente según criterios racionales y económicos explícitos. Más bien, los agentes sociales operan de acuerdo con una lógica práctica implícita –un sentido práctico– y disposiciones corporales. En lugar de limitar su análisis de las relaciones sociales y el cambio a la agencia voluntarista o estrictamente en términos de clase como relación estructural, Bourdieu utiliza el concepto de campo que tiende un puente entre agencia y estructura .
Un campo puede describirse como cualquier ámbito socioespacial histórico y no homogéneo en el que las personas maniobran y luchan en pos de recursos deseables. En términos más simples, un campo se refiere a cualquier entorno en el que se ubican los agentes y sus posiciones sociales . En consecuencia, la posición de cada agente particular en el campo es el resultado de la interacción entre las reglas específicas del campo, el habitus del agente y el capital del agente ( social , económico y cultural ). [21] Los campos interactúan entre sí y son jerárquicos: la mayoría están subordinados al campo más amplio de poder y relaciones de clase . [22]
Para Bourdieu, las diferencias en la actividad social condujeron a diversos espacios sociales relativamente autónomos en los que la competencia se centra en torno a un capital particular. Estos campos son tratados sobre una base jerárquica (normalmente gobernada por el poder económico), donde la dinámica de los campos surge de la lucha de los actores sociales que intentan ocupar las posiciones dominantes dentro del campo. Bourdieu abraza elementos primarios de la teoría del conflicto como Marx . La lucha social también ocurre dentro de campos jerárquicamente anidados bajo los antagonismos económicos entre clases sociales. Los conflictos que tienen lugar en cada campo social tienen características específicas que surgen de esos campos y que involucran muchas relaciones sociales que no son económicas. [12]
Los agentes sociales actúan de acuerdo con su "sensación del juego", en el que el "sentir" se refiere aproximadamente al habitus, y el "juego", al campo .
El trabajo más significativo de Bourdieu sobre producción cultural está disponible en dos libros: The Field of Cultural Production (1993) y The Rules of Art (1996). Bourdieu construye su teoría de la producción cultural utilizando su propio vocabulario teórico característico de habitus , capital y campo .
David Hesmondhalgh escribe que: [23]
Por "producción cultural" Bourdieu entiende una comprensión muy amplia de la cultura, en línea con la tradición de la sociología clásica, incluyendo la ciencia (que a su vez incluye las ciencias sociales), el derecho y la religión, así como actividades expresivas y estéticas como el arte, la literatura. y música. Sin embargo, su trabajo sobre producción cultural se centra abrumadoramente en dos tipos de campo o subcampo de producción cultural…: la literatura y el arte.
Según Bourdieu, "el principal obstáculo para una ciencia rigurosa de la producción del valor de los bienes culturales" es la "ideología carismática de la 'creación'" que puede encontrarse fácilmente en los estudios de arte, literatura y otros campos culturales. En opinión de Bourdieu, esta ideología carismática "dirige la mirada hacia el aparente productor e impide preguntar quién ha creado a este 'creador' y el poder mágico de transustanciación del que está dotado el 'creador'". [24] : 167
Para Bourdieu, una visión sociológicamente informada de un artista debería describir: (1) sus relaciones con el campo de producción (por ejemplo, influencias, antagonismos, etc.); y (2) sus actitudes respecto de sus relaciones con el campo del consumo (por ejemplo, sus lectores, entusiastas o detractores). Además, una obra literaria, por ejemplo, puede no analizarse adecuadamente como producto de la vida y las creencias del autor (un relato biográfico ingenuo) o sin ninguna referencia a las intenciones del autor (como argumentó Barthes ). En definitiva, "el sujeto de una obra es un habitus en relación con un 'post', una posición, es decir, dentro de un campo". [25]
Según Bourdieu, las revoluciones culturales siempre dependen de las posibilidades presentes en las posiciones inscritas en el campo.
Para Bourdieu, el habitus era esencial para resolver una antinomia destacada de las ciencias humanas: el objetivismo y el subjetivismo .
Como se mencionó anteriormente, Bourdieu utilizó los conceptos metodológicos y teóricos de habitus y campo para hacer una ruptura epistemológica con la prominente antinomia objetivo-subjetivo de las ciencias sociales. Quería unir efectivamente la fenomenología social y el estructuralismo . Para ello se proponen el habitus y el campo.
El agente individual desarrolla estas disposiciones en respuesta a las condiciones objetivas que encuentra. De esta manera, Bourdieu teoriza la inculcación de estructuras sociales objetivas en la experiencia mental subjetiva de los agentes. Porque el campo social objetivo impone a sus participantes exigencias de pertenencia, por así decirlo, al campo. Habiendo absorbido así la estructura social objetiva en un conjunto personal de disposiciones cognitivas y somáticas, y habiendo las estructuras subjetivas de acción del agente proporcionales a las estructuras objetivas y las exigencias existentes del campo social, emerge una relación dóxica .
Doxa se refiere a las creencias y valores aprendidos, fundamentales, profundamente fundamentados e inconscientes, tomados como universales evidentes , que informan las acciones y pensamientos de un agente dentro de un campo particular. Doxa tiende a favorecer la disposición social particular del campo, privilegiando así a los dominantes y tomando su posición de dominio como evidente y universalmente favorable. Por tanto, las categorías de comprensión y percepción que constituyen un habitus, al ser congruentes con la organización objetiva del campo, tienden a reproducir las estructuras mismas del campo. Una situación dóxica puede considerarse como una situación caracterizada por una armonía entre las estructuras externas objetivas y las estructuras internas "subjetivas" del habitus. En el estado dóxico, el mundo social se percibe como natural, dado por sentado e incluso de sentido común.
Bourdieu, por tanto, ve el habitus como un factor importante que contribuye a la reproducción social , porque es central para generar y regular las prácticas que componen la vida social. Los individuos aprenden a querer lo que las condiciones les hacen posible y a no aspirar a lo que no está a su alcance. Las condiciones en las que vive el individuo generan disposiciones compatibles con estas condiciones (incluidos los gustos en arte, literatura, comida y música) y, en cierto sentido, preadaptadas a sus demandas. Las prácticas más improbables quedan entonces excluidas, por impensables, por una especie de sumisión inmediata al orden que inclina a los agentes a hacer de la necesidad virtud, es decir, a rechazar lo categóricamente negado y a desear lo inevitable. [26] : 54
En cualquier sociedad de individuos, la constante ejecución de disposiciones, triviales y grandiosas, forma una gama observable de preferencias y lealtades, puntos y vectores. Esta metáfora espacial puede ser analizada por los sociólogos y plasmada en forma de diagrama . [v] En última instancia, conceptualizar las relaciones sociales de esta manera da lugar a una imagen de la sociedad como una red de espacios interrelacionados. Estos son los campos sociales .
Para Bourdieu, habitus y campo sólo pueden existir en relación uno con el otro. Aunque un campo está constituido por los diversos agentes sociales que participan en él (y, por tanto, por sus habitus), un habitus, en efecto, representa la transposición de estructuras objetivas del campo a las estructuras subjetivas de acción y pensamiento del agente.
La relación entre habitus y campo es doble. Primero, el campo existe sólo en la medida en que los agentes sociales poseen las disposiciones y el conjunto de esquemas perceptivos que son necesarios para constituir ese campo e imbuirlo de significado. Al mismo tiempo, al participar en el campo, los agentes incorporan a su habitus el know-how adecuado que les permitirá constituir el campo. El habitus manifiesta las estructuras del campo, y el campo media entre el habitus y la práctica.
Bourdieu intenta utilizar los conceptos de habitus y campo para eliminar la división entre lo subjetivo y lo objetivo. Bourdieu afirma que cualquier investigación debe estar compuesta de dos "minutos", donde el primer minuto es una etapa objetiva de la investigación, donde se examinan las relaciones del espacio social y las estructuras del campo; mientras que el segundo minuto debe ser un análisis subjetivo de las disposiciones de los agentes sociales para actuar y sus categorías de percepción y comprensión que resultan de habitar el campo. Por lo tanto, una investigación adecuada, sostiene Bourdieu, no puede prescindir de estos dos factores juntos. [27]
Bourdieu sostuvo que hay objetividad trascendental, [ definición necesaria ] sólo cuando se cumplen ciertas condiciones históricas necesarias. El campo científico es precisamente aquel campo en el que se puede adquirir la objetividad. El campo científico ideal de Bourdieu es aquel que otorga a sus participantes un interés o inversión en la objetividad. Además, este campo científico ideal es aquel en el que su grado de autonomía avanza y, en un proceso correspondiente, su "tarifa de entrada" se vuelve cada vez más estricta. El campo científico implica un riguroso escrutinio intersubjetivo de la teoría y los datos. [vi] [28] Esto debería dificultar que aquellos dentro del campo obtengan, por ejemplo, influencia política.
Sin embargo, la autonomía del campo científico no puede darse por sentada. Una parte importante de la teoría de Bourdieu es que el desarrollo histórico de un campo científico, suficientemente autónomo para ser descrito como tal y producir un trabajo objetivo, es un logro que requiere una reproducción continua. [vii] [28] Una vez logrado, no se puede suponer que sea seguro. Bourdieu no descarta la posibilidad de que el campo científico pierda su autonomía y por tanto se deteriore, perdiendo su característica definitoria como productor de trabajo objetivo. De esta manera, las condiciones de posibilidad para la producción de la objetividad trascendental podrían surgir y luego desaparecer. [viii]
Bourdieu insiste en la importancia de una sociología reflexiva en la que los sociólogos deben conducir en todo momento sus investigaciones prestando atención consciente a los efectos de su propia posición, a su propio conjunto de estructuras internalizadas y a cómo éstas pueden distorsionar o perjudicar su objetividad. El sociólogo, según Bourdieu, debe hacer una "sociología de la sociología" para no atribuir involuntariamente al objeto de observación las características del sujeto. Deben conducir su investigación con un ojo reflexionando continuamente sobre su propio habitus, sus disposiciones aprendidas a través de una larga formación social e institucional.
Sólo manteniendo esa vigilancia continua pueden los sociólogos darse cuenta de que están importando sus propios prejuicios a su trabajo. La reflexividad es, por tanto, una especie de etapa adicional en la epistemología científica. No basta con que el científico pase por las etapas habituales (investigación, hipótesis, refutación, experimentación, repetición, revisión por pares, etc.); Bourdieu recomienda también que el científico purgue su trabajo de los prejuicios que puedan derivarse de su posición social. En un buen ejemplo del proceso, Bourdieu reprende a los académicos (incluido él mismo) por juzgar el trabajo de sus estudiantes en función de un registro lingüístico rígidamente escolástico, favoreciendo a los estudiantes cuya escritura parece "pulida", señalando a los culpables de "vulgaridad". [29] [30] [31] Sin un análisis reflexivo del esnobismo que se despliega al amparo de esos términos subjetivos, el académico reproducirá inconscientemente cierto grado de prejuicio de clase, promoviendo al estudiante con un alto capital lingüístico y frenando al estudiante que carece de ella, no por la calidad objetiva de la obra sino simplemente por el registro en el que está escrita. La reflexividad debería permitir al académico ser consciente de sus prejuicios, por ejemplo, respecto de escritos aparentemente sofisticados, e impulsarle a tomar medidas para corregir este sesgo.
Bourdieu también describe cómo el "punto de vista escolástico" [32] [33] altera inconscientemente la forma en que los científicos abordan sus objetos de estudio. Debido a la sistematicidad de su formación y de su modo de análisis, tienden a exagerar la sistematicidad de las cosas que estudian. Esto los inclina a ver agentes siguiendo reglas claras cuando en realidad utilizan estrategias menos determinadas; dificulta teorizar la lógica "borrosa" del mundo social, su naturaleza práctica y, por tanto, mutable, mal descrita por palabras como "sistema", "estructura" y "lógica", que implican mecanismos, rigidez y omnipresencia. El estudioso puede encontrarse con demasiada facilidad confundiendo "las cosas de la lógica con la lógica de las cosas", una frase de Marx que a Bourdieu le gusta citar. [ix] Nuevamente, se recomienda la reflexividad como la clave para descubrir y corregir errores que de otro modo permanecerían invisibles, errores producidos por una aplicación excesiva de las virtudes que produjeron también las verdades dentro de las cuales están incrustados los errores. [11] : 68–70
Bourdieu introdujo la noción de capital , definido como sumas de activos particulares puestos a un uso productivo. Para Bourdieu, tales activos podrían tomar varias formas, refiriéndose habitualmente a varias formas principales de capital: económico , simbólico , cultural y social . Loïc Wacquant continuaría describiendo el pensamiento de Bourdieu con más detalle: [34]
El capital se presenta en 3 especies principales: económico, cultural y social. Una cuarta especie, el capital simbólico, designa los efectos de cualquier forma de capital cuando la gente no los percibe como tales.
Bourdieu desarrolló teorías de estratificación social basadas en el gusto estético en su obra de 1979 Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste (en francés : La Distinction ), publicada por Harvard University Press . Bourdieu afirma que la forma en que uno elige presentar su espacio social al mundo (sus disposiciones estéticas) representa su estatus y se distancia de los grupos inferiores. Específicamente, Bourdieu plantea la hipótesis de que los niños internalizan estas disposiciones a una edad temprana y que dichas disposiciones guían a los jóvenes hacia sus posiciones sociales apropiadas, hacia los comportamientos que les convienen y fomentan una aversión hacia otros comportamientos.
Bourdieu teoriza que las fracciones de clase enseñan preferencias estéticas a sus jóvenes. Las fracciones de clase están determinadas por una combinación de distintos grados de capital social , económico y cultural . La sociedad incorpora "bienes simbólicos, especialmente aquellos considerados atributos de excelencia... [como] el arma ideal en estrategias de distinción". [21] : 66 Aquellos atributos considerados excelentes están moldeados por los intereses de la clase dominante. Destaca desde el principio el predominio del capital cultural al afirmar que "las diferencias en el capital cultural marcan las diferencias entre las clases". [21] : 69
El desarrollo de las disposiciones estéticas está determinado en gran medida por el origen social más que por el capital y la experiencia acumulados a lo largo del tiempo. La adquisición de capital cultural depende en gran medida del "aprendizaje total, temprano e imperceptible, realizado dentro de la familia desde los primeros días de vida". [21] : 66 Bourdieu sostiene que, en general, las personas heredan sus actitudes culturales, las "definiciones aceptadas que les ofrecen sus mayores". [21] : 477
Afirma la primacía del origen social y el capital cultural al afirmar que el capital social y el capital económico, aunque se adquieren acumulativamente con el tiempo, dependen de ello. Bourdieu afirma que "hay que tener en cuenta todas las características de la condición social que están (estadísticamente) asociadas desde la primera infancia con la posesión de ingresos altos o bajos y que tienden a configurar gustos ajustados a estas condiciones". [21] : 177
Según Bourdieu, los gustos en comida, cultura y presentación son indicadores de clase porque las tendencias en su consumo aparentemente se correlacionan con el lugar que ocupa un individuo en la sociedad. [35] Cada fracción de la clase dominante desarrolla sus propios criterios estéticos. La multitud de intereses de los consumidores basados en diferentes posiciones sociales requiere que cada fracción "tenga sus propios artistas y filósofos, periódicos y críticos, así como tiene su peluquero, su decorador de interiores o su sastre". [21] : 231-2
Sin embargo, Bourdieu no ignora la importancia del capital social y del capital económico en la formación del capital cultural. Por ejemplo, la producción de arte y la capacidad de tocar un instrumento "presuponen no sólo disposiciones asociadas con un largo establecimiento en el mundo del arte y la cultura, sino también medios económicos... y tiempo libre". [21] : 75 Sin embargo, independientemente de la capacidad de cada uno para actuar según sus preferencias, Bourdieu especifica que "a los encuestados sólo se les exige que expresen una familiaridad inducida por el estatus con la cultura... legítima". [21] : 63
[El gusto] funciona como una especie de orientación social, un 'sentido del propio lugar', que guía a los ocupantes de un determinado... espacio social hacia las posiciones sociales ajustadas a sus propiedades, y hacia las prácticas o bienes que convienen a los ocupantes de ese lugar. esa posición. [21] : 466
Por tanto, diferentes modos de adquisición producen diferencias en la naturaleza de las preferencias. [21] : 65 Estas "estructuras cognitivas... son estructuras sociales internalizadas, 'encarnadas'", convirtiéndose en una entidad natural para el individuo. [21] : 468 Los diferentes gustos se consideran así antinaturales y rechazados, lo que resulta en "disgusto provocado por el horror o la intolerancia visceral ("sentirse enfermo") hacia los gustos de los demás". [21] : 56 El propio Bourdieu cree que la distinción de clases y las preferencias son:
más marcadas en las elecciones ordinarias de la existencia cotidiana, como muebles, ropa o cocina, que son particularmente reveladoras de disposiciones profundamente arraigadas y duraderas porque, al estar fuera del alcance del sistema educativo, hay que afrontarlas, como por así decirlo, por puro gusto. [21] : 77
De hecho, Bourdieu cree que "la marca más fuerte e indeleble del aprendizaje infantil" probablemente estaría en el sabor de la comida. [21] : 79 Bourdieu piensa que las comidas servidas en ocasiones especiales son "un indicador interesante del modo de autopresentación adoptado al 'exhibir' un estilo de vida (en el que los muebles también desempeñan un papel)". [21] : 79 La idea es que sus gustos y disgustos deberían reflejar los de sus fracciones de clase asociadas.
Se predice que los niños del extremo inferior de la jerarquía social elegirán "alimentos pesados, grasosos y que además son baratos" en sus cenas, optando por comidas "abundantes y buenas" en lugar de alimentos que son "originales y exóticos". [21] : 177, 179 Estos resultados potenciales reforzarían la "ética de la sobriedad en aras de la delgadez, que es más reconocida en los niveles más altos de la jerarquía social" de Bourdieu, que contrasta la "indulgencia cordial" característica de las clases bajas. [21] : 179 Las demostraciones de los gustos del lujo (o de la libertad) y los gustos de la necesidad revelan una distinción entre las clases sociales.
El grado en que el origen social afecta estas preferencias supera tanto el capital educativo como el capital económico. Es evidente que, en niveles equivalentes de capital educativo , el origen social sigue siendo un factor influyente en la determinación de estas disposiciones. [21] : 63 La forma en que uno describe su entorno social se relaciona estrechamente con el origen social porque la narrativa instintiva surge de las primeras etapas del desarrollo. [21] : 78 Además, en todas las divisiones del trabajo, "las restricciones económicas tienden a relajarse sin ningún cambio fundamental en el patrón de gasto". [21] : 185 Esta observación refuerza la idea de que el origen social, más que el capital económico, produce preferencias estéticas porque, independientemente de la capacidad económica, los patrones de consumo permanecen estables.
Bourdieu ve el capital simbólico (por ejemplo, prestigio, honor, atención) como una fuente crucial de poder. [36] El capital simbólico es cualquier especie de capital que, en términos de Loïc Wacquant , "no se percibe como tal", sino que se percibe a través de esquemas clasificatorios socialmente inculcados. Cuando un poseedor de capital simbólico utiliza el poder que este le confiere contra un agente que posee menos y busca con ello alterar sus acciones, ejerce violencia simbólica . Una investigación publicada en Organization Science muestra que el capital simbólico se puede dividir en dos dimensiones (reputabilidad y respetabilidad) y se puede transferir mediante asociación. [37] [38]
La violencia simbólica es fundamentalmente la imposición de categorías de pensamiento y percepción sobre agentes sociales dominados que luego consideran que el orden social es justo. Es la incorporación de estructuras inconscientes que tienden a perpetuar las estructuras de acción del dominante. Los dominados entonces consideran que su posición es "correcta". La violencia simbólica es en algunos sentidos mucho más poderosa que la violencia física en el sentido de que está incrustada en los propios modos de acción y estructuras de cognición de los individuos e impone el espectro de la legitimidad del orden social.
En sus escritos teóricos, Bourdieu emplea cierta terminología utilizada en economía para analizar los procesos de reproducción social y cultural , de cómo las diversas formas de capital tienden a transferirse de una generación a la siguiente. Para Bourdieu, la educación formal representa el ejemplo clave de este proceso. El éxito educativo, según Bourdieu, implica toda una gama de comportamientos culturales, que se extienden a características aparentemente no académicas como la forma de andar , la vestimenta o el acento. Los niños privilegiados han aprendido este comportamiento, al igual que sus profesores. Los niños de entornos desfavorecidos no lo han hecho. Por lo tanto, los niños privilegiados se ajustan al patrón de expectativas de sus maestros con aparente "facilidad"; son "dóciles". Se considera que los menos privilegiados son "difíciles" y presentan "desafíos". Sin embargo, ambos se comportan según lo dicta su educación. Bourdieu considera esta "facilidad" o habilidad "natural" -distinción- como de hecho el producto de un gran trabajo social, en gran medida por parte de los padres. Dota a sus hijos de disposiciones de modales y de pensamiento que les garantizan el éxito dentro del sistema educativo y luego pueden reproducir la posición de clase de sus padres en el sistema social más amplio .
El capital cultural se refiere a activos, por ejemplo, competencias, habilidades, calificaciones, que permiten a sus poseedores movilizar la autoridad cultural y también pueden ser una fuente de falta de reconocimiento y violencia simbólica. Por ejemplo, los niños de la clase trabajadora pueden llegar a considerar que el éxito educativo de sus pares de clase media siempre es legítimo, viendo lo que a menudo es la desigualdad de clases como el resultado del trabajo duro o incluso de una capacidad "natural". Una parte clave de este proceso es la transformación de la herencia simbólica o económica de las personas (por ejemplo, el acento o la propiedad) en capital cultural (por ejemplo, las calificaciones universitarias).
Bourdieu sostiene que el capital cultural se ha desarrollado en oposición al capital económico. Además, el conflicto entre quienes poseen mayoritariamente capital cultural y quienes mayoritariamente poseen capital económico encuentra expresión en los campos sociales opuestos del arte y los negocios. Se considera que el campo del arte y los campos culturales relacionados han luchado históricamente por lograr una autonomía, que en diferentes épocas y lugares se ha logrado más o menos. El campo autónomo del arte se resume como "un mundo económico al revés" [24] : 81 , destacando la oposición entre capital económico y cultural.
Para Bourdieu, "el capital social es la suma de los recursos, reales o virtuales, que obtiene un individuo o un grupo en virtud de poseer una red duradera de relaciones más o menos institucionalizadas de conocimiento y reconocimiento mutuos". [11] : 119 Para que los individuos obtengan dicho capital, deben trabajar para conseguirlo constantemente y, según Bourdieu, lleva tiempo. Para algunas familias, el capital cultural se acumula durante un período de generaciones a medida que adoptan estrategias de inversión cultural y las transmiten a sus hijos. Esto les da a los niños la oportunidad de desarrollar su potencial a través de la educación y transmiten esos mismos valores a sus hijos. Con el tiempo, los individuos de esas familias adquieren una moneda cultural que les da una ventaja inherente sobre otros grupos de personas, razón por la cual existe tanta variación en el rendimiento académico entre niños de diferentes clases sociales. Tener esa moneda cultural permite a las personas compensar la falta de capital financiero dándoles un cierto nivel de respeto y estatus en la sociedad. Bourdieu cree que el capital cultural puede desempeñar un papel cuando los individuos buscan poder y estatus en la sociedad a través de la política u otros medios. El capital social y cultural, junto con el capital económico, contribuyen a la desigualdad que vemos en el mundo, según el argumento de Bourdieu. [39]
Bourdieu considera que el lenguaje no es simplemente un método de comunicación, sino también un mecanismo de poder. El lenguaje que uno utiliza está designado por la posición relacional de uno en un campo o espacio social. Los diferentes usos del lenguaje tienden a reiterar las respectivas posiciones de cada participante. Las interacciones lingüísticas son manifestaciones de las respectivas posiciones de los participantes en el espacio social y las categorías de comprensión y, por tanto, tienden a reproducir las estructuras objetivas del campo social. Esto determina quién tiene "derecho" a ser escuchado, a interrumpir, a hacer preguntas y a sermonear, y en qué medida.
La representación de la identidad en formas de lenguaje se puede subdividir en lengua, dialecto y acento. Por ejemplo, el uso de diferentes dialectos en un área puede representar un estatus social variado para los individuos. Por ejemplo, hasta la Revolución Francesa, las diferencias dialectales reflejaban directamente el supuesto estatus social de una persona. Los campesinos y las clases bajas hablaban dialectos locales, mientras que sólo los nobles y las clases altas hablaban con fluidez el idioma francés oficial. Los acentos pueden reflejar el conflicto interno de un área con las clasificaciones y la autoridad dentro de una población.
Debido a que las características del lenguaje son reconocidas y notadas como significantes de poder, se convierten en mecanismos de poder. [40]
Bourdieu analiza el lenguaje en su trabajo anterior sobre educación con los sociólogos Jean-Claude Passeron y Monique de Saint-Martin . Este libro, Rapport pédagogique et comunicación (1965) fue traducido al inglés en 1994. [41] [42] En su trabajo, los autores sostienen que "la lengua académica es una lengua muerta para la gran mayoría de los franceses, y no es propiedad de nadie". lengua materna [...]". [41] [42] Esta afirmación es ampliamente citada por académicos que trabajan en la adquisición de una segunda lengua, particularmente en el contexto de la enseñanza de la escritura académica en inglés a hablantes de idiomas distintos del inglés. [43]
Bourdieu "fue, para muchos, el principal intelectual de la Francia actual... un pensador del mismo rango que Foucault , Barthes y Lacan ". [8] Sus obras han sido traducidas a dos docenas de idiomas y han afectado a toda la gama de disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades. También se han utilizado en pedagogía. [44] Varias obras suyas se consideran clásicas, no sólo en sociología, sino también en antropología, educación y estudios culturales. Distinción: una crítica social del juicio del gusto ( La Distinction ) fue nombrada como una de las diez obras de sociología más importantes del siglo XX por la Asociación Internacional de Sociología . [45] Las Reglas del Arte han afectado significativamente a la sociología, la historia, la literatura y la estética.
En Francia, Bourdieu no era visto como un académico en una torre de marfil o un "catedrático de clausura", sino como un activista apasionado por aquellos que creía que estaban subordinados a la sociedad. En 2001, un documental sobre Bourdieu —La sociología es un arte marcial— "se convirtió en un éxito inesperado en París. Su mismo título subrayaba lo intelectualmente comprometido que era Bourdieu, asumiendo el manto de Émile Zola y Jean-Paul Sartre en vida pública francesa y pelearse con los políticos porque pensaba que eso era lo que la gente como él debería hacer". [8]
Para Bourdieu, la sociología fue un esfuerzo combativo que buscaba exponer las estructuras no pensadas que se encuentran debajo de las prácticas físicas (somáticas) y de pensamiento de los agentes sociales. Vio la sociología como un medio para enfrentar la violencia simbólica y exponer aquellas áreas invisibles en las que uno puede ser libre.
El trabajo de Bourdieu sigue siendo influyente. Su trabajo es ampliamente citado y muchos sociólogos y otros científicos sociales trabajan explícitamente en un marco bourdieusiano. Un ejemplo es Loïc Wacquant , quien aplica persistentemente los principios teóricos y metodológicos bourdieusianos a temas como el boxeo, empleando lo que Bourdieu denominó objetivación participante ( objetivación participante ), o lo que Wacquant llama " sociología carnal ". Además de publicar un libro sobre la influencia duradera de Bourdieu, el novelista Édouard Louis utiliza el legado de Pierre Bourdieu como recurso literario. [x] [46]
Bourdieu también jugó un papel crucial en la popularización del análisis de correspondencias y, en particular, del análisis de correspondencias múltiples . Bourdieu sostuvo que estas técnicas geométricas de análisis de datos son, como su sociología, inherentemente relacionales. "Utilizo mucho el Análisis de Correspondencia, porque creo que es esencialmente un procedimiento relacional cuya filosofía expresa plenamente lo que en mi opinión constituye la realidad social. Es un procedimiento que 'piensa' en las relaciones, como intento hacerlo con el concepto del campo", dijo Bourdieu en el prefacio de The Craft of Sociology . [47]
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