La realidad es doble: cosas independientes y dependientes. El Señor Vishnu es la única cosa independiente. [4]
Madhvacharya ( IAST : Madhvācārya ; pronunciado [mɐdʱʋaːˈtɕaːrjɐ] ; 1199–1278 d. C. [5] o 1238–1317 d. C. [6] ), también conocido como Purna Prajna ( IAST : Pūrṇa-Prajña ) y Ānanda Tīrtha , fue un filósofo, teólogo indio y el principal defensor de la escuela Dvaita (dualismo) del Vedanta . [1] [7] Madhva llamó a su filosofía Tattvavāda, que significa "argumentos desde un punto de vista realista". [7]
Madhvacharya nació en Pajaka , cerca de Udupi , en la costa oeste del estado de Karnataka , en la India del siglo XIII. [8] Cuando era adolescente, se convirtió en sanyasi (monje) y se unió al gurú de la Brahma-sampradaya Achyutapreksha, de la orden Ekadandi. [1] [3] Madhva estudió los clásicos de la filosofía hindú y escribió comentarios sobre los Upanishads principales , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras ( Prasthanatrayi ), [1] y se le atribuyen treinta y siete obras en sánscrito . [9] Su estilo de escritura era de extrema brevedad y expresión condensada. Se considera que su obra más importante es el Anuvyakhyana , un suplemento filosófico a su bhasya sobre los Brahma Sutras compuesto con una estructura poética. [8] En algunas de sus obras, se proclamó a sí mismo como un avatar de Vayu , el hijo del dios Vishnu . [10] [11]
Madhvacharya fue un crítico de las enseñanzas Vedanta Advaita de Adi Shankara y Vishishtadvaita de Ramanuja . [7] [8] Realizó varias giras por la India, visitando lugares como Badrinath, Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa y Kanyakumari, participando en debates filosóficos y visitando centros de aprendizaje hindúes. [9] Madhva estableció el Krishna Mutt en Udupi con una murti obtenida de Dwarka Gujarat en 1285 EC. [8]
Las enseñanzas de Madhvacharya se basan en la premisa de que existe una diferencia fundamental entre Atman (alma individual, yo) y Brahman (realidad última, Dios Vishnu), estas son dos realidades diferentes e inmutables, con el alma individual dependiendo de Brahman, nunca idénticas. [7] Las enseñanzas del dualismo teísta de su escuela estaban en desacuerdo con las enseñanzas monistas [12] de las otras dos escuelas más influyentes de Vedanta basadas en el no dualismo de Advaita y el no dualismo calificado de Vishishtadvaita. [7] [13] La liberación, afirmó Madhva, se puede lograr solo a través de la gracia de Dios. [7] La escuela Dvaita fundada por Madhva influyó en el vaishnavismo , el movimiento Bhakti en la India medieval, y ha sido una de las tres filosofías Vedānta influyentes , junto con Advaita Vedanta y Vishishtadvaita Vedanta. [8] [14] [15] La influencia histórica de Madhva en el hinduismo, afirman Kulandran y Kraemer: "ha sido saludable, pero no extensa".
La biografía de Madhvacharya no es clara en cuanto a su año de nacimiento. [16] Muchas fuentes lo datan en el período 1238-1317, [14] [17] pero algunas lo ubican alrededor del período 1199-1278. [16] [18]
Madhvācārya nació en Pajaka cerca de Udupi , un distrito costero en el actual estado indio de Karnataka . [19] Tradicionalmente se cree que el nombre de su padre es Naduillaya (sánscrito: Madhyageha, Madhyamandira) y el nombre de su madre no está claro, aunque muchas fuentes afirman que es Satyavati y Vedavati. [19] Nacido en una familia brahmán de habla tulu , fue llamado Vāsudeva. [19] Más tarde se hizo famoso con los nombres de Purnaprajna, Anandatirtha y Madhvacharya (o simplemente Madhva). [8] Pūrnaprajña fue el nombre que se le dio en el momento de su iniciación en sannyasa (renunciación), cuando era adolescente. [19] El nombre que se le confirió cuando se convirtió en el jefe de su monasterio fue "Ānanda Tīrtha". [19] Sus tres nombres posteriores se encuentran en sus obras. [1] Madhvācārya o Madhva son los nombres que se encuentran con más frecuencia en la literatura moderna sobre él, o en la literatura relacionada con el Dvaita Vedanta. [8] [7]
Madhva comenzó su escuela después de su Upanayana a la edad de siete años, y se convirtió en monje o Sannyasi en su adolescencia, [19] aunque su padre inicialmente se opuso a esto. [20] Se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Udupi (Karnataka), [3] aceptó que su gurú fuera Achyutrapreksha, [16] a quien también se hace referencia como Achyutraprajna en algunas fuentes. [1] Madhva estudió los Upanishads y la literatura Advaita, pero no estaba convencido de su filosofía no dualista de la unidad del alma humana y dios, tuvo frecuentes desacuerdos con su gurú, [19] dejó el monasterio y comenzó su propio movimiento tattvavada basado en las premisas dualistas de Dvi , afirmando que el alma humana y dios (como Vishnu) son dos cosas diferentes. [16] Madhva nunca reconoció a Achyutrapreksha como su gurú o su linaje monástico en sus escritos. [3] Se dice que Madhva era inteligente en filosofía, y también alto y de complexión fuerte. [21]
Madhvacharya nunca estableció un matha (monasterio) dedicado a la filosofía Dvaita, sin embargo su linaje de estudiantes se convirtió en el santuario de una serie de eruditos de Dvaita como Jayatirtha , Sripadaraja , Vyasatirtha , Vadiraja Tirtha , Raghuttama Tirtha , Raghavendra Tirtha y Satyanatha Tirtha que siguieron en la pasos de Madhva. [16] [22]
Los discípulos y seguidores de Madhva han escrito numerosas hagiografías. De ellas, la más citada y la más auténtica es la biografía en sánscrito de dieciséis cantos Madhvavijaya, escrita por Narayana Panditacharya , hijo de Trivikrama Pandita, que fue discípulo de Madhva. [8]
En varios de sus textos, Sarma y otros eruditos afirman: "Madhvacharya se proclama a sí mismo como el tercer avatar o encarnación de Vayu , el dios del viento, el hijo de Vishnu ". [10] [23] De este modo, él afirmó ser Hanuman , el primer avatar de Vayu, y Bhima , un Pandava en el Mahabharata y el segundo avatar de Vayu. [10] En uno de sus bhasya sobre los Brahma Sutras, afirma que la autoridad del texto proviene de su encuentro personal con Vishnu. [24] Madhva, afirma Sarma, se creía un intermediario entre Vishnu y los devotos de Dvaita, guiando a estos últimos en su viaje hacia Vishnu. [10] [11]
Se dice que Madhva realizó varios milagros durante su vida, incluyendo transformar semillas de tamarindo en monedas de oro, consumir 4.000 plátanos y treinta grandes ollas de leche en una sola sesión, luchar y ganar contra ladrones y animales salvajes, cruzar el Ganges sin mojarse la ropa y dar luz a sus estudiantes a través de las uñas de sus dedos gordos del pie después de que la lámpara se apagara mientras interpretaban un texto por la noche. [25]
Se dice que Madhvacharya citó algunos versos de sus revisiones únicas de las escrituras. También se dice que citó muchos libros únicos como Kamatha Sruti . La interpretación de Balittha Sukta por Madhvacharya y sus seguidores para demostrar que Madhvacharya era una encarnación de Vayu es considerada altamente única por los comentarios estándar sobre ellos como Sayana y Horace Hayman Wilson . [26]
Treinta y siete textos Dvaita se atribuyen a Madhvacharya. [27] De estos, trece son bhasya (revisión y comentario) sobre los primeros Upanishads principales, [18] un Madhva-bhasya sobre el texto fundacional de la escuela Vedanta del hinduismo: los Brahma Sutras , [18] otro Gita-bhasya sobre el Bhagavad Gita , [18] [27] un comentario sobre cuarenta himnos del Rigveda , una revisión del Mahabharata en estilo poético, un comentario llamado Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre el Bhagavata Purana . [27] Aparte de estos, a Madhva también se le atribuye la autoría de muchos stotras , poemas y textos sobre el bhakti de Vishnu y sus avatares . [7] [28] [29] El Anu-Vyakhyana , un suplemento al comentario de Madhvacharya sobre los Brahma Sutras, es su obra maestra, afirma Sharma. [28]
Si bien fue un escritor profusamente productivo, Madhvacharya restringió el acceso y la distribución de sus obras a personas externas que no formaban parte de la escuela Dvaita, según Sarma. [nota 1] Sin embargo, Bartley no está de acuerdo y afirma que esto es incompatible con la historia conocida de extensos debates vedánticos medievales sobre ideas religiosas en la India que incluían las ideas de la escuela Dvaita. [30]
Las premisas y fundamentos del Dvaita Vedanta , también conocido como Dvaitavada y Tattvavada , se atribuyen a Madhvacharya. Su filosofía defendía el dualismo absoluto. [27] La obra de Madhva se coloca clásicamente en contraste con las ideas monistas [31] del Advaita Vedanta de Shankara y el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [27]
Madhva llama a la epistemología Anu pramana . [32] Acepta tres pramānas , es decir, tres hechos o tres medios correctos de conocimiento, en contraste con una de las escuelas Charvaka y seis de las escuelas Advaita de filosofías hindúes: [33] [34]
Madhva y sus seguidores introdujeron kevala-pramaana como el "conocimiento de un objeto tal como es", separado del anu-pramana descrito anteriormente. [42]
La escuela Dvaita de Madhva sostiene que Vishnu como Dios, que también es Hari , Krishna , Vasudeva y Narayana , solo puede ser conocido a través del samanvaya (conexión) y pramana adecuados de las enseñanzas escriturales védicas. [43] [44] Vishnu, según Madhvacharya, no es el creador de los Vedas, sino el maestro de los Vedas. [43] La escuela de pensamiento de Madhva afirma que el conocimiento es intrínsecamente válido, y el conocedor y lo conocido son independientemente reales. [43] Madhvacharya afirmó que tanto la parte ritual ( karma-kanda , Mimamsa) como la parte del conocimiento ( jnana-kanda , Upanishadic Vedanta) en los Vedas, son igualmente válidas y un todo interconectado. [43] Como afirma la escuela Mimamsa de filosofía hindú, Madhvacharya sostuvo que los Vedas no tienen autor y que su verdad está en todas sus partes (es decir, los saṃhitas , brāhmaņas , āraņyakās y upanișads )... [43]
La realidad metafísica es plural, afirmó Madhvacharya. [7] Existen principalmente dos tattvas o categorías de realidad: svatantra tattva (realidad independiente) y asvatantra tattva (realidad dependiente). [44] Ishvara (como Dios Vishnu o Krishna) es la causa del universo y la única realidad independiente, en la visión de Madhvacharya. [44] El universo creado es la realidad dependiente, que consiste en Jīva (almas individuales) y Jada (materia, cosas materiales). [7] Las almas individuales son realidades plurales, diferentes y distintas. Los Jīva son sensibles y la materia es no sensible, según Madhvacharya. [7] [45]
Madhva enumera además la diferencia entre la realidad dependiente e independiente como una división quíntuple ( pancha-bheda ) entre Dios, las almas y las cosas materiales. [27] Estas diferencias son: [7] [46] (1) Entre las cosas materiales; (2) Entre la cosa material y el alma; (3) Entre la cosa material y Dios; (4) Entre las almas; y (5) Entre el alma y Dios.
Esta diferencia no es temporal ni meramente práctica; es una propiedad invariable y natural de todo. Madhva la llama Taratamya (gradación en pluralismo). [44] No hay ningún objeto igual a otro, según Madhvacharya. No hay alma igual a otra. Todas las almas son únicas, reflejadas en personalidades individuales. El mar está lleno; el tanque está lleno; una olla está llena; todo está lleno, sin embargo, cada plenitud es diferente, afirmó Madhvacharya. [44] [47]
Taratamya se basa en las diferencias inherentes entre todos los seres. Estas diferencias determinan si las almas son aptas para la liberación, el renacimiento o la oscuridad. [48]
Según Madhvacharya, incluso en la liberación ( moksha ), la dicha es diferente para cada persona en función del grado de conocimiento y perfección espiritual de cada uno. [47] [45] Esta liberación según él, sólo se puede lograr con la gracia de Dios Vishnu. [18]
Madhva conceptualizó a Brahman como un ser que disfruta de Su propia dicha, mientras que el universo entero evoluciona a través de un caos nebuloso. [49] Él se manifiesta, de vez en cuando, para ayudar al proceso de evolución. Las cuatro manifestaciones primarias de Él como Brahman son, según Madhva, Vasudeva , Pradyumna , Aniruddha y Sankarasana, que son respectivamente responsables de los aspectos redentor, creativo, sustentador y destructivo en el universo. [49] Sus manifestaciones secundarias son muchas, y todas las manifestaciones están a la par entre sí, es el mismo infinito sin importar cómo se manifieste. [50] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en saber, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [50] Para la liberación, la mera conceptualización intelectual de Brahman como creador no es suficiente, el alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional a Él, y solo Su gracia conduce a la redención y la liberación, según Madhva. [18] [51] [52]
El concepto de Vishnu como Brahman de Madhvacharya es un concepto similar a Dios en las principales religiones del mundo. [53] [54] Sus escritos llevaron a algunos indólogos de la era colonial temprana, como George Abraham Grierson, a sugerir que Madhva del siglo XIII estaba influenciado por el cristianismo , [11] pero los estudios posteriores han rechazado esta teoría. [18] [55]
Madhvacharya consideró que el Jnana Yoga y el Karma Yoga eran insuficientes para el camino de la liberación sin Bhakti . [56] [57] Vishnu era el Dios supremo para Madhva, a quien solo se puede llegar a través de Vayu ; él afirma además que la fe conduce a la gracia de Dios, y la gracia conduce a la liberación del alma. [56]
El conocimiento de Dios, para Madhvacharya, no es una cuestión de aceptación intelectual del concepto, sino una atracción, afecto, apego constante, devoción amorosa y entrega completa a la gracia de Dios. [58] Él rechaza las teorías monistas creyendo que el conocimiento libera, afirmando en cambio que es la gracia Divina a través de Bhakti la que libera. [59] Para Madhva, Dios oscurece la realidad creando Maya y Prakriti , lo que causa esclavitud y sufrimiento; y sólo Dios puede ser la fuente de la liberación del alma. [60] La liberación ocurre cuando, con la gracia de Dios, uno conoce la verdadera naturaleza de sí mismo y la verdadera naturaleza de Dios. [61]
Según Madhvacharya, el mal y el sufrimiento en el mundo tienen su origen en el hombre y no en Dios. [62] Cada Jiva (alma individual) es el agente de las acciones, no Jada (materia) ni Ishvara (Dios). [63] Aunque Madhva afirma que cada yo individual es el Kartritva (la agencia real), el yo no es un agente absolutamente independiente para él. [64] Esto se debe a que, afirma Madhva, el alma está influenciada por los órganos sensoriales, el cuerpo físico y las cosas materiales que él llama regalos de Dios. [64] El hombre tiene libre albedrío, pero está influenciado por su naturaleza innata, sus inclinaciones y su karma pasado . [64]
Madhvacharya afirma, Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene el derecho de elegir entre lo correcto y lo incorrecto, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo". [64] Madhva no aborda el problema del mal , es decir, cómo puede existir el mal con el de un Dios que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [65] [66] Según Sharma, "la clasificación tripartita de las almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal". [67] Según David Buchta, esto no aborda el problema del mal, porque el Dios omnipotente "podría cambiar el sistema, pero elige no hacerlo" y, por lo tanto, sostiene el mal en el mundo. [65] Esta visión de la agencia del yo de Madhvacharya fue, afirma Buchta, un caso atípico en la escuela Vedanta y las filosofías indias en general. [65]
A esta acusación de David Buchta se responde con la afirmación de que la característica tripartita es intrínseca a las almas, es decir, esas características definen el alma, y cualquier intento de cambiar eso significaría reemplazar a las almas mismas. Al no ver sentido a reparar las características prevalecientes si la identidad misma de las almas está en peligro, el omnipotente no las cambia, respondiendo así al problema del mal.
Las leyes morales y la ética existen, según Madhva, y son necesarias para la gracia de Dios y para la liberación. [68]
Madhvacharya fue un crítico feroz de las escuelas Vedanta competidoras, [69] y otras escuelas de filosofías indias como el budismo y el jainismo . [70] [71] [72] Escribió argumentos contra veintiún eruditos indios de la era antigua y medieval para ayudar a establecer los fundamentos de su propia escuela de pensamiento. [18]
Madhvacharya fue el crítico más ardiente del Vedanta Advaita , acusando a Shankara y los Advaitins de enseñar el budismo bajo la cubierta del Vedanta. [27] El no dualismo del Advaita afirma que Atman (alma) y Brahman son dichosos e idénticos, la Realidad trascendente inmutable, hay una unidad interconectada de todas las almas y Brahman, sin pluralidades. [7] [15] Madhva, en contraste, afirma que Atman (alma) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), las almas individuales también son distintas y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [7] [15] De todas las escuelas, Madhva dirigió su crítica al Advaita más, escribiendo cuatro textos principales, incluyendo Upadhikhandana y Tattvadyota , principalmente dedicados a escudriñar el Advaita. [73]
Madhvacharya no estaba de acuerdo con aspectos del Vishishtadvaita de Ramanuja . [69] La escuela Vishishtadvaita, un sistema de pensamiento realista como la escuela Dvaita de Madhvacharya, también afirma que Jiva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [15] [74] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvacharya y Ramanuja. [52] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvacharya, la escuela Vishishtadvaita afirma el "no dualismo calificado", [7] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [7] y que hay una igualdad universal en la calidad y el grado de dicha posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de dicha de Dios mismo. [15] [75] Mientras que la escuela más antigua de Vishishtadvaita afirmaba "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma, Madhvacharya afirmaba tanto "el pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas". [76]
La escuela Advaita de Shankara y la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; por el contrario, Madhvacharya postuló que algunas almas disfrutan propagando el caos y la irreligión, e incluso disfrutan de estar eternamente condenadas y condenadas como tales. [77] [78] [79]
El estilo de crítica de Madhvacharya a otras escuelas de filosofía india formaba parte de la tradición india antigua y medieval. Formaba parte de la escuela Vedanta , que surgió en el período posvédico como la más influyente de las seis escuelas de filosofía hindú , y su ataque a la tradición Advaita, afirma Bryant, refleja que es la más influyente de las escuelas Vedanta. [80]
Madhvacharya extendió una filosofía independiente y original en la inferencia del vaishnavismo . [47]
La Madhva Sampradaya promovió la Bhakti y la búsqueda del Conocimiento. Madhvacharya y sus seguidores ascéticos propagaron el Dvaita Siddhanta a través de sus comentarios y conferencias críticas. Dicha literatura y obras para el pensamiento crítico fueron escritas principalmente en sánscrito y no eran de fácil acceso para la gente común. Una vía alternativa evolucionó orgánicamente por los Sishyas o Bhaktas de la Filosofía Madhva que estudiaban estos libros fundamentales, leían filosofía, practicaban el ascetismo a pesar de vivir una vida de jefes de familia, se dedicaban al servicio de Dios. Este grupo de seguidores emprendió la misión de llevar la enseñanza de Madhva a los cuatro rincones del país utilizando el Kannada o el idioma local como vehículo de comunicación. Estos entusiastas misioneros fueron conocidos como los Hari-Dasas . Los HariDasas fueron pioneros en romper las cadenas de la casta, el credo y el regionalismo: practicaban la devoción en su forma más pura y fueron fundamentales para transmitir las maravillas del Madhva Siddhantha al hombre común a través de canciones, suladees y Bhakti Dasa Sahitya . Estos Haridasas llegaron a ser conocidos como la Sección Dasa o Dasa-Kuta de la Madhva Sampradaya en contraste con los Vyaasa-Kuta que eran eruditos, pandits o maestros de literatura y pensamiento crítico. [ cita requerida ]
No hay diferencia entre los Vyasa-kuta y los Dasa-Kuta en su aprendizaje, entrenamiento o enfoque de la filosofía. Mientras que los Vyasa-Kuta eran eruditos, Acharyas o Pandits creían firmemente en la adquisición de Jnaana/Conocimiento tradicionalmente, los Dasa-Kuta simplificaban el conocimiento adquirido en Bhakti o devoción. Los términos 'Dasaru' y 'Vyasaru' se pusieron de moda por primera vez en la época de Purandaradasa y su preceptor religioso, Vyasaraya. Con el tiempo, 'Vyasakuta' significaba la rama de devotos que eran muy versados en sánscrito y que conocían la filosofía en el original, y ' Dasakuta ' o Dasa Dasapantha , [81] significaba esa rama de devotos que transmitían el mensaje de la filosofía Dvaita a través del movimiento Bhakti vernáculo simplificado . [82]
Otras subescuelas influyentes del vaishnavismo compitieron con las ideas de Madhvacharya, como la subescuela Chaitanya , cuyo Jiva Gosvami afirma que solo Krishna es "Svayam Bhagavan" (la forma suprema de Dios), en contraste con Madhva que afirma que todos los avatares de Vishnu son iguales e idénticos, y ambos comparten la creencia de que la devoción emocional a Dios es el medio para la liberación espiritual. [83] Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539) del Sampradaya de Madhvacharya. [84] Según Sharma, la influencia de las ideas Dvaita de Madhva ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaishnavismo de Bengala , [85] y en Assam . [81]
Una subsección de los vaisnavas Gaudiya de Orissa y Bengala Occidental afirma ser seguidora de Madhvacharya. Madhva estableció en Udupi el Krishna Matha adjunto a un templo del dios Krishna. Los vaisnavas Gaudiya también adoran a Krishna, quien está en el modo de Vrindavana. [86]
Madhvacharya fue malinterpretada y mal representada tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la era colonial. [87] [88] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros en el cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [87] [88] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como un rival de la doctrina central de esa fe". [89] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [90]
Los estudios modernos descartan la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [11] [18] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o de que hubiera un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y las leyendas cristianas, y él. [88] [91]
También hay suposiciones de que Madhva fue influenciado por el Islam . [92] El Madhvavijaya [92] cuenta que Madhva se reunió con el sultán de Delhi y le dijo en persa fluido que ambos adoraban al mismo Dios del universo, y que él difundía la fe en Dios. [93] [ dudoso – discutir ] Se dice que el sultán quedó tan impresionado por esto que quiso darle la mitad del imperio a Madhva, lo cual él rechazó. [94] [ dudoso – discutir ] Sin embargo, el indólogo y erudito religioso Helmuth von Glasenapp asume que el monoteísmo también puede derivar del mundo intelectual indio, [92] y que no hay ninguna razón que respalde la teoría de que las opiniones de Madhva sobre la otra vida fueron influenciadas por impulsos musulmanes o cristianos. [95]
Madhvacharya estableció ocho mathas (monasterios) en Udupi con sus ocho discípulos como su cabeza junto con Padmanabha Tirtha Matha. Los Udupi Ashta Mathas son Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha , Puttige matha , Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha y Pejavara matha. [96] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [96] Los matha están dispuestos en un rectángulo, los templos en un patrón de cuadrícula cuadrada. [96] Los monjes en el matha son sannyasis , y la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ) fueron establecidos por Madhvacharya. [96] El monasterio tiene un sistema de pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji , y dirige las oraciones diarias de Krishna según la tradición Madhva, [97] así como festivales anuales. [98] El proceso y los rituales del mantra védico para la adoración de Krishna en los monasterios Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [98] La adoración de Krishna no involucra bali (sacrificio) ni ningún ritual de fuego. [98] La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita involucra al Swamiji saliente dando la bienvenida al entrante, luego caminando juntos hasta el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, ofreciéndole agua, expresando reverencia y luego entregando el mismo recipiente con agua que Madhvacharya usó cuando entregó el liderazgo del monasterio que fundó. [97] El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , dirigidas por monjes y voluntarios. [99] Estos sirven comida diariamente a casi 15.000 a 20.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [99] Durante las ceremonias de sucesión, más de 80.000 personas reciben una comida vegetariana en los Udupi bhojan-shalas . [99]
Madhvacharya estableció un matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como su cabeza para difundir Tattvavada (Dvaita) fuera de la región de Tulunadu con las instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha , Madhava Tirtha y Akshobhya Tirtha deberían, a su vez, convertirse en los sucesores de este matha. [100] [101] [102] [103] [104] Según Surendranath Dasgupta , Uttaradi Math es el matha principal de Padmanabha Tirtha y se dividió dos veces, por lo que terminamos con tres mathas, los otros dos son Vyasaraja Math y Raghavendra Math . [105] Uttaradi Math , junto con Vyasaraja Math y Raghavendra Math , se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se las conoce conjuntamente como Mathatraya . [106] [105] [107] Los pontífices y pandits del Mathatraya han sido los arquitectos principales del Dvaita Vedanta post- Madhva a través de los siglos. [108] Entre los mathas fuera de la región de Tulu Nadu , el Uttaradi Matha es el más grande. [109] Todos los mathas fuera de la región de Tulu descienden de una forma u otra de Padmanabha Tirtha . Incluyendo los mathas en Udupi, hay veinticuatro Madhva Mathas en la India. [97] El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka . [97]
El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma dicen que los sannyasis del linaje de la escuela Dvaita de Vedanta pertenecen a la tradición Ēkadaṇḍi al igual que los sanyasis de Advaita de Adi Shankara . [110]
En 1986 se estrenó una película dirigida por GV Iyer titulada Madhvacharya. Está escrita íntegramente en lengua kannada . [111] [112]
Además de los ocho Mathas en Udupi, Acharya Madhwa también había fundado el Uttaradi Matha con Padmanabha y Jayateertha como sus Peethadhipatis en sucesión.
El mismo Madhvacharya le dio deeksha al santo Padmanabha Tirtha para que difundiera la escuela de pensamiento Dwaita en la región norte de Karnataka. Dado que el Swamiji difundió la filosofía Dwaita en las partes del norte de Karnataka, el Mutt establecido allí recibió el nombre de Uttaradi Mutt.
Madhvacharya fue el fundador histórico y el líder supremo de Uttaradimath, la fuente de la filosofía Dwaita.
El propio Acārya inició el Matha para la propagación de su sistema y se hizo famoso como el Uttarādi Matha.
Uttarādimatha, el matha más grande, al que se adhieren la mayoría de los Mādhvas de Maharashtra y del este y norte de Karnataka.
Los Desastha o Madhvas Kannada-Marathi tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande;
