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Gaón Saadia

Saʿadia ben Yosef Gaon [a] (882/892 – 942) [3] [4] fue un destacado rabino , gaón , filósofo y exégeta judío que estuvo activo en el califato abasí .

Saadia es la primera figura rabínica importante que escribió extensamente en judeoárabe . [5] Conocido por sus trabajos sobre lingüística hebrea , halajá y filosofía judía , fue un practicante de la escuela filosófica conocida como el " Kalam judío ". [6] En esta capacidad, su obra filosófica El libro de creencias y opiniones representa el primer intento sistemático de integrar la teología judía con componentes de la filosofía griega antigua . Saadia también fue muy activo en la oposición al judaísmo caraíta en defensa del judaísmo rabínico .

Biografía

Primeros años de vida

Saadia nació en Dilāẓ en el Fayum en el Medio Egipto en 892. Emigró a Palestina (en la provincia abasí de Bilad Al-Sham) en 915 a la edad de 23 años, donde estudió en Tiberíades con el erudito Abu Kathir Yaḥya al-Katib (conocido como Eli ben Yehudah ha-Nazir en hebreo), un mutakallim o teólogo judío también mencionado por ibn Ḥazm . En 926, Saadia se estableció permanentemente en la Baja Mesopotamia , conocida por los judíos como " Babilonia ", donde se convirtió en miembro de la Academia Sura .

Saadia, en el Sefer ha-Galui , destaca su linaje judío, afirmando pertenecer a la noble familia de Shelah , hijo de Judá , [7] y contando entre sus antepasados ​​a Hanina ben Dosa , el famoso asceta del siglo I. Saadia expresó esta afirmación llamando a su hijo Dosa ; este hijo sirvió más tarde como gaón de la Academia Sura de 1012 a 1018. En cuanto a José, el padre de Saadia, se ha conservado una declaración del gaón palestino Aaron ben Meïr que dice que se vio obligado a abandonar Egipto y murió en Jaffa , probablemente durante la prolongada residencia de Saadia en Tierra Santa .

El término habitual nisba al-Fayyumi se refiere al lugar natal de Saadia, Fayyum , que se encuentra en el Medio Egipto ; en hebreo, a menudo se lo menciona como Pitomi , derivado de una identificación contemporánea de Fayum con el bíblico Pithom , una identificación que se encuentra en las obras de Saadia.

A los 20 años, Saadia comenzó a componer su primera gran obra, el diccionario hebreo llamado Agron . [8] A los 23 años, compuso una polémica contra los seguidores de Anan ben David , en particular Solomon ben Yeruham, iniciando así la actividad que resultaría importante en la oposición al judaísmo caraíta en defensa del judaísmo rabínico . En el mismo año, abandonó Egipto y se trasladó a Palestina .

En 921, Saadia triunfó sobre Gaón Aaron ben Meïr por la introducción de este último de un nuevo ciclo trienal de lectura de la Torá que también cambió las fechas de Pascua y Rosh Hashaná . [9] Más tarde, uno de los principales contendientes de Saadia fue el caraíta llamado Abu al-Surri ben Zuṭa, a quien se refiere Abraham ibn Ezra en su comentario sobre Éxodo 21:24 y Levítico 23:15 ). [10]

En el año 928, a la edad de treinta y seis años (variante: cuarenta y seis), David ben Zakkai , el Exilarca o jefe de la judería babilónica, solicitó a Saadia que asumiera el título honorario de gaón, donde fue nombrado ese mismo año Gaón de la Academia Sura en Mata Mehasya , cargo que ocupó durante 14 años hasta su muerte. [11]

Después de sólo dos años de enseñar, Saadia se recusó de la docencia debido a una disputa que había surgido entre él y el Exilarca. Durante la ausencia de Saadia, su puesto fue ocupado por Joseph ben Jacob , nieto de Natronai ben Hilai . Al final, Saadia se reconcilió con el Exilarca y volvió a servir en su antiguo puesto, aunque Joseph ben Jacob también permaneció sirviendo en su calidad de Gaón.

Disputa con Ben Meir

En 922, seis años antes de que Saadia fuera nombrado Gaón de Babilonia, surgió una controversia en torno al calendario hebreo , que amenazó a toda la comunidad judía. Desde Hillel II (alrededor de 359 d.C.), el calendario se había basado en una serie de reglas (descritas con más detalle en el Código de Maimónides [12] ) en lugar de en la observación de las fases lunares . Una de estas reglas exigía que la fecha de Rosh Hashaná se pospusiera si la conjunción lunar calculada ocurría al mediodía o más tarde. El rabino Aaron ben Meïr , jefe del Gaonato palestino (entonces ubicado en Ramla ), reivindicó una tradición según la cual el punto de corte era 642/1080 de una hora (aproximadamente 35 minutos) después del mediodía. [ aclaración necesaria ] En ese año en particular, este cambio resultaría en un cisma de dos días con las principales comunidades judías en Babilonia: según Ben Meir, el primer día de Pascua sería un domingo, mientras que según la regla generalmente aceptada sería un martes.

Saadia se encontraba en Alepo , de camino desde Oriente, cuando se enteró de la regulación del calendario judío por parte de Ben Meïr. Saadia le dirigió una advertencia y, en Mesopotamia, puso su conocimiento y su pluma a disposición del exilarca David ben Zakkai y de los eruditos de las academias, añadiendo sus cartas a las que éstos enviaron a las comunidades de la diáspora judía (922). En Babilonia, escribió su Sefer haMo'adim , o "Libro de las festividades ", en el que refutó las afirmaciones de Ben Meïr sobre el calendario y contribuyó a evitar que la comunidad judía corriera peligro de cisma.

Nombramiento como Gaón

Su disputa con Ben Meir fue un factor importante en su convocatoria a Sura en 928. El Exilarca insistió en nombrarlo Gaón "director de la academia" a pesar del peso del precedente (ningún extranjero había servido nunca como Gaón antes) y en contra del consejo del anciano Nissim Nahrwani, un Resh Kallah en Sura, que temía un enfrentamiento entre las dos personalidades de voluntad fuerte, el Exilarca David y Saadia. Nissim declaró, sin embargo, que si David estaba decidido a ver a Saadia en el puesto, entonces él estaría dispuesto a convertirse en el primero de los seguidores de Saadia. [13]

Bajo su liderazgo, la antigua academia de Sura fundada por Abba Arikha entró en un nuevo período de brillantez. [14] Este renacimiento se vio interrumpido por un enfrentamiento entre Saadia y David, tal como Nissim había predicho.

En un caso de sucesión, Saadia se negó a firmar un veredicto del exilarca, que consideraba injusto, a pesar de que el Gaón de Pumbedita lo había suscrito. Cuando el hijo del exilarca amenazó a Saadia con violencia para asegurarse su conformidad y fue tratado con rudeza por el sirviente de Saadia, estalló una guerra abierta entre el exilarca y el gaón. Cada uno excomulgó al otro, declarando que deponía a su oponente del cargo. David ben Zakkai nombró a José ben Jacob Gaón de Sura y Saadia confirió el exilarcado al hermano de David, Hasan (Josías; 930).

Hasan se vio obligado a huir y murió en el exilio en el Gran Jorasán , y la lucha que dividió al judaísmo babilónico continuó. Saadia fue atacada por el exilarca y su principal partidario, el joven pero erudito Aaron ibn Sargado (más tarde Gaón de Pumbedita, 943-960), en panfletos hebreos. Fragmentos de estos panfletos muestran un odio por parte del exilarca y sus partidarios que no se amilanaban ante el escándalo. Saadia no dejó de responder.

Influencia

La influencia de Saadia sobre los judíos del Yemen ha sido excepcionalmente grande, ya que muchas de las obras existentes de Saadia fueron preservadas por la comunidad y ampliamente utilizadas por ellos. La base para el tiklāl yemení se basa en el formato de oración editado originalmente por Saadia. [15] La comunidad judía yemení también adoptó trece versos penitenciales escritos por Saadia para Yom Kippur , así como los poemas litúrgicos compuestos por él para Hoshana Rabbah , el séptimo día de Sucot . [15]

La traducción judeoárabe del Pentateuco de Saadia, el Tafsir , fue copiada por los judíos yemeníes en casi todos sus códices manuscritos. Originalmente, estudiaron la obra filosófica más importante de Saadia, Creencias y opiniones , en su versión judeoárabe original, [15] aunque a principios del siglo XX solo sobrevivieron fragmentos. [16]

Método de traducción

Si bien la traducción judeoárabe de la Torá ( Tafsīr ) de Saadia ha traído alivio y socorro a los judíos que viven en países de habla árabe, su identificación de lugares, fauna y flora, y las piedras del pectoral sacerdotal , lo ha encontrado en desacuerdo con algunos eruditos. Abraham ibn Ezra , en su comentario sobre la Torá, escribió comentarios mordaces sobre el comentario de Saadia, [17] diciendo: "Él no tiene una tradición oral [...] tal vez tiene una visión en un sueño, mientras que ya se ha equivocado con respecto a ciertos lugares [...]; por lo tanto, no nos basaremos en sus sueños".

Sin embargo, Saadia asegura a sus lectores en otro lugar que cuando tradujo las traducciones de las veintitantas aves inmundas mencionadas en la Biblia hebrea ( Levítico 11:13-19; Deuteronomio 14:12-18), su traducción se basó en una tradición oral que había recibido. [18] El método de Saadia de transmitir los nombres de las aves basándose en lo que había recibido por medio de una tradición oral lo impulsó a agregar en su defensa: "Cada detalle sobre ellas, si una de ellas simplemente hubiera llegado a nosotros [para su identificación], no habríamos podido identificarla con certeza, mucho menos reconocer sus especies relacionadas". [19]

La pregunta que los eruditos se hacen a menudo ahora es si Saadia aplicó este principio en sus otras traducciones. Re'em (hebreo: ראם , romanizado:  rəʾēm ), como en Deuteronomio 33:17 , traducida incorrectamente como "unicornio" en algunas traducciones al inglés, es una palabra que ahora se usa en hebreo moderno para representar al " órix ". Sin embargo, Saadia entendió que la misma palabra significaba " rinoceronte " y escribe allí la palabra judeoárabe para la criatura ( judeoárabe : אלכרכדאן , romanizado:  al-karkadann ). Interpreta el zamer (hebreo: זָֽמֶר , romanizado:  zāmer ) en Deuteronomio 14:5 como jirafa .

En su traducción y comentario del Libro de los Salmos ( Kitāb al-Tasābiḥ ), Saadia ha hecho lo que ningún otro escritor medieval había hecho antes que él: presentar una exégesis bíblica y señalar dónde el versículo debe leerse como una pregunta retórica y dónde el versículo mismo se burla de la pregunta con buen humor:


הַר אֱלהִים הַר בָּשָׁן. הַר גַּבְנֻנִּים הַר בָּשָׁן
לָמָּה תְּרַצְדוּן הָרִים גַּבְנֻנִ
ּים הָהָר חָמַד אֱלהִים לְשִׁבְתּוֹ. אַף יי' יִשְׁכּן לָנֶצַח ‎ ¿
Es
el monte de Dios el monte de Basán? ¡Un monte jorobado es el monte de Basán! (Es decir, no es apto para la Divina Presencia de Dios).
¿Por qué saltáis, montes jorobados?
Ese monte en el que Dios desea para habitar (es decir, el monte Moriah en Jerusalén), incluso el Señor habitará [allí] para siempre.

—  Comentario de Saadia Gaon [30]

El enfoque de Saadia hacia la exégesis rabínica y la literatura midráshica era ambivalente. Aunque las adoptó en sus liturgias, no dudó en denunciarlas en su comentario sobre la Biblia cada vez que pensaba que se apartaban del significado simple y ordinario del texto. [31] Saadia adopta en principio el método de los Sabios de que incluso las partes episódicas de la Biblia (por ejemplo, la historia de Abraham y Sara, la venta de José, etc.) que no contienen mandamientos tienen una lección moral que contar. [32]

En algunos casos, las traducciones bíblicas de Saadia reflejan su propia lógica de las palabras hebreas difíciles basándose en su raíz léxica, y, a veces, rechazará el Targum anterior para su propia comprensión. Por ejemplo, en el Salmo 16:4, Saadia se retracta del Targum (traducido): "Multiplicarán sus diosas [33] ( hebreo : עַצְּבוֹתָם ); se han apresurado tras alguna otra cosa; no derramaré sus libaciones de sangre, ni tomaré sus nombres en mis labios", escribiendo en cambio: "Multiplicarán sus ingresos ( judeoárabe : אכסאבהם ); se han apresurado tras alguna otra cosa", etc. [34] Incluso cuando se da una cierta explicación en el Talmud, como las palabras hebreas בד בבד ‎ en Éxodo 16:11, Saadia se retracta del Targum (traducido): "Multiplicarán sus diosas [33] ( hebreo : עַצְּבוֹתָם ); se han apresurado tras alguna otra cosa; no derramaré sus libaciones de sangre , ni tomaré sus nombres en mis labios", escribiendo en cambio: "Multiplicarán sus ingresos (judeoárabe: אכסאבהם ); se han apresurado tras alguna otra cosa", etc. [34] 30:34 (explicado en Taanit 7a como que significa "cada especia molida por separado"), Saadia se desvía de la tradición rabínica en su traducción judeoárabe del Pentateuco, en este caso explicando su sentido como "tenerlas hechas en porciones iguales". [35]

En otra aparente desviación de la tradición talmúdica, donde el Talmud ( Hullin 63a) nombra una especie bíblica de ave (Levítico 11:18) conocida como raḥam ( hebreo : רחם ) y dice que es el colorido abejaruco europeo llamado sheraqraq , Saadia en su traducción judeoárabe del Humash escribe que raḥam es el buitre egipcio basándose en la similitud fonética de su nombre árabe con el hebreo. [36] El sheraqraq ( árabe : شقراق , romanizadošiqirrāq ) es un pájaro que presagia lluvia en el Levante (alrededor de octubre), por lo que el Talmud dice: "Cuando llega raḥam , la misericordia ( raḥamīm ) viene al mundo". [36]

Años posteriores

Escribió en hebreo y en árabe una obra, hoy conocida sólo por unos pocos fragmentos, titulada "Sefer ha-Galui" (título árabe, "Kitab al-Ṭarid"), en la que destacó con gran pero justificable orgullo los servicios que había prestado, especialmente en su oposición a la herejía.

Los catorce años que Saadia pasó en Babilonia no interrumpieron su actividad literaria. Su principal obra filosófica se completó en 933; y cuatro años más tarde, por medio del suegro de Ibn Sargado, Bishr ben Aaron, los dos enemigos se reconciliaron. Saadia fue reinstalado en su cargo, pero sólo lo ejerció durante cinco años más. David b. Zakkai murió antes que él (c. 940), siendo sucedido unos meses más tarde por el hijo del exilarca, Judah, mientras que el joven nieto de David fue protegido noblemente por Saadia como por un padre. Según una declaración hecha por Abraham ibn Daud y sin duda derivada del hijo de Saadia, Dosa, el propio Saadia murió en Babilonia en Sura en 942, a la edad de sesenta años, de "bilis negra" (melancolía), habiendo minado su salud repetidas enfermedades.

Mención en Sefer Hasidim

En el Sefer Hasidim se cuenta una anécdota sobre Saadia ben Yosef, “el sabio”, en la que pone fin a una disputa entre un sirviente que afirma ser el heredero de su amo fallecido y el verdadero hijo y heredero del hombre, haciendo que ambos extraigan sangre en vasos separados. Luego tomó un hueso del hombre fallecido y lo colocó en cada una de las copas. El hueso en la copa del verdadero heredero absorbió la sangre, mientras que la sangre del sirviente no fue absorbida por el hueso. Utilizando esto como prueba genética de la verdadera herencia del hijo, Saadia hizo que el sirviente devolviera la propiedad del hombre a su hijo. [37]

Significado

Una señal de calle en la intersección de las calles Se'adya Ga'on y HaHashmona'im en Tel Aviv .
Cartel en la calle Saadia Gaon

Saadia Gaon fue un pionero en los campos en los que trabajó. El objeto principal de su trabajo fue la Biblia; su importancia se debe principalmente a que estableció una nueva escuela de exégesis bíblica caracterizada por una investigación racional del contenido de la Biblia y un conocimiento científico del lenguaje del texto sagrado.

La traducción árabe de la Torá que hizo Saadia es de gran importancia para la historia de la civilización; es en sí misma un producto de la arabización de una gran parte del judaísmo y sirvió durante siglos como un factor poderoso en la impregnación del espíritu judío con la cultura árabe, de modo que, en este sentido, puede ocupar un lugar junto a la traducción griega de la Biblia de la antigüedad y la traducción alemana del Pentateuco de Moisés Mendelssohn. Como medio de ilustración religiosa popular, la traducción de Saadia presentó las Escrituras incluso a los iletrados en una forma racional que apuntaba al mayor grado posible de claridad y coherencia.

Su sistema de hermenéutica no se limitaba a la exégesis de pasajes individuales, sino que trataba también cada libro de la Biblia como un todo y mostraba la conexión de sus diversas porciones entre sí.

El comentario contenía, como se afirma en la propia introducción del autor a su traducción del Pentateuco, no sólo una interpretación exacta del texto, sino también una refutación de las objeciones que los herejes habían levantado contra él. Además, exponía las bases de los mandamientos de la razón y la caracterización de los mandamientos de la revelación; en el caso de los primeros, el autor apelaba a la especulación filosófica; en el caso de los segundos, naturalmente, a la tradición.

El lugar que ocupa Saadia en la lista más antigua de gramáticos hebreos, que se encuentra en la introducción al "Moznayim" de Abraham ibn Ezra , no ha sido cuestionado ni siquiera por las últimas investigaciones históricas. También en esto fue el primero; su obra gramatical, hoy perdida, inspiró estudios posteriores, que alcanzaron sus resultados más brillantes y duraderos en España , y creó en parte las categorías y reglas según cuyas líneas se desarrolló el estudio gramatical de la lengua hebrea. Su diccionario, primitivo y meramente práctico como era, se convirtió en la base de la lexicografía hebrea; y el nombre "Agron" (literalmente, "colección"), que él eligió y sin duda creó, se usó durante mucho tiempo como designación de los léxicos hebreos, especialmente por los caraítas. Las mismas categorías de la retórica, tal como se encontraban entre los árabes, fueron aplicadas por primera vez por Saadia al estilo de la Biblia. Fue también uno de los fundadores de la filología comparada, no sólo por su breve "Libro de las setenta palabras", ya mencionado, sino sobre todo por su explicación del vocabulario hebreo por el árabe, particularmente en el caso de la traducción favorita de palabras bíblicas por términos árabes que tienen el mismo sonido.

Las obras de Saadia fueron la inspiración y la base para escritores judíos posteriores, como Berachyah en su obra filosófica enciclopédica Sefer Hahibbur (El Libro de la Compilación).

Saadia también identifica el rasgo definitivo de " un gallo ceñido por los lomos " en Proverbios 30:31 ( Biblia Douay-Rheims ) como "la honestidad de su comportamiento y su éxito", [38] en lugar de las interpretaciones estéticas de tantos otros, identificando así un propósito espiritual de un vaso religioso dentro de ese esquema de inculcación religiosa y espiritual de propósito y uso.

Relación con el misticismo

En su comentario sobre el Séfer Yetzirah , Saadia trató de hacer lúcido e inteligible el contenido de esta obra esotérica a la luz de la filosofía y el conocimiento científico, especialmente mediante un sistema de fonología hebrea que él mismo había fundado. En este comentario no se dejó influenciar por las especulaciones teológicas del Kalam , que son tan importantes en sus obras principales. Al introducir la teoría de la creación del Séfer Yetzirah, hace una distinción entre el relato bíblico de la creación ex nihilo , en el que no se describe ningún proceso de creación, y el proceso descrito en el Séfer Yetzirah (materia formada por el habla). La cosmogonía del Séfer Yetzirah incluso se omite de la discusión de la creación en su obra magna "Kitab al-Amanat wal-I'tiḳadat". En cuanto a la supuesta atribución del libro al patriarca Abraham , admite que las ideas que contiene podrían ser antiguas. No obstante, claramente consideró que la obra merecía un estudio profundo y los ecos de la cosmogonía de Sefer Yetzirah aparecen en "Kitab al-Amanat wal-I'tiḳadat" cuando Saadia analiza su teoría de la profecía.

Obras

Exégesis

Saadia tradujo el Humash y algunos otros libros de la Biblia hebrea al judeoárabe, añadiendo un comentario judeoárabe.

Saadia tradujo Megillat Antiochus al judeoárabe y escribió una introducción. [46]

Lingüística hebrea

  1. Agrono
  2. Kutub al-Lughah , también conocido como Kitāb faṣīḥ lughat al-'ibrāniyyīn , “El libro del lenguaje elocuente de los hebreos” [47]
  3. "Tafsir al-Sab'ina Lafẓah", una lista de setenta (en realidad noventa) palabras hebreas (y arameas) que aparecen en la Biblia hebrea solo una vez o muy raramente, y que pueden explicarse a partir de la literatura tradicional, especialmente de los neohebraísmos de la Mishná . Esta pequeña obra ha sido reimpresa con frecuencia.

Escritos halájicos

  1. Monografías breves en las que se presentan sistemáticamente problemas de derecho judío. De estos tratados árabes se conocen pocos datos, salvo títulos y extractos, y sólo en el "Kitab al-Mawarith" se han conservado fragmentos de cierta extensión.
  2. Comentario sobre las trece reglas del rabino Ismael , conservado únicamente en una traducción hebrea de Nahum Ma'arabi . Azulai menciona también una metodología árabe del Talmud como obra de Saadia bajo el título "Kelale ha-Talmud".
  3. Responsa . Con pocas excepciones, éstas sólo existen en hebreo, y algunas de ellas probablemente fueron escritas en ese idioma.
  4. El Sidur de Saadia Gaon ( Kitāb jāmiʿ al-ṣalawāt wal-tasābīḥ ), que contiene los textos de las oraciones, comentarios en árabe y poesía sinagogal original. De esta poesía sinagogal, las partes más notables son las "Azharot" sobre los 613 mandamientos, que dan el nombre del autor como "Sa'id b. Joseph", seguido por el título "Alluf", lo que demuestra que los poemas fueron escritos antes de que él se convirtiera en gaón.

Filosofía de la religión

  1. Emunoth ve-Deoth ( Kitāb al-amānāt wa-al-iʿatiqādāt ), el Libro de Creencias y Opiniones : [48] Esta obra, compilada por primera vez en 933 d. C., de la que se hicieron varias revisiones hasta su redacción final, [49] se considera el primer intento sistemático de sintetizar la tradición judía con las enseñanzas filosóficas. Antes de Saadia, el único otro judío que intentó tal fusión fue Filón (Ivry 1989). El objetivo de Saadia aquí era mostrar el paralelismo entre las verdades entregadas al pueblo de Israel por revelación divina, por un lado, y las conclusiones necesarias a las que también se puede llegar mediante la observación racional, por el otro. El efecto de estas ideas expresadas en sus libros filosóficos se reflejan claramente en la historia de la creación de Saadia, especialmente cuando trata los problemas teológicos, como en el versículo de Deuteronomio 4:24: “Porque el Señor tu Dios es fuego consumidor”, que constituye un ejemplo de un versículo que no puede entenderse en su contexto simple, sino que debe entenderse de tal manera que no contradiga el conocimiento definitivo de que Dios no cambia, ni nada corpóreo puede asociarse con él. [50]
  2. Tafsīr Kitāb al-Mabādī , [51] una traducción árabe y comentario sobre el Sefer Yetzirah , escrito mientras su autor aún residía en Egipto (o Israel), y pretendía explicar de manera científica cómo llegó a existir el universo. [52] En el aspecto lingüístico, Saadia combina un debate sobre las letras y sus atributos (por ejemplo, los fonemas), así como un debate sobre cuestiones lingüísticas relacionadas.

Escritos polémicos

  1. Refutaciones de autores caraítas, siempre designadas con el nombre de "Kitab al-Radd" o "Libro de la Refutación". Estas tres obras son conocidas sólo por escasas referencias a ellas en otras obras; que la tercera fue escrita después de 933 lo prueba una de las citas.
  2. El "Kitab al-Tamyiz" (en hebreo, "Sefer ha-Hakkarah"), o "Libro de la distinción", compuesto en 926, es la obra polémica más extensa de Saadia. Todavía se citaba en el siglo XII y varios pasajes de él aparecen en un comentario bíblico de Jafet ha-Leví .
  3. Quizás hubo una polémica especial de Saadia contra Ben Zuta, aunque los datos sobre esta controversia sólo se conocen por la glosa del Gaón sobre la Torá.
  4. Una refutación dirigida contra el crítico bíblico racionalista Hiwi al-Balkhi , cuyas opiniones fueron rechazadas por los propios caraítas;
  5. "Kitab al-Shara'i'", o "Libro de los mandamientos de la religión".
  6. "Kitab al-'Ibbur", o "Libro del Calendario", aparentemente también contiene polémicas contra los judíos caraítas;
  7. "Sefer ha-Mo'adim", o "Libro de las Fiestas", la polémica hebrea contra Ben Meir que se ha mencionado anteriormente.
  8. "Sefer ha-Galui", también compuesto en hebreo y en el mismo estilo bíblico florido que el "Sefer ha-Mo'adim", es una obra autobiográfica y apologética dirigida contra el Exilarca ( rosh galuth ), David b. Zakkai, y su principal mecenas, Aharon ibn Sargado, en la que demostró su propia rectitud y equidad en el asunto de la controversia entre ellos.

Véase también

Notas

  1. ^ Árabe : سعيد بن يوسف الفيومي Saʿīd bin Yūsuf al-Fayyūmi ; [1] Hebreo : סַעֲדְיָה בֶּן יוֹסֵף אַלְפַיּוּמִי גָּאוֹן Saʿăḏyā ben Yōsēf ʾal-Fayyūmī Gāʾōn ; nombres alternativos en inglés: Rabbeinu Saʿadiah Gaon ("nuestro rabino [el] Saadia Gaon"), a menudo abreviado RSG ( R a S a G ); Saadia b. José ; [2] Saadia ben José ; Saadia ben José de Faym ; o Saadia ben Joseph Al-Fayyumi
  2. ^ El rabino Yosef Qafih y Zohar Amar corrigen el texto judeoárabe para que diga "אלחרבא" (árabe: حرباء ) = lagarto camaleón. Qafih explica en su comentario sobre la Responsa y las Decisiones Halájicas del Rabino Abraham ben David de Posquières , responsum # 91 (nota 2), p. 149, que lo que el consultante mencionó incorrectamente bajo el antiguo nombre francés de limace (babosa), basándose en la traducción de Rashi de חמט en Levítico 11:30, el significado original de la palabra no es otro que lagarto camaleón.
  1. ^ Gil, Moshe y Strassler, David (2004). Judíos en países islámicos en la Edad Media . Leiden: Brill. p. 348. ISBN 90-04-13882-X..
  2. ^ SAADIA B. JOSEPH (Sa'id al-Fayyumi), jewishencyclopedia.com; Artículo
  3. El año de nacimiento tradicional de 892 se citó exclusivamente antes de 1921 y todavía se cita ocasionalmente. Se basa en una declaración del historiador del siglo XII Abraham ibn Daud de que Saadia tenía "alrededor de cincuenta" años cuando murió. El año de nacimiento moderno de 882 se basa en un fragmento de la Genizah de 1113 d. C. que contiene una lista de los escritos de Saadia recopilados por sus hijos once años después de su muerte, que afirmaba que tenía "sesenta años menos cuarenta ... días" al morir. Henry Malter , "Postscript", Saadia Gaon: His life and works (1921) 421–428. Jacob [Jocob] Mann, "A fichrist of Sa'adya's works", The Jewish Quarterly Review new series 11 (1921) 423-428. Malter rechazó 882 porque entraba en conflicto con otros eventos conocidos en la vida de Saadia. Sospechaba un error de un copista. En la actualidad, se acepta generalmente el año 882 porque su origen está más próximo a su muerte tanto en el tiempo como en el espacio. Abraham Firkovich había sostenido anteriormente la opinión de que Saadia Gaon nació en 862, basándose en la idea de que tenía veinte años cuando comenzó a escribir su Sefer Ha-Iggaron en 882 (véase: Abraham Firkovich, periódico hebreo Hamelitz - 1868, número 26-27)
  4. ^ CD-ROM de Bar Ilan
  5. ^ Scheindlin, Raymond P. (2000). Breve historia del pueblo judío: desde los tiempos legendarios hasta la condición de Estado moderno (edición ilustrada). Oxford University Press, EE. UU., pág. 80. ISBN 9780195139419. saadia árabe judío.
  6. ^ Stroumsa, Sarah (2003). Saadya y Kalam judío: The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy [El compañero de Cambridge para la filosofía judía medieval] . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 71–90. ISBN. 978-0-521-65207-0.
  7. ^ ÉL
  8. ^ Abraham Firkovich , periódico hebreo Hamelitz , 1868, número 26-27
  9. ^ "Saadia Gaón". www.jewishvirtuallibrary.org .
  10. ^ [Herzog College Ben Zuta], Herzog College (en hebreo)
  11. ^ Sherira Gaon (1988). Los Iggeres de Rav Sherira Gaon . Traducido por Nosson Dovid Rabinowich. Jerusalén: Rabbi Jacob Joseph School Press - Ahavath Torah Institute Moznaim. págs. 150-151. OCLC  923562173.
  12. ^ Leyes de la Santificación de la Luna, caps. 6-10, escritas c. 1170.
  13. ^ Yuchasin, sección 3, relato de Natán el Babilónico.
  14. ^ Carta de Sherira Gaon.
  15. ^ a b C Tobi, Yosef; Seri, Shalom, eds. (2000). Yalqut Teman - Léxico de los judíos yemenitas (en hebreo). Tel Aviv: E'eleh betamar. pag. 190. OCLC  609321911.
  16. ^ Saadia Gaon (2011). Libro de creencias y opiniones (Sefer ha-Nivḥar ba-emunot uva-deʻot) (en hebreo). Traducido por Yosef Qafih. Kiryat Ono: Mekhkon Mishnat ha-Rambam. pag. 5. OCLC  989874916.
  17. ^ Comentario del Pentateuco de Abraham ibn Ezra , sobre Génesis 2:11-12 y sobre Éxodo 28:30, así como en su crítica a la identificación que hace RSG del ave, ʿozniah (el águila esteparia ), en Levítico 11:13.
  18. ^ Zohar Amar , Flora de la Biblia , Rubin Mass Ltd.: Jerusalén, p. 58 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (hebreo); Yosef Qafih, Comentarios del rabino Saadia Gaon sobre el Pentateuco , Mossad Harav Kook: Jerusalén 1984, p. 125 (nota 7) (hebreo) 
  19. ^ Zohar Amar , Flora de la Biblia , Rubin Mass Ltd.: Jerusalén, p. 59 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (hebreo); Yosef Qafih, Comentarios del rabino Saadia Gaon sobre el Pentateuco , Mossad Harav Kook: Jerusalén 1984, p. 125 (nota 7) (hebreo) 
  20. ^ abcdefgh Zohar Amar , Shmona Shratzim , Mekhon Moshe: Kiryat-Ono 2016, págs.13, 66 ISBN 978-965-90818-9-9 
  21. ^ abcdef Sefer Targum La'az (Traducción de palabras extranjeras) , Israel Gukovitzki, Londres 1992, pág. 140.
  22. ^ Según Amar , se cree que se trata de Mustela subpalmata o Mustela nivalis , especies que alguna vez fueron endémicas de Israel.
  23. ^ abcdefgh Zohar Amar , Shmona Shratzim , Mekhon Moshe: Kiryat-Ono 2016, p. 12 ISBN 978-965-90818-9-9
  24. ^ En griego, la palabra gale es un término genérico que incluye a la comadreja , al hurón y al armiño .
  25. ^ Al decir "según su especie", se incluirían ratas ( Rattus ), topillos ( Microtus ), hámsteres , jerbos , jerbos , etc.
  26. ^ En cuanto a las "ranas" y los "sapos", según Maimónides (comentario de la Mishná, Introducción al Séder Taharot ), ambos reptiles se denominan genéricamente en hebreo צפרדע , pero en árabe dhafadaʿ , y ninguno de ellos puede transmitir impureza al tocarlos, incluso después de la muerte. Véase Maimónides, Mishná Taharot 5:1, donde se demuestra que una rana muerta no es lo mismo que uno de los reptiles muertos.
  27. ^ Krokódeilos , que no debe confundirse con el animal que hoy lleva ese nombre, o cocodrilo, pues en la antigua Grecia cualquier lagarto de gran tamaño se llamaba "krokódeilos".
  28. ^ O lo que también se escribe en árabe: العظاية .
  29. ^ La referencia que hace aquí el rabino Saadia Gaon es al lagarto que en árabe se llama: سام أبرص .
  30. ^ Sefer Tehillim - con traducción y comentario del rabino Saadia Gaon , ed. Yosef Qafih (segunda edición), Mechon-Moshe: Kiryat-Ono 2010, sv Salmo 68:15–16 [en algunas ediciones, vss. 16-17], pág. 162 (hebreo)
  31. ^ Tobi, Yosef (1984). "La exégesis bíblica de Sa'adia y su práctica poética". Revista anual hebrea . 8 . Universidad Estatal de Ohio: 241–257. OCLC  231040805.; Ben-Shamai, Hageo (2015). Proyecto del líder: estudios sobre las obras filosóficas y exegéticas de Saadya Gaon (en hebreo). Jerusalén: Instituto Bialik . págs. 336–373. OCLC  909032204.
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  33. ^ La traducción al español "diosas" sigue el Targum arameo del Salmo 16:4, donde se usa la palabra צלמניהון para עצבות , la forma femenina plural de עצבים (imágenes; ídolos) que se encuentra en el Salmo 115:4, Salmo 135:15, entre otros lugares.
  34. ^ Saadia (2010). Libro de los Salmos con traducción y comentario del rabino Saadia Gaon (תהלים עם תרגום ופירוש הגאון רבינו סעדיה בן יוסף פיומי זצ "ל) (en hebreo). Traducido por Qafih, Yosef . Kiryat-Ono: Makhon Moshe (Makhon Mishnat haRambam). pág.74 (Sal. 16:4 )  .
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  40. ^ Traducción hebrea junto con el original judeoárabe del rabino Yosef Kafih (disponible en línea en https://www.hebrewbooks.org/39855 pero faltan las páginas רמד-רמה [las páginas ק-קא fueron escaneadas dos veces]).
  41. ^ Traducción al hebreo junto con el original judeoárabe del rabino Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?8066&lang=eng [las primeras 40 páginas se pueden ver de forma gratuita]).
  42. ^ Traducción hebrea junto con el original judeoárabe del rabino Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?24835&lang=eng [las primeras 40 páginas se pueden ver de forma gratuita]).
  43. ^ Publicado en la serie Judaica de Yale como The Book of Theodicy (1988). Goodman escribe que su edición "habría sido imposible sin la cuidadosa edición árabe de la traducción y el comentario de Saadiah que debemos a la infatigable labor de Ḳāfiḥ, cuyas notas y glosas se reconocen con frecuencia en las mías" (p. xiv).
  44. ^ Traducción hebrea junto con el original judeoárabe del rabino Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?149875&lang=eng [las primeras 40 páginas se pueden ver de forma gratuita]).
  45. ^ Traducción hebrea junto con el original judeoárabe del rabino Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?7871&lang=eng [las primeras 40 páginas se pueden ver de forma gratuita]).
  46. ^ La parte existente de la introducción fue publicada con traducción al inglés por S. Atlas y M. Perlmann en Proceedings of the American Academy for Jewish Research, vol. 14 (1944): Saadia on the Scroll of the Hasmoneans. Traducción hebrea de la misma, así como la traducción judeoárabe de Saadya Gaon por el rabino Yosef Kafih , adjunta a la edición de Kafih de Daniel.
  47. ^ Aron Dotan, o Rišon Beḥokhmat ha-Lašon , Jerusalén 1997.
  48. ^ Este (כתאב אלאמאנאת ואלאעתקאדאת [judeoárabe]) era el nombre de la primera edición de Saadia, posteriormente modificada por Saadia a אלמכ'תאר פי אלאמאנאת ו אלאעתקאדאת (hebreo: הנבחר באמונות ובדעות) como lo describe Kafih en las páginas 8-9 de su edición. (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?12163&lang=eng).
  49. ^ Saadia Gaon (2011). Libro de creencias y opiniones (Sefer ha-Nivḥar ba-emunot uva-deʻot) (en hebreo). Traducido por Yosef Qafih. Kiryat Ono: Mekhkon Mishnat ha-Rambam. pag. 6 (Introducción). OCLC  989874916.
  50. ^ Ayelet Cohen, Comentarios lingüísticos en el comentario bíblico de Saadia (resumen), Universidad de Haifa, 2017
  51. ^ Versión del texto de Saadia Gaon junto con su comentario judeoárabe con traducción hebrea del rabino Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?23506&lang=eng [las primeras 40 páginas se pueden ver de forma gratuita]).
  52. ^ Sefer Yetzirah Hashalem (con el comentario del rabino Saadia Gaon), Yosef Qafih (editor), Jerusalén 1972, pág. 46 (hebreo/judeoárabe)

Referencias

Lectura adicional

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