La psicología humanista es una perspectiva psicológica que surgió a mediados del siglo XX como respuesta a dos teorías: la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud y el conductismo de B. F. Skinner . [1] Así, Abraham Maslow estableció la necesidad de una "tercera fuerza" en psicología. [2] La escuela de pensamiento de la psicología humanista ganó fuerza debido a Maslow en la década de 1950.
Algunos elementos de la psicología humanista son [1]
Comprender a las personas, a nosotros mismos y a los demás de manera holística (como un todo mayor que la suma de sus partes)
Reconocer la relevancia y la importancia de la historia de vida completa de un individuo.
Reconocer la importancia de la intencionalidad en la existencia humana.
Reconocer la importancia de un objetivo final de vida para una persona sana.
Fundamentalmente, la terapia humanista fomenta la autoconciencia y la reflexividad , lo que ayuda al paciente a cambiar su estado mental y su comportamiento, pasando de un conjunto de reacciones a uno más saludable con acciones más productivas y reflexivas. Básicamente, este enfoque permite la fusión de la atención plena y la terapia conductual, con un apoyo social positivo.
En un artículo de la Asociación de Psicología Humanista , se describe que los beneficios de la terapia humanista son una "oportunidad crucial para llevar a nuestra cultura problemática de regreso a su propio camino saludable. Más que cualquier otra terapia, la terapia humanista-existencial modela la democracia. Impone ideologías de otros al cliente menos que otras prácticas terapéuticas. Se maximiza la libertad de elección. Validamos el potencial humano de nuestros clientes". [5]
En el siglo XX, la psicología humanista fue considerada la "tercera fuerza" de la psicología, distinta de los enfoques anteriores, menos humanistas, del psicoanálisis y el conductismo .
Diferencias con la teoría psicoanalítica y el conductismo
A través del desacuerdo con las teorías predominantes en la época, desarrolladas por Freud y Skinner, Maslow pudo formular los puntos principales de la teoría humanista.
Maslow tenía las siguientes críticas a las dos teorías principales en ese momento:
La teoría de Freud era determinista , es decir, atribuía el comportamiento de las personas a deseos inconscientes. [6]
Las teorías de Freud y Skinner se centraban en los individuos con conflictos mentales (patológicos) más que en todos los individuos.
Las otras dos teorías se centraron demasiado en los rasgos negativos de los seres humanos, en lugar de centrarse en el poder positivo que Maslow creía que tenían los individuos. [ cita requerida ]
Como resultado, cuando Maslow desarrolló su teoría, decidió centrarse en lo consciente (en lugar de lo inconsciente) y decidió desarrollar una nueva teoría para explicar cómo todos los individuos podrían alcanzar su máximo potencial. [ cita requerida ]
Orígenes
Una de las primeras fuentes de la psicología humanista fue el trabajo de Carl Rogers , quien estuvo fuertemente influenciado por Otto Rank , quien rompió con Freud a mediados de la década de 1920. El objetivo de Rogers era asegurar que los procesos de desarrollo condujeran a un funcionamiento de la personalidad más saludable, si no más creativo. El término "tendencia a la actualización" también fue acuñado por Rogers, y fue un concepto que eventualmente llevó a Abraham Maslow a estudiar la autorrealización como una de las necesidades de los humanos. [7] [8] Rogers y Maslow introdujeron esta psicología humanista positiva en respuesta a lo que consideraban una visión demasiado pesimista del psicoanálisis. [9] [10]
El conductismo surgió del trabajo de Ivan Pavlov con el reflejo condicionado y sentó las bases de la psicología académica en los Estados Unidos asociada con los nombres de John B. Watson y BF Skinner ; Abraham Maslow le dio al conductismo el nombre de "la primera fuerza", una fuerza que excluía sistemáticamente los datos subjetivos de la conciencia y mucha información relacionada con la complejidad de la personalidad humana y su desarrollo. La teoría del comportamiento continuó desarrollándose para explicar tanto el comportamiento humano simple como el complejo a través de teóricos como Arthur Staats, [13] Stephen Hayes, [14] y otros investigadores post-skinnerianos. El análisis del comportamiento clínico continúa siendo ampliamente empleado en los tratamientos de trastornos de ansiedad, [15] trastornos del estado de ánimo e incluso trastornos de la personalidad. [16]
La "segunda fuerza" surgió del psicoanálisis freudiano, que estaba integrado por psicólogos como Alfred Adler , Erik Erikson , Carl Jung , Erich Fromm , Karen Horney , Melanie Klein , Harry Stack Sullivan y el propio Sigmund Freud . [17] Maslow enfatizó entonces la necesidad de una "tercera fuerza" (aunque no utilizó el término), diciendo que "es como si Freud nos proporcionara la mitad enferma de la psicología y ahora debemos llenarla con la mitad sana", [18] como una revisión crítica hacia el enfoque frío y distante del psicoanálisis y su forma determinista de ver al ser humano.
La perspectiva de la psicología humanista se resume en cinco principios o postulados básicos de la psicología humanista articulados por primera vez en un artículo escrito por James Bugental en 1964 [19] y adaptado por Tom Greening, [20] psicólogo y editor durante mucho tiempo del Journal of Humanistic Psychology . [21] Los cinco principios básicos de la psicología humanista son:
El ser humano, en cuanto ser humano, supera la suma de sus partes. No puede reducirse a componentes.
Los seres humanos tienen su existencia en un contexto únicamente humano, así como en una ecología cósmica.
Los seres humanos son conscientes y saben que son conscientes, es decir, son conscientes. La conciencia humana siempre incluye la conciencia de uno mismo en el contexto de otras personas.
Los seres humanos tienen la capacidad de tomar decisiones y por lo tanto tienen responsabilidad.
Los seres humanos son intencionales, persiguen objetivos, son conscientes de que causan acontecimientos futuros y buscan significado, valor y creatividad.
Si bien la psicología humanista es una división específica dentro de la Asociación Americana de Psicología (División 32), [22] la psicología humanista no es tanto una disciplina dentro de la psicología como una perspectiva sobre la condición humana que informa la investigación y la práctica psicológica.
Orígenes prácticos
La Segunda Guerra Mundial creó presiones prácticas sobre los psicólogos militares, que tenían que ver y atender a más pacientes de los que el tiempo o los recursos permitían. Los orígenes de la terapia de grupo están aquí. [23] La progresión de los libros de Eric Berne muestra esta transición desde lo que podríamos llamar la psicología pragmática de la Segunda Guerra Mundial hacia su innovación posterior, el Análisis Transaccional , [24] una de las formas más influyentes de la Psicología Popular humanista de finales de los años 1960 y 1970. Aunque el análisis transaccional se consideraba una metodología única, fue cuestionado después de la muerte de Berne.
Orientación a la investigación científica
Los psicólogos humanistas en general no creen que podamos entender la conciencia y el comportamiento humanos a través de la investigación científica convencional. [25] La objeción que los psicólogos humanistas tienen a los métodos de investigación tradicionales es que se derivan de las ciencias físicas y son adecuados para ellas [26] y no son especialmente apropiados para estudiar las complejidades y los matices de la construcción de significados humanos . [27] [28] [29]
Sin embargo, la psicología humanista ha involucrado la investigación científica del comportamiento humano desde sus inicios. Por ejemplo:
Abraham Maslow propuso muchas de sus teorías sobre el crecimiento humano en forma de hipótesis comprobables, [30] [31] [32] y alentó a los científicos a ponerlas a prueba.
Poco después de la fundación de la Asociación Americana de Psicología Humanista, su presidente, el psicólogo Sidney Jourard , comenzó su columna declarando que la "investigación" es una prioridad. "La psicología humanista será mejor atendida si está respaldada por investigaciones que busquen arrojar luz sobre las cualidades del hombre que son exclusivamente humanas" (énfasis añadido) [33]
En mayo de 1966, la AAHP publicó un editorial en su boletín que confirmaba la "lealtad del psicólogo humanista a la significatividad en la selección de problemas para el estudio y de procedimientos de investigación, y una oposición a un énfasis primario en la objetividad a expensas de la significatividad". [34] Esto subrayó la importancia de la investigación para los psicólogos humanistas , así como su interés en formas especiales de investigación en las ciencias humanas.
De la misma manera, en 1980, la publicación de la Asociación Americana de Psicología para la psicología humanista (División 32 de la APA) publicó un artículo titulado, ¿Qué hace que la investigación sea humanista? [35] Como señala Donald Polkinghorne , "la teoría humanista no propone que la acción humana sea completamente independiente del entorno o de los órdenes mecánicos y orgánicos del cuerpo, pero sí sugiere que, dentro de los límites de los significados experimentados, las personas como unidades pueden elegir actuar de maneras no determinadas por eventos previos... y esta es la teoría que buscamos probar a través de nuestra investigación" (p. 3).
favorece dejar que los métodos se deriven del tema en cuestión y no adoptar acríticamente los métodos de las ciencias naturales, [36] y
Aboga por el pluralismo metodológico. En consecuencia, gran parte de la materia de estudio de la psicología se presta a enfoques cualitativos (por ejemplo, la experiencia vivida del duelo), y los métodos cuantitativos son principalmente apropiados cuando algo se puede contar sin nivelar los fenómenos (por ejemplo, la duración del llanto).
La investigación ha seguido siendo parte de la agenda de la psicología humanista , aunque con un enfoque más holístico que reduccionista. Los métodos de investigación humanista específicos evolucionaron en las décadas posteriores a la formación del movimiento de la psicología humanista. [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]
Desarrollo del campo
Conferencia de Saybrook
En noviembre de 1964, figuras clave del movimiento se reunieron en Old Saybrook (Connecticut) para la primera conferencia por invitación sobre psicología humanista . [47] [48] [4] [49] La reunión fue una cooperación entre la Asociación de Psicología Humanista (AHP), que patrocinó la conferencia, la Fundación Hazen, que proporcionó financiación, y la Universidad Wesleyana , que albergó la reunión. Además de las figuras fundadoras de la psicología humanista; Abraham Maslow, Rollo May, James Bugental y Carl Rogers, la reunión atrajo a varios perfiles académicos de las disciplinas humanísticas, entre ellos: Gordon Allport , George Kelly , Clark Moustakas , Gardner Murphy , Henry Murray , Robert W. White , Charlotte Bühler , Floyd Matson, Jacques Barzun y René Dubos . [47] [4] Robert Knapp fue el presidente [4] y Henry Murray dio el discurso de apertura. [49]
Entre las intenciones de los participantes estaba la de formular una nueva visión de la psicología que, en su opinión, tuviera en cuenta una imagen más completa de la persona que la imagen presentada por las tendencias actuales del conductismo y la psicología freudiana . [47] Según Aanstoos, Serlin y Greening [4] los participantes se opusieron a la tendencia positivista de la psicología dominante en ese momento. La conferencia ha sido descrita como un evento histórico que fue importante para el estatus académico de la psicología humanista [48] y sus aspiraciones futuras. [49]
Principales teóricos
Se ha considerado que varios teóricos clave prepararon el terreno para la psicología humanista. Entre estos teóricos se encuentran Otto Rank , Abraham Maslow , Carl Rogers y Rollo May . Esta sección ofrece un breve resumen de las contribuciones de cada uno de ellos a la teoría. [6]
Abraham Maslow: En relación con la teoría humanista, Maslow desarrolló una jerarquía de necesidades . Se trata de una pirámide que básicamente establece que los individuos deben satisfacer primero sus necesidades fisiológicas, luego las de seguridad, luego las de amor, luego las de autoestima y por último las de autorrealización. Las personas que han satisfecho sus necesidades de autorrealización son conscientes de sí mismas, solidarias, sabias y sus intereses están centrados en los problemas. Maslow teorizó que las personas autorrealizadas se esfuerzan continuamente, piensan de manera amplia y se centran en problemas más amplios. Sin embargo, también creía que solo el 1% de las personas logran realmente la autorrealización. [50]
Carl Rogers: Rogers se basó en la teoría de Maslow y sostuvo que el proceso de autorrealización se fomenta en un clima que promueve el crecimiento. Se requieren dos condiciones para que un clima sea un clima que promueva el crecimiento y la autorrealización: el individuo debe poder ser su yo genuino y, a medida que el individuo expresa su verdadero yo, debe ser aceptado por los demás.
El objetivo de la terapia humanista suele ser ayudar al cliente a desarrollar un sentido de sí mismo más fuerte y saludable, también llamado autorrealización . [4] [51] La terapia humanista intenta enseñar a los clientes que tienen potencial para la autorrealización. Este tipo de terapia se basa en la introspección, lo que significa que el terapeuta intenta proporcionar al cliente información sobre sus conflictos internos. [52]
Aproches
La psicología humanista incluye varios enfoques de asesoramiento y terapia. Entre los primeros enfoques encontramos la teoría del desarrollo de Abraham Maslow , que enfatiza una jerarquía de necesidades y motivaciones; la psicología existencial de Rollo May que reconoce la elección humana y los aspectos trágicos de la existencia humana; y la terapia centrada en la persona o centrada en el cliente de Carl Rogers , que se centra en la capacidad del cliente para autodirigirse y comprender su propio desarrollo. [51] La terapia centrada en el cliente no es directiva; el terapeuta escucha al cliente sin juzgar, lo que le permite llegar a sus propias conclusiones. [52] El terapeuta debe asegurarse de que se tengan en cuenta todos los sentimientos del cliente y de que comprenda firmemente sus preocupaciones, al tiempo que garantiza que haya un aire de aceptación y calidez. [7] El terapeuta centrado en el cliente escucha activamente durante las sesiones de terapia. [52]
Un terapeuta no puede ser completamente no directivo; sin embargo, un entorno libre de prejuicios y de aceptación que proporcione una consideración positiva incondicional fomentará sentimientos de aceptación y valor. [52]
Las psicoterapias existenciales , una aplicación de la psicología humanista, aplican la filosofía existencial , que enfatiza la idea de que los humanos tienen la libertad de darle sentido a sus vidas. Son libres de definirse a sí mismos y hacer lo que quieran. Este es un tipo de terapia humanista que obliga al cliente a explorar el significado de su vida, así como su propósito. Existe un conflicto entre tener libertades y tener limitaciones. Algunos ejemplos de limitaciones incluyen la genética, la cultura y muchos otros factores. La terapia existencial implica tratar de resolver este conflicto. [7]
Otro enfoque de la terapia y el asesoramiento humanístico es la terapia Gestalt , que se centra en el aquí y ahora, especialmente como una oportunidad para dejar de lado las nociones preconcebidas y centrarse en cómo el presente se ve afectado por el pasado. Los juegos de roles también desempeñan un papel importante en la terapia Gestalt y permiten una verdadera expresión de sentimientos que tal vez no se hubieran compartido en otras circunstancias. En la terapia Gestalt, las señales no verbales son un indicador importante de cómo puede sentirse realmente el cliente, a pesar de los sentimientos expresados.
La empatía es una de las características más importantes de la terapia humanista. Esta idea se centra en la capacidad del terapeuta de ver el mundo a través de los ojos del cliente. Sin esto, los terapeutas pueden verse obligados a aplicar un marco de referencia externo donde el terapeuta ya no comprende las acciones y pensamientos del cliente como lo haría el cliente, sino estrictamente como terapeuta, lo que frustra el propósito de la terapia humanista. Incluido en la empatía, la consideración positiva incondicional es uno de los elementos clave de la psicología humanista. La consideración positiva incondicional se refiere al cuidado que el terapeuta debe tener por el cliente. Esto asegura que el terapeuta no se convierta en la figura de autoridad en la relación, lo que permite un flujo de información más abierto, así como una relación más amable entre los dos. Un terapeuta que practica la terapia humanista debe mostrar voluntad de escuchar y garantizar la comodidad del paciente donde los sentimientos genuinos pueden ser compartidos pero no forzados sobre alguien. [7] Marshall Rosenberg , uno de los estudiantes de Carl Rogers, enfatiza la empatía en la relación en su concepto de Comunicación No Violenta .
La autoayuda también es parte de la psicología humanista: Sheila Ernst y Lucy Goodison han descrito el uso de algunos de los principales enfoques humanistas en grupos de autoayuda . [54] La psicología humanista es aplicable a la autoayuda porque está orientada a cambiar la forma de pensar de una persona. Uno solo puede mejorar una vez que decide cambiar su forma de pensar sobre sí mismo, una vez que decide ayudarse a sí mismo. El co-counselling , que es un enfoque basado puramente en la autoayuda, también se considera que proviene de la psicología humanista. [55] La teoría humanista ha tenido una fuerte influencia en otras formas de terapia popular, incluido el Re-evaluation Counselling de Harvey Jackins y el trabajo de Carl Rogers , incluido su estudiante Eugene Gendlin ; (ver Focusing ) así como en el desarrollo del Psicodrama Humanista de Hans-Werner Gessmann desde los años 80. [56]
Yo ideal y yo real
El yo ideal y el yo real implican comprender los problemas que surgen de tener una idea de lo que desearías ser como persona y que esa idea no coincida con quién eres realmente como persona (incongruencia). El yo ideal es lo que una persona cree que debe hacer, así como cuáles son sus valores fundamentales. El yo real es lo que realmente se desarrolla en la vida. A través de la terapia humanista , una comprensión del presente permite a los clientes agregar experiencias positivas a su autoconcepto real . El objetivo es que los dos conceptos de sí mismos se vuelvan congruentes. Rogers creía que solo cuando un terapeuta puede ser congruente, se produce una relación real en la terapia. Es mucho más fácil confiar en alguien que está dispuesto a compartir sentimientos abiertamente, incluso si puede que no sea lo que el cliente siempre quiere; esto permite al terapeuta fomentar una relación sólida. [7]
No patológico
La psicología humanista tiende a mirar más allá del modelo médico de la psicología para abrir una visión no patologizante de la persona. [51] Esto generalmente implica que el terapeuta resta importancia a los aspectos patológicos de la vida de una persona en favor de los aspectos saludables. La psicología humanista intenta ser una ciencia de la experiencia humana, centrándose en la experiencia vivida real de las personas. [4] Por lo tanto, un ingrediente clave es el encuentro real del terapeuta y el cliente y las posibilidades de que surja un diálogo entre ellos. El papel del terapeuta es crear un entorno donde el cliente pueda expresar libremente sus pensamientos o sentimientos; no sugiere temas de conversación ni guía la conversación de ninguna manera. El terapeuta tampoco analiza ni interpreta el comportamiento del cliente ni la información que este comparte. El papel del terapeuta es brindar empatía y escuchar atentamente al cliente. [7]
Si bien la transformación personal puede ser el enfoque principal de la mayoría de los psicólogos humanistas, muchos también investigan cuestiones sociales, culturales y de género apremiantes. [57] En una antología académica de 2018, el psicólogo británico Richard House y sus coeditores escribieron: "Desde sus inicios, la psicología humanista se ha involucrado de manera exhaustiva y sin miedo con lo social, lo cultural y lo político, de una manera que gran parte de la psicología científica convencional y 'positivista' ha tratado de evitar". [58]
Algunos de los primeros escritores que se asociaron con el humanismo psicológico y se inspiraron en él exploraron temas sociopolíticos. [4] [58] Por ejemplo:
Alfred Adler sostuvo que lograr un sentido de comunidad es esencial para el desarrollo humano. [59]
Medard Boss definió la salud como una apertura al mundo, y la insalud como cualquier cosa en la psique o la sociedad que bloquea o restringe esa apertura. [59]
Erich Fromm sostuvo que el impulso totalitario tiene sus raíces en el miedo de las personas a las incertidumbres y responsabilidades de la libertad, y que la manera de superar ese miedo es atreverse a vivir la vida plenamente y con compasión. [60]
RD Laing analizó la naturaleza política de la experiencia cotidiana “normal”. [61]
Rollo May dijo que las personas han perdido sus valores en el mundo moderno, y que su salud y humanidad dependen de tener el coraje de forjar nuevos valores apropiados a los desafíos del presente. [62]
Wilhelm Reich sostuvo que los problemas psicológicos a menudo son causados por la represión sexual, y que esta última está influenciada por las condiciones sociales y políticas, que pueden y deben cambiarse. [63]
Carl Rogers llegó a la conclusión de que la vida política no tenía por qué consistir en una serie interminable de batallas en las que el ganador se lo lleva todo, sino que podía y debía consistir en un diálogo permanente entre todas las partes. Si ese diálogo se caracterizaba por el respeto entre las partes y la expresión auténtica de cada una de ellas, se podría llegar a un entendimiento compasivo y, en última instancia, a soluciones mutuamente aceptables. [64] [65]
Virginia Satir estaba convencida de que su enfoque de la terapia familiar permitiría a las personas expandir su conciencia, volverse menos temerosas y unir comunidades, culturas y naciones. [66]
El trabajo relevante no se limitó a estos pensadores pioneros. En 1978, los miembros de la Asociación de Psicología Humanista (AHP) se embarcaron en un esfuerzo de tres años para explorar cómo los principios de la psicología humanista podrían usarse para promover el proceso de cambio social y político positivo. [67] El esfuerzo incluyó una "Fiesta política de 12 horas", celebrada en San Francisco en 1980, donde casi 1.400 asistentes [68] discutieron presentaciones de pensadores sociales no tradicionales como el autor de Ecotopia Ernest Callenbach , la autora de Aquarian Conspiracy Marilyn Ferguson , el autor de Person/Planet Theodore Roszak y el autor de New Age Politics Mark Satin . [69] La perspectiva emergente fue resumida en un manifiesto por el presidente de la AHP, George Leonard . Propuso ideas como la transición hacia una economía de crecimiento lento o nulo, la descentralización y "desprofesionalización" de la sociedad y la enseñanza de competencias sociales y emocionales con el fin de proporcionar una base para políticas públicas más humanas y una cultura más sana. [70]
Ha habido muchos otros intentos de articular enfoques orientados a la psicología humanista para el cambio social. Por ejemplo, en 1979 el psicólogo Kenneth Lux y el economista Mark A. Lutz pidieron una nueva economía basada en la psicología humanista en lugar del utilitarismo . [71] [72] También en 1979, el legislador estatal de California John Vasconcellos publicó un libro en el que pedía la integración de la política liberal y la visión humanista-psicológica. [73] De 1979 a 1983 la New World Alliance , una organización política estadounidense con sede en Washington, DC, intentó inyectar ideas de psicología humanista en el pensamiento y los procesos políticos; [74] entre los patrocinadores de su boletín se encontraban Vasconcellos y Carl Rogers. [75]
En 1989 Maureen O'Hara, que había trabajado tanto con Carl Rogers como con Paulo Freire , señaló una convergencia entre los dos pensadores. Según O'Hara, ambos se centran en el desarrollo de la conciencia crítica de las situaciones que oprimen y deshumanizan. [76] A lo largo de los años 1980 y 1990, el presidente del Instituto de Ciencias Noéticas, Willis Harman, sostuvo que no puede producirse un cambio social significativo sin un cambio de conciencia significativo. [77] En el siglo XXI, influenciados por la psicología humanista, personas como Edmund Bourne , [78] Joanna Macy , [79] y Marshall Rosenberg [80] siguieron aplicando conocimientos psicológicos a cuestiones sociales y políticas.
Además de sus usos en la reflexión sobre el cambio social, la psicología humanista se considera la principal fuente teórica y metodológica del trabajo social humanista. [81] [82]
Trabajo social
Después de la psicoterapia , el trabajo social es el beneficiario más importante de la teoría y la metodología de la psicología humanista. [83] Estas teorías han producido una profunda reforma de la práctica y la teoría del trabajo social moderno, [84] conduciendo, entre otras cosas, a la aparición de una teoría y metodología particular: el Trabajo Social Humanista . La mayoría de los valores y principios de la práctica del trabajo social humanista, descritos por Malcolm Payne en su libro Trabajo Social Humanista: Principios Básicos en la Práctica , se originan directamente de la teoría psicológica humanista y la práctica de la psicoterapia humanista, a saber, la creatividad en la vida y la práctica humanas, el desarrollo del yo y la espiritualidad , el desarrollo de la seguridad y la resiliencia, la responsabilidad, la flexibilidad y la complejidad en la vida y la práctica humanas. [81]
Además, la representación y el abordaje del cliente (como ser humano ) y de la cuestión social (como cuestión humana ) en el trabajo social se realiza desde la posición de la psicología humanista. Según Petru Stefaroi, la forma como se realiza la representación y el abordaje humanista del cliente y de su personalidad es, de hecho, el fundamento teórico-axiológico y metodológico del trabajo social humanista. [85]
Al establecer metas y actividades de intervención, para resolver problemas sociales/humanos, prevalecen términos y categorías críticos de la psicología humanista y la psicoterapia, tales como: autorrealización , potencial humano, enfoque holístico , ser humano , libre albedrío , subjetividad , experiencia humana, autodeterminación /desarrollo, espiritualidad, creatividad, pensamiento positivo , enfoque/ intervención centrados en el cliente y en el contexto , empatía , crecimiento personal , empoderamiento . [86] La psicología humanista se ha utilizado como marco para teorizar la filosofía africana de Ubuntu en la práctica del trabajo social. [87] Además, el trabajo social humanista exige la búsqueda de la justicia social, la prestación de servicios holísticos, la innovación y la gestión tecnológicas, el diálogo y la cooperación, así como la atención profesional y el apoyo entre pares durante la pandemia de COVID-19. [88]
Creatividad en las corporaciones
El énfasis de la psicología humanista en la creatividad y la integridad creó una base para nuevos enfoques hacia el capital humano en el lugar de trabajo, haciendo hincapié en la creatividad y la relevancia de las interacciones emocionales . Anteriormente, las connotaciones de "creatividad" estaban reservadas y restringidas principalmente a los artistas en activo . En la década de 1980, con un número cada vez mayor de personas trabajando en la economía cognitivo-cultural , la creatividad pasó a ser vista como un producto útil y una ventaja competitiva para las marcas internacionales. Esto llevó a la formación en creatividad corporativa para empleados, dirigida preeminentemente por Ned Herrmann en GE a fines de la década de 1970.
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