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Filomela

Procne y Filomela descuartizando Itys , Templo de Apolo, Termo , metopa de terracota , c. 630-625 a.C.
"El rapto de Filomena por Tereo", grabado por Virgil Solis para una edición de 1562 de las Metamorfosis de Ovidio (Libro VI, 519-562)

Filomela ( / ˌfɪləˈm iːlə / ) o Filomela ( / ˈfɪləˌmɛl / ; griego : Φιλομήλη , Philomēlē ; Φιλομήλα Philomḗla ) es una figura menor de la mitología griega que se invoca con frecuencia como símbolo directo y figurativo en obras literarias y artísticas del canon occidental .

Familia

Filomela era la hija menor de Pandión I , rey de Atenas , y de la náyade Zeuxippe . Su hermana, Procne , era la esposa del rey Tereo de Tracia . Los otros hermanos de Filomela eran Erecteo , Butes [1] y posiblemente Teutras . [2]

Mitología

Aunque el mito tiene varias variantes, la descripción general es que Filomela, después de ser violada y mutilada por el marido de su hermana, Tereo , obtiene su venganza y se transforma en un ruiseñor ( Luscinia megarhynchos ), un pájaro famoso por su canto. Debido a la violencia asociada con el mito, el canto del ruiseñor a menudo se representa o interpreta como un lamento triste . En la naturaleza, el ruiseñor hembra es mudo, y solo el macho de la especie canta. [3] [4]

Ovidio y otros escritores han hecho la asociación de que la etimología de su nombre era "amante de la canción", derivado del griego φιλο- y μέλος ("canción") en lugar de μῆλον ("fruta" u "oveja"), que significa "amante de la fruta", "amante de las manzanas", [5] o "amante de las ovejas". [6]

La versión más completa y existente de la historia de Filomela, Procne y Tereo se puede encontrar en el Libro VI de las Metamorfosis del poeta romano Ovidio (Publio Ovidio Nasón) (43 a. C. - 17/18 d. C.), donde la historia alcanza su pleno desarrollo durante la Antigüedad. [7] Es probable que Ovidio se basara en fuentes griegas y latinas que estaban disponibles en su época, como la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro (siglo II a. C.), [8] o fuentes que ya no existen o que existen hoy solo en fragmentos, especialmente el drama trágico de Sófocles Tereo (siglo V a. C.). [9] [10] [11]

Según Ovidio, en el quinto año de matrimonio de Procne con Tereo , rey de Tracia e hijo de Ares , le pidió a su marido que "me dejara en Atenas ver a mi querida hermana / o que ella venga a Tracia y me visite". [7] Tereo aceptó viajar a Atenas y escoltar a su hermana, Filomela, a Tracia. [7] El rey Pandión de Atenas, el padre de Filomela y Procne, estaba preocupado por dejar que su única hija restante abandonara su hogar y protección y le pidió a Tereo que la protegiera como si fuera su padre. [7] [12] Tereo acepta. Sin embargo, Tereo deseó a Filomela cuando la vio por primera vez, y ese deseo creció durante el transcurso del viaje de regreso a Tracia. [7]

"El rapto de Filomena por Tereo", libro 6, lámina 59. Grabado por Johann Wilhelm Baur para una edición de 1703 de Las metamorfosis de Ovidio

Al llegar a Tracia, la obligó a entrar en una cabaña o albergue en el bosque y la violó . [7] Después del asalto, Tereo la amenazó y le aconsejó que guardara silencio. [7] Filomela se mostró desafiante y enfureció a Tereo. En su ira, le cortó la lengua y la abandonó en la cabaña. [7] En las Metamorfosis de Ovidio, el discurso desafiante de Filomela se traduce (en una traducción al inglés del siglo XVIII) como:

Aún así, mi venganza tomará su tiempo apropiado
y se ajustará a la bajeza de tu crimen infernal.
Yo, abandonado y desprovisto de vergüenza,
proclamaré tus acciones por todo el mundo;
o, aunque esté prisionero en esta cueva solitaria,
oculto y enterrado a la vista de los hombres,
mi voz triste moverá las rocas compasivas
y mis quejas resonarán en el bosque.
¡Escúchame, oh cielo! Y, si hay un dios allí,
que me tenga en cuenta y acepte mi oración. [13]

Filomela no podía hablar debido a sus heridas, por lo que tejió un tapiz (o una túnica ) [14] que contaba su historia y se lo envió a Procne. [7] Procne se enfureció por las acciones de su esposo y mató a su hijo Itys (o "Itylos") en venganza. Ella hirvió a Itys y lo sirvió como comida para Tereo. [7] Después de que Tereo comiera a Itys, las hermanas le presentaron a Tereo la cabeza cortada de su hijo, revelando la conspiración. [7] Tereo agarró un hacha y persiguió a las hermanas con la intención de matarlas. [7] Huyeron, pero casi fueron alcanzadas por Tereo en Daulia en Fócida. [14] Las hermanas rezaron desesperadamente a los dioses para convertirse en pájaros y escapar de la ira y la venganza de Tereo. [14] Los dioses transformaron a Procne en una golondrina y a Filomela en un ruiseñor . [7] [15] Posteriormente, los dioses transformaron a Tereo en una abubilla . [14]

Variaciones sobre el mito

Filomela y Procne mostrando la cabeza cortada de Itys a su padre Tereo, grabado por Baur para una edición de 1703 de las Metamorfosis de Ovidio (Libro VI:621–647)

Es típico que los mitos de la antigüedad hayan sido alterados con el paso del tiempo o que surjan variaciones competitivas del mito. [16] [17] En la historia de Filomela, la mayoría de las variaciones se refieren a qué hermana se convirtió en ruiseñor o golondrina, y en qué tipo de ave se transformó Tereo. En textos griegos como Aquiles Tatio y la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro, Filomela se transforma en golondrina y Procne en ruiseñor, pero en textos latinos Filomela es el ruiseñor y Procne es la golondrina. [14] La descripción de Tereo como un "epops" generalmente se ha traducido como abubilla (nombre científico: Upupa epops ). [18] [19] Dado que muchas de las fuentes más antiguas ya no existen, o permanecen solo en fragmentos, la versión de Ovidio del mito ha sido la más duradera e influyente en obras posteriores.

Las fuentes griegas más antiguas cuentan que Filomela se convirtió en una golondrina, que no tiene canto; Procne se convirtió en un ruiseñor, que cantaba una hermosa pero triste canción en señal de remordimiento. [14] Fuentes posteriores, entre ellas Higinio y en la literatura moderna los poetas románticos ingleses como Keats escriben que aunque no tenía lengua, Filomela se convirtió en un ruiseñor y Procne en una golondrina. [14] [20] La versión de la historia de Eustacio tiene a las hermanas invertidas, de modo que Filomela se casó con Tereo y que Tereo codiciaba a Procne. [21]

Cabe señalar que en la taxonomía y la nomenclatura binomial , el nombre genérico de las golondrinas (las de mayor tamaño entre los géneros de golondrinas) es Progne , una forma latinizada de Procne. Otros géneros relacionados que llevan el nombre del mito incluyen las golondrinas de las rocas Ptyonoprogne y las golondrinas de alas de sierra Psalidoprocne . Casualmente, aunque la mayoría de las representaciones del ruiseñor y su canto en el arte y la literatura son de ruiseñores hembras, la hembra de la especie no canta: es el macho de la especie quien canta su canto característico. [3] [4]

En un relato temprano, Sófocles escribió que Tereo se convirtió en un pájaro de pico grande que algunos eruditos traducen como un halcón [10] [22] [23] mientras que una serie de relatos y otras obras (incluida la antigua comedia de Aristófanes Los pájaros ) sostienen que Tereo en cambio se transformó en una abubilla. [18] [19] Varias traducciones posteriores de Ovidio afirman que Tereo se transformó en otras aves además del halcón y la abubilla, incluidas referencias de Dryden y Gower a la avefría . [13] [24]

Varios escritores omiten detalles clave de la historia. Según Pausanias , Tereo estaba tan arrepentido por sus acciones contra Filomela e Itis (no se describe la naturaleza de las acciones) que se suicida. Luego aparecen dos pájaros mientras las mujeres lamentan su muerte. [25] Muchas fuentes posteriores omiten por completo la mutilación de la lengua de Filomela por parte de Tereo. [26]

Según Tucídides , Tereo no era rey de Tracia, sino de Daulia en Fócida , una ciudad habitada por tracios. Tucídides cita como prueba de ello que los poetas que mencionan al ruiseñor se refieren a él como un «pájaro dauliano». [27] Se cree que Tucídides comentó el mito en su famosa obra sobre la Guerra del Peloponeso porque la obra de Sófocles confundió al mítico Tereo con el gobernante contemporáneo Teres I de Tracia. [28]

En una variación del mito ambientada en Asia Menor , Filomela es llamada Chelidon ("golondrina") y su hermana Aëdon ("ruiseñor"). [29]

Elementos tomados de otros mitos e historias

La historia de Filomela, Procne y Tereo está en gran medida influenciada por la tragedia perdida de Sófocles, Tereo . La académica Jenny Marsh afirma que Sófocles tomó prestados ciertos elementos de la trama del drama de Eurípides , Medea (en particular, una esposa que mata a su hijo en un acto de venganza contra su marido) y los incorporó a su tragedia Tereo . Ella implica que el infanticidio de Itys no apareció en el mito de Tereo hasta la obra de Sófocles y que fue introducido debido a lo que se tomó prestado de Eurípides. [30]

Es posible que los temas sociales y políticos se hayan entretejido en la historia como un contraste entre los atenienses que se creían la potencia hegemónica en Grecia y los más civilizados de los pueblos griegos, y los tracios que eran considerados una "raza bárbara". [9] [11] [31] Es posible que estos elementos se hayan entretejido en la obra Tereo de Sófocles y otras obras del período.

Apariciones en el canon occidental

El mito de Filomela se ha utilizado en diversas obras creativas, tanto artísticas como literarias, durante los últimos 2500 años. [32] [33] A lo largo de los siglos, el mito se ha asociado con la imagen del ruiseñor y su canto, descrito como sumamente bello y triste a la vez. El uso continuo de la imagen en obras artísticas, literarias y musicales ha reforzado esta asociación.

Desde la antigüedad y la influencia de Ovidio

Copa de vino ática, hacia el año 490 a. C., que representa a Filomela y Procne preparándose para matar a Itis. (Louvre, París)

A partir de la Odisea de Homero , [34] los dramaturgos y poetas antiguos evocaron la historia de Filomena y el ruiseñor en sus obras. [33] En particular, fue el núcleo de la tragedia Tereo de Sófocles (perdida, existente solo en fragmentos) y más tarde en una serie de obras de Filocles , el sobrino del gran dramaturgo Esquilo . En el Agamenón de Esquilo , la profetisa Casandra tiene una premonición visionaria de su propia muerte en la que menciona al ruiseñor y a Itis, lamentándose:

¡Ah, tu destino, oh ruiseñor de voz estridente!
El cielo te proporcionó algún consuelo para tus penas,
te vistió con suaves plumas marrones y te dio vida sin gemidos. [35]

En su Poética , Aristóteles señala la «voz de la lanzadera» en la tragedia de Sófocles Tereo como un ejemplo de un recurso poético que ayuda al «reconocimiento» (el cambio de la ignorancia al conocimiento) de lo que ha sucedido antes en la trama. Tal recurso, según Aristóteles, es «inventado» por el poeta y, por lo tanto, «poco artístico». [36] La conexión entre el canto del ruiseñor y la poesía es evocada por Aristófanes en su comedia Los pájaros y en la poesía de Calímaco . El poeta romano Virgilio compara el duelo de Orfeo por Eurídice con el «lamento del ruiseñor». [37]

Aunque la versión más famosa de la historia es la que Ovidio relata, contaba con varias fuentes antiguas en las que apoyarse antes de terminar Las metamorfosis en el año 8 d. C. [8] Sin duda, Ovidio pudo disponer de muchas de estas fuentes durante su vida, pero se han perdido o han llegado hasta nosotros en la actualidad solo en fragmentos. En su versión, Ovidio reformuló y combinó muchos elementos de estas fuentes antiguas. Como la suya es la versión más completa y duradera del mito, es la base de muchas obras posteriores.

En el siglo XII, el trovador francés Chrétien de Troyes adaptó muchos de los mitos narrados en las Metamorfosis de Ovidio al francés antiguo . Sin embargo, de Troyes no fue el único que adaptó el material de Ovidio. Geoffrey Chaucer contó la historia en su obra inacabada La leyenda de las buenas mujeres [38] y aludió brevemente al mito en su poema épico Troilo y Créseida . [39] John Gower incluyó el relato en su Confessio Amantis . [40] Las referencias a Filomena son comunes en los motetes de las eras musicales ars nova , ars subtilior y ars mutandi de finales del siglo XIV y principios del XV. [41]

En la Inglaterra isabelina y jacobina

A lo largo de las eras del Renacimiento tardío y la época isabelina, la imagen de Filomena y el ruiseñor incorporó elementos de duelo y belleza después de haber sido sometidos a un acto de violencia . En su largo poema "The Steele Glas" (1576), el poeta George Gascoigne (1535-1577) describe a "Filomel" como la representante de la poesía (Poesys), a su hermana Progne como la sátira (Satyra) y a Tereo como "vayne Delight". [42] La caracterización de Filomena y el ruiseñor era la de una mujer que elige ejercer su voluntad para recuperar su voz y resistir aquellas fuerzas que intentan silenciarla. Los críticos han señalado el uso que hace Gascoigne del mito de Filomena como un atractivo personal y que estaba librando en verso una batalla con sus enemigos que se oponían violentamente a sus poemas. [43] [44] En el poema de Gascoigne "The complaynt of Philomene" (1576), el mito se emplea para representar el castigo y el control. [45]

En " La respuesta de la ninfa al pastor ", Sir Walter Raleigh (1554-1618) transmite consuelo por el duro rechazo de la ninfa a los avances románticos del pastor en el espíritu de "el tiempo cura todas las heridas" al citar en la segunda estrofa (entre varios ejemplos) que eventualmente, con el paso del tiempo, Philomel se volvería "muda" ante su propio dolor y que su atención se alejaría del dolor por los eventos de la vida venidera. [46] [47]

En el poema de amor cortés de Sir Philip Sidney (1554-1586) "El ruiseñor", el narrador, que está enamorado de una mujer a la que no puede tener, compara su propia situación romántica con la de Philomela y afirma que tiene más motivos para estar triste. Sin embargo, la crítica literaria reciente ha calificado esta afirmación de sexista y de una desafortunada marginación de la traumática violación de Philomela. Sidney sostiene que la violación fue un "exceso de amor" y menos grave que la privación de amor, como lo atestigua el verso: "Pues querer es más aflicción que tener demasiado". [48]

El dramaturgo y poeta William Shakespeare (1564-1616) hace un uso frecuente del mito de Filomela, más notablemente en su tragedia Tito Andrónico (c. 1588-1593) donde los personajes hacen referencia directa a Tereo y Filomela al comentar la violación y mutilación de Lavinia por Aarón, Quirón y Demetrio. [49] Alusiones prominentes a Filomela también ocurren en la representación de Lucrecia en La violación de Lucrecia , [50] [51] en la representación de Imogen en Cimbelino , [52] [53] y en la canción de cuna de Titania en El sueño de una noche de verano donde le pide a Filomela que "cante nuestra dulce canción de cuna". [54] En el Soneto 102 , Shakespeare se dirige a su amante (el "hermoso joven") y compara su poesía amorosa con el canto del ruiseñor, señalando que "sus tristes himnos silenciaban la noche" (línea 10), y que como poeta "debería contener su lengua" (línea 13) en deferencia al canto más hermoso del ruiseñor para "no embotarte con mi canción" (línea 14). [55] [56] [57] Emilia Lanier (1569-1645), una poeta que es considerada por algunos eruditos como la mujer a la que se refiere la poesía de William Shakespeare como " La dama oscura ", hace varias referencias a Filomena en su poema de mecenazgo "La descripción de Cookeham" en Salve Deus Rex Judaeorum (1611). El poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, condesa de Cumberland, y a su hija Lady Anne Clifford, hace referencia a las "diversas canciones" de Philomela (línea 31) y más tarde a su "cancioncilla triste" (línea 189). [58]

La imagen del ruiseñor aparece con frecuencia en la poesía de la época, y los poetas lo describen a él y a su canto como un ejemplo de “gozo” y alegría o como un ejemplo de melancolía, tristeza, dolor y duelo. Sin embargo, muchos utilizan el ruiseñor como símbolo de dolor, pero sin una referencia directa al mito de Filomela. [59]

En obras clásicas y románticas

Tereo ante la cabeza de su hijo Itilo (óleo sobre lienzo, pintado entre 1636 y 1638), una de las últimas obras del pintor barroco flamenco Peter Paul Rubens (1577-1640) (Prado, Madrid)

Los poetas de la época romántica reformularon el mito y adaptaron la imagen del ruiseñor con su canto para que fuera un poeta y "maestro de un arte superior que podría inspirar al poeta humano". [60] [61] Para algunos poetas románticos, el ruiseñor incluso comenzó a adquirir cualidades de musa. John Keats (1795-1821), en " Oda a un ruiseñor " (1819) idealiza al ruiseñor como un poeta que ha logrado la poesía que el propio Keats anhela escribir. Keats emplea directamente el mito de Filomela en " La víspera de Santa Inés " (1820) donde la violación de Madeline por Porphyro refleja la violación de Filomela por Tereo. [20] El poeta contemporáneo de Keats, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), invocó una imagen similar del ruiseñor, escribiendo en su obra A Defence of Poetry que "un poeta es un ruiseñor que se sienta en la oscuridad y canta para alegrar su propia soledad con dulces sonidos; sus oyentes son como hombres embelesados ​​por la melodía de un músico invisible, que sienten que se conmueven y se ablandan, pero no saben de dónde ni por qué". [62]

En Francia, Philomèle fue una producción teatral operística de la historia, producida por Louis Lacoste durante el reinado de Luis XIV .

Publicado por primera vez en la colección Lyrical Ballads , "The Nightingale" (1798) es un esfuerzo de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) por alejarse de las asociaciones que creían que el canto del ruiseñor era melancólico y lo identificaba con la experiencia alegre de la naturaleza. Señaló que "en la naturaleza no hay nada melancólico" (verso 15) y expresó su esperanza de que "no podamos profanar así / las dulces voces de la naturaleza, siempre llenas de amor / y alegría!" (versos 40-42). [63]

Al final del poema, Coleridge escribe sobre un padre que lleva a su hijo llorando afuera en la noche:

Y miró la luna y, en silencio,
dejó de llorar y rió en silencio,
mientras sus hermosos ojos, bañados en lágrimas no derramadas,
brillaban bajo el rayo amarillo de la luna. ¡Bien!
Es un cuento de padres: pero si ese cielo
me diera vida, su infancia crecerá
familiarizada con estas canciones, para que
asocie la alegría con la noche. [64]

Coleridge y su amigo William Wordsworth (1770-1850), que llamaban al ruiseñor un «corazón ardiente», [65] lo describieron «como un ejemplo de creación poética natural» y la «voz de la naturaleza». [66]

Otras menciones notables incluyen:

En obras modernas

El mito de Filomena se perpetúa en gran medida a través de su aparición como un recurso poderoso en la poesía. En el siglo XX, el poeta británico-estadounidense TS Eliot (1888-1965) hizo referencia directa al mito en su poema más famoso, The Waste Land (1922), donde describe:

El cambio de Filomela, por el rey bárbaro
Tan rudamente forzado; sin embargo allí el ruiseñor
Llenó todo el desierto con voz inviolable
Y todavía gritó, y todavía el mundo persigue,
"Jug Jug" a oídos sucios. [69]

Eliot emplea el mito para representar temas de tristeza, dolor y que la única recuperación o regeneración posible es a través de la venganza. [70] Varias de estas menciones hacen referencia a interpretaciones del mito de otros poetas, incluidos los de Ovidio y Gascoigne. Las referencias de Eliot a los ruiseñores cantando en el convento en "Sweeney y los ruiseñores" (1919-1920) son una referencia directa al asesinato de Agamenón en la tragedia de Esquilo, en la que el dramaturgo griego evoca directamente el mito de Filomena. El poema describe a Sweeney como un bruto y que dos mujeres en el poema están conspirando contra él por su maltrato hacia ellas. Esto refleja no solo los elementos de la muerte de Agamenón en la obra de Esquilo, sino también la venganza de la hermana contra Tereo en el mito.

En el poema "Al ruiseñor", el poeta y fabulista argentino Jorge Luis Borges (1899-1986) compara sus esfuerzos como poeta con el lamento del pájaro, aunque nunca lo haya oído. Describe su canto como "incrustado de mitología" y dice que la evolución del mito lo ha distorsionado, que las opiniones de otros poetas y escritores han impedido que tanto el poeta como el lector escuchen realmente el sonido original y conozcan la esencia del canto. [ cita requerida ]

Varios artistas han aplicado el relato de Ovidio a nuevas traducciones o reelaboraciones, o han adaptado la historia para el teatro. Leonard Quirino señala que la trama de la obra de Tennessee Williams Un tranvía llamado deseo "está inspirada en la leyenda de Tereo". [71]

El poeta británico Ted Hughes (1930-1998) utilizó el mito en su obra de 1997 Tales from Ovid (1997), que era una traducción libre y un recuento de veinticuatro cuentos de Las metamorfosis de Ovidio . Tanto el dramaturgo israelí Hanoch Levin (en La gran puta de Babilonia ) como la dramaturga inglesa Joanna Laurens (en Los tres pájaros ) escribieron obras basadas en la historia. La historia fue adaptada en una ópera por el compositor escocés James Dillon en 2004, [72] y una composición vocal de 1964 del compositor estadounidense Milton Babbitt [73] con texto de John Hollander . [74]

La referencia a Philomela también existe en el nombre de una compañía musical bengalí de Calcuta, India, llamada Nagar Philomel [75] (La ciudad que ama la canción), formada en 1983. [76]

Varias escritoras han utilizado el mito de Filomela para explorar el tema de la violación, las mujeres y el poder ( empoderamiento ) y temas feministas , incluida la novelista Margaret Atwood en su novela corta "Nightingale" publicada en The Tent (2006), Emma Tennant en su cuento "Philomela", Jeannine Hall Gailey , que utiliza el mito en varios poemas publicados en Becoming the Villainess (2006) [ cita requerida ] , y Timberlake Wertenbaker en su obra The Love of the Nightingale (1989) (posteriormente adaptada a una ópera del mismo nombre compuesta por Richard Mills ). La dramaturga canadiense Erin Shields adaptó el mito en su obra If We Were Birds (2011), que ganó el Premio del Gobernador General de Drama en 2011 . [ cita requerida ] Más recientemente, la poeta y autora Melissa Studdard le dio nueva vida al mito en su poema "La lengua de Philomela dice" (2019), publicado en la edición de mayo de 2019 de la revista Poetry . [77]

Véase también

Notas

  1. ^ Apolodoro , 3.15.1.
  2. ^ Esteban de Bizancio , Ethnica sv Thespeia
  3. ^ ab Kaplan, Matt (4 de marzo de 2009). «Los ruiseñores machos exploran de día y seducen de noche». National Geographic News . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2013. Consultado el 23 de noviembre de 2012 .
  4. ^ ab "Y un ruiseñor cantó... los machos experimentados se lucen para proteger sus territorios". phys.org . 9 de noviembre de 2011 . Consultado el 23 de noviembre de 2012 .
  5. ^ Para definir φιλόμηλος como "aficionado a las manzanas o a las frutas", véase Liddell, Henry George; Scott, Robert; y Jones, Henry Stuart. A Greek-English Lexicon (Oxford: Oxford University Press, 1.ª ed. 1843, 9.ª ed. 1925, 1996). ( LSJ ) que se encuentra en línea aquí Archivado el 6 de agosto de 2020 en Wayback Machine ; citando "Doroth.Hist. ap. Ath. 7.276f". (Consultado el 7 de octubre de 2012)
  6. ^ White, John T., ed. (1884). El cuarto libro de las Geórgicas de Virgilio: con un vocabulario. Longmans, Green, and Co. p. 78. Consultado el 7 de octubre de 2012 .
  7. ^ abcdefghijklm Ovidio . Metamorfosis, libro VI, líneas 424-674. (Los números de línea varían entre las traducciones).
  8. ^ ab Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921). Véase la nota 2 de la sección 3.14.8, que cita a Pearson, AC (editor) The Fragments of Sophocles , II:221ff. (disponible en línea aquí – consultado el 23 de noviembre de 2012), donde Frazer señala varios otros materiales de fuentes antiguas relacionados con el mito.
  9. ^ ab Sófocles. Tereo (traducido por Lloyd-Jones, Hugh) en Fragmentos de Sófocles (Cambridge, Massachusetts: Harvard College, 1996), 290–299
  10. ^ ab Fitzpatrick, David (2001). "El "Tereo" de Sófocles". The Classical Quarterly . 51 (1): 90–101. doi :10.1093/cq/51.1.90. JSTOR  3556330 – vía JSTOR.
  11. ^ ab Fitzpatrick, David. "Reconstructing a Fragmentary Tragedy 2: Sophocles' Tereus" en Practitioners Voices in Classical Reception Studies 1:39–45 (noviembre de 2007) – consultado el 23 de noviembre de 2012).
  12. ^ Según la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro (Libro III, capítulo 14, sección 8), en la traducción de Sir James George Frazer, Pandión libró una guerra con Labdaco, rey de Tebas, y casó a su hija Procne con Tereo para asegurar una alianza y obtener su ayuda en la lucha contra Tebas.
  13. ^ ab Dryden, John; Addison, Joseph; Eusden, Laurence; Garth, Sir Samuel (traductores). Ovidio. Las Metamorfosis de Ovidio en quince libros, traducidas por las manos más eminentes (Londres: Jacob Tonson, 1717), volumen II, pág. 201.
  14. ^ abcdefg Pseudo-Apolodoro, Bibliotheca , 3.14.8; en Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apolodoro, Biblioteca en 2 volúmenes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921). (encontrado en línea. Recuperado el 23 de noviembre de 2012). Las notas sobre este pasaje incluyen referencias a varias variaciones del mito.
  15. ^ Sin embargo, cabe señalar que los relatos griegos anteriores dicen lo contrario (Procne como el ruiseñor, Filomela, la "sin lengua", como la golondrina silenciosa) y son más coherentes con los hechos del mito. Frazer, en su traducción de la Bibliotheca [Frazer, Sir James George (traductor/editor). Apollodorus, Library in 2 volumes (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londres: William Heinemann, Ltd., 1921), en la nota 2 de la sección 3.14.8], comenta que los mitógrafos romanos "invirtieron de manera un tanto absurda la transformación de las dos hermanas".
  16. ^ Magoulick, Mary. "¿Qué es el mito?". Faculty.de.gcsu.edu . Archivado desde el original el 7 de agosto de 2007. Consultado el 9 de enero de 2013 .
  17. ^ Honko, Lauri. "El problema de definir el mito" en Dundes, Alan (editor) Narrativa sagrada: lecturas en la teoría del mito (Berkeley: University of California Press, 1984), 41–52.
  18. ^ ab Arrowsmith, William (editor). Aristófanes: Tres comedias: Los pájaros, las nubes, las avispas . (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1969), 14, 109.
  19. ^ ab DeLuca, Kenneth (Hampden-Sydney College). "Deconstructing Tereus: An Introduction to Aristophanes' Birds" (trabajo preparado para la Convención de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas de Chicago de 2007). Encontrado en línea aquí Archivado el 21 de julio de 2015 en Wayback Machine . Consultado el 9 de enero de 2013.
  20. ^ ab Fields, Beverly. "Keats y el ruiseñor sin lengua: algunas melodías inéditas en 'La víspera de Santa Inés'". Wordsworth Circle 19 (1983), 246–250.
  21. ^ Para la comparación entre la versión de Homero y la versión del mito de Eustacio, véase: Notas al Libro XIX (sobre la línea 605 y siguientes) en Pope, Alexander. La Odisea de Homero, traducida por A. Pope , Volumen V. (Londres: FJ DuRoveray, 1806), 139-140.
  22. ^ Halmamann, Carolin. "Fragmentos de Sófocles" en Ormand, Kirk (editor). Un compañero para Sófocles . (Chichester: Wiley-Blackwell, 2012), 175.
  23. ^ comparar con el "halcón" en Higinio (Cayo Julio Higinio). Fábulas , 45. Higinio basó su interpretación en Aesch. Supp. 60 de Smyth, Herbert Weir (traductor); Esquilo. Esquilo, con una traducción al inglés de Herbert Weir Smyth, PhD en dos volúmenes. en el Volumen 2. Mujeres suplicantes. (Cambridge, MA. Harvard University Press. 1926).
  24. ^ Gower, Juan. Confessio Amantis Libro V, líneas 6041–6046, se refieren a un "lappewincke" o "lappewinge"
  25. ^ Pausanias , Descripción de Grecia , 1:41 sección 8 y 9.
  26. ↑ Según Delany, Chaucer apenas lo menciona y el Chrétien de Troyes omite por completo lo "grotesco". Delany, Sheila. The Naked Text: Chaucer's Legend of Good Women . (Berkeley: University of California Press, 1994), 216–217, y passim .
  27. ↑ Tucídides . Historia de la Guerra del Peloponeso . 2.29. En la versión traducida por Thomas Hobbes (Londres: Bohn, 1843). (encontrado en línea aquí – consultado el 23 de noviembre de 2012).
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Referencias

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