Un nuevo movimiento religioso ( NRM ), también conocido como espiritualidad alternativa o nueva religión , es un grupo religioso o espiritual que tiene orígenes modernos y es periférico a la cultura religiosa dominante de su sociedad. Los NRM pueden ser novedosos en su origen, o pueden ser parte de una religión más amplia, en cuyo caso son distintos de las denominaciones preexistentes . Algunos NRM abordan los desafíos que les plantea el mundo modernizador adoptando el individualismo, mientras que otros los abordan adoptando medios colectivos estrechamente unidos. [1] Los académicos han estimado que los NRM suman decenas de miles en todo el mundo. La mayoría de los NRM solo tienen unos pocos miembros, algunos de ellos tienen miles de miembros y algunos de ellos tienen más de un millón de miembros. [2]
No existe un criterio único y consensuado para definir un "nuevo movimiento religioso". [3] Continúa el debate sobre cómo debe interpretarse el término "nuevo" en este contexto. [4] Una perspectiva es que debería designar una religión que sea más reciente en sus orígenes que las religiones grandes y bien establecidas como el hinduismo , el judaísmo , el budismo , el cristianismo y el islam . [4] Algunos académicos consideran la década de 1950 o el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945 como el momento definitorio, [5] mientras que otros miran hacia atrás hasta la fundación del movimiento de los Santos de los Últimos Días en 1830 [4] [6] y de Tenrikyo en 1838. [7] [8]
Las nuevas religiones se han enfrentado en ocasiones a la oposición de organizaciones religiosas establecidas e instituciones seculares. En los países occidentales, durante los años 1970 y 1980 surgió un movimiento secular antisectas y un movimiento cristiano contrasectas para oponerse a los grupos emergentes. En los años 1970 se desarrolló un campo diferenciado de estudios sobre nuevas religiones dentro del estudio académico de la religión. Existen varias organizaciones académicas y revistas arbitradas dedicadas al tema. Los estudiosos de los estudios religiosos contextualizan el ascenso de los NMR en la modernidad como un producto y una respuesta a los procesos modernos de secularización, globalización, destradicionalización, fragmentación, reflexividad e individualización. [1]
En 1830, Joseph Smith fundó el movimiento de los Santos de los Últimos Días . Es uno de los movimientos religiosos nuevos más grandes en términos de membresía. [9] En Japón, 1838 marca el comienzo del Tenrikyo . [7] En 1844, se estableció el bábismo en Irán, desde donde Bahá'u'lláh fundó la Fe Baháʼí en 1863. En 1860, Choi Jae-Woo fundó el Donghak , más tarde Cheondoísmo , en Corea. Más tarde encendió la Revolución Campesina Donghak en 1894. [10] En 1889, Mirza Ghulam Ahmad fundó Ahmadía , una rama islámica . En 1891, se fundó la Iglesia de la Unidad , la primera denominación del Nuevo Pensamiento , en los Estados Unidos. [6] [11]
En 1893, se celebró en Chicago el primer Parlamento de las Religiones del Mundo . [12] La conferencia incluyó a los NRM de la época, como el espiritismo , la fe bahá'í y la ciencia cristiana . Henry Harris Jessup , quien dirigió la reunión, fue el primero en mencionar la fe bahá'í en los Estados Unidos. [13] También asistieron Soyen Shaku , el "primer antepasado estadounidense" del zen , [14] el predicador budista theravāda Anagarika Dharmapala y el predicador jainista Virchand Gandhi . [15] Esta conferencia proporcionó a los maestros religiosos asiáticos su primera audiencia estadounidense amplia. [6]
En 1911, la Iglesia Bautista de Nazaret , la primera y una de las iglesias africanas modernas más grandes , fue fundada por Isaiah Shembe en Sudáfrica. [6] [16] A principios del siglo XX también aumentó el interés por el Asatru . La década de 1930 vio el surgimiento de la Nación del Islam y los Testigos de Jehová en los Estados Unidos; el surgimiento del movimiento rastafari en Jamaica; el surgimiento de Cao Đài y Hòa Hảo en Vietnam; el surgimiento de la Soka Gakkai en Japón; y el surgimiento del Zailiismo y el Yiguandao en China. En la década de 1940, Gerald Gardner comenzó a esbozar la religión pagana moderna de Wicca .
Los nuevos movimientos religiosos se expandieron en muchas naciones en las décadas de 1950 y 1960, en el auge de los movimientos de contracultura . Las nuevas religiones japonesas se volvieron muy populares después de que la Directiva Shinto (1945) obligara al gobierno japonés a separarse del sintoísmo , que había sido la religión estatal de Japón, lo que generó una mayor libertad de religión .
En 1954 se fundó la Cienciología en los Estados Unidos y la Iglesia de la Unificación en Corea del Sur. [6] En 1955 se fundó la Sociedad Aetherius en Inglaterra. Esta y otras NRM han sido llamadas religiones OVNI porque combinan la creencia en la vida extraterrestre con principios religiosos tradicionales. [17] [18] [19]
En 1965, Paul Twitchell fundó Eckankar , un NRM derivado parcialmente de Sant Mat . En 1966, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en los Estados Unidos , [20] y Anton LaVey fundó la atea Iglesia de Satán . En 1967, la visita de los Beatles a Maharishi Mahesh Yogi en la India atrajo la atención pública hacia el movimiento de Meditación Trascendental . [21] [22]
A finales de los años 1980 y 1990, la decadencia del comunismo y las revoluciones de 1989 abrieron nuevas oportunidades para los NMR. Falun Gong fue enseñado públicamente por primera vez en el noreste de China en 1992 por Li Hongzhi . Al principio, fue aceptado por el gobierno chino, y en 1999 había 70 millones de practicantes en China. [23] [24] Pero en julio de 1999, el gobierno comenzó a ver el movimiento como una amenaza y comenzó a intentar erradicarlo .
En el siglo XXI, muchos NRM están utilizando Internet para difundir información, reclutar miembros y, a veces, para celebrar reuniones y rituales en línea. [6] A esto a veces se lo denomina cibersectarismo . [25] [26] Sabina Magliocco , profesora de Antropología y Folklore en la Universidad Estatal de California, Northridge, ha analizado la creciente popularidad de los nuevos movimientos religiosos en Internet. [27]
En 2006, J. Gordon Melton , director ejecutivo del Instituto para el Estudio de las Religiones Americanas de la Universidad de California en Santa Bárbara, dijo a The New York Times que entre 40 y 45 nuevos movimientos religiosos surgen cada año en los Estados Unidos. [28]
En 2007, el erudito religioso Elijah Siegler dijo que, aunque ningún NRM se había convertido en la fe dominante en ningún país, muchos de los conceptos que introdujeron primero (a menudo denominados ideas de la " Nueva Era ") se han convertido en parte de la cultura dominante en todo el mundo. [6]
Eileen Barker ha sostenido que no se debe “agrupar” a los nuevos movimientos religiosos, ya que difieren entre sí en muchos aspectos. [29] Prácticamente no se puede hacer ninguna generalización sobre los nuevos movimientos religiosos que se aplique a todos los grupos, [30] y David V. Barrett ha señalado que “las generalizaciones tienden a no ser muy útiles” cuando se estudian los nuevos movimientos religiosos. [31] J. Gordon Melton expresó la opinión de que no existe “una característica única o un conjunto de características” que compartan todas las nuevas religiones, “ni siquiera su novedad”. [32] Bryan Wilson escribió: “La principal de las afirmaciones mal dirigidas ha sido la tendencia a hablar de los nuevos movimientos religiosos como si difirieran muy poco, si es que lo hacen, entre sí. La tendencia ha sido agruparlos y atribuirles indiscriminadamente todas las características que, de hecho, son válidas sólo para uno o dos”. [33] Los propios nuevos movimientos religiosos a menudo afirman que existen en un lugar crucial en el tiempo y el espacio. [34]
Algunos NRM veneran escrituras únicas , mientras que otros reinterpretan textos existentes, [35] utilizando una variedad de elementos más antiguos. [36] Con frecuencia afirman que no son nuevas sino más bien verdades olvidadas que están siendo revividas. [37] Las escrituras del NRM a menudo incorporan conocimiento científico moderno , a veces con la afirmación de que están aportando unidad a la ciencia y la religión. [38] Algunos NRM creen que sus escrituras se reciben a través de médiums . [39] El Libro de Urantia , la escritura central del Movimiento Urantia, se publicó en 1955 y se dice que es el producto de un proceso continuo de revelación de "seres celestiales" que comenzó en 1911. [40] Algunos NRM, particularmente aquellos que son formas de ocultismo , tienen un sistema prescrito de cursos y grados a través de los cuales los miembros pueden progresar. [41]
Algunos NRM promueven el celibato , el estado de no estar casado voluntariamente, abstenerse sexualmente o ambos. Algunos, incluidos los Shakers y los NRM más recientes, inspirados en las tradiciones hindúes, lo ven como un compromiso de por vida. Otros, incluida la Iglesia de la Unificación, como una etapa en el desarrollo espiritual. [42] En algunos NRM budistas, el celibato es practicado principalmente por mujeres mayores que se convierten en monjas . [43] Algunas personas se unen a los NRM y practican el celibato como un rito de paso para superar problemas sexuales previos o malas experiencias. [44] Los grupos que promueven el celibato requieren un fuerte impulso de reclutamiento para sobrevivir. Los Shakers establecieron orfanatos, con la esperanza de que los niños se convirtieran en miembros de su comunidad. [45]
Los incidentes violentos que involucran a los NRM son muy raros. En los eventos que tuvieron un gran número de víctimas, la nueva religión fue liderada por un líder carismático. [46] A partir de 1978, las muertes de 913 miembros del Templo del Pueblo en Jonestown , Guyana, tanto por asesinato como por suicidio, trajeron una imagen de "sectas asesinas" a la atención pública. Varios eventos posteriores contribuyeron al concepto. En 1994, miembros de la Orden del Templo Solar se suicidaron en Canadá y Suiza. En 1997, 39 miembros del grupo Puerta del Cielo se suicidaron creyendo que sus espíritus abandonarían la Tierra y se unirían a un cometa que pasara. [47] También ha habido casos en los que miembros de los NRM han sido asesinados después de participar en acciones peligrosas debido a la creencia errónea de su propia invencibilidad. Por ejemplo, en Uganda, varios cientos de miembros del Movimiento del Espíritu Santo fueron asesinados cuando se acercaron a los disparos porque su líder, Alice Lakwena , les dijo que estarían protegidos de las balas por el aceite del árbol de karité . [48] La historia del movimiento de los Santos de los Últimos Días incluye múltiples casos de violencia significativa cometida por o contra los mormones .
Los NRM suelen ser fundados y dirigidos por un líder carismático. [49] La muerte del fundador de cualquier religión representa un momento significativo en su historia. Durante los meses y años posteriores a la muerte de su líder, el movimiento puede extinguirse, fragmentarse en múltiples grupos, consolidar su posición o cambiar su naturaleza para convertirse en algo muy diferente de lo que pretendía su fundador. En algunos casos, un NRM se acerca a la corriente principal religiosa después de la muerte de su fundador. [50]
Varios fundadores de nuevas religiones establecieron planes de sucesión para evitar confusiones después de su muerte. Mary Baker Eddy , la fundadora estadounidense de la Ciencia Cristiana, pasó quince años trabajando en su libro El Manual de la Iglesia Madre , que establecía cómo sus sucesores debían dirigir el grupo. [51] El liderazgo de la Fe Baháʼí pasó por una sucesión de individuos hasta 1963, cuando fue asumido por la Casa Universal de Justicia , cuyos miembros son elegidos por la congregación mundial. [52] [53] AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , el fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , nombró a 11 "gurús occidentales" para que actuaran como gurús iniciadores y continuaran dirigiendo la organización. [54] [55] [56] Sin embargo, según el erudito británico en religión Gavin Flood , "muchos problemas siguieron a su nombramiento y desde entonces el movimiento se ha alejado de invertir la autoridad absoluta en unos pocos maestros humanos falibles". [57]
Los NRM suelen estar compuestos en gran medida por creyentes de primera generación [58] y, por lo tanto, suelen tener un promedio de miembros más jóvenes que las congregaciones religiosas tradicionales [59] . Algunos NRM se han formado por grupos que se han separado de un grupo religioso preexistente [49] . A medida que estos miembros crecen, muchos tienen hijos que luego se crían dentro del NRM [60] .
En el Tercer Mundo , los NRM suelen atraer a los sectores pobres y oprimidos de la sociedad. [61] Dentro de los países occidentales, es más probable que atraigan a los miembros de las clases media y media alta, [61] y Barrett afirma que las nuevas religiones en el Reino Unido y los EE. UU. atraen en gran medida a "adolescentes y veinteañeros blancos de clase media". [62] Hay excepciones, como el movimiento rastafari y la Nación del Islam, que han atraído principalmente a miembros negros. [61]
Una concepción popular, no respaldada por evidencia, sostiene que quienes se convierten a nuevas religiones son enfermos mentales o se vuelven enfermos mentales a través de su participación en ellas. [63] Dick Anthony , un psicólogo forense conocido por sus escritos sobre la controversia del lavado de cerebro , [64] [65] ha defendido a los NMR, y en 1988 argumentó que la participación en tales movimientos a menudo puede ser beneficiosa: "Hay una gran cantidad de literatura de investigación publicada en revistas convencionales sobre los efectos de las nuevas religiones en la salud mental. En su mayor parte, los efectos parecen ser positivos en cualquier forma que sea medible". [66]
Quienes se convierten a un NRM generalmente creen que al hacerlo están obteniendo algún beneficio en su vida. Esto puede venir en muchas formas, desde una creciente sensación de libertad hasta una liberación de la dependencia de las drogas y un sentimiento de respeto propio y dirección. Muchos de los que han dejado los NRM informan que han ganado con su experiencia. Hay varias razones por las que una persona se uniría y luego permanecería como parte de un NRM, incluidos factores de expulsión y atracción. [67] Según Marc Galanter , profesor de psiquiatría en la Universidad de Nueva York, [68] las razones típicas por las que las personas se unen a los NRM incluyen una búsqueda de comunidad y una búsqueda espiritual. Los sociólogos Stark y Bainbridge , al discutir el proceso por el cual las personas se unen a nuevos grupos religiosos, han cuestionado la utilidad del concepto de conversión , sugiriendo que la afiliación es un concepto más útil. [69]
Una explicación popular de por qué la gente se une a nuevos movimientos religiosos es que han sido "lavados de cerebro" o sujetos a "control mental" por el propio NRM. [70] Esta explicación proporciona una justificación para la "desprogramación", un proceso en el que los miembros de los NRM son secuestrados ilegalmente por individuos que luego intentan convencerlos de que rechacen sus creencias. [70] Los desprogramadores profesionales, por lo tanto, tienen un interés financiero en promover la explicación del "lavado de cerebro". [71] La investigación académica, sin embargo, ha demostrado que estas técnicas de lavado de cerebro "simplemente no existen". [72]
Muchos miembros de los NRM abandonan estos grupos por voluntad propia. [73] Algunos de los que lo hacen conservan amigos dentro del movimiento. [74] Algunos de los que abandonan una comunidad religiosa no están contentos con el tiempo que pasaron formando parte de ella. [74] Dejar un NRM puede plantear una serie de dificultades. [75] Puede dar lugar a que tengan que abandonar un marco cotidiano al que se habían adherido anteriormente. [76] También puede generar emociones encontradas, ya que los exmiembros pierden los sentimientos de certeza absoluta que pueden haber tenido mientras estaban en el grupo. [75]
Tres preguntas básicas han sido fundamentales para orientar la teoría y la investigación sobre los NRM: ¿cuáles son los marcadores identificativos de los NRM que los distinguen de otros tipos de grupos religiosos?; ¿cuáles son los diferentes tipos de NRM y cómo se relacionan estos diferentes tipos con el orden institucional establecido de la sociedad anfitriona?; y ¿cuáles son las formas más importantes en que los NRM responden a la dislocación sociocultural que conduce a su formación?
— El sociólogo de la religión David G. Bromley [77]
El estudio académico de los nuevos movimientos religiosos se conoce como "estudios de nuevas religiones" (NRS). [78] El estudio se nutre de las disciplinas de la antropología , la psiquiatría , la historia , la psicología , la sociología , los estudios religiosos y la teología . [79] Barker señaló que hay cinco fuentes de información sobre los NRM: la información proporcionada por dichos grupos mismos, la proporcionada por ex miembros, así como los amigos y familiares de los miembros, las organizaciones que recopilan información sobre los NRM, los medios de comunicación tradicionales y los académicos que estudian dichos fenómenos. [80]
El estudio de las nuevas religiones está unificado por su tema de interés más que por su metodología , y por lo tanto es de naturaleza interdisciplinaria . [81] Se ha publicado un cuerpo considerable de literatura académica sobre nuevas religiones, la mayoría de ella producida por científicos sociales . [82] Entre las disciplinas que utiliza NRS están la antropología, la historia, la psicología, los estudios religiosos y la sociología. [83] De estos enfoques, la sociología jugó un papel particularmente destacado en el desarrollo del campo, [83] lo que resultó en que inicialmente se limitara en gran medida a una gama estrecha de cuestiones sociológicas. [84] Esto cambió en los estudios posteriores, que comenzaron a aplicar teorías y métodos desarrollados inicialmente para examinar religiones más convencionales al estudio de las nuevas. [84]
La mayor parte de la investigación se ha dirigido hacia aquellas nuevas religiones que atraen controversia pública. Los NRM menos controvertidos tienden a ser objeto de menos investigación académica. [85] También se ha observado que los académicos de las nuevas religiones a menudo evitan investigar ciertos movimientos que estudian académicos de otros orígenes. El movimiento de espiritualidad feminista suele ser examinado por académicos de estudios de la mujer , las nuevas religiones afroamericanas por académicos de estudios africanos y las nuevas religiones nativas americanas por académicos de estudios nativos americanos . [86]
J. Gordon Melton sostuvo que los "nuevos movimientos religiosos" deberían definirse por la forma en que las fuerzas religiosas y seculares dominantes dentro de una sociedad dada los tratan. Según él, los NMRs constituían "aquellos grupos religiosos que, desde la perspectiva de la comunidad religiosa dominante (y en Occidente eso es casi siempre una forma de cristianismo), se ha considerado que no sólo son diferentes, sino inaceptablemente diferentes". [87] Barker advirtió contra el enfoque de Melton, argumentando que negar la "novedad" de los "nuevos movimientos religiosos" plantea problemas, ya que es "el hecho mismo de que los NMRs sean nuevos lo que explica muchas de las características clave que presentan". [88]
George Chryssides prefiere una definición "simple"; para él, el NRM es una organización fundada en los últimos 150 años aproximadamente, que no puede clasificarse fácilmente dentro de una de las principales tradiciones religiosas del mundo. [89]
Los estudiosos de la religión Olav Hammer y Mikael Rothstein argumentaron que "las nuevas religiones son simplemente religiones jóvenes" y, como resultado, "no son inherentemente diferentes" de los movimientos religiosos establecidos y dominantes, y que las diferencias entre ambos han sido muy exageradas por los medios de comunicación y las percepciones populares. [72] Melton ha afirmado que aquellos NRM que "eran ramificaciones de grupos religiosos más antiguos... tendían a parecerse a sus grupos originales mucho más de lo que se parecían entre sí". [32]
Una pregunta que se plantean los estudiosos de la religión es cuándo un nuevo movimiento religioso deja de ser “nuevo”. [90] Como señala Barker: “En el primer siglo, el cristianismo era nuevo; en el siglo VII, el islam; en el siglo XVIII, el metodismo; en el siglo XIX, los adventistas del séptimo día, los cristadelfianos y los testigos de Jehová; en el siglo XXI, la Iglesia de la Unificación, la ISKCON y la Cienciología están empezando a parecer viejas”. [90]
La Iglesia Católica Romana ha observado que el crecimiento de las sectas y de los nuevos movimientos religiosos es uno de los desarrollos "más notables" y "altamente complejos" de los últimos años, y en relación con el movimiento ecuménico , su "deseo de relaciones pacíficas con la Iglesia Católica puede ser débil o inexistente". [91]
Algunos NRM son fuertemente contraculturales y "alternativos" en la sociedad donde aparecen, mientras que otros son mucho más similares a las religiones tradicionales establecidas de una sociedad. [92] Generalmente, las denominaciones cristianas no son vistas como nuevos movimientos religiosos; sin embargo, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová, la Ciencia Cristiana y los Shakers han sido estudiados como NRM. [93] [94] La misma situación con los movimientos religiosos judíos , cuando el Judaísmo Reformista y las divisiones más nuevas han sido nombradas entre los NRM. [95]
También existen problemas en el uso de la palabra “religión” dentro del término “nuevos movimientos religiosos”. [96] Esto se debe a que varios grupos, particularmente activos dentro del entorno de la Nueva Era, tienen muchos rasgos en común con diferentes NRM pero enfatizan el desarrollo personal y la psicología humanista , y no son claramente “religiosos” por naturaleza. [97]
Desde al menos principios de los años 2000, la mayoría de los sociólogos de la religión han utilizado el término "nuevo movimiento religioso" para evitar los matices peyorativos de términos como " culto " y " secta ". [98] Se trata de palabras que han sido utilizadas de diferentes maneras por diferentes grupos. [99] Por ejemplo, desde el siglo XIX en adelante, varios sociólogos utilizaron los términos "culto" y "secta" de maneras muy específicas. [100] El sociólogo Ernst Troeltsch , por ejemplo, diferenció "iglesias" de "secta" al afirmar que el primer término debería aplicarse a grupos que se extienden a través de los estratos sociales, mientras que las "sectas" generalmente contienen conversos de sectores socialmente desfavorecidos de la sociedad. [100]
El término "culto" se utiliza en referencia a la devoción o dedicación a una persona o lugar en particular. [101] Por ejemplo, dentro de la Iglesia Católica Romana, la devoción a María, madre de Jesús , puede denominarse " culto a María ". [102] También se utiliza en contextos no religiosos para referirse a fandoms dedicados a programas de televisión como El prisionero , Expediente X y Buffy la cazavampiros . [103] En los Estados Unidos, la gente comenzó a usar "culto" de manera peyorativa, para referirse al espiritismo y la ciencia cristiana durante la década de 1890. [104] Como se usa comúnmente, por ejemplo en artículos sensacionalistas de tabloides, el término "culto" continúa teniendo asociaciones peyorativas. [105]
El término "nuevas religiones" es un calco de shinshūkyō (新宗教) , un término japonés desarrollado para describir la proliferación de nuevas religiones japonesas en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial. [106] Desde Japón, este término fue traducido y utilizado por varios autores estadounidenses, incluido Jacob Needleman , para describir la variedad de grupos que aparecieron en el Área de la Bahía de San Francisco durante la década de 1960. [107] Este término, entre otros, fue adoptado por académicos occidentales como una alternativa a "culto". [108] Sin embargo, "nuevos movimientos religiosos" no ha logrado un uso público generalizado de la manera en que lo ha hecho "culto". [109] Otros términos que se han empleado para muchos NRM son "religión alternativa" y "espiritualidad alternativa", algo utilizado para transmitir la diferencia entre estos grupos y los movimientos religiosos establecidos o dominantes, al mismo tiempo que evade el problema planteado por los grupos que no son particularmente nuevos. [110]
La década de 1970 fue la era de las llamadas "guerras de sectas", lideradas por "grupos de vigilancia de sectas". [111] Los esfuerzos del movimiento antisectas condensaron un pánico moral en torno al concepto de sectas. Los temores públicos en torno al satanismo , en particular, llegaron a ser conocidos como un fenómeno distinto, el " pánico satánico ". [112] En consecuencia, académicos como Eileen Barker, James T. Richardson , Timothy Miller y Catherine Wessinger argumentaron que el término "secta" se había cargado demasiado de connotaciones negativas y "abogaron por abandonar su uso en el ámbito académico". Algunos académicos utilizan una serie de alternativas al término "nuevo movimiento religioso". Estas incluyen "movimientos religiosos alternativos" (Miller), "religiones emergentes" (Ellwood) y "movimientos religiosos marginales" (Harper y Le Beau). [94]
En los años 1960 y 1970 surgieron una serie de nuevos movimientos religiosos de gran visibilidad... [Estos] parecían tan extravagantes que mucha gente los veía como sectas malignas, organizaciones fraudulentas o estafas que reclutaban a personas inconscientes mediante técnicas de control mental. Se pensaba que las religiones reales o serias debían aparecer en formas institucionalizadas reconocibles, ser adecuadamente antiguas y, sobre todo, promover nociones teológicas y modos de conducta relativamente familiares. La mayoría de las nuevas religiones no cumplían con esos estándares.
— Los estudiosos de los estudios religiosos Olav Hammer y Mikael Rothstein [113]
Ha habido oposición a los NRM a lo largo de su historia. [114] Algunos eventos históricos han sido: el antimormonismo , [115] la persecución de los testigos de Jehová , [116] la persecución de los baháʼís , [117] y la persecución de Falun Gong . [118] También hay casos en los que la violencia ha sido dirigida a nuevas religiones. [119] En los Estados Unidos, el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Joseph Smith, fue asesinado por una turba de linchadores en 1844. [120] En la India ha habido asesinatos de miembros del grupo Ananda Marga por parte de turbas. [119] Dicha violencia también puede ser administrada por el estado. [119] En Irán, los seguidores de la Fe Baháʼí han enfrentado persecución, mientras que los Ahmadiyya han enfrentado una violencia similar en Pakistán. [121] Desde 1999, la persecución a Falun Gong en China ha sido severa. [118] [122] Ethan Gutmann entrevistó a más de 100 testigos y estimó que 65.000 practicantes de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008. [123] [124] [125] [126]
En la década de 1930, los críticos cristianos de los NMR comenzaron a referirse a ellos como "sectas". El libro de 1938 El caos de las sectas de Jan Karel van Baalen (1890-1968), un ministro ordenado de la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte , fue especialmente influyente. [6] [127] En los EE. UU., el Instituto de Investigación Cristiana fue fundado en 1960 por Walter Ralston Martin para contrarrestar la oposición al cristianismo evangélico y ha llegado a centrarse en las críticas a los NMR. [128] En la actualidad, el movimiento cristiano contra las sectas se opone a la mayoría de los NMR debido a diferencias teológicas. Está estrechamente asociado con el cristianismo evangélico . [129]
En su libro El reino de las sectas (1965), el erudito cristiano Walter Ralston Martin [130] : 18 [131] examina una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos; se incluyen grupos importantes como la Ciencia Cristiana, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová, el Armstrongismo , la Teosofía , la Fe Baháʼí, el Unitarian Universalism , la Cienciología, la Iglesia de la Unidad, así como grupos menores que incluyen varios grupos de la Nueva Era y aquellos basados en religiones orientales . También se analizan las creencias de otras religiones del mundo como el Islam y el Budismo. Cubre la historia y las enseñanzas de cada grupo, y las contrasta con las del cristianismo convencional. [131] [132]
En los años 1970 y 1980, algunos NRM, así como algunos grupos no religiosos, se enfrentaron a la oposición del recién organizado movimiento antisectas, que los acusaba principalmente de abuso psicológico de sus propios miembros. [6] Este movimiento busca activamente disuadir a las personas de unirse a nuevas religiones (a las que se refiere como "sectas"). También alienta a los miembros de estos grupos a abandonarlos y, en ocasiones, intenta restringir su libertad de movimiento. [129]
Los miembros de la familia suelen sentirse angustiados cuando un pariente suyo se une a una nueva religión. [133] Aunque los niños se separan de sus padres por todo tipo de razones, en los casos en que están involucrados los NRM, a menudo se culpa a estos últimos de la ruptura. [134] Algunos grupos antisectas enfatizan la idea de que las "sectas" utilizan el engaño y el engaño para reclutar miembros. [135] El movimiento antisectas adoptó el término lavado de cerebro, que había sido desarrollado por el periodista Edward Hunter y luego utilizado por Robert J. Lifton para aplicarlo a los métodos empleados por los chinos para convertir a los soldados estadounidenses capturados a su causa en la Guerra de Corea . El propio Lifton tenía dudas sobre la aplicabilidad de su hipótesis del lavado de cerebro a las técnicas utilizadas por los NRM para convertir a los reclutas. [136]
Varios exmiembros de diversas religiones nuevas han hecho acusaciones falsas sobre sus experiencias en esos grupos. Por ejemplo, a finales de los años 1980, un hombre en Dublín, Irlanda, fue condenado a tres años de prisión en suspenso por afirmar falsamente que había sido drogado, secuestrado y mantenido cautivo por miembros de ISKCON. [137]
Los estudiosos de la religión han criticado a menudo a los grupos anti-sectas por creer acríticamente las anécdotas proporcionadas por los ex miembros de las nuevas religiones, por alentar a los ex miembros a pensar que son víctimas de manipulación y abuso, y por alarmismo irresponsable sobre los NRM. [138] De los "más de mil grupos que han sido o podrían ser llamados sectas" enumerados en los archivos de INFORM , escribe Eileen Barker, la "gran mayoría" no han participado en actividades delictivas. [139]
Los nuevos movimientos religiosos y cultos han aparecido como temas o sujetos en la literatura y la cultura popular, mientras que los representantes notables de tales grupos han producido una gran cantidad de obras literarias. A partir de la década de 1700, los autores del mundo de habla inglesa comenzaron a presentar a los miembros de "cultos" como antagonistas . En el siglo XX, la preocupación por los derechos y los sentimientos de las minorías religiosas llevó a los autores a inventar, con mayor frecuencia, cultos ficticios para que sus villanos fueran miembros de ellos. [140] Los cultos ficticios siguen siendo populares en el cine, la televisión y los juegos de la misma manera, mientras que algunas obras populares tratan los nuevos movimientos religiosos de manera seria.
Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios impresos de Estados Unidos publicado por la Asociación para la Sociología de la Religión (anteriormente la Sociedad Sociológica Católica Americana ), critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos, y su tendencia a utilizar definiciones populares o antisectas en lugar de una visión de las ciencias sociales, y afirma que "el fracaso de los medios impresos a la hora de reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el área de las organizaciones de movimientos religiosos nos impulsa a añadir otra marca de desaprobación al informe de los medios que Weiss (1985) ha construido para evaluar la cobertura de los medios sobre las ciencias sociales". [141]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )a devotos mayores que continuarían dirigiendo la organización.
Prabhupada nombró a once devotos estadounidenses como gurús.
En los meses anteriores a su muerte, Srila Prabhupada designó a once de sus discípulos más cercanos para que actuaran como gurús iniciadores de ISKCON.
Tras el fallecimiento de Prabhupada, once gurús occidentales fueron seleccionados como líderes espirituales del movimiento Hare Krishna, pero su nombramiento generó muchos problemas y desde entonces el movimiento se alejó de otorgar autoridad absoluta a unos pocos maestros humanos falibles.
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