Durante la historia del movimiento de los Santos de los Últimos Días , la relación entre los negros y el mormonismo ha incluido esclavitud, exclusión e inclusión, y discriminación oficial y no oficial. [1] : 1–5 Los negros han estado involucrados con el movimiento de los Santos de los Últimos Días desde su inicio en la década de 1830. [2] : 37 Sus experiencias han variado ampliamente, dependiendo de la denominación dentro del mormonismo y el momento de su participación. [1] : 1–5 Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), prohibió a las mujeres y hombres negros participar en las ordenanzas de sus templos necesarias para el más alto nivel de salvación , impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados en el sacerdocio laico y exclusivamente masculino de la iglesia , apoyó la segregación racial en sus comunidades y escuelas, enseñó que las personas negras justas se volverían blancas después de la muerte y se opuso al matrimonio interracial . Los líderes de la Iglesia levantaron las restricciones raciales en el templo y el sacerdocio en 1978. En 2013, la Iglesia rechazó por primera vez sus enseñanzas anteriores sobre la raza.
Los sacerdocios de la mayoría de las demás denominaciones mormonas , como las iglesias Bickertonite y Strangite , siempre han estado abiertos a miembros de todas las razas . Lo mismo ocurre con la segunda denominación más grande del mormonismo, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o RLDS), excepto por unos pocos años en los que a las personas de raza negra se les prohibió el sacerdocio. Las denominaciones más conservadoras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) y la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), siguen excluyendo a las personas de raza negra. [3]
Las opiniones de la Iglesia SUD sobre las personas negras han ido variando a lo largo de su historia . En cuanto a la esclavitud negra , los primeros líderes de la iglesia pasaron de la neutralidad al abolicionismo y luego a una postura a favor de la esclavitud. Ya en 1844, los líderes de la iglesia enseñaban que los espíritus de las personas negras eran menos justos en la vida premortal (antes del nacimiento). El fundador del mormonismo, Joseph Smith, y Brigham Young , su sucesor más influyente como presidente de la iglesia , dijeron que el color de la piel de las personas negras era el resultado de la marca de Caín y la maldición de Cam . Durante el siglo XX, muchos líderes de la Iglesia SUD se opusieron vocalmente al movimiento de los derechos civiles . En las últimas décadas, la iglesia ha condenado el racismo y ha aumentado sus esfuerzos de divulgación en las comunidades negras. Todavía se la acusa de perpetuar el racismo implícito al no disculparse, reconocer o contrarrestar adecuadamente los efectos de sus prácticas y creencias discriminatorias pasadas. [4] : 7 Los líderes de la Iglesia han trabajado con la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color ( NAACP ) desde la década de 2010 y han donado millones de dólares a organizaciones negras. [5]
Se estima que hay entre 400.000 y un millón de miembros negros de la Iglesia SUD en todo el mundo, y al menos cinco templos de la Iglesia SUD en África . Hay catorce templos más en alguna etapa de desarrollo o construcción en el continente, además de varios templos entre comunidades de la diáspora africana, como la República Dominicana y Haití . La Comunidad de Cristo tiene congregaciones en doce naciones africanas, y su membresía está aumentando. [6]
Las opiniones de Joseph Smith sobre las personas de raza negra variaron a lo largo de su vida. Como fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Smith incluyó a las personas de raza negra en muchas ordenanzas y ordenaciones del sacerdocio, pero tenía opiniones diferentes sobre la segregación racial y las maldiciones de Caín y Cam . Cambió varias veces sus opiniones sobre la esclavitud y, más adelante en su vida, finalmente adoptó una postura contra la esclavitud. [7] : 126 [8] : 79 [9]
Smith inicialmente expresó su oposición a la esclavitud, pero evitó discutir el tema después de que la iglesia se organizó formalmente en 1830. [2] : 16 [10] : 5 Durante los años de Missouri, trató de mantener la paz con los vecinos pro-esclavitud de los miembros; [2] : 16 en 1835, la iglesia declaró que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y el deseo de sus amos" o hacer que "estuvieran insatisfechos con sus situaciones en esta vida". [2] : 17 [11] Smith publicó un ensayo simpatizante de la esclavitud el año siguiente, argumentando en contra de una posible "guerra racial", proporcionando una justificación para la esclavitud basada en la maldición bíblica de Cam y diciendo que los norteños no tenían "más derecho a decir que el Sur no debe tener esclavos, que el Sur tiene que decir que el Norte sí". [1] : 22 [12] : 212–214 [13] Durante el asentamiento de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de las razas. Hizo un llamado a "acabar con la esclavitud" durante su campaña presidencial de 1844 , y quería liberar a todas las personas esclavizadas para 1850. [1] : 29 [10] : 10
Smith aparentemente estuvo presente en la ordenación al sacerdocio de Elijah Abel , un hombre multiétnico con herencia negra parcial, a los oficios de élder y setenta y permitió la ordenación de varios hombres negros al sacerdocio de la iglesia primitiva. [14] : 213 [15] Aunque Abel recibió su ordenanza del templo de lavamiento y unción bajo Smith, no recibió las investiduras del templo; su petición para ellas fue denegada más de treinta años después, y no hay registro de que ningún individuo negro haya recibido la investidura de Nauvoo. [16] Después de la muerte de Smith, Brigham Young prohibió a las personas negras las investiduras del templo, los sellamientos matrimoniales y el sacerdocio. [15] No hay evidencia contemporánea que sugiera que la restricción contra el sacerdocio negro se originó con Smith. [9] [17] : 21
Smith dijo que los negros y los blancos estarían mejor si estuvieran "separados pero legalmente iguales", abogando por la segregación: [8] : 79 [18] [ página necesaria ] "Si yo tuviera algo que ver con los negros, los confinaría por ley estricta a su propia especie y los pondría en una igualdad nacional". [8] : 79 [18] [ página necesaria ] También dijo: "Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o a cualquier ciudad y encuentre a un negro educado, que viaje en su carruaje, y verá a un hombre que ha ascendido por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad". [19] [20] : 17 [10] : 9
Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis de sucesión de seis meses , su sucesor más popular fue Brigham Young; la rama brigamita del mormonismo se convirtió en la Iglesia SUD. Para ese año, los líderes SUD justificaron políticas discriminatorias con la creencia de que los espíritus de los individuos negros antes de la vida terrenal eran "indecisos" entre Dios y el diablo y eran menos virtuosos que las almas blancas. Young rechazó esta explicación, pero los apóstoles Orson Pratt , Orson Hyde y John Taylor apoyaron el concepto y fue aceptado ampliamente por los miembros SUD. [17] : 27 [21] [22] Un siglo después, en una declaración de 1949, la Primera Presidencia (el órgano de gobierno más alto de la iglesia) dijo que los negros no tenían derecho a las bendiciones completas del evangelio y citó revelaciones previas sobre la preexistencia como justificación. [1] : 66 [9] : 221 Después de que se revocara la prohibición del templo y del sacerdocio en 1978, los líderes de la Iglesia refutaron la creencia de que las personas de raza negra eran menos valientes en la preexistencia. La Iglesia desautorizó sus enseñanzas anteriores sobre la raza por primera vez en 2013, denunciando cualquier justificación de las restricciones del templo y del sacerdocio basadas en la premortalidad. [23] [24] [25]
Las enseñanzas sobre la maldición de Caín , la maldición de Cam y su relación con la gente negra han cambiado durante la historia de la iglesia. Joseph Smith y Brigham Young llamaron a la maldición de Cam una justificación para la esclavitud negra. [7] : 126 [30] [27] Smith creía que la piel oscura marcaba a las personas de ascendencia africana negra como maldecidas por Dios. [28] : 27 En sus revisiones de la Biblia King James y la producción del Libro de Abraham , rastreó su estado hasta las maldiciones impuestas a Caín y Cam y vinculó las maldiciones en el Libro de Abraham al posicionar a la posteridad cananea maldecida de Cam como descendientes matrilineales de Caín previamente maldecido. [28]
Bajo el liderazgo de Smith, Brigham Young parecía estar abierto a que los negros pudieran ejercer el sacerdocio. Como sucesor de Smith, utilizó las maldiciones bíblicas como justificación para excluir a los hombres negros del sacerdocio, prohibir los matrimonios interraciales y oponerse al derecho al voto de los negros. [9] : 70 [31] : 48 [29] Young dijo que algún día se levantaría la maldición de Dios sobre los negros y que podrían recibir el sacerdocio después de la muerte. [1] : 66
Según la Biblia , Dios maldijo al hijo de Adán, Caín, y le puso una marca después de que Caín matara a Abel ; el texto no especifica la naturaleza de la marca. [32] : xii [33] La escritura canónica de Smith, la Perla de Gran Precio , describió la marca de Caín como piel oscura; [1] : 12 [34] como presidente de la iglesia, Young dijo: "¿Qué es la marca [de Caín]? La verás en el rostro de cada africano que hayas visto". [31] : 42 [35] En otro relato bíblico, el octavo bisnieto de Adán, Cam, descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo a su nieto Canaán (hijo de Cam) como "siervos de siervos". [7] : 125 [36] Aunque las escrituras SUD no mencionan el color de piel de Cam ni el de su hijo, Canaán, algunas enseñanzas de la iglesia asociaron la maldición camítica con los negros y la usaron para justificar su esclavitud. [7] : 125
En 1978, cuando la Iglesia puso fin a las prohibiciones del templo y del sacerdocio, el apóstol Bruce R. McConkie enseñó que las antiguas maldiciones de Caín y Cam ya no estaban en vigor. [1] : 117 Los líderes de la Iglesia rechazaron la idea de que la piel negra fuera señal de una maldición por primera vez en 2013. [23] [1] : 59 [24]
En la Iglesia SUD, se dan bendiciones patriarcales a los miembros. Una bendición describe el linaje bíblico de un miembro en una tribu de Israel , declara sus fortalezas y debilidades y aconseja sobre el futuro. En los siglos XIX y principios del XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían de una tribu de Israel. [37] : 13–15 Los miembros negros de la iglesia SUD primitiva a veces no recibían linaje, o recibían uno de un linaje no israelita de Cam. [38] : 106 [39] [40] Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces no declaraban linajes para los miembros negros; desde entonces, algunos miembros negros han solicitado (y recibido) una bendición patriarcal que incluye un linaje. [41] : 126
Los primeros líderes de la iglesia enseñaron que después de la muerte y la resurrección todos en el reino celestial (el nivel más alto del cielo) serían "blancos en la eternidad". [42] [43] A menudo equiparaban la blancura con la rectitud, y enseñaban que Dios hizo a sus hijos blancos a su propia imagen. [44] : 231 [45] [43] Smith informó que en su visión, Jesús tenía una "tez blanca" y "ojos azules", una descripción confirmada en otra visión reportada por el seguidor Anson Call . [46] [47] Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "al vivir con rectitud, las razas de piel oscura pueden volver a ser blancas y deleitarse". [48] La iglesia también enseñó que la piel de los apóstatas blancos se oscurecería, y en la ceremonia de investidura del templo (hasta al menos la década de 1960) se dijo que Satanás tenía la piel negra. [17] : 28 [49]
A varios mormones negros se les dijo que se volverían blancos. Hyrum Smith le dijo a Jane Manning James que Dios podía darle un nuevo linaje, y le prometió en su bendición patriarcal que ella se volvería "blanca y deleitable". [38] : 148 En 1836, a Elijah Abel se le prometió de manera similar que "sería hecho ... blanco en la eternidad". [2] : 38 A Darius Gray , un prominente mormón negro, se le dijo que el color de su piel se aclararía. [50] En 1978, el apóstol LeGrand Richards dijo que la maldición de la piel oscura por la maldad y la promesa de la piel blanca por la rectitud se aplicaban solo a los nativos americanos, y no a los negros. [1] : 115
La Iglesia SUD publicó un ensayo en 2013 refutando estas ideas, describiendo enseñanzas anteriores de la iglesia que justificaban la restricción como " creencias populares " raciales. [23] Dijo que la negritud en la teología de los Santos de los Últimos Días es un símbolo de desobediencia a Dios, y no necesariamente un color de piel. [24] Un maestro de la Escuela Dominical fue removido de su puesto por enseñar sobre este ensayo en 2015. [51]
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Los primeros mormones conversos eran del norte y se oponían a la esclavitud, lo que causó discordia en el estado esclavista de Misuri. El liderazgo de la iglesia comenzó entonces a distanciarse del abolicionismo, a veces justificando la esclavitud con enseñanzas bíblicas. Varias personas blancas que esclavizaban a personas negras se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois , y la iglesia desaconsejó influenciar a las personas esclavizadas para que estuvieran "insatisfechas con su condición". [2] : 17 [11] La discordia entre los Santos de los Últimos Días, en su mayoría abolicionistas, y los sureños propietarios de esclavos condujo a la expulsión de los mormones del condado de Jackson, Misuri , en la Guerra Mormona de 1838 .
Joseph Smith comenzó su campaña presidencial con una plataforma en la que el gobierno compraría a esclavos para liberarlos durante varios años. Hizo un llamado a “acabar con la esclavitud” y a quitar “los grilletes del pobre hombre negro”. [2] : 54
Después del asesinato de Smith en 1844, la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieron a Young a Utah (parte de la provincia mexicana de Alta California hasta 1848) en 1847. Algunas personas esclavizadas fueron llevadas a Utah, aunque otras escaparon. Brigham Young comenzó a enseñar que la esclavitud de personas era una orden de Dios, pero siguió oponiéndose a la creación de una economía basada en la esclavitud en Utah. [52] [53]
El Territorio de Utah , bajo el gobierno de Young, legalizó la compra de personas negras y nativas americanas para esclavizarlas en 1852. Bajo su gobierno, Utah aprobó leyes que apoyaban la esclavitud y prohibían a las personas negras votar, ocupar cargos públicos, unirse al ejército local o casarse con personas blancas. [55] [56] Las leyes de esclavitud de Utah contrastaban con las de los estados del Sur al permitir una esclavitud más cercana a la servidumbre por contrato que a la esclavitud de plantación del Sur . [2] : 69 [57] Veintiséis personas negras fueron esclavizadas en el Territorio de Utah, según el censo de 1850, y veintinueve fueron reportadas en el censo de 1860. [57] Al igual que en otros territorios, uno de los objetivos de las leyes de esclavitud era evitar que las personas negras se establecieran en Utah y controlar a las que ya estaban allí. [17] : 25
Muchos miembros prominentes de la iglesia esclavizaron a personas, incluidos William H. Hooper , Abraham O. Smoot , Charles C. Rich , Brigham Young y Heber C. Kimball . [58] [59] : 52 [1] : 33 Los miembros compraron y vendieron personas, dieron a la iglesia a las personas esclavizadas como diezmo, [58] [59] : 34 [60] y recapturaron a los que escaparon de sus esclavizadores. [61] [12] : 268 En California, la esclavitud negra fue tolerada ilegalmente en la comunidad mormona de San Bernardino a pesar de las leyes de California que prohibían la práctica. Después de la Guerra Civil, el gobierno de los EE. UU. liberó a las personas esclavizadas y permitió que muchos adultos negros votaran. [7] A principios de la década de 1920, había cientos de miembros del Ku Klux Klan (KKK) en Utah. [62] Aunque los líderes de la Iglesia se opusieron al KKK, varios miembros de los SUD eran miembros del Klan. [63]
Después de la Guerra Civil, poco cambió en las posturas de la iglesia hacia las personas negras y sus derechos hasta el movimiento por los derechos civiles . [37] : 2 La NAACP criticó la posición de la iglesia sobre los derechos civiles , encabezó marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la iglesia en respuesta a su práctica de no permitir que los niños negros fueran líderes de tropas de Boy Scouts. [64] : 234 [14] : 218 Los estudiantes de otras escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU y las restricciones raciales de la iglesia. [65] [66] La iglesia emitió una declaración apoyando los derechos civiles y cambió su política de líderes de Boy Scouts. El apóstol Ezra Taft Benson criticó el movimiento por los derechos civiles y desafió las acusaciones de brutalidad policial . [1] : 78 Los atletas negros protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU al negarse a jugar contra los equipos de la escuela. [65] [66] Después de la revocación de la prohibición del templo y del sacerdocio en 1978, los líderes SUD guardaron un relativo silencio sobre los derechos civiles y finalmente formaron una asociación con la NAACP. [67]
En 2017, los líderes de la iglesia local en Mississippi y la NAACP comenzaron a trabajar en proyectos para restaurar la oficina de la NAACP donde había trabajado Medgar Evers . [68] Al año siguiente, se anunció que la iglesia y la NAACP comenzarían un programa conjunto para la educación financiera de los residentes de la Costa Este en Baltimore, Atlanta y Camden, Nueva Jersey. [69] En 2019, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, habló en la convención nacional de la NAACP en Detroit . [70] En junio de 2020, un portavoz de la NAACP dijo que "no había voluntad por parte de la iglesia de hacer nada material... Ahora es el momento de algo más que palabras dulces". [71]
En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020, los líderes denunciaron el racismo y pidieron a los miembros de la iglesia que tomaran medidas contra él. Nelson pidió a los miembros de la iglesia que "tomen la iniciativa de abandonar actitudes y acciones de prejuicio ". [72] [73] Ese mes, en un discurso en BYU, el apóstol Dallin H. Oaks denunció el racismo, respaldó el mensaje de que "las vidas de los negros importan" (desaconsejando su uso para promover propuestas controvertidas) y pidió a los miembros de la iglesia que erradicaran las actitudes, conductas y políticas racistas. [74] [75]
Durante el primer siglo de su existencia, la iglesia desalentó la interacción social o el matrimonio con personas negras [76] [9] : 89 [77] y alentó la segregación racial en sus congregaciones, instalaciones y universidad, en los suministros médicos de sangre y en las escuelas públicas. Joseph Smith apoyó la segregación, diciendo: "Los confinaría [a las personas negras] por ley estricta a su propia especie". [18] : 1843 Hasta 1963, muchos líderes de la iglesia apoyaron la segregación racial legalizada; David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Petersen fueron los principales defensores. [1] : 67 [42]
Los líderes de la iglesia les dijeron a las familias negras que no asistieran a la iglesia, o decidieron no asistir después de que los miembros blancos se quejaran. [78] [1] : 68 La iglesia abogó por leyes de segregación e impuso la segregación en sus instalaciones, como el Hotel Utah y las actuaciones del Tabernáculo . [79] Los líderes de la iglesia aconsejaron a los miembros que compraran casas para que la gente negra no se mudara cerca de las capillas SUD. [1] : 67 En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación estaba inspirada por Dios. [80] : 65 Los líderes abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a los miembros blancos sangre de personas negras pudiera descalificarlos para el sacerdocio. [1] : 67 [81] Los líderes de la iglesia se opusieron a la desegregación en las escuelas públicas y en BYU. [80] : 67 [82] : 852 [65] : 206
Casi cada década durante más de un siglo, desde la formación de la iglesia en la década de 1830 hasta la década de 1970, hubo denuncias de matrimonios interraciales ; la mayoría se centraron en los matrimonios entre negros y blancos. [17] : 42–43 La postura de la iglesia contra el matrimonio interracial fue constante durante más de un siglo, mientras que las actitudes hacia las personas negras y el sacerdocio y la igualdad de derechos cambiaron. Las opiniones de los líderes de la iglesia se derivaron de las políticas del templo y el sacerdocio y los principios "biológicos y sociales" racistas de la época. [9] : 89–90 [17] : 42–43
Bajo el liderazgo de Smith en Nauvoo, era ilegal que los hombres negros se casaran con mujeres blancas; multó a dos hombres negros por violar su prohibición. [83] En al menos tres ocasiones (1847, [84] 1852, [31] : 44 y 1865), [85] Brigham Young enseñó que el castigo por los matrimonios entre negros y blancos era la muerte; el asesinato de una pareja de negros y blancos y sus hijos era parte de una expiación de sangre que sería una bendición para ellos. [1] : 37, 39 [86] Young también dijo que si la iglesia aprobaba el matrimonio mixto de blancos con negros, sería destruida y se les quitaría el sacerdocio. [31] : 44
Hasta (al menos) la década de 1960, la iglesia penalizaba a los miembros blancos que se casaban con personas negras prohibiéndoles a ambos entrar en los templos . [87] : xlvi Las prohibiciones del templo y del sacerdocio se levantaron en 1978, pero la iglesia todavía desalentaba el matrimonio entre líneas étnicas. [4] : 5 [88] Hasta 2013, al menos un manual oficial de la iglesia continuó alentando a los miembros a casarse dentro de su raza. [89] [90] [91]
Aunque algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio bajo Smith antes de su muerte en 1844, desde 1849 hasta 1978 la Iglesia Brighamita SUD prohibió a cualquier persona con ascendencia negra real (o sospechada) participar en las ordenanzas en sus templos , servir en llamamientos importantes de la iglesia , servir misiones , [92] [93] asistir a las reuniones del sacerdocio, [94] : 64 ser ordenado a un oficio del sacerdocio , hablar en charlas fogoneras , [1] : 67 o recibir un linaje en una bendición patriarcal. [39] A los cónyuges no negros de personas negras también se les prohibió entrar en los templos. [87] Debido a que las ordenanzas del templo se consideran esenciales para entrar al grado más alto del cielo, la exclusión significó que a las personas negras se les prohibió la exaltación . [95] [1] : 164 [17] : 261 La prohibición se relajó gradualmente para que las personas negras pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y a algunas personas con "linaje cuestionable" se les dio el sacerdocio, como los fiyianos , los indígenas australianos , los egipcios y los brasileños y sudafricanos con herencia desconocida que no parecían tener herencia negra. [80] : 94 En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia publicó la Declaración Oficial 2 , levantando las restricciones raciales, en 1978; más tarde fue adoptada como escritura. [1] : 108 [96]
Durante más de 120 años de restricciones, la iglesia dijo que fueron instituidas por Dios y ofreció varias explicaciones basadas en la raza, incluyendo la creencia de que Caín y sus descendientes están malditos , [9] que el matrimonio de Cam con Egyptus puso una maldición sobre los descendientes de Canaán, [1] : 62 [9] y las personas negras eran menos valientes en su vida premortal . [44] : 236 Los líderes usaron las escrituras SUD para justificar las explicaciones, incluyendo el Libro de Abraham (que enseña que los descendientes de Canaán eran negros, y el Faraón no podía tener el sacerdocio porque era uno de los descendientes de Canaán). [9] : 41–42 Desde 2013, las explicaciones anteriores ya no se aceptan como enseñanzas de la iglesia y la iglesia enseña el antirracismo . [1] : 200 [97] [24]
Durante los primeros años del movimiento de los Santos de los Últimos Días , al menos dos hombres negros se convirtieron en sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . [14] : 213 Abel recibió el oficio del sacerdocio de élder y el oficio de setenta , evidentemente en presencia de Smith. [14] : 213 Los historiadores Armand Mauss y Lester E. Bush Jr. encontraron que las declaraciones sobre el apoyo de Smith a la prohibición fueron el resultado de los intentos de reconciliación por parte de líderes de la iglesia posteriores después de su muerte para cuadrar las diferentes políticas de Smith y Brigham Young. [9] [17] : 21 Las fuentes sugieren que hubo varios otros poseedores del sacerdocio negros en la iglesia primitiva, incluidos Peter Kerr y el inmigrante jamaiquino Joseph T. Ball . [99] [100] Otros miembros negros prominentes de la iglesia primitiva incluyeron a Jane Manning James , Green Flake y Samuel D. Chambers. [101] [102] [94] : 40–41
Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis sucesoria de seis meses, Young se convirtió en el líder de la mayoría de los seguidores de Smith y condujo a los pioneros mormones a lo que se convertiría en el Territorio de Utah. Al igual que muchos líderes estadounidenses de la época, Young promovió puntos de vista discriminatorios sobre los negros cuando era gobernador territorial. [103] En 1852, Young le dijo a la Legislatura Territorial de Utah que "cualquier hombre que tuviera una gota de la semilla de [Caín] ... en él [no podría] poseer el sacerdocio". [9] : 70
Los líderes de la Iglesia enseñaron durante más de un siglo que las prohibiciones de la ordenación del sacerdocio y de las ordenanzas del templo fueron ordenadas por Dios; según Young, era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [1] : 37 En 1949, la Primera Presidencia bajo George Albert Smith emitió una declaración de que la restricción "permanece como siempre ha estado" y "no era un asunto de la declaración de una política sino de un mandamiento directo del Señor". [7] : 222–223 [96] [9] : 221 Una segunda declaración de la Primera Presidencia veinte años después, bajo David O. McKay , volvió a enfatizar que la "aparente discriminación por parte de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó con el hombre; sino que se remonta al principio con Dios". [104] [7] : 223 [9] : 222 El presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, dijo en 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor que la ha establecido". [105]
En 1988, el apóstol Dallin H. Oaks dijo lo siguiente acerca de la doctrina y la política que eliminan las restricciones raciales : "No sé si es posible distinguir entre la política y la doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre la doctrina y la política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". [106] Las investigaciones de los historiadores Armand Mauss, Newell G. Bringhurst y Lester E. Bush han debilitado la idea de que la prohibición era doctrinal. [1] Bush dijo que, de hecho, no había registro de una revelación recibida por Young en relación con la prohibición; [17] las justificaciones para las políticas de Young fueron desarrolladas mucho más tarde por los líderes y eruditos de la iglesia. [17]
La Iglesia SUD se ha adaptado a las presiones ambientales a lo largo de su historia, incluyendo pasar de la poligamia a la monogamia, del separatismo político a la asimilación con los Estados Unidos, y del socialismo comunitario al capitalismo corporativo. [64] : 231 El 9 de junio de 1978, [107] la Primera Presidencia de la Iglesia SUD publicó una declaración que permitía "a todos los miembros varones dignos de la iglesia [ser] ordenados al sacerdocio sin importar raza o color", [96] lo que dio a las mujeres y hombres negros acceso a las investiduras y sellamientos del templo. [108] [24] Fue el cambio de política de la Iglesia más significativo en décadas. [64] : 231 Según relatos de varios presentes, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles recibieron la revelación de eliminar las restricciones raciales mientras oraban en el Templo de Salt Lake. El apóstol Bruce R. McConkie escribió que todos los presentes "recibieron el mismo mensaje", y pudieron entender "la voluntad del Señor". [96] [1] : 116 Muchos factores llevaron al cambio, [64] : 231–232 incluyendo la presión de la NAACP, el aumento de miembros y un templo en Brasil, [109] presiones de los activistas miembros, publicidad negativa y la necesidad de resolver las contradicciones doctrinales. [64] : 231–232 [110] : 94–95 Debido a la publicidad del artículo seminal de Lester Bush "La doctrina negra del mormonismo" en 1973, el vicepresidente de BYU, Robert Thomas, temía que la iglesia perdiera su estatus de exención de impuestos. [1] : 95 [111] [1] : 106–107 [112] El artículo detallaba las prácticas racialmente discriminatorias de la iglesia e inspiraba debates entre los líderes de la iglesia, debilitando la idea de que las prohibiciones del templo y del sacerdocio eran doctrinales. [1] : 95
El anuncio de 1978 sobre la eliminación de las restricciones raciales no dio una razón para su eliminación, renuncia, disculpa o reemplazo. [113] : 163 Debido a que las restricciones no fueron repudiadas oficialmente, su justificación persistió en 2020. [113] : 163, 174 [4] : 84 El apóstol McConkie continuó enseñando hasta su muerte que los negros descendían de Caín y Cam, y su maldición venía de Dios. [114] Su libro Mormon Doctrine , publicado por la Deseret Book Company , propiedad de la iglesia , perpetuó el racismo a través de varias ediciones hasta que se agotó en 2010. [114] : 71–72 [115] Un portavoz de la iglesia dijo a los periodistas en 2005 que a pesar de que las doctrinas seguían circulando sobre por qué las personas son negras, los líderes de la iglesia no veían la necesidad de declaraciones sobre el tema desde 1978. [116]
El profesor de BYU Randy L. Bott dijo en 2012 que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que abusar del sacerdocio es un pecado condenable. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que niega a sus hijos pequeños las llaves del coche familiar: "No podías caerte de lo alto de la escalera, porque no estabas en la cima de la escalera. Así que, en realidad, el que los hombres y niños negros no tuvieran el sacerdocio era la mayor bendición que Dios podía darles". [50] La iglesia dijo que las opiniones de Bott no representaban la doctrina o las enseñanzas de la iglesia, y los profesores de BYU no hablan en nombre de la universidad. [117] Al año siguiente, la iglesia desautorizó por primera vez las enseñanzas de que la piel negra era un signo de maldición. [23] [1] : 59 [24] A partir de 2019, la iglesia no se ha disculpado por sus enseñanzas y políticas racistas pasadas en torno a los negros. [118] [119] [15]
En una encuesta histórica de 2016, [120] casi dos tercios de 1.156 personas que se identificaron como Santos de los Últimos Días informaron que creían que la prohibición del templo y del sacerdocio anterior a 1978 era “la voluntad de Dios”. [121] [122] Los miembros de la iglesia que no eran blancos tenían casi un 10 por ciento más de probabilidades de creer que la prohibición era “la voluntad de Dios” que los miembros blancos. [123]
En 2022, el profesor de BYU y miembro de la presidencia general de los Hombres Jóvenes, Brad Wilcox, fue criticado por un discurso en el que restó importancia y desestimó las preocupaciones sobre la prohibición del sacerdocio y del templo. [124] [125] Aunque Wilcox emitió dos disculpas, [126] la periodista Jana Riess escribió que su tono y sus palabras despectivas indicaban que "sentía desdén hacia las mujeres" y creía que "Dios es racista". Riess calificó sus disculpas como "no del todo disculpas" y dijo que no iban lo suficientemente lejos. [127] Los videos documentan al menos otros dos casos de Wilcox haciendo discursos similares. [128] El historiador W. Paul Reeve dijo sobre la controversia que los líderes de la iglesia no habían aclarado hasta 2022 si la prohibición original fue de inspiración divina o no, ni habían repudiado las restricciones raciales, lo que resultó en que miembros como Wilcox hicieran declaraciones controvertidas. [129]
Algunos mormones han mantenido opiniones racistas, y la exclusión de los ritos del templo y del sacerdocio no fue la única discriminación contra los negros; como alcalde de Nauvoo, Joseph Smith les prohibió ocupar cargos públicos o unirse a la Legión de Nauvoo. [83] Brigham Young enseñó que los esfuerzos por la igualdad estaban mal encaminados, diciendo que quienes luchaban por la igualdad de los negros estaban tratando de elevarlos "a una igualdad con aquellos a quienes la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza han indicado como sus amos, sus superiores". [17] : 68 [130]
Un informe nacional de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que las personas negras experimentaban una desigualdad generalizada en Utah, y las enseñanzas mormonas se usaban para justificar el trato racista. [48] [24] Durante las décadas de 1960 y 1970, los mormones en el oeste de los Estados Unidos estaban cerca del promedio nacional en actitudes raciales. [131] [132] Las actitudes raciales estadounidenses causaron dificultades cuando la iglesia intentó aplicar su regla de una gota a otras áreas étnicamente diversas como Brasil; muchos miembros brasileños no entendían las clasificaciones estadounidenses de raza y cómo se aplicaban a la prohibición del templo y del sacerdocio, lo que provocó una ruptura entre misioneros y miembros. [40]
Antes de la revelación de 1978, entre los mormones circulaban chistes anti-negros. [133] El apóstol Spencer W. Kimball comenzó a predicar contra el racismo a principios de los años 1970, calificando de "despreciable" la intolerancia de los miembros de la iglesia. [134] Según un estudio de 1972-1996, se demostró que los miembros de la iglesia en los Estados Unidos tenían tasas más bajas de aprobación de la segregación que otros grupos estadounidenses y una disminución más rápida en la aprobación de la segregación. [4] : 94–97
La iglesia se opone activamente al racismo entre sus miembros, está trabajando para llegar a las comunidades negras y alberga varios barrios predominantemente negros en los Estados Unidos. [135] [24] En 2017, la Iglesia SUD publicó una declaración condenando el racismo en respuesta a la manifestación nacionalista blanca Unite the Right en Virginia. [136] [137] Un miembro de la iglesia de extrema derecha y bloguero calificó la declaración como no vinculante, ya que provenía del departamento de relaciones públicas en lugar de la Primera Presidencia . [136] [137]
Durante la segunda mitad del siglo XX, algunos miembros blancos de la iglesia protestaron contra las enseñanzas y políticas que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio; tres miembros fueron excomulgados en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas. [12] : 345–346 A otros miembros blancos que se opusieron públicamente a algunas enseñanzas y políticas de la iglesia concernientes a las personas negras se les negó el acceso al templo. [138] El político Stewart Udall escribió una carta pública enérgica en 1967 criticando las restricciones raciales de la iglesia. [139] [140] Su carta recibió cientos de respuestas críticas, incluidas cartas de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball . [141] : 279–283
El historiador mormón Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la Iglesia en 1987, e informó que todos los participantes informaron "incidentes de distanciamiento por parte de los miembros blancos, renuencia o negativa a estrecharles la mano o sentarse junto a ellos, y comentarios racistas dirigidos a ellos". Embry dijo que una mujer negra asistió a la iglesia durante tres años, a pesar de que sus compañeros de congregación la ignoraban; "tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia mormona para averiguar cómo ser bautizada", porque ninguno de los otros congregantes se lo quiso decir. [4] : 371
El racismo en la iglesia continuó después de las proclamaciones de los líderes de la iglesia ensalzando la diversidad y el fin de las prohibiciones del templo y del sacerdocio en 1978. Eugene England, miembro blanco de la iglesia y profesor de BYU , escribió en 1998 que la mayoría de los mormones todavía tenían creencias racistas, incluida la creencia de que los negros descendían de Caín y Cam y estaban sujetos a sus maldiciones. Los estudiantes de England en BYU que informaron tener estas creencias dijeron que las habían aprendido de sus padres o de los instructores de la iglesia, y no sabían que contradecían las enseñanzas actuales de la iglesia. [142] Darron Smith, miembro negro de la iglesia, notó un problema similar en 2003 y escribió en Sunstone sobre la persistencia de las creencias racistas. Smith escribió que el racismo persistía porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición: las creencias de que los negros eran descendientes de Caín, que eran neutrales en la guerra en el cielo y que el color de la piel indicaba rectitud. [143] La periodista y miembro de la iglesia Peggy Fletcher Stack escribió en 2007 que los mormones negros todavía se sentían separados de otros miembros de la iglesia debido al trato que recibían de otros miembros, que iba desde ser llamados con la palabra que empieza por n hasta pequeños desaires. La ausencia de personas negras en el liderazgo de la iglesia también contribuyó a que los miembros negros sintieran que no pertenecían a la iglesia. [92] [24]
Alice Faulkner Burch, líder de la organización negra patrocinada por los Santos de los Últimos Días, Genesis Group, dijo en 2016 que los miembros negros “todavía necesitan apoyo para permanecer en la iglesia, no por razones doctrinales sino por razones culturales”. Burch agregó que “las mujeres son ridiculizadas por nuestro cabello… se refieren a ellas en términos denigrantes, maltratan a nuestros hijos y les niegan llamamientos”. Cuando se le preguntó qué querían las mujeres negras en la iglesia, dijo que una mujer le había dicho que deseaba “poder asistir a la iglesia una vez sin que alguien me tocara el cabello”. [144]
Un manual de la escuela dominical de 2020 contenía enseñanzas sobre la “piel oscura” en el Libro de Mormón como “la señal de [una] maldición”; la “maldición fue el retiro del Espíritu del Señor”. La presión pública llevó a la iglesia a cambiar la versión digital del manual, que posteriormente dijo que la naturaleza y la apariencia de la marca de la piel oscura no se entienden completamente. [145] Unos días después, el élder Gary E. Stevenson dijo en una reunión del Día de Martin Luther King de la NAACP que estaba “entristecido” por el “error”, [146] [147] y que la iglesia estaba “pidiendo a los miembros que ignoraran el párrafo en el manual impreso”. [146] La profesora de derecho de BYU Michalyn Steele, una nativa americana, expresó más tarde su preocupación por las prácticas editoriales de la iglesia y su consternación por el hecho de que los educadores de la iglesia sigan perpetuando el racismo. [147]
En el verano de 2020, Nelson emitió una declaración conjunta con tres líderes de la NAACP condenando el racismo y llamando a todas las instituciones a trabajar para eliminar el racismo persistente. [148] En la conferencia general de octubre de 2020, Nelson, el primer consejero Dallin H. Oaks y el apóstol Quentin L. Cook denunciaron el racismo en sus discursos. [72] Según una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados, más del 60 por ciento dijo que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio y del templo era la voluntad de Dios; otro 17 por ciento dijo que podría ser cierto, y el 22 por ciento dijo que saben (o creen) que no era la voluntad de Dios. [123] Una encuesta de 2023 de más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón encontró que los problemas raciales en la iglesia eran una de las tres principales razones reportadas por las que se habían desafiliado. [149]
La primera declaración sobre el proselitismo de los negros se refería a los individuos esclavizados. En 1835, la política de la iglesia era no hacer proselitismo de los negros esclavizados a menos que tuvieran permiso de sus esclavizadores. Esta política se cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debía enseñar el evangelio hasta que sus dueños se convirtieran. [17] : 14 Aunque la iglesia tenía una política de membresía abierta, evitaba abrir misiones en áreas con grandes poblaciones negras, [150] : 122 [2] : 157 desalentaba a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia, [40] : 27 [80] : 76 aconsejaba a los miembros que evitaran la interacción social con personas negras, [9] : 89 e instruía a los miembros negros a segregarse cuando los miembros blancos se quejaban de tener que adorar con ellos. [1] : 67–68 Relativamente pocas personas negras que se unieron a la iglesia mantuvieron una membresía activa antes de 1978. [151]
Bruce R. McConkie escribió en su Doctrina Mormona de 1966 que "el mensaje del evangelio de salvación no se lleva afirmativamente a [la gente negra], aunque a veces los negros buscan la verdad". [152] [4] : 12 A pesar del interés de varios cientos de nigerianos, el proselitismo fue abandonado en Nigeria durante la década de 1960; después de que el gobierno nigeriano retrasara la visa de la iglesia, los apóstoles decidieron no hacer proselitismo allí. [80] : 85–87, 94 En África, los únicos misioneros activos estaban entre los sudafricanos blancos ; a los sudafricanos negros que solicitaron el bautismo se les dijo que la iglesia no estaba trabajando entre ellos. [80] : 76 La iglesia evitó el trabajo misional con los nativos fiyianos hasta 1955, cuando dijo que estaban relacionados con otros grupos polinesios y no eran negros. [80] : 80, 94 En Brasil, los funcionarios SUD desalentaron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia; Antes de la Segunda Guerra Mundial, el proselitismo en ese país estaba limitado a los inmigrantes blancos de habla alemana. [153] Durante un tiempo, la sede de la iglesia tuvo un grupo de genealogistas de tiempo completo encargados de determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo. [154] La iglesia instituyó un programa de genealogía para descubrir la ascendencia negra, y los registros eclesiásticos de una persona se marcaban si se encontraba alguno. [40] : 27 En la década de 1970, se agregaron "lecciones de linaje" para determinar si las personas interesadas eran elegibles para recibir enseñanza de los misioneros. [1] : 102–103 [155] Las restricciones al proselitismo entre las personas negras se levantaron en 1978, y los misioneros comenzaron a ingresar a áreas predominantemente negras del África subsahariana . [156]
La iglesia no mantiene registros de la composición racial de sus miembros, [7] : 269 pero el número mundial de seguidores negros del siglo XXI se ha estimado en 400.000, [157] 500.000, [158] [159] más de 700.000, [160] [161] y un millón. [162] [163] Los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas desde la fundación de la iglesia en la década de 1830, [2] : 37 pero en 1964 su membresía negra en todo el mundo era pequeña: un estimado de 300 a 400 personas. [164] En 1970, el Grupo Génesis Negro sancionado por la iglesia se fundó en Salt Lake City . [1] : 84 La membresía negra ha aumentado, especialmente en África. [165] En 1990, Helvécio Martins se convirtió en la primera autoridad general negra de la Iglesia SUD. [166] Una encuesta de Pew de 2007 encontró que el tres por ciento de los encuestados SUD en los EE. UU. se identificaron como negros. [167] [168]
La Iglesia SUD anunció planes para construir un templo en Nairobi en abril de 2017, elevando a seis el número de templos planificados o construidos en África (fuera de Sudáfrica). [165] Ese año, dos hombres sudafricanos negros fueron llamados a servir como presidentes de misión. [169] Philip Jenkins dijo en 2009 que el crecimiento de la iglesia ha sido más lento en África que el de otras iglesias debido a su rostro blanco (resultado de la prohibición del templo y del sacerdocio) y la negativa de la iglesia a adaptarse a las costumbres locales como la poligamia . [170] : 2, 12
Joseph Smith III , hijo de Joseph Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860 (ahora conocida como la Comunidad de Cristo ). Smith fue un firme defensor de la abolición de la trata de esclavos y un partidario de Abraham Lincoln y Owen Lovejoy , un congresista antiesclavista de Illinois; se unió al Partido Republicano y defendió su posición antiesclavista. Rechazó la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 y dijo que ayudaría a las personas que intentaran escapar de la esclavitud. [171] Sin embargo, Smith veía a los blancos como superiores a los negros y dijo que no debían "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que pueden estar legítimamente asociados a las razas gobernantes". [172] El sacerdocio no estuvo disponible para los negros entre 1860 y 1865, [171] : 155 [173] y el primer hombre negro no fue ordenado sacerdote hasta 1893. [174] La Comunidad de Cristo rechaza la Perla de Gran Precio . [175] [176] La iglesia tenía congregaciones en doce naciones africanas en 2020, y la membresía de los negros africanos aumentó a pesar de la disminución de la membresía en Occidente. [6]
Warren Jeffs, presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), ha hecho varias declaraciones públicas contra los negros desde 2002. [177] Entre ellas, dijo que el diablo trae el mal a la tierra a través de los negros, que Caín es el padre de la raza negra, que las personas con "sangre negra" no son dignas del sacerdocio, que el matrimonio entre negros y blancos es malo y que casarse con alguien que tiene "conexiones con un negro" invocaría una maldición. [178] Los exmiembros dicen que a partir de 2024 Jeffs continúa liderando remotamente la organización a pesar de su encarcelamiento. [179]
Los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) son un grupo fundamentalista, polígamo y de los Santos de los Últimos Días con sede en Utah que se separó en 1929. En 2018, continuaron negando los ritos del templo y del sacerdocio a las personas de ascendencia negra y enseñaron que los negros son "cananeos" y están bajo la maldición de Caín. En 1978, cuando la Iglesia SUD eliminó sus restricciones raciales, según se informa, de docenas a cientos de familias la abandonaron para unirse a la AUB. [180]
La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) fue fundada por William Bickerton , y recibió a muchos seguidores rigdonitas de la rama del mormonismo de Sidney Rigdon . [181] Ha abogado por la integración racial total en todos los aspectos de la iglesia desde su organización en 1862, [182] y suspendió a un élder en 1905 por oponerse a la integración total de todas las razas. [183]
El historiador Dale Morgan escribió en 1949: "Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que no discrimina de ninguna manera a... miembros de otros grupos raciales, a quienes se les admiten plenamente todos los privilegios del sacerdocio. Ha adoptado una postura firme en favor de los derechos humanos y, por ejemplo, se opuso firmemente al Ku Klux Klan durante el período de ascenso de esa organización después de la Primera Guerra Mundial ". [184] En una época en la que la segregación o discriminación racial institucional era común en todo Estados Unidos, dos líderes de la Iglesia de Jesucristo eran negros. La iglesia tenía una misión en Nigeria. [17] : 68
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La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) , fundada por James Strang en 1844, dio la bienvenida a los negros en una época en la que otras facciones les negaban el sacerdocio y otros beneficios de la membresía. Strang ordenó al menos a dos hombres negros al sacerdocio de su iglesia durante su vida. [185] [186] Aunque su origen étnico no está claro en el registro histórico, James T. Ball fue identificado como negro al menos una vez y se unió a los Strangites en 1849. [99]
La Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), con sede en Manti, Utah, se separó de la Iglesia SUD en 1990 y, a partir de 2008, se adhirió a enseñanzas y prácticas que eran similares a las enseñanzas y prácticas que históricamente se adhirieron a la Iglesia SUD, incluida la prohibición del templo y el sacerdocio para los negros, la creencia de que el color de la piel de los apóstatas se oscurecería y la práctica de la poligamia . [187] El fundador de la TLC, James D. Harmston, enseñó a sus seguidores que el líder de la Iglesia SUD, Gordon Hinckley, fue Caín en una vida anterior. [187]
Tienen alma y son sujetos de salvación. Vayan a Cincinnati y encuentren a un hombre negro educado que viaja en carruaje. Ha ascendido por el poder de su mente a su exaltado estado de respetabilidad.
Estos apóstoles [Orson Hyde y John Taylor] consideraban que el color de la piel era un castigo ineludible para los africanos negros debido a su propia voluntad (sentirse indeciso antes de morir) o a las decisiones de sus antepasados (hechas por Cam o Caín).
Los conflictos sobre la raza en la Iglesia mormona han perdurado hasta bien entrados los siglos XX y XXI. ... La Iglesia mormona no repudió sus enseñanzas pasadas sobre la raza hasta 2013.
[L]a iglesia SUD publicó discretamente un ensayo sobre la raza y el sacerdocio, intentando explicar el origen de la restricción. Continúa repudiando el racismo y el folclore racista que se habían utilizado para explicar la restricción en el pasado. ... Además, los líderes de la iglesia han tratado de aclarar el significado de la palabra 'negritud' en la teología mormona: a menudo se usa no solo como una referencia al color de la piel, sino también como un símbolo de desobediencia a Dios.
[U]na parte del país desea criar a sus negros o esclavos negros y la otra parte desea liberarlos y, aparentemente, casi adorarlos. Bueno, criarlos y adorarlos, ¿a quién le importa? Nunca debería luchar ni un momento por eso, porque la causa del mejoramiento humano no avanza en lo más mínimo con la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país. Cam seguirá siendo el siervo de los siervos, como el Señor ha decretado, hasta que se elimine la maldición. ... Traten a los esclavos con bondad y déjenlos vivir, porque Cam debe ser el siervo de los siervos hasta que se elimine la maldición. ¿Pueden destruir los decretos del Todopoderoso? No pueden. Sin embargo, nuestros hermanos cristianos creen que van a derrocar la sentencia del Todopoderoso sobre la descendencia de Cam.
Al preservar la línea de Caín a través de Canaán, los defensores de la versión de la teoría de Caín del mito de la maldición de Cam pudieron unir la marca de Caín con la maldición de la esclavitud. ... Veremos que en sus obras bíblicas, Joseph Smith, como otros, empleó la ascendencia matrilineal para posicionar a Caín como un antepasado de los cananeos... Por último, la identificación explícita de Smith de los pueblos africanos con los descendientes malditos de Caín, Cam o Canaán fuera de sus textos bíblicos es muy significativa. ... Smith [se refirió] a los negros como 'los negros o hijos de Caín' en su diario personal... Más allá de la cuestión de la esclavitud racial, Smith se basó constantemente en la versión de la teoría de Caín del mito de la maldición de Cam como un relato de los orígenes raciales. ... Cuando se refirió a los hijos de Cam, Canaán o Caín, lo hizo con la suposición de que su audiencia entendía quiénes eran estos hijos.
¿Por qué tantos habitantes de la tierra son maldecidos con una piel de color negro? Esto es consecuencia de que sus padres rechazaron el poder del Santo Sacerdocio y la ley de Dios. Ellos descenderán a la muerte. Y cuando todos los demás hijos hayan recibido sus bendiciones en el Santo Sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la descendencia de Caín, y entonces ellos surgirán y poseerán el sacerdocio, y recibirán todas las bendiciones a las que ahora tenemos derecho.
Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud], no dudo de que aquellos que han sido atrevidos en alzar sus voces contra el Sur, clamarán contra mí ... Es mi privilegio entonces nombrar ciertos pasajes de la Biblia y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre el asunto, ya que el hecho es incontrovertible [sic] de que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que fue perfecto en su generación y caminó con Dios. Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de mantener a los hijos de Cam en servidumbre. 'Y dijo: Maldito sea Canaán; "Siervo de siervos será para sus hermanos" (Gén. 9:25-26). Si se sigue la historia del mundo desde este notable acontecimiento hasta el día de hoy, se encontrará el cumplimiento de esta singular profecía. La maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como el que la hizo venir; y el pueblo que menos interfiera con los propósitos de Dios en este asunto, será el que menos condenación reciba delante de Él...
Porque llegará el día... en que todos los hombres perderán sus extravagancias de carácter y apariencia, y se convertirán en 'un pueblo blanco y encantador' tanto física como moralmente. Cuando serán como Dios creó a Adán al principio 'a su propia imagen' y 'muy buenos'.
Entendemos que cuando Dios hizo al hombre a su propia imagen y lo declaró muy bueno, lo hizo blanco. No tenemos registro de que ninguno de los siervos favorecidos de Dios fuera de raza negra. Todos sus profetas y apóstoles pertenecían a la raza más hermosa sobre la faz de la tierra ... En esta raza nació su Hijo Jesús, quien, se nos dice, era muy hermoso y 'en la imagen expresa de la persona de su Padre, y cada ángel que alguna vez trajo un mensaje de la misericordia de Dios al hombre era hermoso a la vista, vestido del blanco más puro y con un semblante brillante como el sol del mediodía.
La interpretación mormona atribuye el nacimiento en cualquier raza que no sea la raza blanca como resultado de un desempeño inferior en una vida preterrenal y enseña que, al vivir con rectitud, las razas de piel oscura pueden volver a ser "blancas y agradables". Esta doctrina se menciona de pasada a modo de explicación de ciertas actitudes evidentes en campos específicos de investigación.
[En los] procedimientos de investidura en el templo, varias frases utilizadas en los guiones de las películas de la ceremonia fueron posteriormente dobladas a mediados de la década de 1970... Por ejemplo, la referencia del predicador a que Satanás tenía la piel negra se omitió en los últimos años... otra omisión de finales de la década de 1960...
Brigham Young declaró que la tenencia de esclavos era una práctica ordenada por Dios, pero no estaba a favor de crear una economía basada en la esclavitud en Utah
Si los esclavos son traídos aquí por quienes los poseían en los Estados Unidos, no estamos a favor de que escapen del servicio de sus dueños.
Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio entre las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido muy repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal, desde los antiguos patriarcas hasta ahora. ... No ignoramos el hecho de que existe una tendencia creciente ... hacia la ruptura de las barreras raciales en materia de matrimonio entre blancos y negros, pero no tiene la sanción de la Iglesia y es contrario a la doctrina de la Iglesia.
En la actualidad, en ciertos sectores se busca acabar con todos los prejuicios raciales, y al final del camino... está el matrimonio interreligioso. ...[N]o dejen jamás que ese virus perverso entre en sus sistemas, que la hermandad les permite o les da derecho a mezclar razas que son inconsistentes. Biológicamente, está mal; espiritualmente, está mal.
Si ellos [la pareja y el niño] estuvieran lejos de los gentiles [no mormones], todos tendrían que ser asesinados[.] [C]uando mezclan sus semillas, es muerte para todos. Si un hombre negro y una mujer blanca vienen a ti y exigen el bautismo, ¿puedes negárselos? [L]a ley es que sus semillas no se mezclarán. Los mulatos son como las mulas[,] no pueden tener hijos, pero si son eunucos por el bien del Reino de los Cielos de Dios, pueden tener un lugar en el Templo.
¿Quiere que le diga cuál es la ley de Dios con respecto a la raza africana? Si el hombre blanco que pertenece a la descendencia elegida mezcla su sangre con la descendencia de Caín, la pena, bajo la ley de Dios, es la muerte en el acto. Esto siempre será así.
Por lo tanto, no existe ninguna prohibición sobre el matrimonio interracial. Si una pareja negra que está pensando en casarse es digna de ir al Templo, nadie lo va a detener... si está listo para ir al Templo, obviamente puede ir con las bendiciones de la iglesia.
Además, la fe tiene una larga historia de rechazo a las relaciones interraciales. En algunos puntos, algunos de sus líderes incluso coquetearon con teorías de eugenesia, o la creencia de que podrían ayudar a cultivar una raza pura. Hasta hace apenas cuatro años [2013], un manual para jóvenes informaba a los jóvenes que la Iglesia "recomienda que las personas se casen con personas del mismo origen racial".
El matrimonio “celestial” o “en el templo” es una condición necesaria para la “exaltación” ... Sin el sacerdocio, a los hombres y mujeres negros… se les negaba la exaltación completa, el objetivo final del mormonismo.
Jane Elizabeth James nunca entendió la continua negación de sus derechos eclesiásticos. Su autobiografía revela una tenaz adhesión a su iglesia incluso cuando esta ignoraba sus súplicas.
AP: ¿La prohibición de ordenar [a personas negras] al sacerdocio era una cuestión de política o doctrina? ... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo. AP: ¿Pensaba de manera diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación? OAKS: Hace mucho tiempo, en 1961 o 2, decidí que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, política, práctica o procedimiento. Todas esas palabras solo te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que fuera.
No fue hasta 1978 que a los hombres negros se les permitió nuevamente recibir el sacerdocio y a las mujeres negras se les permitió asistir al templo. La mayoría de los miembros no sabían que hubo una época en la que a las personas negras se les permitió participar en igualdad de condiciones en el evangelio. ... En 1978, el profeta Spencer W. Kimball anunció el levantamiento de la prohibición del sacerdocio y la restricción del templo....
La administración Carter había amenazado a BYU y a la iglesia SUD con negarles su estatus de exentos de impuestos si continuaban discriminando a los negros.
A pesar de las afirmaciones de la iglesia de que el cambio se debió a una revelación, los críticos dicen que la medida fue puramente comercial, que los mormones querían expandirse más hacia los países negros del Tercer Mundo y que no podrían hacerlo mientras los negros fueran discriminados, y que la iglesia mormona, la iglesia dominante de más rápido crecimiento en los EE. UU., podría perder su estatus de exención de impuestos por discriminar a los negros.
Las doctrinas desacreditadas sobre por qué algunas personas son negras han seguido circulando entre los mormones blancos en varios lugares, a pesar del hecho de que ningún líder de la iglesia ha enseñado tales cosas durante al menos una generación entera", dijo [Armand] Mauss. "Los viejos dogmas son difíciles de erradicar". Cuando se le preguntó por qué los líderes no han repudiado formalmente las enseñanzas, la portavoz Kim Farah se refirió a una declaración hecha por Hinckley en 1998: "La revelación de 1978 sigue hablando por sí sola... No veo nada más que debamos hacer".
Encuesta sobre los próximos mormones. Riess y Knoll merecen elogios por su encuesta y estudio emblemáticos que satisfacen la necesidad de una muestra grande y representativa de Santos de los Últimos Días.
La encuesta Next Mormons de 2016 preguntó si los encuestados sentían que la prohibición de los miembros de ascendencia africana estaba "inspirada por Dios y era la voluntad de Dios para la iglesia hasta 1978". A los encuestados se les dio una escala de cinco puntos de posibles respuestas, y el resultado fue que casi dos tercios de los que se identificaron como Santos de los Últimos Días dijeron que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición era la voluntad de Dios.
La intolerancia por parte de los miembros de la Iglesia es despreciable. Existe un problema especial con respecto a las personas negras porque ahora no pueden recibir el sacerdocio. Algunos miembros de la Iglesia justificarían su propia discriminación no cristiana contra [las personas negras] debido a esa regla con respecto al sacerdocio, pero aunque el Señor ha impuesto esta restricción, no nos corresponde a nosotros añadir cargas sobre los hombros de nuestros hermanos negros.
[Esta cuestión de política racial] debe resolverse porque estamos equivocados y ya es hora de que hayamos visto lo correcto... Mi temor es que el carácter mismo del mormonismo esté siendo distorsionado y mutilado por la adhesión a una creencia y práctica que niega la unidad de la humanidad. Violamos los derechos y la dignidad de nuestros hermanos negros, y por esto cargamos con una medida de culpa; pero seguramente nos dañamos aún más a nosotros mismos. Qué triste ironía es que un pueblo que alguna vez fue marginado, templado durante casi un siglo en los fuegos de la persecución, sea uno de los últimos en quitarle una carga al pueblo más perseguido que haya vivido jamás en este continente. ... En comparación, la restricción que se impone actualmente a la comunidad negra es una práctica social e institucional que no tiene ninguna sanción real en el pensamiento mormón esencial y es claramente contradictoria con nuestros ideales espirituales y morales más preciados.
un período de más de 120 años durante el cual los hombres negros fueron esencialmente excluidos del sacerdocio y pocos estadounidenses de color fueron activos en la fe.
A los negros en esta vida se les niega el sacerdocio; bajo ninguna circunstancia pueden poseer esta delegación del Todopoderoso. El mensaje del evangelio de salvación no se les lleva afirmativamente, aunque a veces los negros buscan la verdad, se unen a la Iglesia y, al vivir en rectitud, llegan a ser herederos del reino celestial.
Los académicos dicen que los negros constituyen una pequeña porción de los 15 millones de miembros en todo el mundo. ... Alrededor del 3 por ciento de los mormones en los Estados Unidos son afroamericanos, estimó el Pew Research Center en 2009. Alrededor del 5 por ciento de todos los miembros en todo el mundo [750.000] son de ascendencia africana, dijo Matt Martinich, un miembro de la iglesia que analiza las cifras de membresía con la fundación sin fines de lucro Cumorah Foundation.
El Dr. Jacob Rugh de la Universidad Brigham Young estima que en 2018 había un millón de Santos de los Últimos Días negros en todo el mundo.
El número de mormones negros ha aumentado, pero todavía representa aproximadamente el 6% de los 16 millones [o 960.000] miembros en todo el mundo. Ninguno de ellos ocupa los niveles más altos de liderazgo global.
Casi nueve de cada diez mormones en los Estados Unidos (86%) son blancos, en comparación con el 71% de la población general. Sólo el 3% de los mormones son afroamericanos y el 7% son latinos.
