Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb ibn Sulaymān al-Tamīmī [Nota 1] (1703–1792) fue un erudito , teólogo , predicador , activista , [12] líder religioso, [9] jurista , [13] y reformador [14] musulmán sunita de Najd en Arabia central , considerado como el fundador epónimo del llamado movimiento wahabí . [15] Sus estudiantes destacados incluyeron a sus hijos Ḥusayn, Abdullāh , ʿAlī e Ibrāhīm, su nieto ʿAbdur-Raḥman ibn Ḥasan, su yerno ʿAbdul-ʿAzīz ibn Muḥammad ibn Saʿūd , Ḥamād ibn Nāṣir ibn Muʿammar. y Husayn āl-Ghannām.
La etiqueta de "wahabí" no es reivindicada por sus seguidores, sino más bien empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. [16] Nacido en una familia de juristas , [17] la educación temprana de Ibn ʿAbd al-Wahhab consistió en aprender un currículo bastante estándar de jurisprudencia ortodoxa según la escuela Hanbali de derecho islámico , que era la escuela más predominante en su área de nacimiento. [17] Promovió la estricta adhesión a la ley islámica tradicional, proclamando la necesidad de volver directamente al Corán y a la literatura ḥadīth en lugar de confiar en interpretaciones medievales, e insistió en que cada musulmán -hombre o mujer- leyera y estudiara personalmente el Corán. [18] Se opuso al taqlid (seguimiento ciego) y pidió el uso del ijtihad (razonamiento legal independiente a través de la investigación de las escrituras). [19] [20]
Tras recibir formación religiosa de varios eruditos musulmanes sunitas durante sus viajes a Hiyaz y Basora , Ibn ʿAbd al-Wahhab se fue oponiendo gradualmente a ciertos rituales y prácticas como la visita y veneración de los santuarios y tumbas de los santos musulmanes , [21] [17] [22] que condenó como innovación religiosa herética o incluso idolatría . [17] [22] [23] [24] Aunque era conocido como un jurista hanbalí , Ibn 'Abd al-Wahhab minimizó la dependencia de los manuales legales medievales, participando en su lugar en la interpretación directa de las escrituras religiosas, basándose en los principios de la jurisprudencia hanbalí . [25] Su llamado a las reformas sociales se basó en la doctrina clave del tawhid (la unidad de Dios), y estuvo muy inspirado por los tratados de los eruditos clásicos Ibn Taymiyya (fallecido en 728 d. H./1328 d. C.) e Ibn Qayyim (fallecido en 751 d. H./1350 d. C.). [26] [27]
A pesar de ser rechazado por algunos de sus críticos contemporáneos entre el clero religioso, [7] [17] [24] [28] Ibn ʿAbd al-Wahhab trazó un pacto político-religioso con Muhammad bin Saud para ayudarlo a establecer el Emirato de Diriyah , el primer estado saudí, [21] [29] y comenzó una alianza dinástica y un acuerdo de reparto de poder entre sus familias que continúa hasta el día de hoy en el Reino de Arabia Saudita . [21] [9] [30] Los Al ash-Sheikh , la principal familia religiosa de Arabia Saudita, son los descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, [9] [31] [30] y han liderado históricamente a los ulemas en el estado saudí, [30] [32] dominando las instituciones clericales del estado. [30] [33]
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Se reconoce generalmente que Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab nació en 1703 [17] [34] en el clan árabe sedentario y empobrecido de Banu Tamim [35] [36] en 'Uyayna , un pueblo en la región de Najd en Arabia central. [34] [37] Antes del surgimiento del movimiento, había una historia muy limitada de educación islámica en el área. [36] [38] Por esta razón, Ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo un acceso modesto a la educación islámica durante su juventud. [36] A pesar de esto, [36] [39] [40] [41] el área había producido varios juristas notables de la escuela Hanbali de jurisprudencia sunita ortodoxa , que era la escuela de derecho más practicada en el área. [17] De hecho, la propia familia de Ibn ʿAbd-al-Wahhab "había producido varios doctores de la escuela", [17] siendo su padre, ʿAbd al-Wahhāb, el jurisconsulto Hanbali del Najd y su abuelo, Sulaymān, un juez de la ley Hanbali. [17]
La educación temprana de Ibn ʿAbd-al-Wahhab fue impartida por su padre, [17] y consistió en aprender el Corán de memoria y estudiar un nivel rudimentario de jurisprudencia hanbalí y teología islámica como se describe en las obras de Ibn Qudamah (fallecido en 1223), uno de los representantes medievales más influyentes de la escuela hanbalí, cuyas obras fueron consideradas "como de gran autoridad" en el Najd. [17] La afirmación de la santidad islámica y la capacidad de los santos para realizar milagros ( karamat ) por la gracia de Dios se había convertido en un aspecto importante de la creencia musulmana sunita en todo el mundo islámico , siendo acordada por la mayoría de los eruditos islámicos clásicos. [42] [43] [44] [45] Ibn ʿAbd-al-Wahhab se había encontrado con varias creencias y prácticas excesivas asociadas con la veneración de los santos y los cultos a los santos que prevalecían en su área. Durante esa época, varios rituales y creencias sobrenaturales asociados con la magia , las supersticiones , el ocultismo , la numerología , etc. se habían vuelto predominantes en numerosas ciudades y pueblos de la Península Arábiga . Probablemente decidió abandonar Najd y buscar estudios en otro lugar para ver si tales creencias y rituales eran tan populares en los lugares vecinos del mundo musulmán o la posibilidad de que su ciudad natal ofreciera recursos educativos inadecuados. Incluso hoy en día, el motivo por el que abandonó Najd no está claro. [17] [46]
Tras abandonar 'Uyayna a los veinte años aproximadamente, Ibn ʿAbd al-Wahhab realizó la Gran Peregrinación a La Meca , donde los eruditos parecen haber mantenido opiniones y defendido enseñanzas que le resultaban desagradables. [17] Después de esto, fue a Medina , cuya estancia parece haber sido "decisiva para dar forma a la dirección posterior de su pensamiento". [17] En Medina, conoció a un teólogo hanbalí de Najd llamado ʿAbd Allāh ibn Ibrāhīm al-Najdī, que había sido partidario de las obras de Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328), que ocupa una posición excepcionalmente alta en la historia islámica. [47] Muchos eruditos musulmanes sunitas que se adhieren a una metodología ortodoxa centrada en las Escrituras elogian a Ibn Taymiyyah como un muyadí de la auténtica Sunnah , [48] enorgulleciéndose de la proliferación de su estricta adherencia al Corán, la Sunnah [49] y el camino de los compañeros de Muhammad, [50] [51] aunque sus enseñanzas habían sido consideradas heterodoxas y equivocadas por algunos eruditos musulmanes sunitas que se adhirieron a los sufíes de su tiempo. [52]
El maestro de Ibn ʿAbd al-Wahhab, 'Abdallah ibn Ibrahim ibn Sayf, presentó al hombre relativamente joven a Mohammad Hayya Al-Sindhi en Medina , que pertenecía a la orden Naqshbandi ( tariqa ) del sufismo , [53] [54] y lo recomendó como estudiante. [55] [56] [57] Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab y al-Sindhi se hicieron muy cercanos, e Ibn ʿAbd-al-Wahhab permaneció con él durante algún tiempo. [55] Muhammad Hayya enseñó a Muhammad Ibn ʿAbd-al-Wahhab a rechazar las prácticas religiosas populares asociadas con los walis y sus tumbas. También lo alentó a rechazar la imitación rígida ( Taqlid ) de los comentarios legales medievales y desarrollar una investigación individual de las escrituras ( Ijtihad ). [55] Influenciado por las enseñanzas de Al-Sindi, Ibn 'Abd al-Wahhab se volvió crítico del sistema de Madh'hab establecido, lo que lo impulsó a hacer caso omiso de los instrumentos de Usul al-Fiqh en su enfoque intelectual. Ibn 'Abd al-Wahhab rara vez hizo uso del Fiqh (jurisprudencia islámica) y de varias opiniones legales en sus escritos, y en general formó opiniones basadas en su comprensión directa de las Escrituras. [58]
Aparte de su énfasis en los estudios de hadices , su aversión por el sistema de madhhab y su desprecio por las discusiones jurídicas técnicas que involucran principios legales, las opiniones de Ibn 'Abd al-Wahhāb sobre ziyārah (visitas a los santuarios de Awliyaa ) también fueron moldeadas por Al-Sindhi. Sindi alentó a su estudiante a rechazar las prácticas populares asociadas con las tumbas y los santos. [59] Varios temas en los escritos de Al-Sindi, como su oposición a erigir tumbas y dibujar imágenes humanas , serían revividos más tarde por el movimiento wahabí . [60] Sindi inculcó en Ibn 'Abd al-Wahhab la creencia de que prácticas como suplicar a los santos muertos constituían apostasía y se parecían a las costumbres de la gente de la Jahiliyya (era preislámica). [61] En un encuentro significativo entre un joven Ibn 'Abd al-Wahhab y Al-Sindhi relatado por el historiador najdi 'Uthman Ibn Bishr (fallecido en 1288 d. H./ 1871/2 d. C.):
“Un día, el Sheij Muhammad [Ibn ‘Abdi’l-Wahhāb] se encontraba junto a la cámara del Profeta, donde la gente lo invocaba y pedía ayuda en la cámara del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él. Entonces vio a Muhammad Ḥayāt [al Sindī] y fue hacia él. El Sheij [Ibn ‘Abdi’l-Wahhāb] le preguntó: “¿Qué dices de ellos?”. Él [al-Sindī] dijo: “En verdad, aquello en lo que están ocupados será destruido y sus actos serán inválidos.” [62]
Tras su primera educación en Medina, Ibn ʿAbd-al-Wahhab viajó fuera de la península arábiga , aventurándose primero a Basora [39] [63], que todavía era un centro activo de la cultura islámica. [17] Durante su estancia en Basora, Ibn 'Abd al-Wahhab estudió hadices y fiqh con el erudito islámico Muhammad al-Majmu'i. En Basora, Ibn 'Abd al-Wahhab entró en contacto con los chiítas y escribió un tratado en el que repudiaba las doctrinas teológicas de Rafidah , una secta extremista del chiismo. También recibió la influencia de los escritos del teólogo hanbalí Ibn Rajab (fallecido en 1393 d. C./ 795 d. H.), como " Kalimat al-Ikhlas ", que inspiró el tratado seminal de Ibn 'Abd al-Wahhab " Kitab al-Tawhid ". [64] [65]
Su salida de Basora marcó el final de su educación y para cuando regresó a 'Uyayna , Ibn 'Abd al-Wahhab había dominado varias disciplinas religiosas como el Fiqh islámico (jurisprudencia), la teología , las ciencias del hadiz y el tasawwuf . Su exposición a varias prácticas centradas en el culto a los santos y la veneración de las tumbas eventualmente impulsaría a Ibn 'Abd al-Wahhab a volverse crítico de las acumulaciones y prácticas supersticiosas sufíes. [66] [67] En lugar de apuntar al "sufismo" como un fenómeno o un grupo, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció prácticas particulares que consideraba pecaminosas. [68] Dio forma a su campaña reformista de una manera que apelaba a la dinámica sociocultural de la Arabia del siglo XVIII. [69] Muchos de los tratados, panfletos y discursos académicos de Ibn 'Abd al-Wahhab se apropiaron de modismos de dialectos árabes locales, monólogos de poesía vernácula y eslóganes de la cultura popular en su discurso religioso. [46]
Como comunicador dotado con talento para descomponer sus ideas en unidades más cortas, Ibn 'Abd al-Wahhab tituló sus tratados con términos como qawāʿid ("principios"), masāʾil ("asuntos"), kalimāt ("frases") o uṣūl ("fundamentos"), simplificando sus textos punto por punto para la lectura masiva. [70] Al llamar al pueblo a seguir su llamado al renacimiento religioso ( tajdid ) basado en el seguimiento de los textos fundadores y las prácticas autorizadas de las primeras generaciones de musulmanes , Ibn 'Abd al-Wahhab declaró:
"Yo no me conformo - Dios sea bendito - con ninguna orden sufí o faqih en particular , ni sigo el curso de ningún teólogo especulativo ( mutakalim ) o cualquier otro Imam en realidad, ni siquiera dignatarios como ibn al-Qayyim , al-Dhahabi , o ibn Kathir , los convoco sólo a Dios, y Sólo a Él, así como a observar el camino establecido por Su Profeta , el mensajero de Dios". [66] [71]
El llamamiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab empezó a atraer gradualmente adeptos, entre ellos el gobernante de 'Uyayna, Uthman ibn Mu'ammar. Al regresar a Huraymila , donde se había establecido su padre, Ibn ʿAbd al-Wahhab escribió su primera obra sobre la Unidad de Dios. [17] Con Ibn Mu'ammar, Ibn ʿAbd al-Wahhab acordó apoyar las ambiciones políticas de Ibn Mu'ammar de expandir su gobierno "sobre Najd y posiblemente más allá", a cambio del apoyo del gobernante a las enseñanzas religiosas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Durante los primeros años de predicación, criticó pacíficamente diversas prácticas populares y supersticiones a través de sermones. A partir de 1742, Ibn 'Abd al-Wahhab cambiaría hacia una postura activista y comenzó a implementar sus ideas reformistas. [72] En primer lugar, persuadió a Ibn Muammar para que le ayudara a nivelar la tumba de Zayd ibn al-Khattab , un compañero de Mahoma , cuyo santuario era reverenciado por los lugareños. En segundo lugar, ordenó la tala de árboles considerados sagrados por los lugareños, talando él mismo "el más glorificado de todos los árboles". En tercer lugar, organizó la lapidación de una mujer que confesó haber cometido adulterio. [73] [74]
Estas acciones llamaron la atención de Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr de la tribu de Bani Khalid , el jefe de Al-Hasa y Qatif , que tenía una influencia sustancial en Najd . Ibn Ghurayr amenazó a Ibn Mu'ammar negándole la capacidad de cobrar un impuesto territorial por algunas propiedades que Ibn Mu'ammar poseía en Al-Hasa si no mataba o expulsaba a Ibn ʿAbd al-Wahhab. En consecuencia, Ibn Mu'ammar obligó a Ibn ʿAbd al-Wahhab a marcharse. [74] [75]
Los primeros wahabíes habían sido protegidos por Ibn Muammar en 'Uyayna, a pesar de ser perseguidos en otros asentamientos. Tan pronto como Ibn Muammar los desheredó, los wahabíes fueron sujetos a la excomunión ( Takfir ), exponiéndose a la pérdida de vidas y propiedades. Esta experiencia de sufrimiento les recordó la Mihna contra Ahmad Ibn Hanbal y sus seguidores, y dio forma a la memoria colectiva wahabí. Todavía en 1749, el jerife de La Meca encarceló a los wahabíes que iban a La Meca para realizar el Hajj (peregrinación anual). [76]
Tras su expulsión de ' Uyayna , Ibn ʿAbd al-Wahhab fue invitado a establecerse en la vecina Diriyah por su gobernante Muhammad ibn Saud Al Muqrin . Después de algún tiempo en Diriyah, Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó su segundo y más exitoso acuerdo con un gobernante. [77] Ibn ʿAbd al-Wahhab y Muhammad bin Saud acordaron que, juntos, llevarían a los árabes de la península de nuevo a los principios "verdaderos" del Islam tal como lo veían. Según el autor anónimo de Lam al-Shihab (El resplandor del meteoro), cuando se conocieron por primera vez, Ibn Saud declaró:
“Este oasis es vuestro, no temáis a vuestros enemigos. Por el nombre de Dios, si todo el Nejd fuera convocado para expulsaros, nunca aceptaríamos expulsaros.” [78]
Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab respondió:
"Tú eres el jefe del asentamiento y un hombre sabio. Quiero que me hagas juramento de que realizarás la yihad contra los infieles. A cambio, tú serás el imán, el líder de la comunidad musulmana y yo seré el líder en asuntos religiosos". [78]
El acuerdo fue confirmado con un juramento mutuo de lealtad ( bay'ah ) en 1744. [79] Una vez que Al-Sa'ud hizo de Dir'iyya un refugio seguro, los wahabíes de otras ciudades buscaron refugio. Entre ellos se encontraban disidentes del clan de Ibn Mu'ammar que habían jurado lealtad a Ibn 'Abd al-Wahhab. El núcleo de los partidarios de Ibn 'Abd al-Wahhab en todo Najd se retiró a Dir'iyyah y formó la vanguardia de la insurgencia lanzada por Al-Saud contra otras ciudades. [80]
De una persona que comenzó su carrera como activista solitario, Ibn 'Abd al-Wahhab se convertiría en el guía espiritual del naciente Emirato de Muhammad ibn Saud Al-Muqrin . [81] Ibn 'Abd al-Wahhab sería responsable de los asuntos religiosos e Ibn Saud a cargo de los asuntos políticos y militares. [77] Este acuerdo se convirtió en un "pacto de apoyo mutuo" [82] [83] y un acuerdo de reparto de poder [84] entre la familia Aal Saud , y Aal ash-Sheikh y los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, que había permanecido en vigor durante casi 300 años, [85] proporcionando el impulso ideológico a la expansión saudí. [86] Reviviendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya , el movimiento Muwaḥḥidūn (unitario) enfatizó la estricta adherencia al Corán y la Sunnah ; Al mismo tiempo que defendía la concepción de un estado islámico basado en el modelo de la comunidad musulmana primitiva de Medina , sus oponentes musulmanes y occidentales calificaban despectivamente al movimiento de " Wahhābiyyah " (anglicismo: "wahabismo"). [87] [88] [89]
El pacto de 1744 entre Muhammad ibn Saud y Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab marcó el surgimiento del primer estado saudí , el Emirato de Diriyah, que se estableció en 1727. Al ofrecer a Al-Saud una misión religiosa claramente definida, la alianza proporcionó el impulso ideológico a la expansión saudí. [33] Deduciendo de sus amargas experiencias en 'Uyaynah, Ibn 'Abd al-Wahhab había comprendido la necesidad del respaldo político de una entidad política islámica fuerte para transformar el statu quo socio-religioso local y también salvaguardar la base territorial del wahabismo de la presión externa. Después de consolidar su posición en Diriyah, escribió a los gobernantes y clérigos de otras ciudades; instándolos a abrazar sus doctrinas. Mientras que algunos atendieron sus llamados, otros lo rechazaron; acusándolo de ignorancia o brujería. [90]
Al darse cuenta de la importancia de la predicación religiosa eficiente ( da'wa ), Ibn 'Abd al-Wahhab llamó a sus estudiantes a dominar el camino del razonamiento y el proselitismo sobre la guerra para convencer a otros musulmanes de su esfuerzo reformista . [91] Entre 1744 y 1746, la predicación de Ibn 'Abd al-Wahhab continuó de la misma manera no violenta que antes y se extendió ampliamente entre la gente de Najd . Los gobernantes de varias ciudades de Najd juraron su lealtad a Ibn Suʿūd. Esta situación cambió drásticamente alrededor de 1158/1746; cuando el poderoso jefe anti-wahabí de Riad , Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), atacó la ciudad de Manfuha que había jurado lealtad a Diriyah . Esto desencadenaría una guerra de casi 30 años entre Diriyah y Riad, que duró hasta 1187/1773, salvo algunas interrupciones. [92] Primero conquistando Najd, las fuerzas de Muhammad ibn Saud expandieron la influencia wahabí a la mayor parte del territorio actual de Arabia Saudita , [33] erradicando varias prácticas populares que consideraban similares al politeísmo y propagando las doctrinas de ʿAbd al-Wahhab. [33] [93]
Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb sostuvo que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar el Takfir (excomunión). [94] Ibn 'Abd al-Wahhab había definido la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un imán cuyo propósito debe ser de naturaleza estrictamente defensiva. [95] Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
"En cuanto a la guerra, hasta hoy no hemos combatido contra nadie, salvo en defensa de nuestras vidas y honor. Vinieron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron esfuerzos para luchar contra nosotros. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión, [La recompensa por un mal es un mal similar] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a luchar contra nosotros" [96] [97]
En 1753-4, los wahabíes se enfrentaron a un alarmante número de ciudades que renunciaron a su lealtad y se alinearon con sus oponentes. La más destacada entre ellas fue la ciudad de Huraymila , que había jurado lealtad a Dir'iyah en 1747. Sin embargo, en 1752, un grupo de rebeldes alentados por el hermano de Ibn ʿAbd al-Wahhāb, Sulaymān , había iniciado un golpe de estado en Huraymila e instalado un nuevo gobernante que amenazaba con derrocar el orden wahabí. Se inició una feroz guerra entre Dir'iyah y Huraymila de una magnitud sin precedentes. Ibn 'Abd al-Wahhab celebró una convocatoria de wahabíes de todos los asentamientos de Najd. Al revisar las recientes deserciones y derrotas, los alentó a aferrarse a su fe y volver a comprometerse con la lucha. [98] [99]
Las batallas que siguieron y la reconquista de Huraymila en 1168/1755 constituyeron un avance significativo en la etapa expansionista wahabí. Abd al-Azeez , hijo de Muhammad ibn Saud , había emergido como el líder principal de las operaciones militares wahabíes. Junto con una fuerza de 800 hombres, acompañados por otros 200 bajo el mando del gobernante depuesto de Huraymila, Abd al Azeez pudo someter a los rebeldes. Más significativamente, la lógica detrás de la campaña se basó en la epístola recién escrita de Ibn ʿAbd al-Wahhāb, Mufīd al-mustafīd , que marcó un cambio de la postura anterior de la Yihad defensiva para justificar una más agresiva. En el tratado, compilado para justificar la yihad llevada a cabo por Dir'iyyah y sus aliados, Ibn 'Abd al-Wahhab excomulgó a los habitantes de Huraymila y declaró que era un deber de los soldados wahabíes luchar contra ellos como apóstatas. También citó varios versículos coránicos indicativos de formas ofensivas de yihad. [100]
El último punto de amenaza seria para el estado saudí se produjo en 1764-1765. Durante este período, los chiítas ismaelitas de Najrān , junto con su tribu aliada de 'Ujman , unieron sus fuerzas para infligir una gran derrota a los saudíes en la batalla de Hair en octubre de 1764, matando a unos 500 hombres. Las fuerzas antiwahabíes se aliaron con los invasores y participaron en el asedio conjunto de Dirʿiyya. Sin embargo, los defensores pudieron conservar su ciudad debido a la salida inesperada de los najraníes después de una tregua concluida con los saudíes. Una década después, en 1773-1774, 'Abd al-Azeez había conquistado Riad y asegurado la totalidad de al-ʿĀriḍ, después de que su jefe Dahham ibn Dawwas huyera. En 1776/7, Sulayman ibn Abd al-Wahhab se había rendido. La captura de Riad marcó el punto en el que Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab delegó todos los asuntos de gobierno a 'Abd al-Azeez , se retiró de la vida pública y se dedicó a la enseñanza, la predicación y el culto. Mientras tanto, 'Abd al-Azeez continuaría con sus campañas militares, conquistando ciudades como Sudayr (1196/1781), al-Kharj (1199/1784), etc. La oposición en ciudades del norte como al-Qaṣīm fue aplastada en 1196/1781, y los rebeldes en ʿUnayza fueron sometidos en 1202/1787. Más al norte, la ciudad de Ḥāʾil , fue capturada en 1201/1786 y en la década de 1780; Los wahabíes pudieron establecer su jurisdicción sobre la mayor parte del Najd . [101] [102] [103]
Tras su marcha de los asuntos públicos, Ibn 'Abd al-Wahhab siguió siendo asesor de 'Abd al-Aziz , quien siguió sus recomendaciones. Sin embargo, se retiró de toda actividad militar y política activa del Emirato de Diriyah y se dedicó a la educación, la predicación y el culto. Su última actividad importante en los asuntos de Estado tuvo lugar en 1202/1787, cuando pidió al pueblo que rindiera bay'ah (lealtad) a Suʿūd , hijo de ʿAbd al-ʿAzīz, como heredero aparente.
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab enfermó y murió en junio de 1792 d. C. o 1206 AH en el mes lunar de Dhul-Qa'dah , a la edad de ochenta y nueve años. Fue enterrado en una tumba sin marcar en al-Turayf en al- Dir'iyya . [102] [103] [104] [105] Dejó atrás cuatro hijas y seis hijos. Muchos de sus hijos se convirtieron en clérigos de mayor o menor distinción. Los descendientes de Muhammad ibn Abd al-Wahhab son conocidos como los Aal Ash-Shaykhs y continuaron manteniendo una posición especial en el estado saudí a lo largo de su historia, que aún continúa.
Una clara separación de roles entre la familia saudí y los clérigos wahabíes había comenzado a surgir durante el intervalo entre el retiro de Ibn 'Abd al-Wahhab de la política de primera línea en 1773 y su muerte en 1792. Aunque los Aal Ash-Shaykhs no se involucraron en la política, comprendían una parte significativa del grupo de notables que daban lealtad ( bay'ah ) a un nuevo gobernante y aclamaban su ascenso al poder. Después de Ibn 'Abd al-Wahhab, su hijo 'Abd Allah , reconocido por sus críticos como moderado y de mente abierta, lo sucedería como el clérigo wahabí dominante. La causa wahabí florecería durante más de dos décadas después de la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab; hasta la derrota del Primer Estado saudí en la guerra otomano-saudí . 'Abd Allah pasaría sus últimos días como exiliado en El Cairo , habiendo presenciado la destrucción de Dirʿiyya y la ejecución de su talentoso hijo Sulayman ibn 'Abd Allah en 1818. [106] [107]
Según publicaciones académicas como la Enciclopedia Británica , Ibn ʿAbd al-Wahhab se casó con una mujer adinerada durante sus estudios en Bagdad . Cuando ella murió, él heredó su propiedad y riqueza. [108] [109] Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo seis hijos; Hussain (fallecido en 1809), 'Abdallah (1751-1829), Hassan, Ali (fallecido en 1829), Ibrahim y 'Abdulazeez [110] que murió en su juventud. Cuatro de sus hijos, Hussain, Abdullah, Ali e Ibrahim, establecieron escuelas religiosas cerca de su casa en Dir'iyah y enseñaron a los jóvenes estudiantes de Yemen , Omán , Najd y otras partes de Arabia en su majlis (círculo de estudio). [110] Uno de sus alumnos fue Husayn Ibn Abu Bakr Ibn Ghannam, un conocido erudito y cronista Hanbali . [110] (Aunque el erudito islámico ibn 'Uthaymin escribe sobre Ibn Ghannam que era un erudito Maliki de al-Ahsa ).
Ibn 'Abd al-Wahhab también tuvo una hija llamada Fátima, que era una erudita islámica reverenciada conocida por su piedad, valor y belleza. Era una fiel seguidora de los ideales reformistas de su padre y enseñó a numerosos hombres y mujeres. Fátima viajó mucho y permaneció soltera durante toda su vida para investigar las ciencias del hadiz y concentrarse en sus esfuerzos académicos. Fue testigo de la caída de Dir'iyah y huyó a Ras al-Khaimah en 1818; que fue capturada por los británicos al año siguiente. Como resultado, se vio obligada de nuevo a emigrar junto con su sobrino; esta vez a Omán , donde se convirtió en una importante defensora de las enseñanzas reformistas de los Muwahhidun e hizo campaña contra varias supersticiones . Fátima regresó a Riad después del establecimiento del Emirato de Nejd en 1824. Debido a sus viajes, a menudo se la conocía con su apelativo de "Señora de las Dos Migraciones". Como hija de Ibn 'Abd al-Wahhab, Fátima se convirtió en un modelo a seguir para las mujeres árabes activas en esfuerzos educativos y diversas iniciativas sociales. [111] [112]
Los descendientes de Ibn ʿAbd al-Wahhab, el Al ash-Sheikh , han liderado históricamente el ulama (establecimiento clerical) del estado saudí, [32] dominando las instituciones religiosas del estado. [33] Dentro de Arabia Saudita , la familia tiene un prestigio similar al de la familia real saudí , con la que comparte el poder, y ha incluido a varios eruditos y funcionarios religiosos. [113] El acuerdo entre las dos familias se basa en que los Al Saud mantengan la autoridad de los Al ash-Sheikh en asuntos religiosos y defiendan y propaguen la doctrina salafista . A cambio, los Al ash-Sheikh apoyan la autoridad política de los Al Saud [114] utilizando así su autoridad religiosa y moral para legitimar el gobierno de la familia real. [115]
Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab intentó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas volviendo a lo que, según él, eran los principios fundamentales de la religión islámica . Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y el Hadith , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unicidad"). [17] [9] [116] [117] Enseñó que la doctrina primaria del Islam era la unicidad y la unidad de Dios ( tawhid ), [118] [119] y denunció aquellas creencias y prácticas religiosas extendidas entre la gente de Najd . Siguiendo las enseñanzas de Ibn Taymiyya sobre el Tawhid , Ibn 'Abd al-Wahhab creía que gran parte del Najd había descendido a una religión popular supersticiosa similar al período de la Jahiliyya (era preislámica) y denunció muchas de sus creencias como politeísmo ( shirk ). [120] [27] Asoció tales prácticas con la cultura del Taqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos de la era de la Jahiliyya . [121] Basándose en la doctrina del Tawhid defendida en Kitab al-Tawhid , los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referían a sí mismos con la designación " Al-Muwahhidun " (Unitarios). [89] [122]
El "núcleo" de la enseñanza de Ibn ʿAbd al-Wahhab se encuentra en Kitāb at-Tawḥīd , un tratado teológico que se nutre de material del Corán y de los hechos y dichos registrados del profeta islámico Mahoma en la literatura del Hadith. [123] Predica que la adoración en el Islam incluye actos convencionales de adoración como las cinco oraciones diarias ( Salat ); el ayuno ( Saum ); la súplica ( Dua ); la búsqueda de protección o refugio ( Istia'dha ); la búsqueda de ayuda ( Ist'ana e Istigatha ) de Allah. [124] [ página necesaria ] [ fuente no primaria necesaria ]
Según David Commins , varios musulmanes a lo largo de la historia han sostenido la opinión de que declarar el testimonio de fe es suficiente para convertirse en musulmán. [125] Ibn 'Abd al-Wahhab no estaba de acuerdo con esto. Afirmaba que un individuo que creía en la existencia de intercesores o intermediarios junto con Dios era culpable de shirk (politeísmo o idolatría). Esta era la principal diferencia entre él y sus oponentes, [126] y lo llevó a etiquetar a sus adversarios que participaban en rituales populares asociados con tales creencias como apóstatas (una práctica conocida en la jurisprudencia islámica como takfir ) e idólatras ( mushrikin ). [127]
Otra doctrina importante de Ibn 'Abd al-Wahhab era el concepto conocido como Al-'Udhr bil Yahl (excusa de ignorancia), según el cual cualquier persona ignorante que desconozca las enseñanzas islámicas fundamentales queda excusada por defecto hasta que se aclaren. Según esta doctrina, quienes cayeron en creencias de shirk (politeísmo) o kufr (incredulidad) no pueden ser excomulgados hasta que tengan acceso directo a las evidencias de las Escrituras y tengan la oportunidad de comprender sus errores y retractarse. Si no, sus asuntos deben ser delegados únicamente a Dios. Por lo tanto, creía que la educación y el diálogo eran el único camino efectivo para la implementación exitosa de las reformas. [128] Al explicar este concepto en varios panfletos dirigidos a las masas y a otros eruditos, Ibn 'Abd al-Wahhab declaró:
“Lo que se os ha dicho de mí, que hago takfir generalizado , es por las calumnias de los enemigos... [Más bien] hacemos takfir de aquel que afirma la religión de Allah y Su Mensajero pero luego muestra enemistad hacia ella y le impide a la gente seguirla; así como de aquel que adora ídolos después de saber que ésta es la religión de los politeístas y la embellece para la gente [invitándolos a ella]... [De hecho] todo erudito sobre la faz de la Tierra hace takfir de ellos, salvo un obstinado o un ignorante... Pero nosotros [sólo] hacemos takfir de aquel que asocia copartícipes a Allah en Su único derecho de adoración (ilāhiyyah), después de haberle aclarado la prueba de la inutilidad del shirk .” [129]
Rechazando las acusaciones de sus detractores que le acusaban de excomulgar a quien no siguiera sus doctrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab sostuvo que sólo defendía las doctrinas sunitas ortodoxas. [130] En una carta dirigida al erudito iraquí Abdul Rahman Al-Suwaidi, que había pedido aclaraciones sobre los rumores difundidos contra su misión, Ibn 'Abd al-Wahhab explica:
“Soy un hombre de posición social en mi pueblo y la gente respeta mi palabra. Esto llevó a algunos jefes a rechazar mi llamado, porque los llamaba a lo que contradice las tradiciones que fueron criados para mantener... los jefes dirigieron su crítica y enemistad hacia nuestra recomendación del Tawhid y la prohibición del Shirk ... Entre las falsas acusaciones que propagaron,... está la afirmación de que acuso a todos los musulmanes, excepto a mis seguidores, de ser Kuffar (incrédulos)... Esto es verdaderamente increíble. ¿Cómo puede una persona sensata aceptar tales acusaciones? ¿Diría un musulmán estas cosas? Declaro que renuncio, ante Alá, a estas declaraciones que sólo una persona loca pronunciaría. En resumen, lo que se me acusó de llamar a hacer, además de recomendar el Tawhid y prohibir el Shirk, es todo falso”. [131]
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab era muy crítico de la práctica del Taqlid (seguimiento ciego), que en su opinión, desviaba a la gente del Corán y la Sunnah . También abogó por el Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y el Hadith . En sus escritos legales, Ibn 'Abd al-Wahhab se refirió a una serie de fuentes: el Corán , el hadith , las opiniones de los compañeros , los Salaf , así como los tratados de las 4 escuelas de pensamiento. Ibn 'Abd al-Wahhab argumentó que el Corán condenaba la emulación ciega de los antepasados y en ninguna parte estipulaba credenciales académicas para que una persona se refiriera a él directamente. Su defensa del Ijtihad y su dura denuncia del Taqlid provocaron una condena generalizada de la ortodoxia sufí en Najd y más allá, lo que le obligó a expresar muchos de sus veredictos legales ( fatwas ) con discreción, utilizando términos jurídicos convincentes. Se diferenciaba de la escuela Hanbali en varios puntos de la ley y, en algunos casos, también se apartaba de las posiciones de las cuatro escuelas. En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió vehementemente a sus detractores por elevar la descripción de los Muytahids a lo que él consideraba niveles humanamente inalcanzables. Condenó al clero del establishment como una clase de opresores que dirigían una "tiranía de posesiones mundanas" explotando a las masas para ganar dinero con sus actividades religiosas. Las enseñanzas del erudito del hadiz medinense Muhammad Hayat como Sindi influyeron mucho en las opiniones anti-taqlid de Ibn 'Abd al Wahhab. [132] [133] [134] [135] [136]
Muhammad Ibn Abd al-Wahhab se oponía al partidismo en favor de las madhabs (escuelas jurídicas) y no consideraba obligatorio seguir una madhab en particular. Más bien, en su opinión, la obligación es seguir el Corán y la Sunnah . [137] Refiriéndose a los eruditos clásicos Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , ibn 'Abd al-Wahhab condenó la práctica popular prevaleciente entre sus eruditos contemporáneos de seguir ciegamente las obras jurídicas de los últimos días e instó a los musulmanes a tomar directamente del Corán y la Sunnah. Consideraba que era un deber de todo musulmán, laico y erudito, hombre y mujer, buscar el conocimiento directamente de las fuentes. Ibn 'Abd al-Wahhab, que se apartaba radicalmente de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim, consideraba que el sistema de jurisprudencia mad'hab ( fiqh ) predominante en su totalidad era una institución fundamentalmente corrupta, buscaba una reforma radical de las instituciones académicas y predicaba la obligación de todos los musulmanes de referirse directamente a los textos fundamentales de la revelación. Abogó por una forma de autoridad académica basada en el resurgimiento de la práctica de la ittiba , es decir, que los laicos siguieran a los eruditos sólo después de buscar evidencias. El sistema legal predominante era, en su opinión, una "fábrica para la producción de emuladores serviles" que simbolizaba la decadencia musulmana. [138]
Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab eludió su concepto sobre la naturaleza de la Profecía en su libro Mukhtaṣar sīrat al-Rasūl ("Resumen de la vida del Profeta"), una extensa obra biográfica sobre el profeta islámico Muhammad . Mukhtaṣar fue escrito con el propósito de explicar el papel de Muhammad en la historia universal socavando ciertas concepciones proféticas que habían llegado a la prominencia entre los círculos religiosos sunitas durante el siglo XII islámico. Estas incluían la negación de aquellos conceptos y creencias que otorgaban al Profeta atributos místicos que elevaban a Muhammad por encima del estatus de los humanos comunes. En su introducción a Mukhtasar , Ibn 'Abd al-Wahhab afirma que cada Profeta vino con la misión de defender el Tawhid y prohibir el shirk . Ibn 'Abd al-Wahhab intenta además socavar la creencia en la preexistencia de Muhammad como una luz divina que precedió a toda la creación, un concepto destacado que sirvió como un aspecto de la devoción profética durante el siglo XI islámico. Además, Ibn ʿAbd al-Wahhāb omitió mencionar otros episodios narrados en varias obras de sirah (biografía profética), como los árboles y las piedras que supuestamente expresaban veneración por Muhammad, la purificación del corazón de Muhammad por los ángeles, etc., lo que sugería que Muhammad poseía características que trascendían las de los humanos comunes. [139]
Ibn 'Abd al-Wahhab se adhirió a la interpretación de Ibn Taymiyya del concepto de Isma (infalibilidad) que insistía en que ʿiṣma no impide a los profetas cometer pecados menores o decir cosas falsas. Esto difería de la interpretación alternativa de teólogos sunitas como Fakhr al-Dīn al-Rāzi , Qāḍī ʿIyāḍ , etc. que habían enfatizado la completa independencia del Profeta de cualquier forma de error o pecado. Siguiendo a Ibn Taymiyya, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó el incidente de qiṣṣat al-gharānīq (la "historia de las grullas" o "Versos Satánicos") que demostraba que Mahoma estaba afligido por " interferencias satánicas ". Esta idea de Ibn Taymiyya había sido recientemente revivida en los círculos del erudito kurdo del hadiz Ibrāhīm al-Kūrānī (1025/1616–1101/1686); cuyo hijo Abūl-Ṭāhir al-Kūrānī fue el maestro de Muḥammad Ḥayāt al-Sindi , el maestro de Ibn 'Abd al-Wahhab. Utilizando este concepto para explicar el Tawhid al-ulūhiyya (Unidad de Adoración), Ibn 'Abd al-Wahhab rechazó la idea de que alguien pudiera actuar como intercesor entre Dios y el hombre empleando los versículos coránicos relacionados con el evento. También utilizó estos y otros incidentes similares para socavar la creencia de que los profetas estaban completamente libres de pecado, error o aflicciones satánicas. [139]
Además, Ibn 'Abd al-Wahhab había dado poca importancia a los milagros proféticos en su Mukhtaṣar . Aunque no había negado los milagros como una expresión de la Omnipotencia Divina siempre que estuvieran atestiguados por el Corán o hadices auténticos , Al-Mukhtasar representó una protesta abierta contra la exuberancia de milagros que caracterizó las biografías posteriores de Muhammad . En opinión de Ibn 'Abd al-Wahhab, los milagros tienen poca importancia en la vida de Muhammad en comparación con la de los profetas anteriores, ya que lo central de su profecía fueron la institucionalización de la Yihād y los castigos del ḥudud . Contrariamente a las creencias religiosas predominantes, Muhammad no fue retratado como el propósito central de la creación en la concepción histórica de Mukhtaṣar . En cambio, tiene una función dentro de la creación y para los seres creados. En lugar de ser visto como un extraordinario hacedor de milagros, Mahoma debería ser considerado como un modelo a seguir. Al privar a la persona de Mahoma de todos los aspectos sobrenaturales no relacionados con la Wahy (revelación) y la intervención divina, Ibn 'Abd al-Wahhab también reforzó su rechazo de las creencias y prácticas relacionadas con el culto a los santos y la veneración de las tumbas. De este modo, la concepción de la historia de Ibn ʿAbd al-Wahhāb enfatizaba la necesidad de seguir el modelo de Mahoma y restablecer el orden islámico . [139]
El movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab se conoce hoy como wahabismo ( árabe : الوهابية , romanizado : Wahhābiyyah ). [7] [21] [17] [22] [140] [141] La designación de su doctrina como Wahhābiyyah en realidad deriva del nombre de su padre, ʿAbd al-Wahhab. [142] Muchos seguidores consideran la etiqueta "wahabismo" como un término despectivo acuñado por sus oponentes, [9] [143] [144] y prefieren que se lo conozca como el movimiento salafista . [145] [146] [147] Los estudiosos modernos de los estudios islámicos señalan que el término "salafismo" se aplica a varias formas de Islam puritano en varias partes del mundo, mientras que el wahabismo se refiere a la escuela saudí específica, que se considera una forma más estricta de salafismo. Sin embargo, los estudiosos modernos señalan que los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab adoptaron el término "salafista" como autodenominación mucho más tarde. [143] Sus primeros seguidores se autodenominaron Ahl al-Tawhid [143] y al-Muwahhidun [7] [9] [143] [144] [22] ("Unitarios" o "aquellos que afirman/defienden la unidad de Dios"), [7] [9] [143] [144] [22] y fueron etiquetados como "wahabíes" por sus oponentes. [9] [143] [144]
El movimiento salafista no estaba directamente relacionado con el movimiento de Ibn 'Abd al-Wahhab en Najd . [148] Según el profesor Abdullah Saeed , Ibn ʿAbd al-Wahhab debería ser considerado más bien como uno de los "precursores" del movimiento salafista moderno , ya que pidió un retorno a la pureza prístina de las primeras eras del Islam mediante la adhesión al Corán y la Sunnah , el rechazo del seguimiento ciego ( Taqlid ) de los eruditos anteriores y la defensa del Ijtihad . [117] Eruditos como Adam J. Silverstein consideran al movimiento wahabí como "la expresión más influyente del salafismo de tipo islamista , tanto por su papel en la configuración (algunos podrían decir: 'creación') del islamismo moderno, como por la difusión de las ideas salafistas en todo el mundo musulmán". [144]
El enfoque de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab sobre el Fiqh (jurisprudencia islámica) se basaba en cuatro principios principales: [149] [150]
Según Ibn 'Abd al-Wahhab, el significado claro de los hadices auténticos tiene precedencia sobre las opiniones de cualquier otro erudito, incluso si fuera en contra del acuerdo de los epónimos de los cuatro madhabs . [151] En línea con estos principios, alentó a todos los creyentes a involucrarse directamente con las Escrituras respetando Ikhtilaf (diferencias eruditas), escribiendo:
“Los compañeros del Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda la paz, discreparon sobre diversos temas sin denunciarlo, siempre que el texto no fuera claro. Es responsabilidad del creyente poner su interés y su intención en conocer el mandato de Dios y de Su Mensajero en aquellos asuntos en los que hay desacuerdo, y actuar en consecuencia, respetando a la gente de conocimiento y respetándolos, incluso si cometieron errores, pero sin tomarlos como señores además de Dios. Éste es el camino de los que son bendecidos. En cuanto a quienes desechan sus palabras y no respetan, éste es el camino de los que han incurrido en la ira de Dios.” [152]
A lo largo de sus epístolas como Arbaʿ qawāʿid tadūruʾl-aḥkām ʿalayhā (Cuatro reglas sobre las que giran los fallos), Ibn 'Abd al-Wahhab atacó ferozmente las opiniones predominantes del fiqh hanbali; con una visión más amplia de reorientar la tradición del fiqh. Ibn 'Abd al-Wahhab desafió el sistema de madhhab , al abogar por una comprensión directa de las Escrituras. En lugar de rechazar los madhhabs de plano, buscó una reforma del sistema condenando las tendencias predominantes dentro de los madhhabs . Criticó a los partidarios del madhhab por adherirse únicamente a los manuales medievales de fiqh de eruditos posteriores e ignorar el Corán , los hadices y las opiniones de los primeros imanes. Reprendió a los eruditos shafi'ís contemporáneos por ser partidarios de Ibn Hajar al Haytami (fallecido en 1566) y confiar únicamente en su manual del siglo XVI Tuhfat al Muhtaj . De manera similar, criticó a los malikis por depender del Mukhtasar del jurista egipcio Khalil ibn Ishaq (fallecido en 1365) en lugar de actuar según las tradiciones auténticas ( hadith ). Además de criticar a los partidarios del Madhab, reprendió a los defensores del Taqlid por desalentar la práctica del Ijtihad y llamó a los laicos a seguir a los eruditos solo después de pedir evidencias bíblicas. [153] [150] [154] Lo más notable es que Ibn 'Abd al-Wahhab rechazó la autoridad de Al-Iqna y Al-Muntaha -dos de las obras hanbalíes medievales más importantes para los clérigos regionales de Arabia- afirmando:
"Los Hanbalis son los menos propensos a la innovación de todos. [Sin embargo] la mayor parte de la Iqna y la Muntahā [dos obras autorizadas tardías de los Hanbalis] entran en conflicto con la visión de Ahmad y sus declaraciones explícitas, por no mencionar el hadiz del Mensajero de Dios" [155] [156]
Al pedir un retorno directo a las Escrituras, Ibn 'Abd al-Wahhab no era un literalista y a menudo se oponía firmemente a los enfoques literalistas y al ritualismo de la religión que lo acompañaba. Creía que las intenciones puras ( Niyyah ) constituían la esencia de todas las acciones virtuosas y defendía su superioridad sobre el ritualismo aburrido. Como jurista deferente y consumado con la experiencia de la formación religiosa con numerosos maestros en sus viajes, Ibn 'Abd al-Wahhab se opuso a las opiniones rígidas y de línea dura de los ulemas apegados a la tradición que habían excomulgado a los musulmanes pecadores e impenitentes ; haciendo así que su sangre fuera pagada en base a su lectura de los informes de Muhammad y Compañeros. Por otro lado, Ibn 'Abd al-Wahhab contextualizó esos informes; argumentando que deben ser entendidos reconociendo las circunstancias históricas. Según su punto de vista, la sinceridad y la pureza de intención ( Ikhlas ) podrían expiar el mal de los pecados cometidos por error. El enfoque legal de Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó con la autenticación de hadices , seguida de una intropolación contextualizada teniendo en cuenta los principios legales hanbalíes como Maslaha (bienestar público). Otros criterios legales implicaban defender el espíritu de la ley, Maqasid al-Sharia , y la intención detrás de pronunciar veredictos legales que abordaban varios temas como la justicia social y la protección de las mujeres. También creía en una comprensión legal holística de los versículos coránicos y los hadices , distinguiendo entre reglas generales aplicables a todos los musulmanes y decisiones únicas para varias situaciones de la vida. [157]
Cuando era un joven erudito en Medina , Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab se vio profundamente influenciado por las doctrinas revivalistas enseñadas por sus maestros Muhammad Hayyat ibn Ibrahim al-Sindhi y Abdullah Ibn Ibrahim Ibn Sayf. Gran parte de las enseñanzas wahabíes, como la oposición a los cultos a los santos, la denuncia radical de los comentarios medievales de seguimiento ciego, la adhesión a las Escrituras y otros pensamientos revivalistas vinieron de Muhammad Hayyat. Los esfuerzos revivalistas de Ibn Abd al-Wahhab se basaron en una fuerte creencia en el Tawhid (Unidad de Allah) y una firme adhesión a la Sunnah . Sus esfuerzos reformadores dejaron marcas ejemplares en la erudición islámica contemporánea. Al ver la adhesión ciega ( Taqlid ) como un obstáculo para el progreso de los musulmanes, se dedicó a educar a las masas para que fueran vanguardias del Islam. Según Ibn Abd al-Wahhab, la degradación y el retraso de los musulmanes se debían a su descuido de las enseñanzas del Islam , y recalcó que el progreso sólo podía lograrse si se adhería firmemente al Islam. También hizo campaña contra las prácticas sufíes populares asociadas con istigatha , mitos y supersticiones. [158] [159]
Ibn ʿAbd al-Wahhab elogió el tasawwuf . Enunció el dicho popular: "Entre las maravillas está encontrar a un sufí que sea un faqih y a un erudito que sea un asceta ( zahid )". [160] Describió el tasawwuf como "la ciencia de las acciones del corazón, que se conoce como la ciencia de Suluk ", y la consideró una rama importante de las ciencias religiosas islámicas. [161] [162]
Al final de su tratado, Al-Hadiyyah al-Suniyyah , el hijo de Ibn ʿAbd al-Wahhab, 'Abd Allah, habla positivamente sobre la práctica de la tazkiah (purificación del ser interior). [163] [164] 'Abd Allah Ibn ʿAbd al-Wahhab termina su tratado diciendo:
No negamos el camino de los sufíes ni la purificación del ser interior de los vicios de aquellos pecados conectados con el corazón y los miembros, siempre y cuando el individuo se adhiera firmemente a las reglas de la Shari'ah y al camino correcto y observado. Sin embargo, no nos encargaremos de interpretar alegóricamente ( ta'wil ) su discurso y sus acciones. Sólo depositamos nuestra confianza, buscamos ayuda, imploramos ayuda y ponemos nuestra confianza en todos nuestros tratos en Allah el Más Alto. Él es suficiente para nosotros, el mejor administrador, el mejor mawla y el mejor ayudador. Que Allah envíe paz a nuestro maestro Muhammad, su familia y compañeros. [165] [166]
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab hizo un llamamiento a la reapertura del Ijtihad por parte de personas cualificadas mediante una estricta adhesión a las Escrituras en la reforma de la sociedad. Sus pensamientos reflejaban las principales tendencias evidentes en los movimientos de reforma islámicos del siglo XVIII. A diferencia de otros movimientos de reforma que se limitaban a la da'wa , Ibn 'Abd al-Wahhab también fue capaz de transformar su movimiento en un estado islámico exitoso. Por tanto, sus enseñanzas tuvieron una profunda influencia en la mayoría de los movimientos de reforma y resurgimiento islámicos desde el siglo XVIII. El Imam defendería numerosas reformas socioeconómicas significativas durante su vida. Sus reformas afectaron a diversos ámbitos, como la aqida , los ibaadat (actos rituales de adoración), las muamalat (interacciones sociales), etc. En materia de muamalat , reprendió duramente la práctica de dejar donaciones para impedir que los herederos legítimos (en particular las mujeres) recibieran su merecida herencia. También se opuso a diversas formas de riba (usura), así como a la práctica de obsequiar a los jueces con regalos, que según él no era más que un soborno. También se opuso y puso fin a numerosos impuestos no islámicos que se imponía al pueblo. [167] [168] [169]
Los escritos legales de Ibn 'Abd al-Wahhab reflejaban una preocupación general por el bienestar y la justicia de la mujer. En línea con este enfoque, Ibn 'Abd al-Wahhab denunció la práctica del triple talaq instantáneo , contándolo como un solo talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La ilegalización del triple talaq se considera una de las reformas más significativas en todo el mundo islámico en los siglos XX y XXI. Siguiendo un enfoque equilibrado en cuestiones de género, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por la moderación entre hombres y mujeres en las interacciones sociales, así como en la espiritualidad. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, la mujer tiene un lugar en la sociedad con derechos y responsabilidades, y la sociedad está obligada a respetar su condición y protegerla. También condenó los matrimonios forzados y declaró que cualquier matrimonio contraído sin el consentimiento de una mujer (ya sea menor de edad, virgen o no virgen) era "inválido". También esto supuso una reforma significativa, así como una ruptura con las cuatro escuelas sunitas que permitían al wali (tutor) obligar a las hijas menores a casarse sin su consentimiento. Ibn 'Abd al-Wahhab también estipuló el permiso del tutor como condición para el matrimonio (en línea con las escuelas tradicionales hanbalí, shafi'i y maliki ). Sin embargo, como jurista práctico, Ibn 'Abd al-Wahhab permitió a los tutores delegar el derecho a contraer matrimonios a las mujeres, después de lo cual su permiso no podía ser negado. También permitió a las mujeres el derecho a estipular condiciones favorables para ellas en el contrato matrimonial. Ibn 'Abd al-Wahhab también defendió el derecho de la mujer al divorcio a través del Khul' por varias razones, incluso en los casos en que despreciaba a su marido. También prohibió el asesinato de mujeres, niños y varios no combatientes como monjes, ancianos, ciegos, jeques , esclavos y campesinos en la guerra. [170]
Además de estos, Ibn 'Abd al-Wahhab también defendió el derecho de las mujeres casadas a recibir manutención de su marido, así como el derecho de la novia a recibir dote de su novio. También hizo una fuerte campaña contra los abusos domésticos contra las mujeres, ordenando a los hombres que trataran a sus esposas con amabilidad. [171]
Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab creía en la participación social de las mujeres para la solidaridad comunitaria; según los códigos islámicos de modestia ( Haya ) que incluían a todos los sectores de la sociedad, especialmente a los pobres. También hizo campaña para mejorar la alfabetización femenina y afirmó que la educación de las mujeres era parte de sus derechos y deberes religiosos. Las mujeres de élite educadas desempeñaron un papel importante en el movimiento wahabí a través del activismo social y en varios casos también ejercieron una influencia política significativa. Muchas mujeres fueron capacitadas en varias disciplinas religiosas, memorizando el Corán y siendo competentes en ciencias del hadiz ; lo que les valió el respeto cívico, así como una fuente de ingresos mediante la enseñanza. Como resultado, los habitantes de las ciudades de Arabia Central del siglo XIX tenían tasas de alfabetización notablemente más altas, como observaron los viajeros extranjeros. Ibn 'Abd al-Wahhab también alentó a las mujeres educadas a participar activamente en diversas actividades comunitarias para reforzar las campañas reformistas de los Muwahhidun , educar a otras mujeres, generar conciencia sobre las supersticiones , así como otras actividades culturales como recitar poesía , tocar la pandereta durante las fiestas, las bodas y diversas reuniones sociales. La propia hija de Ibn 'Abd al-Wahhab, Fátima, fue una influyente erudita islámica activa en asuntos sociales y comunitarios e influiría en las generaciones posteriores de mujeres árabes. [172] [173]
Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb definió la yihad como una actividad que debe tener una justificación religiosa válida y que sólo puede ser declarada por un imán cuyo propósito debe ser estrictamente de naturaleza defensiva. [174] Consideró las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya como operaciones estrictamente defensivas contra oponentes agresivos que iniciaron el Takfir contra sus seguidores. [175] Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones principalmente defensivas, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
"En cuanto a la guerra, hasta hoy no hemos combatido contra nadie, salvo en defensa de nuestras vidas y honor. Vinieron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron esfuerzos en combatirnos. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es un mal similar ] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a combatirnos" [175] [176]
Ibn ʿAbd al-Wahhab condenó enérgicamente la veneración de los santos musulmanes (que él describió como adoración) o la asociación de la divinidad a seres distintos de Dios, etiquetándolo como shirk . [17] A pesar de su gran aversión a venerar a los santos después de su paso por la tierra y buscar su intercesión, debe notarse, sin embargo, que Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab no negó la existencia de los santos como tales; por el contrario, reconoció que "los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ ) no deben negarse, y su guía correcta por parte de Dios es reconocida" cuando actuaron apropiadamente durante su vida. [142] Muhammad ibn Abd al-Wahhab se opone a la práctica de la peregrinación a las tumbas de los santos, ya que se considera una Bidʻah (herejía), como la práctica de la peregrinación hacia una tumba que se cree pertenece a un compañero del Profeta llamado Dhiraar ibn al-Azwar en el valle de Ghobaira. [177]
Según el politólogo Dore Gold , [178] Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab presentó una fuerte postura anticristiana y antijudaica en su principal tratado teológico Kitāb at-Tawḥīd , [178] describiendo a los seguidores de las religiones cristiana y judía como hechiceros [178] que creen en la adoración al diablo , [178] y citando un hadiz atribuido al profeta islámico Muhammad [Nota 2] afirmó que la pena capital para el hechicero es "que sea golpeado con la espada". [178] [179] Ibn ʿAbd al-Wahhab afirmó que tanto la religión cristiana como la judía habían convertido indebidamente las tumbas de su profeta en lugares de culto y advirtió a los musulmanes que no imitaran esta práctica. [178] [180] Ibn ʿAbd al-Wahhab concluyó que "Los caminos de la Gente del Libro están condenados como los de los politeístas". [178] [181]
Sin embargo, el erudito occidental Natana J. DeLong-Bas defendió la posición de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, afirmando que:
A pesar de sus denuncias a veces vehementes de otros grupos religiosos por sus creencias supuestamente heréticas, Ibn Abd al Wahhab nunca pidió su destrucción o muerte... asumió que estas personas serían castigadas en el Más Allá... [182]
Las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron criticadas por varios eruditos islámicos durante su vida, acusándolo de ignorar la historia islámica, los monumentos, las tradiciones y la santidad de la vida musulmana. [183] Sus críticos fueron principalmente ulemas de su tierra natal, la región de Najd en Arabia central, que se vio directamente afectada por el crecimiento del movimiento wahabí , [28] con sede en las ciudades de Basora , La Meca y Medina . [28] Algunos de los primeros oponentes de Ibn ʿAbd al-Wahhab clasificaron su doctrina como una " herejía sectaria jariyita ". [143]
Por otra parte, Ibn ʿAbd al-Wahhāb y sus partidarios sostuvieron que eran víctimas de una guerra de agresión; acusaron a sus oponentes de iniciar los pronunciamientos de Takfir (excomunión) y sostuvieron que las operaciones militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas. El recuerdo de la ofensiva militar no provocada lanzada por Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), el poderoso jefe de Riad , en Diriyya en 1746 estaba profundamente arraigado en la tradición wahabí. [184] [185] El cronista wahabí temprano Ibn Ghannām afirma en su libro Tarikh an-Najd (Historia de Najd) que Ibn ʿAbd al-Wahhāb no ordenó el uso de la violencia hasta que sus enemigos lo excomulgaron y consideraron lícita su sangre:
"No dio ninguna orden de derramar sangre o de luchar contra la mayoría de los herejes y los descarriados hasta que empezaron a decretar que él y sus seguidores debían ser asesinados y excomulgados." [186]
En 1802, el Imperio Otomano había comenzado oficialmente a realizar campañas religiosas contra los wahabíes, publicando tratados que los condenaban como jariyitas . [187] En contraste, Ibn ʿAbd al-Wahhab despreciaba profundamente a la "decorosa, artística, fumadora de tabaco, alegre por la música, que golpeaba los tambores, nobleza egipcia y otomana que viajaba por Arabia para rezar en La Meca cada año", [188] y tenía la intención de subyugarlos a su doctrina o derrocarlos. [188] Un puñado de hanbalíes árabes participó del lado otomano de la controversia. El diccionario biográfico del siglo XIX de Muhammad ibn 'Abdullah ibn Humayd arroja luz sobre esos eruditos hanbalíes. [189] Sin embargo, la confiabilidad de su biografía en sí es discutida por sus sesgos inherentes, que retrata a Ibn ʿAbd al-Wahhab y sus seguidores como herejes . También tergiversa a muchos eruditos hanbalíes najdíes , presentándolos como si estuvieran del lado de los hanbalíes otomanos. [190]
El linaje materno de Ibn Humayd, Al-Turki, tuvo cierto renombre local por sus eruditos religiosos, incluidos dos hombres que se opusieron al movimiento wahabí. Uno de ellos, llamado Ibn Muhammad, comparó a Ibn ʿAbd al-Wahhab con Musaylimah . [191] También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de declarar erróneamente que sus compañeros musulmanes eran infieles basándose en una lectura equivocada de los pasajes coránicos y las tradiciones proféticas ( Hadith ), [191] y de declarar erróneamente como infieles a todos los eruditos que no estaban de acuerdo con su "innovación desviada". [191] En contraste con esta tradición familiar antiwahabí, la educación temprana de Ibn Humayd incluyó estudios extensos con dos jeques wahabíes, ambos elogiados en su diccionario biográfico. Luego viajó a Damasco y La Meca , donde asistió a clases de hombres conocidos por sus fuertes convicciones antiwahabíes. La compatibilidad de Ibn Humayd con la perspectiva religiosa otomana lo hizo elegible para el puesto de Mufti otomano en La Meca. [191]
Otro erudito hanbalí a quien Ibn Humayd retrata como una figura central en el rechazo de la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab fue Ibn Fayruz Al-Tamimi al-Ahsai (1729/30 – 1801/02). Ibn Fayruz repudió públicamente las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab cuando le envió un enviado. Ibn Fayruz luego escribió al sultán Abdul Hamid I y solicitó la ayuda otomana para subyugar a los seguidores de Ibn ʿAbd al-Wahhab, a quienes se refirió como los " jariyitas sediciosos " de Najd . Los wahabíes, a su vez, llegaron a verlo como uno de sus peores enemigos y un ejemplo de idolatría. [192]
Según Ibn Humayd, el padre de Ibn ʿAbd al-Wahhab criticó a su hijo por su falta de voluntad para especializarse en jurisprudencia y estaba en desacuerdo con su doctrina y declaró que sería la causa de la maldad. [193] De manera similar, su hermano, Sulayman ibn Abd al-Wahhab , escribió uno de los primeros tratados refutando la doctrina wahabí, [194] [142] [193] Los rayos divinos en refutación del wahabismo ( Al-Šawā'iq Al-Ilāhiyya fī Al-radd 'alā Al-Wahhābiyya ), [194] [142] alegando que Mahoma era mal educado e intolerante, y clasificando sus puntos de vista como marginales y fanáticos. [183] [194] El primer tratado anti-wahabí de Sulayman fue seguido por un segundo libro, El juicio inequívoco en la refutación de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ( Faṣl al-Ḫiṭāb fī Al-radd 'alā Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhāb ). [194] Posteriormente, figuras académicas muwahhidun como Abdullah ibn Abd al-Latif Aal al-Shaykh (fallecido en 1921 d. C.) responderían a estas acusaciones afirmando que Ibn 'Abd al-Wahhab se abstuvo de hacer Takfir :
“El Sheij Muhammad (que Dios tenga misericordia de él) nunca hizo takfir de la gente al principio; excepto a través del establecimiento de las pruebas y la da'wah, porque en ese momento había una escasez de conocimiento del mensaje (del Islam) y por esa razón dijo 'debido a su ignorancia y la falta de alguien que los haga conscientes'. Sin embargo, en cuanto a aquellos sobre quienes las pruebas están establecidas, entonces no hay nada que impida que se haga takfir sobre esas personas " [195]
Se sabe que Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab tuvo desacuerdos tanto con su padre como con su hermano Sulayman . [7] [17] [24] [28] [194] Sulayman, su hermano, cuestionó muchas de sus declaraciones doctrinales y fue uno de sus oponentes más acérrimos durante un cierto período de tiempo. El padre de Ibn 'Abd al-Wahhab no estaba de acuerdo con la metodología de su hijo para implementar reformas. [196] Según registros históricos, Sulayman declaró su arrepentimiento y comenzó a apoyar a su hermano durante su vida posterior, después de comprender las doctrinas y los objetivos del movimiento revivalista de Ibn 'Abd al-Wahhab. [197] [198] [199] [200] [201]
El crítico e historiador antiwahabí del siglo XIX Ahmad ibn al-Zayni Dahlan , Gran Mufti del madhab Shafi'i en La Meca del Imperio Otomano , [202] [203] registró el relato de la disputa entre Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y su hermano Sulayman, informando que:
Sulayman [ibn ʿAbd al-Wahhab] preguntó una vez a su hermano Muhammad [ibn ʿAbd al-Wahhab]: “¿Cuántos son los pilares del Islam ?” “Cinco”, respondió. Sulayman respondió: “No, has añadido un sexto: quien no te sigue no es musulmán. Éste, para ti, es el sexto pilar del Islam”. [204]
Según varios registros históricos, Sulayman se arrepintió y se unió a la misión religiosa de su hermano. [205] Sin embargo, hay un desacuerdo con respecto a su arrepentimiento. Mientras que los cronistas najdíes anteriores como Ibn Ghannam informaron que se arrepintió y abrazó la causa de Ibn 'Abd al-Wahhab en Diriyah , historiadores posteriores como Ibn Bishr simplemente mencionan su partida a Diriyah con su familia y sus últimos años bajo la protección de Diriyah, mientras se le permitía gracias a un estipendio asignado por el estado. Una carta atribuida a Sulayman también menciona su arrepentimiento público. [206]
El gran muftí otomano de La Meca, Ahmad Zayni Dahlan (fallecido en 1886), escribió un tratado antiwahabí, en el que enumeraba las prácticas religiosas que los hanbalíes najdíes consideraban idólatras: visitar la tumba de Mahoma , buscar la intercesión de los santos, venerar a Mahoma y obtener las bendiciones de los santos. [207] También acusó a Ibn ʿAbd al-Wahhab de no adherirse a la escuela hanbalí y de que tenía deficiencias en el aprendizaje. [207] Sin embargo, Ibn ʿAbd al-Wahhab había creído que visitar la tumba de Mahoma era una acción justa, refiriéndose a ella como "una de las mejores acciones" al tiempo que condenaba sus excesos. [208] [209] Los teólogos medievales Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim , quienes inspiraron a Ibn 'Abd al-Wahhab, habían emitido fatwas declarando que las visitas a la tumba de Mahoma eran haram (prohibidas); lo que conduciría a su encarcelamiento. [210] [211]
En respuesta, el erudito británico indio Ahl-i Hadith Muhammad Bashir Sahsawani (1834-1908 d. C.) escribió el tratado Sayaanah al-Insaan an Waswaswah al-Shaikh Dahlaan para refutar a Dahlan. Sahsawani afirmó que después de su correspondencia con varios eruditos del movimiento Muwahhidun y el estudio de sus obras de credo, llegó a la conclusión de que la acusación de que excomulgaban a los "no wahabíes" era falsa y calumniosa. [212] [213]
El erudito islámico Muhammad Rashid Rida (fallecido en 1935 d. C./ 1354 d. H.) en su introducción a la refutación de Dahlan por parte de al-Sahsawani, describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un muyadí que rechazaba las innovaciones y desviaciones en la vida musulmana. A través de su revista Al-Manar , Rashid Rida contribuyó en gran medida a la difusión de las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab en el mundo islámico . Fue un firme partidario de Ibn Taymiyyah y de los eruditos de Najd, publicando obras en su revista tituladas Majmooah al-Rasaail wa al-Masaail al-Najdiyyah y al-Wahhaabiyoon wa al-Hijaaz. [214] Rida señala que dada la posición de Dahlan en La Meca y la disponibilidad allí de las obras de Ibn ʿAbd al-Wahhab, debe haber elegido simplemente escribir de otra manera. Rida también argumentó que Dahlan simplemente escribió lo que escuchó de la gente y lo criticó por no verificar los informes y buscar los escritos de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Condenó a Dahlan por su ignorancia y su sanción de actos de kufr y shirk ; basado en su reinterpretación de los textos islámicos. [215]
Rashid Rida sostuvo que Ibn 'Abd al-Wahhab fue víctima de persecución por la opresión combinada de tres fuerzas: i) el poder del estado y sus gobernantes, ii) el poder de los eruditos hipócritas y iii) el poder de los plebeyos tiránicos. [216] Reprendiendo ferozmente a sus oponentes, Rashid Rida declaró:
“La mejor arma que esgrimieron contra él fue que contradijo a la mayoría de los musulmanes. ¿Quiénes eran la mayoría de los musulmanes a los que Muhammad Ibn Abdul Wahhab contradijo en su Da'wah ? Eran beduinos del desierto, peores que la gente de la Yahiliyah , empeñados en el saqueo y el robo. Permitieron que se derramara la sangre de musulmanes y no musulmanes, sólo para ganarse la vida. Tomaron a sus tiranos como jueces en todos los asuntos y negaron muchos aspectos del Islam sobre los que hay consenso [especialmente entre los eruditos], asuntos en los que ningún musulmán puede alegar ignorancia”. [216]
Ali Bey el Abbassi , un explorador español que estuvo en La Meca en 1803, poco después de la conquista wahabí de Hiyaz, presentó una visión completamente diferente de los wahabíes. Se sorprendió al descubrir que eran bastante "moderados, razonables y civilizados". Observó además que, en lugar de involucrarse en la violencia y la destrucción desenfrenadas, los wahabíes eran agradables y estaban bien organizados. Según Ali Bey, había diferencias importantes en el enfoque político de Muhammad ibn Saud Al Muqrin y el de su hijo, Abdulaziz bin Muhammad Al Saud , durante cuyo reinado Ibn 'Abd al-Wahhab se retiró de la vida pública activa. Ali Bey afirma que, a diferencia del justo Muhammad Ibn Saud, su hijo 'Abd Al-Azeez comenzó a emplear un enfoque de "convertirse o morir" para la adquisición de riqueza y la estabilización del estado. [217] Ali Bey escribe en sus Viajes :
“Descubrí mucha razón y moderación entre los wehhabitas con quienes hablé, y de quienes obtuve la mayor parte de la información que he dado sobre su nación... El reformador Abdulwehhab no se revistió de ningún honor o carácter público: fue sólo el jefe de la secta y no exigió ninguna distinción personal. Después de su muerte, su hijo, que lo sucedió, conservó la misma sencillez.” [218]
El diplomático británico Harford Jones-Brydges , que estuvo destinado en Basora en 1784, atribuyó la histeria popular sobre los wahabíes a una causa diferente. A diferencia de las representaciones otomanas, Brydges creía que la doctrina de Ibn ʿAbd al-Wahhab estaba en consonancia con las enseñanzas del Corán, era "perfectamente ortodoxa", "consonante con las interpretaciones más puras y mejores de ese volumen", y que los otomanos temían su propagación precisamente por esa razón. [219]
El historiador egipcio y erudito islámico azhari Abd al-Rahman al-Jabarti (1753-1825 d. C.) fue un gran admirador de Ibn ʿAbd al-Wahhab y su movimiento. Defendió sus doctrinas en Egipto y tuvo al movimiento en alta estima, considerando que sus doctrinas tenían una gran perspectiva para encabezar el futuro resurgimiento islámico . [220] Al-Jabarti tuvo la oportunidad de reunirse personalmente con varios eruditos wahabíes en Egipto en 1814. Al encontrarlos amigables y eruditos, Al-Jabarti afirmó que los wahabíes eran "hombres modestos de buena moral, bien entrenados en oratoria, en los principios de la religión, las ramas del fiqh y los desacuerdos de las Escuelas de Derecho. En todo esto eran extraordinarios". [221] Describió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un hombre que "convocó a los hombres al Corán y a la Sunna del Profeta , instándolos a abandonar las innovaciones en la adoración". A través de sus escritos, Al-Jabarti enfatizó repetidamente que las creencias y doctrinas defendidas por Ibn ʿAbd al-Wahhab no eran otra cosa que el Islam sunita ortodoxo . [222]
El líder militar marroquí 'Abd al-Karim al-Khattabi (1882-1963 d.C.) elogió el esfuerzo reformista de Ibn 'Abd al-Wahhab como una "voz prometedora" que provocó un despertar espiritual e intelectual en todo el mundo islámico . [223]
El destacado erudito hanbali sirio 'Abd al-Qadir ibn Badran (1864-1927 EC/ 1280-1346 AH) elogió los esfuerzos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab en su tratado Al-Madkhal ila Madhhab il-Imam Ahmad ibn Hanbal (Introducción al Madhab del Imam Ahmad ibn Hanbal), escribiendo:
“Cuando él [es decir, Ibn ‘Abd al Wahhab] aprendió las narraciones y la Sunnah y se volvió experto en el madhab de Ahmad , comenzó a apoyar la Verdad, a combatir la bid’ah y a resistir lo que los iletrados han hecho parte de esta religión monoteísta y de la Sharia de moderación . Algunas personas lo apoyaron y dirigieron su adoración únicamente al Único Dios siguiendo su camino, que era establecer el Tawhid puro , llamar sinceramente al monoteísmo y dirigir la adoración en todas sus formas únicamente al Creador de la creación. Algunas personas se resistieron a él; estaban acostumbrados a la rigidez en seguir lo que hicieron sus antepasados y se blindaron con la pereza en lugar de buscar la verdad”. [224]
Varios académicos han comparado a Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab con el pastor cristiano alemán del siglo XV Martín Lutero , por sus esfuerzos en el lanzamiento de movimientos socio-religiosos que desafiaron la autoridad de la jerarquía clerical y política dominante de sus sociedades. A pesar de ser seguidores de diferentes religiones; ambos se inspiraron en sus respectivas visiones idealizadas del pasado y compartieron temas similares, como la elevación social y económica de sus sociedades potenciadas a través de la educación masiva posibilitada por campañas para el acceso abierto a las Escrituras. [225] Muchos eruditos de la tradición salafista lo honran como autoridad jurídica y fuente de referencia. Los eruditos salafistas Rashid Rida y ' Abd al-Aziz ibn Baz lo consideraron un muyaddido . [226] El erudito revivalista salafista Al-Albani (fallecido en 1999) creía que Ibn Abd al-Wahhab no era un muytahid en fiqh , acusándolo de seguir "ciegamente" la escuela Hanbali. [227] Al-Albani también cuestionó las credenciales de Ibn Abd al-Wahhab en el conocimiento del hadiz . [228]
Según el erudito austrohúngaro del siglo XX Muhammad Asad , todos los movimientos renacentistas islámicos modernos se inspiraron en el impulso espiritual puesto en marcha en el siglo XVIII por Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab. [229] Dando crédito a Ibn 'Abd al-Wahhab por sus contribuciones al Renacimiento islámico y la difusión de ideales revolucionarios en todo el mundo musulmán , el intelectual islamista tunecino Rached Gannouchi escribe:
“Al igual que en Occidente durante la época del Renacimiento , el mundo musulmán se vio sacudido por un gran despertar. El mensaje de yihad e ijtihad de Muhammad bin Abd al-Wahhab inspiró un movimiento ininterrumpido... para impulsar a la umma hacia la yihad contra sus enemigos, abandonar el disfraz de la tradición ( taqlid ) y unir sus divisiones en torno a los orígenes místicos del Islam y el pensamiento islámico”. [230]
Rashid Ahmad Gangohi , uno de los fundadores de la escuela Deobandi elogió a Ibn ʿAbd al-Wahhab como un erudito virtuoso que defendió la Sunnah e hizo campaña contra las creencias y prácticas politeístas y supersticiosas . [231] [232] Por lo tanto, los ulemas contemporáneos de Deoband en su mayoría lo respetan mientras critican al movimiento salafista. Los principales eruditos de Tabligh Jamaat -un movimiento misionero inspirado en Deobandi- como Muhammad Zakariya , Muhammad Ilyas Kandhlawi , Yusuf Kandhalawi , etc. apoyaron los ideales de Ibn 'Abd al-Wahhab. El erudito deobandi de alto rango Manzur Numani escribió el tratado " Sheikh Muhammad bin Abdul Wahhab ke Khilaf Propaganda " (La propaganda contra el jeque Muhammad bin Abdul Wahhab) en defensa de Ibn 'Abd al-Wahhab. Por ello, muchos activistas de la corriente deobandi consideran el movimiento de Ibn 'Abd al-Wahhab como un ejemplo para establecer un Estado islámico en las sociedades musulmanas contemporáneas . [233] [234]
El erudito islámico Yusuf Al-Qārādawī elogió a Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab como un Mujaddid (revividor religioso) de la Península Arábiga que defendió la pureza del Tawhid de varias supersticiones y creencias politeístas. [235] Elogiando los esfuerzos de Ibn 'Abd al-Wahhab, Muhammad Rashīd Ridá escribió:
“Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Najdi fue uno de esos muyaddidos , [que] llamaron a mantener el Tawhid y la sinceridad de la adoración sólo a Dios con lo que Él legisló en Su Libro y en la lengua de Su Mensajero , el Sello de los Profetas; ... abandonando las herejías y los pecados, estableciendo los rituales abandonados del Islam y venerando sus santidades violadas”. [235]
En su libro " Salvadores del espíritu islámico ", el erudito islámico Abul Hasan Ali Nadwi (1913-1999 d. C.) aclamó a Ibn 'Abd al-Wahhab como un "gran reformador" que llamó a su pueblo al Tawhid , revivió los preceptos basados en el Corán y la Sunnah y erradicó los ritos supersticiosos que prevalecían entre las masas analfabetas de Arabia Central. Nadwi comparó su movimiento con el del renovador islámico contemporáneo del sur de Asia Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762 d. C./ 1114-1176 d. H.) que había expuesto ideas similares, como la diferenciación entre Tawhid-i-Uluhiyyat (Unidad de Adoración) y Tawhid-i-Rububiyat (Unidad de Señorío) y la promoción de la estricta adhesión al Corán y el Hadith . En opinión de Nadwi, Ibn 'Abd al-Wahhab fue capaz de realizar esfuerzos sobresalientes con un impacto de largo alcance en comparación con otros reformadores contemporáneos, ya que jugó el papel de un reformador revolucionario cuyas iniciativas se implementaron a través de un estado islámico recién establecido y, por lo tanto, su movimiento fue muy pertinente para la gente de su tiempo. [236]
El profesor Satoru Nakamura de la Universidad de Kobe afirma que los clérigos sectarios fueron los primeros en iniciar el Takfir (excomunión) y sancionar el derramamiento de sangre contra los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab, obligando a Ibn 'Abd al-Wahhab a lanzar una Yihad defensiva , citando justificaciones religiosas en línea con los principios de la Wasitiyya islámica . [237] En 2010, el príncipe Salman bin Abdulaziz , en ese momento gobernador de Riad , dijo que la doctrina de Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab era el Islam puro, y dijo con respecto a sus obras:
“Desafío a cualquiera a que traiga una sola letra del alfabeto de los libros del Jeque que vaya en contra del libro de Alá y de las enseñanzas de su profeta, Muhammad”. [238]
Durante el discurso de seguridad occidental de principios del siglo XXI, el movimiento de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab, el wahabismo, a menudo se asoció con varios movimientos yihadistas en todo el mundo islámico . Varios analistas occidentales afirmaron que la organización militante panislamista Al-Qaeda estaba influenciada por la doctrina wahabí. [239] [240] [241] [242] Otros académicos señalan que la ideología de Al-Qaeda es el yihadismo salafista que surgió como una síntesis de la doctrina qutbista con el salafismo. Los medios occidentales a menudo confundieron a los yihadistas deobandi de los talibanes en Afganistán con los wahabíes a principios de la década de 2000; a pesar del hecho de que los talibanes se adhirieron a las doctrinas del movimiento deobandi hanafi . [243] [244] [245] Según otras fuentes, los salafistas se oponen fundamentalmente a la ideología de Al-Qaeda. [246] Según varios medios de comunicación occidentales, la ideología del Estado Islámico , una organización militante yihadista salafista , también se ha inspirado en las doctrinas wahabíes, [247] [23] [248] junto con el salafismo, el qutbismo , [249] [250] y el yihadismo salafista . [251] [252]
Durante los primeros años de la histeria posterior al 11 de septiembre , el FBI había designado a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos " y los neoconservadores de la administración Bush pudieron incitar narrativas histéricas de " wahabismo " mediante su influencia expandida en la política y los medios occidentales. La periodista neoconservadora Lulu Schwartz y el ex senador estadounidense y político republicano Jon Kyl afirmaron ante un Subcomité Judicial del Senado de Estados Unidos en junio de 2003 que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". Sus recomendaciones se volverían influyentes en la agenda de la administración Bush para su " Guerra Global contra el Terror ". [253]
Por otra parte, los historiadores e investigadores occidentales contemporáneos han adoptado un enfoque más matizado sobre la historia y la evolución del movimiento " wahabí ", señalando la discrepancia entre las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab, algunos de sus seguidores posteriores y las acciones de los grupos militantes yihadistas contemporáneos . [254] Varios académicos afirman que muchos escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab fueron revisados durante el siglo XIX por las autoridades del Segundo Estado Saudí , transformándolos de un estilo poético-vernáculo de comunicación con atractivo masivo a una comprensión más rígida y purista que se alineaba con los intereses de la clase dominante y el establishment clerical. [46] David E. Long cree que los movimientos yihadistas modernos están más influenciados por la cosmovisión ideológica del extremismo islamista egipcio del siglo XX, en lugar del reformismo socioreligioso de Ibn 'Abd al-Wahhab. Aunque muchos salafistas-yihadistas pueden estar inspirados por los ideales wahabíes, eso no explica de manera creíble sus inclinaciones hacia la violencia letal. [255]
El desarrollo del hadiz , cuya importancia no puede ser sobreestimada, incorporó dinamismo al corazón mismo del Islam. Cuando Ibn 'Abd al-Wahhab criticó las costumbres locales en Arabia sobre la base de su incongruencia con el pasado, estaba tratando de volver a una antigua edad de oro , pero eso es algo muy moderno... Lo que los wahabíes estaban haciendo era criticar a la sociedad actual y tratar de socavar el orden existente, algo en lo que el anterior Ibn Taymiyya cayó cuando por tener opiniones similares fue torturado y amenazado de muerte.
— Oliver Leaman , profesor de Filosofía en la Universidad de Kentucky [256]
Los académicos occidentales como Michael Ryan afirman que las enseñanzas reformistas de Ibn 'Abd al-Wahhab eran una iniciativa racionalista que buscaba erradicar las supersticiones generalizadas en el contexto de la rivalidad tribal dentro de la Península Arábiga . Además, el contexto regional de los esfuerzos intelectuales de Ibn 'Abd al-Wahhab en el contexto caótico de la Península Arábiga del siglo XVIII había sido distinto de la ideología yihadista global del siglo XXI de organizaciones como Al-Qaeda o el EI . En consecuencia, sus herederos académicos, incluidos los prestigiosos Aal al-Shaykhs, constituyen la principal némesis ideológica de grupos como Al-Qaeda. Dado que la población saudí prefiere abrumadoramente sus instituciones religiosas tradicionales y sus académicos a las afirmaciones de Bin Laden de un salafismo yihadista revolucionario , Al-Qaeda ataca duramente a estos clérigos saudíes convencionales con mucho vitriolo retórico. [257]
Varios académicos también han cuestionado las descripciones orientalistas del movimiento wahabí como "ultraconservador" o "estancado", destacando su naturaleza dinámica y capacidad de múltiples interpretaciones. [256] El profesor Satoru Nakamura de la Universidad de Kobe ha criticado a los académicos orientalistas que describieron a Ibn 'Abd al-Wahhab como un imitador servil de Ibn Taymiyya , sin estudiar las vastas obras del erudito ni analizar los matices históricos. La investigación académica contemporánea en el campo de los estudios islámicos ha descubierto que la metodología académica de Ibn 'Abd al-Wahhab se basaba en la moderación del "Camino Medio Islámico" ( Wasitiyya ). [258]
Los pensamientos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab influirían enormemente en el movimiento panislámico del siglo XIX. [259] La mezquita nacional de Qatar lleva su nombre. [260] La " Mezquita del Imán Muhammad ibn Abd al-Wahhab " se inauguró en 2011, con el Emir de Qatar presidiendo la ocasión. [261] La mezquita tiene capacidad para albergar una congregación de 30.000 personas. [262] En 2017, hubo una solicitud publicada en el periódico saudí Okaz firmada por 200 descendientes de Ibn 'Abd al-Wahhab para que se cambiara el nombre de la mezquita, porque según su declaración "no lleva su verdadero camino salafista", a pesar de que la mayoría de los qataríes se adhieren al wahabismo. [263]
El distrito de Turaif en Diriyah , la capital del primer estado saudí , [264] [265] fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2010. En 2011, Arabia Saudita anunció sus planes para el desarrollo a gran escala del dominio de Ibn 'Abd al-Wahhab en Diriyah; para establecer un sitio cultural nacional en Diriyah y convertirlo en una importante atracción turística. [266] [267] Otras características en el área incluyen la Fundación Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab , que está previsto que incluya una presentación de luz y sonido [268] ubicada cerca de la Mezquita de Sheikh Mohammad bin Abdulwahab . [269]
Se ha descrito a Ibn 'Abd al-Wahhab como un "escritor prolífico" cuyos tratados académicos están recopilados en catorce grandes volúmenes; que consisten en varios libros legales, comentarios coránicos , obras de credo y compilación de fatwas . [270] Algunas de sus principales obras incluyen:
Dos de las primeras fuentes de la biografía de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab y la historia temprana del movimiento wahabí han sido documentadas por sus seguidores:
Un tercer relato, que abarca la historia árabe entre los años 1730 y 1817, es Lam' al-Shihab (El brillo del meteoro), escrito por un autor anónimo que desaprobó respetuosamente el movimiento de Ibn ʿAbd al-Wahhab, considerándolo una bid'ah (herejía).
También se cita con frecuencia en círculos orientalistas porque se considera un tratamiento relativamente objetivo y no oficial del tema. Sin embargo, a diferencia de Ibn Ghannam e Ibn Bishr, su autor no vivió en Najd y su obra contiene varios relatos, materiales apócrifos y legendarios sobre los detalles de la vida de Ibn ʿAbd al-Wahhab. [41] [274]
A menudo se dice que los wahabíes "pertenecen" a la escuela de derecho hanbalí (
madhhab
), pero estrictamente hablando, al igual que los Ahl al-Hadith
... son ghayr muqallidun ('no adherentes'), y no se consideran pertenecientes a ninguna escuela, al igual que las primeras generaciones musulmanas.
No fue un gran intelectual como Ibn Qudama, Ibn Taymiyya o Ibn al-Qayyim, sino más bien un activista.
la sunna (ejemplo de Mahoma) para una interpretación directa, lo que resultó en una menor atención y dependencia de las interpretaciones medievales de estas fuentes.
Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (fallecido en 1791) Teólogo conservador saudí, jurista hanbalí, reformador e ideólogo del movimiento wahabí. Proclamó la necesidad de volver directamente al Corán y a los hadices, en lugar de depender de interpretaciones medievales.
Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (1703–1791), reformador religioso conservador que lanzó el movimiento wahabí.
Los planes para la reforma sociorreligiosa en la sociedad se basaban en la doctrina clave del tawhid (la unidad de Dios).
Ciertos temas que Hayat al-Sindl discutió en sus escritos, como su oposición a erigir tumbas y dibujar imágenes humanas, pronto resurgirían en las enseñanzas de Muhammad b. 'Abd al-Wahhab.
Ibn Abd al-Wahhab partió hacia Basora (ubicada en el actual Iraq), donde realizó estudios adicionales sobre hadices y fiqh con un importante erudito y maestro de madrasa (escuela islámica), Muhammad al-Majmu'i... Se cree que Ibn Abd al-Wahhab entró en contacto con los chiítas durante su estancia en Basora... atacó específicamente a una secta extremista en particular, la Rafidah, en un solo tratado.
La producción formal de Ibn 'Abd al-Wahhab fue limitada. Fue sobre todo un predicador, un maestro y un activista.
Ibn Abd al-Wahhab described jihad as an activity that must always have a religious justification and can only be declared by the religious leader (imam) and whose intent and purpose must be strictly defensive in nature.
This brief essay is of tremendous significance for the Wahhabi mission and the subject of enduring controversy between supporters and detractors. It represents the core of Ibn ʿAbd al-Wahhab's teaching and the foundation of the Wahhabi canon.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab included in the category of such acts popular religious practices that made holy men into intercessors with God. That was the core of the controversy between him and his adversaries, including his brother.
(his criticism)... was also directed against the blind acceptance of religious authority (taqlid ) and by implication the 'ulama for confining independent reasoning (ijtihad ) and for their uncritical acceptance of medieval Islamic sources as the final authority on these questions. Instead, he maintained that final authoritative sources are those of the Qur'an and the Sunnah of the Prophet along with the precedents of the early Companions, who considered ijtihad as necessary for the continuous interpretation of Islamic law" ... "By upholding the absolute supremacy of the Qur'an and the early Sunnah, his intention was to undercut the authority of ijma, the consensus arrived at by the established 'ulama and extend the practice of independent reasoning [as against taqlid (traditionalism) ].
..Muhammad Hayya al-Sindi in Medina influenced a shift on the part of Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab towards criticism of taqlīd and many popular religious practices
Ibn ʿAbd al-Wahhāb employs this proof in pursuit of a more radical conclusion than the one reached by Ibn Taymiyya. He uses it to inveigh against the entire educational institution surrounding Islamic jurisprudence (fiqh), which he takes as emblematic of the sad state of learning in Islam"... "Ibn ʿAbd al-Wahhāb considered the institution of fiqh as a kind of factory for the production of slavish emulators. The real task of a scholar, he argued, is to return to the texts of revelation, not to the opinions of men" ... "Ibn ʿAbd al-Wahhāb drew on both Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim... Yet neither of them wrote off the entire field of jurisprudence as irredeemable, as Ibn ʿAbd al-Wahhāb did"... "he describes his position with respect to scholarly authority as... ittibāʿ (following)
Thus, the mission's devotees contend that 'Wahhabism' is a misnomer for their efforts to revive correct Islamic belief and practice. Instead of the Wahhabi label, they prefer either salafi, one who follows the ways of the first Muslim ancestors (salaf), or muwahhid, one who professes God's unity.
AL-SALAFIYYA. .. It was not directly connected to the movement of Shaykh Muhammad Bin 'Abd al-Wahhab in Najd.
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhāb llegó a Medina como un erudito relativamente joven y estudió con Muhammad Hayyā al-Sindi.... Los eruditos han descrito a Muhammad Hayyā como alguien que tuvo una importante influencia en Ibn 'Abd al-Wahhāb, alentándolo en su creciente determinación de denunciar la imitación rígida de los comentarios medievales y utilizar el análisis individual informado (ijtihād). Muhammad Hayyà también enseñó a Ibn 'Abd al-Wahhāb un rechazo de las prácticas religiosas populares asociadas con los santos y sus tumbas que es similar a las enseñanzas wahabíes posteriores.
Entre las maravillas está la de encontrar a un sufí que sea faqih y a un erudito que sea asceta (zahid).
Ibn Abd al-Wahhab pidió la reapertura del ijtihad (juicio legal independiente) por parte de personas calificadas para reformar el Islam.
los otomanos estaban organizando una campaña doctrinal, enviando panfletos oficiales que refutaban las posiciones wahabíes y las comparaban con los jariyitas de los primeros tiempos islámicos.
Informes posteriores afirman que Sulayman finalmente se arrepintió de sus errores, pero bien podrían representar esfuerzos para suavizar el registro histórico.
se arrepintió de su posición anterior y se unió a su hermano en al-Diriyyah. Ibn Bishr simplemente afirma que se mudó a al-Diriyyah con su familia y permaneció allí mientras recibía un estipendio, lo que puede o no ser una señal de que había cambiado sus puntos de vista. En realidad, hay una carta que supuestamente fue escrita por Sulaimaan en la que afirmaba que se arrepentía de sus puntos de vista anteriores. Al-Bassaam en Ulamaa Najd presenta evidencia lógica para demostrar que esa carta es falsa y que Sulaimaan en realidad nunca cambió su posición.
, 'Abd al-Wahhab señaló que, si bien visitar la tumba de Mahoma era un acto digno, no debía hacerse con un espíritu o una intención que comprometiera el monoteísmo. Por último, nunca se debe realizar la oración en un cementerio.
4) El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió visitar su tumba de cierta manera, aunque visitar su tumba es una de las mejores acciones. 5) El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos prohibió hacer visitas excesivas a su tumba
Ibn Taymiyya pasó gran parte de su vida en prisión por sus enseñanzas; su último encarcelamiento fue causado por la emisión de una opinión legal que supuestamente denunciaba la visita a la tumba del Profeta... Fue arrestado, encarcelado sin juicio y, por un decreto del sultán, que se leyó en la Mezquita Omeya, privado del derecho a emitir opiniones legales (ifta'). La razón de esto fue el descubrimiento de la fatwa de Ibn Taymiyya sobre la visita a las tumbas, escrita por él diecisiete años antes y explotada por los adversarios de Ibn Taymiyya. Este evento estuvo relacionado con otro incidente. Después de que Ibn al-Qayyim, en total conformidad con las enseñanzas de su maestro, predicara en Jerusalén sobre la intercesión de los profetas y negara que se pudiera salir a visitar la tumba del Profeta sin pasar primero por la mezquita del Profeta, un grupo de simpatizantes de Ibn Taymiyya fue arrestado. Ibn al-Qayyim, después de haber sido golpeado y exhibido en un burro, fue encarcelado junto con Ibn Taymiyya. Ibn Taymiyya prohíbe viajar exclusivamente con el propósito de visitar la tumba del Profeta, pero es costumbre (sunna) visitarla después de rezar en su mezquita, porque era la forma de los sahaba... Ibn Taymiyya critica los hadices que alientan la visita a la tumba del Profeta, calificándolos todos de falsificaciones (mawdu') y mentiras (kidhb)...
Muhammad Basheer ibn Muhammad al-Sahsawaani de la India (1250–1326 AH). Fue un erudito de la India que fue a La Meca y se reunió con Dahlaan y debatió con él. Más tarde escribió un gran volumen refutando las afirmaciones falsas y las malas interpretaciones de Dahlaan, titulado Sayaanah al-Insaan an Waswasah al-Shaikh Dahlaan"... "De manera similar, al-Sahsawaani afirmó que conoció a más de un erudito de los seguidores de ibn Abdul-Wahhaab y leyó muchos de sus libros y no encontró ninguna evidencia de la afirmación falsa de que declaraban incrédulos a los "no wahabíes".
al-Masaail al-Najdiyyah. En su introducción a la refutación de al-Sahwasaani a Dahlaan, Ridha, en un largo pasaje, describió a ibn Abdul-Wahhaab como un muyaddid ("renovador religioso"), que rechazaba las innovaciones y desviaciones en la vida musulmana. A través de su revista, al-Manaar, Muhammad Rasheed Ridha contribuyó en gran medida a la difusión de las enseñanzas de ibn Abdul-Wahhaab en todo el mundo musulmán. De hecho, publicó algunos de sus artículos de esa revista en una obra titulada al-Wahhaabiyoon wa al-Hijaaz ("Los wahabíes y el hiyaz"). Su revista era única en su pensamiento y popularidad.
"Muhammad Rasheed Ridha señala que dada la posición de Dahlaan en La Meca y la disponibilidad allí de obras sobre la llamada, es difícil creer que Dahlaan no fuera consciente de la verdad sobre las enseñanzas de ibn Abdul Wahhab y sus seguidores. Él simplemente debe haber elegido escribir de otra manera. Argumenta además que incluso si no vio tales escritos y se basó simplemente en lo que escuchó de la gente, le habría correspondido verificar esos informes y buscar los escritos de ibn Abdul Wahhab para ver si tales informes podrían haber sido ciertos". ... "Muhammad Rasheed Ridha describió la situación mejor cuando escribió: "De los aspectos asombrosos de la ignorancia de Dahlaan y otros similares a él es que piensan que lo que Alá describe sobre la falsedad del shirk de los politeístas se aplica solo a ellos [es decir, los politeístas en la época del Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él)]. “Creen que esto no es una prueba contra alguien que haga algo similar a lo que ellos hicieron. Es como si fuera permisible para un musulmán cometer shirk debido a su ciudadanía islámica, incluso si comete todo tipo de asociación de copartícipes con Allah enumeradas en el Corán. Basándose en eso, no puede concebir ningún tipo de apostasía del Islam porque cualquiera que se llama musulmán también debe tener su kufr y shirk llamados islámicos [kufr y shirk]. O se considera permisible para él o, por lo menos, prohibido. De hecho, lo consideraron sancionado en base a una reinterpretación de los textos”. Rasheed Ridha, notas a pie de página de Siyaanah al-Insaan, pp. 479-80
sus ideas en Egipto. Vio en ellos el mayor potencial para revitalizar el mundo musulmán.
The Egyptian historian Abd al-Rahman al-Jabarti, who encountered Wahhabis in Egypt ten years later, in 1814, was similarly impressed by the knowledge of the Wahhabi scholars he encountered, despite all of the negative things he had heard about them. The two Wahhabis with whom al-Jabarti met had come to Egypt in search of hadith collections and Hanbali exegetical discussions of the Quran (tafsir) and jurisprudence (fiqh): "I myself met with the two Wahhabis twice and found them to be friendly and articulate, knowledgeable and well versed in historical events and curiosities. They were modest men of good morals, well trained in oratory, in the principles of religion, the branches of fiqh, and the disagreements of the Schools of Law. In all this they were extraordinary.
Whereas Ottoman writers disparaged Muhammad ibn Abd al-Wahhab, the Egyptian author described him as a man who summoned men to God's book and the Prophet's Sunna, bidding them to abandon innovations in worship. To the Wahhabis' discredit, al-Jabarti reported the 1803 massacre at Ta'if, where Wahhabi forces slaughtered the men and enslaved the women and children. But when it came to doctrinal matters, he reproduced an epistle that the Wahhabis had sent to the religious leader of a Moroccan pilgrim caravan. The epistle set forth their views on idolatry, intercession, festooning the graves of holy men and adhering to the Sunni mainstream. It emphasized that the Wahhabis did not bring anything new but followed classical authorities
Question: What kind of a person was (Muhammad ibn) Abd al-Wahhab al-Najdi?" "Answer: People call Muhammad ibn Abd al-Wahhab a Wahhabi. He was a good person, and I have heard that he was a follower of the Hanbali School of Islamic law and acted upon the Hadith. He used to prevent people from Shirk and innovation (bid'a), but he was harsh (shadid) in his attitude." Question: Who are the Wahhabis and what was the belief of Abd al-Wahhab al-Najdi? What was his Madhhab and what type of person was he? What is the difference in belief between the people of Najd and Sunni Hanafis?" "Answer: The followers of Muhammad ibn Abd al-Wahhab are called Wahhabis. They had good (umdah) beliefs and their school of thought was Hanbali. However, they were very stringent in their attitude but he and his followers were good people. But, yes, those who exceeded the limits were overcome by wrongness (fasad). And basic beliefs of everyone are united. The difference they have in actions is (like that) of Hanafi, Shafi'i, Maliki and Hanbali." (Fatawa Rashidiyya, pp. 241–42) ...
the Taliban ... movement emerged more from the Deobandi School and not Wahhabism ... the Saudi government cooperated fully, ..., with U.S. operations in Afghanistan (Operation Enduring Freedom) by allowing U.S. forces to use Saudi air bases to control U.S. aircraft ... the ideology of Osama bin Laden and al-Qaeda is not Wahhabi. ... The ideology of al-Qaeda is not a simple affair, and it is a serious mistake to reduce it to Wahhabism. To do so is to ignore the extent to which al-Qaeda broke with the traditional geo-political outlook of Wahhabism, which had never entered into politico-military opposition to the West and was indeed in alliance with the U.S. from 1945 onwards. ...
.. Saudi Arabia is serious about fighting Al-Qaeda
In the Arabian Peninsula and especially in Saudi Arabia, Salafism can be traced to the teachings of Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792). This version of Salafism was and is primarily reformist. It is not revolutionary. Usually, the term "Wahhabism" is used to characterize Salafism in Saudi Arabia. Saudis consider this term pejorative because it makes mainstream religion of Saudi Arabia sound like a cult centered on one man... His reformist approach, however, like Ibn Taymiyya's, was meant to be a rational enterprise that opposed superstition as well as innovation in religion.. his focus was the chaotic eighteenth century tribal rivalry within the Arabian Peninsula, not the world. Ibn Abd al-Wahhab's theology thus does not support al-Qaeda's ideology of global jihad. His heirs today are the religious scholars who are the pillars of the modern Saudi state and al-Qaeda's enemies. The Saudi population overwhelmingly prefers its religious institutions and scholars to the revolutionary Salafism of Bin Laden. Al-Qaeda attacks these mainstream Saudi clerics with the vitriol they usually reserve for the United States.
