La religión del Antiguo Egipto era un sistema complejo de creencias y rituales politeístas que formaban parte integral de la cultura del Antiguo Egipto . Se centraba en las interacciones de los egipcios con muchas deidades que se creía que estaban presentes y controlaban el mundo. Se conocen alrededor de 1500 deidades. [1] Se proporcionaban rituales como oraciones y ofrendas a los dioses para ganar su favor. La práctica religiosa formal se centraba en los faraones , los gobernantes de Egipto, que se creía que poseían poderes divinos en virtud de sus posiciones. Actuaban como intermediarios entre su pueblo y los dioses, y estaban obligados a sostener a los dioses a través de rituales y ofrendas para que pudieran mantener Ma'at , el orden del cosmos , y repeler Isfet , que era el caos. El estado dedicaba enormes recursos a los rituales religiosos y a la construcción de templos .
Los individuos podían interactuar con los dioses para sus propios fines, pidiendo ayuda mediante la oración u obligando a los dioses a actuar mediante la magia . Estas prácticas eran distintas de los rituales e instituciones formales, pero estaban estrechamente vinculadas con ellos. La tradición religiosa popular ganó importancia a lo largo de la historia egipcia a medida que el estatus del faraón declinaba. La creencia egipcia en el más allá y la importancia de las prácticas funerarias es evidente en los grandes esfuerzos que se hacían para asegurar la supervivencia de sus almas después de la muerte, mediante la provisión de tumbas, ajuares funerarios y ofrendas para preservar los cuerpos y espíritus de los difuntos.
La religión tiene sus raíces en la prehistoria de Egipto y duró 3.500 años. Los detalles de la creencia religiosa cambiaron con el tiempo a medida que la importancia de dioses particulares aumentaba y disminuía, y sus intrincadas relaciones cambiaban. En varias ocasiones, ciertos dioses se volvieron preeminentes sobre los demás, incluido el dios del sol Ra , el dios creador Amón y la diosa madre Isis . Durante un breve período, en la teología promulgada por el faraón Akenatón , un solo dios, Atón , reemplazó al panteón tradicional. La religión y la mitología del Antiguo Egipto dejaron muchos escritos y monumentos, junto con influencias significativas en las culturas antiguas y modernas. La religión decayó después de la conquista romana de Egipto en el año 30 a. C. y los egipcios comenzaron a convertirse al cristianismo . Además, se detuvieron prácticas como la momificación. Se consideró que la religión del Antiguo Egipto había muerto por completo en la década de 530. Después de la conquista árabe de Egipto bajo Amr ibn al-As , los egipcios comenzaron a convertirse al Islam .
Las creencias y rituales que hoy conocemos como “religión del antiguo Egipto” formaban parte de todos los aspectos de la cultura egipcia; por ello, la lengua egipcia no poseía un término único que correspondiera al concepto de religión. La religión del antiguo Egipto consistía en un vasto y variado conjunto de creencias y prácticas, vinculadas por su enfoque común en la interacción entre el mundo de los humanos y el mundo de lo divino. Las características de los dioses que poblaban el reino divino estaban inextricablemente vinculadas a la comprensión que tenían los egipcios de las propiedades del mundo en el que vivían. [2]
Los egipcios creían que los fenómenos de la naturaleza eran fuerzas divinas en sí mismas. [3] Estas fuerzas deificadas incluían los elementos, las características animales o fuerzas abstractas. Los egipcios creían en un panteón de dioses, que estaban involucrados en todos los aspectos de la naturaleza y la sociedad humana. Sus prácticas religiosas eran esfuerzos para sostener y aplacar estos fenómenos y convertirlos en una ventaja humana. [4] Este sistema politeísta era muy complejo, ya que se creía que algunas deidades existían en muchas manifestaciones diferentes, y algunas tenían múltiples roles mitológicos. Por el contrario, muchas fuerzas naturales, como el sol, estaban asociadas con múltiples deidades. El diverso panteón variaba desde dioses con roles vitales en el universo hasta deidades menores o "demonios" con funciones muy limitadas o localizadas. [5] Podía incluir dioses adoptados de culturas extranjeras, y a veces humanos: se creía que los faraones fallecidos eran divinos, y ocasionalmente, plebeyos distinguidos como Imhotep también eran deificados. [6]
Las representaciones de los dioses en el arte no tenían como objetivo representar literalmente cómo podrían aparecer si fueran visibles, ya que se creía que la verdadera naturaleza de los dioses era misteriosa. En cambio, estas representaciones daban formas reconocibles a las deidades abstractas mediante el uso de imágenes simbólicas para indicar el papel de cada dios en la naturaleza. [7] Esta iconografía no era fija, y muchos de los dioses podían representarse en más de una forma. [8]
Muchos dioses estaban asociados con regiones particulares de Egipto donde sus cultos eran más importantes. Sin embargo, estas asociaciones cambiaron con el tiempo y no significaron que el dios asociado con un lugar se hubiera originado allí. Por ejemplo, el dios Montu fue el patrón original de la ciudad de Tebas . Sin embargo, a lo largo del Imperio Medio , fue reemplazado en ese papel por Amón , que puede haber surgido en otro lugar. La popularidad nacional y la importancia de los dioses individuales fluctuaron de manera similar. [9]
Las deidades tenían interrelaciones complejas, que en parte reflejaban la interacción de las fuerzas que representaban. Los egipcios solían agrupar a los dioses para reflejar estas relaciones. Una de las combinaciones más comunes era una tríada familiar formada por un padre, una madre y un hijo, que eran adorados juntos. Algunos grupos tenían una importancia de amplio alcance. Uno de esos grupos, la Enéada , reunía a nueve deidades en un sistema teológico que se ocupaba de las áreas mitológicas de la creación, la realeza y el más allá. [10]
Las relaciones entre deidades también podían expresarse en el proceso del sincretismo , en el que dos o más dioses diferentes se vinculaban para formar una deidad compuesta. Este proceso era un reconocimiento de la presencia de un dios "en" otro cuando el segundo dios asumía un papel perteneciente al primero. Estos vínculos entre deidades eran fluidos, y no representaban la fusión permanente de dos dioses en uno; por lo tanto, algunos dioses podían desarrollar múltiples conexiones sincréticas. [11] A veces, el sincretismo combinaba deidades con características muy similares. En otras ocasiones, unía dioses con naturalezas muy diferentes, como cuando Amón, el dios del poder oculto, se vinculaba con Ra , el dios del sol. El dios resultante, Amón-Ra, unía así el poder que yacía detrás de todas las cosas con la fuerza más grande y visible de la naturaleza. [12]
A muchas deidades se les pueden dar epítetos que parecen indicar que eran más grandes que cualquier otro dios, sugiriendo algún tipo de unidad más allá de la multitud de fuerzas naturales. Esto es particularmente cierto en el caso de unos pocos dioses que, en diversos momentos, alcanzaron una importancia suprema en la religión egipcia. Entre ellos se encontraban el patrón real Horus, el dios del sol Ra y la diosa madre Isis. [13] Durante el Imperio Nuevo ( c. 1550 – c. 1070 a. C. ), Amón ocupó esta posición. La teología de la época describía con particular detalle la presencia de Amón en todas las cosas y su gobierno sobre ellas, de modo que él, más que cualquier otra deidad, encarnaba el poder omnipresente de lo divino. [14]
La concepción egipcia del universo se centraba en Maat , una palabra que engloba varios conceptos en español, como "verdad", "justicia" y "orden". Era el orden fijo y eterno del universo, tanto en el cosmos como en la sociedad humana, y a menudo se personificaba como una diosa. Había existido desde la creación del mundo y sin él el mundo perdería su cohesión. En la creencia egipcia, Maat estaba constantemente amenazada por las fuerzas del desorden, por lo que toda la sociedad debía mantenerla. A nivel humano, esto significaba que todos los miembros de la sociedad debían cooperar y coexistir; a nivel cósmico, significaba que todas las fuerzas de la naturaleza (los dioses) debían seguir funcionando en equilibrio. [15] Este último objetivo era central para la religión egipcia. Los egipcios buscaban mantener a Maat en el cosmos sustentando a los dioses mediante ofrendas y realizando rituales que evitaran el desorden y perpetuaran los ciclos de la naturaleza. [16] [17]
La parte más importante de la visión egipcia del cosmos era la concepción del tiempo, que estaba muy relacionada con el mantenimiento de Maat . A lo largo del paso lineal del tiempo, se repetía un patrón cíclico, en el que Maat se renovaba mediante acontecimientos periódicos que reflejaban la creación original. Entre estos acontecimientos estaban la inundación anual del Nilo y la sucesión de un rey a otro, pero el más importante era el viaje diario del dios del sol Ra. [18] [19]
Al pensar en la forma del cosmos, los egipcios veían la Tierra como una extensión plana de tierra, personificada por el dios Geb , sobre la cual se arqueaba la diosa del cielo Nut . Los dos estaban separados por Shu , el dios del aire. Debajo de la Tierra se encontraba un inframundo y un subcielo paralelos, y más allá de los cielos se encontraba la extensión infinita de Nu , el caos y el abismo acuoso primordial que había existido antes de la creación. [20] [21] Los egipcios también creían en un lugar llamado Duat , una región misteriosa asociada con la muerte y el renacimiento, que puede haber estado en el inframundo o en el cielo. Cada día, Ra viajaba sobre la Tierra a través del lado inferior del cielo, y por la noche pasaba por el Duat para renacer al amanecer. [22]
En la creencia egipcia, este cosmos estaba habitado por tres tipos de seres sensibles: uno eran los dioses; otro eran los espíritus de los humanos fallecidos, que existían en el reino divino y poseían muchas de las habilidades de los dioses; los humanos vivos eran la tercera categoría, y el más importante entre ellos era el faraón, que unía los reinos humano y divino. [23]
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Los egiptólogos han debatido durante mucho tiempo hasta qué punto se consideraba al faraón un dios. Parece más probable que los egipcios consideraran la autoridad real en sí misma como una fuerza divina. Por lo tanto, aunque los egipcios reconocían que el faraón era humano y estaba sujeto a la debilidad humana, al mismo tiempo lo veían como un dios, porque el poder divino de la realeza estaba encarnado en él. Por lo tanto, actuaba como intermediario entre el pueblo de Egipto y los dioses. [24] Era clave para defender Ma'at , tanto al mantener la justicia y la armonía en la sociedad humana como al sostener a los dioses con templos y ofrendas. Por estas razones, supervisaba toda la actividad religiosa del estado. [25] Sin embargo, la influencia y el prestigio del faraón en la vida real podían diferir de su representación en los escritos y representaciones oficiales, y a partir de finales del Imperio Nuevo su importancia religiosa disminuyó drásticamente. [26] [27]
El rey también estaba asociado con muchas deidades específicas. Se le identificaba directamente con Horus , que representaba la realeza misma, y se le veía como el hijo de Ra, que gobernaba y regulaba la naturaleza como el faraón gobernaba y regulaba la sociedad. En el Imperio Nuevo también se le asociaba con Amón, la fuerza suprema del cosmos. [28] Tras su muerte, el rey se convertía en un dios completo. En este estado, se le identificaba directamente con Ra, y también se le asociaba con Osiris , dios de la muerte y el renacimiento y padre mitológico de Horus. [29] Muchos templos mortuorios estaban dedicados a la adoración de los faraones fallecidos como dioses. [17]
Las elaboradas creencias sobre la muerte y el más allá reforzaron la teología egipcia en la que los humanos poseían un ka , o fuerza vital, que abandonaba el cuerpo en el momento de la muerte. En vida, el ka recibía su sustento de la comida y la bebida, por lo que se creía que, para perdurar después de la muerte, el ka debía seguir recibiendo ofrendas de comida, cuya esencia espiritual aún podía consumir. Cada persona también tenía un ba , el conjunto de características espirituales únicas de cada individuo. [30] A diferencia del ka , el ba permanecía unido al cuerpo después de la muerte. Los rituales funerarios egipcios tenían como objetivo liberar al ba del cuerpo para que pudiera moverse libremente y volver a unirlo con el ka para que pudiera vivir como un akh . Sin embargo, también era importante que el cuerpo del difunto se conservara mediante la momificación, ya que los egipcios creían que el ba regresaba a su cuerpo cada noche para recibir nueva vida, antes de emerger por la mañana como un akh . [31]
En la antigüedad se creía que el faraón fallecido ascendía al cielo y moraba entre las estrellas . [32] Sin embargo , a lo largo del Imperio Antiguo ( c. 2686-2181 a. C.), llegó a estar más estrechamente asociado con el renacimiento diario del dios del sol Ra y con el gobernante del inframundo Osiris a medida que esas deidades se volvieron más importantes. [33]
En las creencias sobre la vida después de la muerte, plenamente desarrolladas en el Imperio Nuevo, el alma tenía que evitar una variedad de peligros sobrenaturales en la Duat, antes de someterse a un juicio final, conocido como el "Pesaje del Corazón", llevado a cabo por Osiris y por los Asesores de Ma'at . En este juicio, los dioses comparaban las acciones del difunto mientras estaba vivo (simbolizado por el corazón) con la pluma de Ma'at, para determinar si se había comportado de acuerdo con Ma'at. Si el difunto era juzgado digno, su ka y ba se unían en un akh . [34] Varias creencias coexistían sobre el destino del akh . A menudo se decía que los muertos moraban en el reino de Osiris, una tierra exuberante y agradable en el inframundo. [35] La visión solar de la otra vida, en la que el alma del difunto viajaba con Ra en su viaje diario, todavía se asociaba principalmente con la realeza, pero también podía extenderse a otras personas. A lo largo del Imperio Medio y del Imperio Nuevo, la noción de que los akh también podían viajar por el mundo de los vivos y, hasta cierto punto, afectar mágicamente los acontecimientos que allí ocurrían, se volvió cada vez más frecuente. [36]
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Durante el Imperio Nuevo, el faraón Akenatón abolió el culto oficial a otros dioses en favor del disco solar Atón . Esto se considera a menudo como el primer ejemplo de verdadero monoteísmo en la historia, aunque los detalles de la teología ateniense aún no están claros y la sugerencia de que fuera monoteísta es discutida. La exclusión de todos los dioses excepto uno del culto fue una desviación radical de la tradición egipcia y algunos ven a Akenatón como un practicante de la monolatría o henoteísmo en lugar del monoteísmo, [37] [38] ya que no negó activamente la existencia de otros dioses; simplemente se abstuvo de adorar a cualquiera que no fuera Atón. Bajo los sucesores de Akenatón, Egipto volvió a su religión tradicional, y el propio Akenatón llegó a ser vilipendiado como hereje. [39] [40]
Si bien los egipcios no tenían una escritura religiosa unificada, produjeron muchos escritos religiosos de diversos tipos. En conjunto, los textos dispares brindan una comprensión extensa, aunque todavía incompleta, de las prácticas y creencias religiosas egipcias. [41]
Los mitos egipcios eran historias destinadas a ilustrar y explicar las acciones y los papeles de los dioses en la naturaleza. Los detalles de los acontecimientos que contaban podían cambiar para transmitir diferentes perspectivas simbólicas sobre los misteriosos acontecimientos divinos que describían, por lo que muchos mitos existen en versiones diferentes y contradictorias. [43] Las narraciones míticas rara vez se escribieron en su totalidad y, con mayor frecuencia, los textos solo contienen episodios de un mito más grande o alusiones a él. [44] Por lo tanto, el conocimiento de la mitología egipcia se deriva principalmente de himnos que detallan los papeles de deidades específicas, de textos rituales y mágicos que describen acciones relacionadas con eventos míticos y de textos funerarios que mencionan los papeles de muchas deidades en el más allá. También se proporciona cierta información mediante alusiones en textos seculares. [41] Finalmente, griegos y romanos como Plutarco registraron algunos de los mitos existentes a fines de la historia egipcia. [45]
Entre los mitos egipcios más importantes se encontraban los mitos de la creación . Según estos relatos, el mundo surgió como un espacio seco en el océano primordial del caos. Como el sol es esencial para la vida en la Tierra, la primera salida de Ra marcó el momento de esta aparición. Diferentes formas del mito describen el proceso de creación de diversas maneras: una transformación del dios primordial Atum en los elementos que forman el mundo, como el discurso creativo del dios intelectual Ptah y como un acto del poder oculto de Amón. [46] Independientemente de estas variaciones, el acto de la creación representó el establecimiento inicial de Ma'at y el patrón para los ciclos de tiempo posteriores. [17]
El mito egipcio más importante fue el de Osiris . [48] Habla del gobernante divino Osiris, quien fue asesinado por su celoso hermano Set , un dios a menudo asociado con el caos. [49] La hermana y esposa de Osiris, Isis, lo resucitó para que pudiera concebir un heredero, Horus. Osiris luego entró al inframundo y se convirtió en el gobernante de los muertos. Una vez adulto, Horus luchó y derrotó a Set para convertirse él mismo en rey. [50] La asociación de Set con el caos y la identificación de Osiris y Horus como los gobernantes legítimos proporcionaron una justificación para la sucesión faraónica y retrataron a los faraones como los defensores del orden. Al mismo tiempo, la muerte y el renacimiento de Osiris estaban relacionados con el ciclo agrícola egipcio, en el que los cultivos crecían tras la inundación del Nilo, y proporcionaron un modelo para la resurrección de las almas humanas después de la muerte. [51]
Otro motivo mítico importante era el viaje de Ra a través de la Duat cada noche. En el transcurso de este viaje, Ra se encontraba con Osiris, quien nuevamente actuaba como agente de regeneración, de modo que su vida se renovaba. También luchaba cada noche con Apep , un dios serpentino que representaba el caos. La derrota de Apep y el encuentro con Osiris aseguraban la salida del sol a la mañana siguiente, un evento que representaba el renacimiento y la victoria del orden sobre el caos. [52]
Los procedimientos para los rituales religiosos se escribían frecuentemente en papiros , que se utilizaban como instrucciones para quienes realizaban el ritual. Estos textos rituales se guardaban principalmente en las bibliotecas de los templos. Los propios templos también están inscritos con dichos textos, a menudo acompañados de ilustraciones. A diferencia de los papiros rituales, estas inscripciones no tenían la intención de ser instrucciones, sino que estaban destinadas a perpetuar simbólicamente los rituales incluso si, en realidad, la gente dejaba de realizarlos. [53] Los textos mágicos también describen rituales, aunque estos rituales eran parte de los hechizos utilizados para objetivos específicos en la vida cotidiana. A pesar de su propósito mundano, muchos de estos textos también se originaron en las bibliotecas de los templos y luego se difundieron entre la población en general. [54]
Los egipcios produjeron numerosas oraciones e himnos, escritos en forma de poesía. Los himnos y las oraciones siguen una estructura similar y se distinguen principalmente por los propósitos que sirven. Los himnos se escribieron para alabar a deidades particulares. [55] Al igual que los textos rituales, se escribieron en papiros y en las paredes de los templos, y probablemente se recitaron como parte de los rituales que acompañan en las inscripciones del templo. [56] La mayoría están estructurados de acuerdo con una fórmula literaria establecida, diseñada para exponer la naturaleza, los aspectos y las funciones mitológicas de una deidad determinada. [55] Tienden a hablar más explícitamente sobre la teología fundamental que otros escritos religiosos egipcios, y se volvieron particularmente importantes en el Imperio Nuevo, un período de discurso teológico particularmente activo. [57] Las oraciones siguen el mismo patrón general que los himnos, pero se dirigen al dios relevante de una manera más personal, pidiendo bendiciones, ayuda o perdón por las malas acciones. Estas oraciones son poco frecuentes antes del Imperio Nuevo, lo que indica que en períodos anteriores no se creía posible una interacción personal tan directa con una deidad, o al menos era menos probable que se expresara por escrito. Se conocen principalmente a partir de inscripciones en estatuas y estelas dejadas en lugares sagrados como ofrendas votivas . [58]
Entre los escritos egipcios más importantes y ampliamente conservados se encuentran los textos funerarios diseñados para garantizar que las almas de los difuntos alcanzaran una vida placentera en el más allá. [59] Los más antiguos de ellos son los Textos de las Pirámides . Son una colección suelta de cientos de hechizos inscritos en las paredes de las pirámides reales durante el Imperio Antiguo, destinados a proporcionar mágicamente a los faraones los medios para unirse a la compañía de los dioses en el más allá. [60] Los hechizos aparecen en diferentes disposiciones y combinaciones, y pocos de ellos aparecen en todas las pirámides. [61]
Al final del Imperio Antiguo, un nuevo conjunto de hechizos funerarios, que incluía material de los Textos de las Pirámides, comenzó a aparecer en las tumbas, inscritos principalmente en ataúdes. Esta colección de escritos se conoce como los Textos de los Sarcófagos , y no estaba reservada a la realeza, sino que aparecía en las tumbas de funcionarios no reales. [62] En el Imperio Nuevo, surgieron varios textos funerarios nuevos, de los cuales el más conocido es el Libro de los Muertos . A diferencia de los libros anteriores, a menudo contiene extensas ilustraciones o viñetas. [63] El libro fue copiado en papiro y vendido a los plebeyos para que lo colocaran en sus tumbas. [64]
Los Textos de los Sarcófagos incluían secciones con descripciones detalladas del inframundo e instrucciones sobre cómo superar sus peligros. En el Imperio Nuevo, este material dio lugar a varios "libros del inframundo", entre ellos el Libro de las Puertas , el Libro de las Cavernas y el Amduat . [65] A diferencia de las colecciones sueltas de hechizos, estos libros del inframundo son representaciones estructuradas del paso de Ra a través del Duat y, por analogía, del viaje del alma de la persona fallecida a través del reino de los muertos. Originalmente estaban restringidos a las tumbas faraónicas, pero en el Tercer Período Intermedio llegaron a usarse más ampliamente. [66]
Los templos existieron desde el comienzo de la historia egipcia, y en el apogeo de la civilización estaban presentes en la mayoría de sus ciudades. Incluían tanto templos mortuorios para servir a los espíritus de los faraones fallecidos como templos dedicados a los dioses patronos, aunque la distinción era borrosa porque la divinidad y la realeza estaban tan estrechamente entrelazadas. [17] Los templos no estaban destinados principalmente a ser lugares de culto para la población en general, y la gente común tenía un conjunto complejo de prácticas religiosas propias. En cambio, los templos administrados por el estado servían como casas para los dioses, en las que se cuidaban imágenes físicas que servían como sus intermediarias y se les proporcionaban ofrendas. Se creía que este servicio era necesario para sostener a los dioses, de modo que ellos a su vez pudieran mantener el universo mismo. [67] Por lo tanto, los templos eran fundamentales para la sociedad egipcia, y se dedicaban vastos recursos a su mantenimiento, incluidas tanto donaciones de la monarquía como grandes propiedades propias. Los faraones a menudo los ampliaban como parte de su obligación de honrar a los dioses, de modo que muchos templos crecieron hasta alcanzar un tamaño enorme. [68] Sin embargo, no todos los dioses tenían templos dedicados a ellos, ya que muchos dioses que eran importantes en la teología oficial recibían solo una adoración mínima, y muchos dioses domésticos eran el foco de veneración popular en lugar del ritual del templo. [69]
Los primeros templos egipcios eran estructuras pequeñas e impermanentes, pero a lo largo de los Reinos Antiguo y Medio sus diseños se volvieron más elaborados y cada vez más se construían con piedra. En el Reino Nuevo, surgió un diseño básico del templo, que había evolucionado a partir de elementos comunes en los templos del Reino Antiguo y Medio. Con variaciones, este plan se utilizó para la mayoría de los templos construidos a partir de entonces, y la mayoría de los que sobreviven hoy se adhieren a él. En este plan estándar, el templo se construyó a lo largo de un camino procesional central que conducía a través de una serie de patios y salas hasta el santuario, que albergaba una estatua del dios del templo. El acceso a esta parte más sagrada del templo estaba restringido al faraón y los sacerdotes de más alto rango. El viaje desde la entrada del templo hasta el santuario se veía como un viaje desde el mundo humano al reino divino, un punto enfatizado por el complejo simbolismo mitológico presente en la arquitectura del templo. [70] Mucho más allá del edificio del templo propiamente dicho estaba el muro más exterior. Entre ambos había muchos edificios auxiliares, incluidos talleres y áreas de almacenamiento para satisfacer las necesidades del templo, y la biblioteca donde se guardaban los escritos sagrados y los registros mundanos del templo, y que también servía como centro de aprendizaje sobre una multitud de temas. [71]
En teoría, era deber del faraón llevar a cabo los rituales del templo, ya que era el representante oficial de Egipto ante los dioses. En realidad, los deberes rituales casi siempre los llevaban a cabo los sacerdotes. Durante los Reinos Antiguo y Medio, no había una clase separada de sacerdotes; en cambio, muchos funcionarios del gobierno servían en esta capacidad durante varios meses al año antes de regresar a sus deberes seculares. Solo en el Reino Nuevo se generalizó el sacerdocio profesional, aunque la mayoría de los sacerdotes de menor rango todavía trabajaban a tiempo parcial. Todos seguían siendo empleados por el estado, y el faraón tenía la última palabra en sus nombramientos. [72] Sin embargo, a medida que crecía la riqueza de los templos, la influencia de sus sacerdocios aumentó, hasta rivalizar con la del faraón. En la fragmentación política del Tercer Período Intermedio ( c. 1070-664 a. C.), los sumos sacerdotes de Amón en Karnak incluso llegaron a ser los gobernantes efectivos del Alto Egipto . [73] El personal del templo también incluía a muchas personas además de los sacerdotes, como músicos y cantores en las ceremonias del templo. Fuera del templo había artesanos y otros trabajadores que ayudaban a cubrir las necesidades del templo, así como agricultores que trabajaban en las propiedades del templo. A todos se les pagaba con una parte de los ingresos del templo. Por lo tanto, los grandes templos eran centros muy importantes de actividad económica, y a veces empleaban a miles de personas. [74]
La práctica religiosa estatal incluía tanto los rituales del templo relacionados con el culto a una deidad como las ceremonias relacionadas con la realeza divina. Entre estas últimas se encontraban las ceremonias de coronación y el festival Sed , un ritual de renovación de la fuerza del faraón que tenía lugar periódicamente durante su reinado. [75] Había numerosos rituales en los templos, incluidos los que se celebraban en todo el país y los ritos limitados a templos individuales o a los templos de un solo dios. Algunos se realizaban a diario, mientras que otros tenían lugar anualmente o en raras ocasiones. [76] El ritual más común en los templos era la ceremonia de ofrenda matutina, que se realizaba a diario en los templos de todo Egipto. En ella, un sacerdote de alto rango, u ocasionalmente el faraón, lavaba, ungía y vestía elaboradamente la estatua del dios antes de presentarle ofrendas. Después, cuando el dios había consumido la esencia espiritual de las ofrendas, se llevaban los artículos para distribuirlos entre los sacerdotes. [75]
Los rituales o festivales del templo, menos frecuentes, seguían siendo numerosos, y cada año se celebraban docenas de ellos. Estos festivales a menudo implicaban acciones que iban más allá de las simples ofrendas a los dioses, como la recreación de mitos concretos o la destrucción simbólica de las fuerzas del desorden. [77] La mayoría de estos acontecimientos eran probablemente celebrados únicamente por los sacerdotes y tenían lugar únicamente dentro del templo. [76] Sin embargo, los festivales del templo más importantes, como el Festival Opet celebrado en Karnak, normalmente implicaban una procesión en la que se sacaba la imagen del dios del santuario en una barca modelo para visitar otros lugares importantes, como el templo de una deidad relacionada. Los plebeyos se reunían para ver la procesión y, a veces, recibían porciones de las ofrendas inusualmente grandes que se hacían a los dioses en estas ocasiones. [78]
En muchos lugares sagrados, los egipcios adoraban a animales individuales que creían que eran manifestaciones de deidades particulares. Estos animales eran seleccionados en función de marcas sagradas específicas que se creía que indicaban su idoneidad para el papel. Algunos de estos animales de culto conservaban sus posiciones durante el resto de sus vidas, como el toro Apis adorado en Menfis como una manifestación de Ptah. Otros animales eran seleccionados por períodos mucho más cortos. Estos cultos se hicieron más populares en épocas posteriores, y muchos templos comenzaron a criar existencias de dichos animales entre los que elegir una nueva manifestación divina. [79] Una práctica separada se desarrolló en la Dinastía XXVI , cuando la gente comenzó a momificar a cualquier miembro de una especie animal en particular como ofrenda al dios al que representaba la especie. Millones de gatos , pájaros y otras criaturas momificadas fueron enterrados en templos que honraban a deidades egipcias. [80] [81] Los adoradores pagaban a los sacerdotes de una deidad en particular para obtener y momificar un animal asociado con esa deidad, y la momia se colocaba en un cementerio cerca del centro de culto del dios.
Los egipcios utilizaban los oráculos para pedir a los dioses conocimiento o guía. Los oráculos egipcios se conocen principalmente a partir del Imperio Nuevo y posteriores, aunque probablemente aparecieron mucho antes. Personas de todas las clases, incluido el rey, hacían preguntas a los oráculos. [82] El medio más común para consultar un oráculo era plantear una pregunta a la imagen divina mientras era llevada en una procesión festiva e interpretar una respuesta a partir de los movimientos de la barca. Otros métodos incluían la interpretación del comportamiento de los animales de culto, el sorteo o la consulta de estatuas a través de las cuales aparentemente hablaba un sacerdote. Los medios para discernir la voluntad del dios otorgaban una gran influencia a los sacerdotes que hablaban e interpretaban el mensaje del dios. [83]
Si bien los cultos estatales tenían como objetivo preservar la estabilidad del mundo egipcio, los laicos tenían sus propias prácticas religiosas que se relacionaban más directamente con la vida cotidiana. [84] Esta religión popular dejó menos evidencia que los cultos oficiales, y debido a que esta evidencia fue producida en su mayoría por la parte más rica de la población egipcia, no es seguro hasta qué punto refleja las prácticas de la población en su conjunto. [85]
Las prácticas religiosas populares incluían ceremonias que marcaban transiciones importantes en la vida, como el nacimiento, debido al peligro que implicaba el proceso, y la imposición de un nombre , porque se consideraba que el nombre era una parte crucial de la identidad de una persona. Las más importantes de estas ceremonias eran las que rodeaban la muerte, porque aseguraban la supervivencia del alma más allá de ella. [86] Otras prácticas religiosas buscaban discernir la voluntad de los dioses o buscar su conocimiento. Estas incluían la interpretación de los sueños, que podían verse como mensajes del reino divino, y la consulta de oráculos. La gente también buscaba afectar el comportamiento de los dioses para su propio beneficio a través de rituales mágicos. [87]
Los egipcios también rezaban a los dioses y les hacían ofrendas privadas. Antes del Imperio Nuevo, no hay muchos indicios de este tipo de piedad personal, probablemente debido a las restricciones culturales sobre la representación de actividades religiosas no reales, que se relajaron durante los Imperios Medio y Nuevo. La piedad personal se hizo aún más prominente a finales del Imperio Nuevo, cuando se creía que los dioses intervenían directamente en las vidas de las personas, castigando a los malhechores y salvando a los piadosos del desastre. [58] Los templos oficiales eran lugares importantes para la oración y las ofrendas privadas, aunque sus actividades principales estaban cerradas a los laicos. Los egipcios donaban con frecuencia bienes para ser ofrecidos a la deidad del templo y objetos inscritos con oraciones para ser colocados en los patios del templo. A menudo rezaban en persona ante las estatuas del templo o en santuarios reservados para su uso. [85] Sin embargo, además de los templos, la población también utilizaba capillas locales separadas, más pequeñas pero más accesibles que los templos formales. Estas capillas eran muy numerosas y probablemente atendidas por miembros de la comunidad. [88] Las familias también solían tener sus propios pequeños santuarios para realizar ofrendas a los dioses o a los parientes fallecidos. [89]
Las deidades invocadas en estas situaciones diferían un poco de las que estaban en el centro de los cultos estatales. Muchas de las deidades populares importantes, como la diosa de la fertilidad Taweret y el protector del hogar Bes , no tenían templos propios. Sin embargo, muchos otros dioses, incluidos Amón y Osiris, eran muy importantes tanto en la religión popular como en la oficial. [90] Algunas personas podían ser particularmente devotas de un solo dios. A menudo favorecían deidades afiliadas a su propia región o a su papel en la vida. El dios Ptah , por ejemplo, era particularmente importante en su centro de culto de Menfis , pero como patrón de los artesanos recibió la veneración a nivel nacional de muchos en esa ocupación. [91]
La palabra « magia » se utiliza normalmente para traducir el término egipcio heka , que significaba, como dice James P. Allen , «la capacidad de hacer que las cosas sucedan por medios indirectos». [92]
Se creía que Heka era un fenómeno natural, la fuerza que se utilizó para crear el universo y que los dioses emplearon para hacer cumplir su voluntad. Los humanos también podían utilizarla, y las prácticas mágicas estaban estrechamente entrelazadas con la religión. De hecho, incluso los rituales regulares que se realizaban en los templos se consideraban mágicos. [93] Las personas también empleaban con frecuencia técnicas mágicas para fines personales. Aunque estos fines podían ser perjudiciales para otras personas, ninguna forma de magia se consideraba incompatible en sí misma. En cambio, la magia se consideraba principalmente una forma de que los humanos evitaran o superaran los acontecimientos negativos. [94]
La magia estaba estrechamente asociada con el sacerdocio. Debido a que las bibliotecas de los templos contenían numerosos textos mágicos, se atribuía un gran conocimiento mágico a los sacerdotes lectores , quienes estudiaban estos textos. Estos sacerdotes a menudo trabajaban fuera de sus templos, alquilando sus servicios mágicos a los laicos. Otras profesiones también empleaban comúnmente la magia como parte de su trabajo, incluidos los médicos, los encantadores de escorpiones y los fabricantes de amuletos mágicos. También es posible que el campesinado usara magia simple para sus propios fines, pero debido a que este conocimiento mágico habría sido transmitido oralmente, hay evidencia limitada de ello. [95]
El lenguaje estaba estrechamente vinculado con el heka , hasta tal punto que a veces se decía que Thoth , el dios de la escritura, era el inventor del heka . [96] Por lo tanto, la magia con frecuencia implicaba encantamientos escritos o hablados, aunque estos generalmente iban acompañados de acciones rituales. A menudo, estos rituales invocaban a una deidad apropiada para realizar la acción deseada, utilizando el poder del heka para obligar a la deidad a actuar. A veces esto implicaba convertir al practicante o al sujeto de un ritual en un personaje de la mitología, induciendo así al dios a actuar hacia esa persona como lo había hecho en el mito.
Los rituales también empleaban magia simpática , utilizando objetos que se creía que tenían un parecido mágico significativo con el sujeto del rito. Los egipcios también usaban comúnmente objetos que se creía que estaban imbuidos de su propia heka , como los amuletos mágicamente protectores que usaban en gran número los egipcios comunes. [97]
La preservación del cuerpo era una parte central de las prácticas funerarias egipcias, ya que se consideraba necesaria para la supervivencia del alma. En un principio, los egipcios enterraban a sus muertos en el desierto, donde las condiciones áridas momificaban el cuerpo de forma natural. Sin embargo, en el Período Dinástico Temprano, comenzaron a utilizar tumbas para una mayor protección, y el cuerpo se aislaba del efecto desecante de la arena y quedaba sujeto a la descomposición natural. Así, los egipcios desarrollaron sus elaboradas prácticas de embalsamamiento , en las que el cadáver se desecaba artificialmente y se envolvía para colocarlo en su ataúd. [98] Sin embargo, la calidad del proceso variaba según el coste, y aquellos que no podían permitírselo seguían siendo enterrados en tumbas del desierto. [99]
Una vez completado el proceso de momificación, la momia era llevada desde la casa del difunto hasta la tumba en una procesión fúnebre que incluía a sus familiares y amigos, junto con una variedad de sacerdotes. Antes del entierro, estos sacerdotes realizaban varios rituales, incluida la ceremonia de la apertura de la boca destinada a restaurar los sentidos de la persona muerta y darle la capacidad de recibir ofrendas. Luego se enterraba a la momia y se sellaba la tumba. [100] Después, los parientes o sacerdotes contratados daban ofrendas de comida al difunto en una capilla mortuoria cercana a intervalos regulares. Con el tiempo, las familias inevitablemente descuidaban las ofrendas a los parientes muertos hace mucho tiempo, por lo que la mayoría de los cultos mortuorios solo duraban una o dos generaciones. [101] Sin embargo, mientras el culto duró, los vivos a veces escribían cartas pidiendo ayuda a los parientes fallecidos, en la creencia de que los muertos podían afectar el mundo de los vivos como lo hacían los dioses. [102]
Las primeras tumbas egipcias fueron mastabas , estructuras rectangulares de ladrillo donde se enterraba a reyes y nobles. Cada una de ellas contenía una cámara funeraria subterránea y una capilla separada, sobre el suelo, para rituales mortuorios. En el Imperio Antiguo, la mastaba se convirtió en la pirámide , que simbolizaba el montículo primigenio del mito egipcio. Las pirámides estaban reservadas para la realeza y estaban acompañadas de grandes templos mortuorios situados en su base. Los faraones del Imperio Medio continuaron construyendo pirámides, pero la popularidad de las mastabas disminuyó. Cada vez más, los plebeyos con medios suficientes eran enterrados en tumbas excavadas en la roca con capillas mortuorias separadas cerca, un método que era menos vulnerable al robo de tumbas. A principios del Imperio Nuevo, incluso los faraones eran enterrados en tales tumbas, y continuaron utilizándose hasta el declive de la propia religión. [103]
Las tumbas podían contener una gran variedad de otros elementos, incluidas estatuas del difunto que servían como sustitutos del cuerpo en caso de que este sufriera daños. [104] Debido a que se creía que el difunto tendría que realizar trabajos en el más allá, al igual que en vida, los entierros a menudo incluían pequeños modelos de humanos para realizar trabajos en lugar del difunto. [105] Los sacrificios humanos encontrados en las primeras tumbas reales probablemente estaban destinados a servir al faraón en su más allá. [106]
Las tumbas de las personas más ricas también podían contener muebles, ropa y otros objetos cotidianos destinados a ser utilizados en el más allá, junto con amuletos y otros elementos destinados a proporcionar protección mágica contra los peligros del mundo espiritual. [107] Los textos funerarios incluidos en el entierro proporcionaban una protección adicional. Las paredes de la tumba también tenían obras de arte, como imágenes del difunto comiendo alimentos que se creía que le permitían recibir sustento mágicamente incluso después de que las ofrendas mortuorias hubieran cesado. [108]
Los orígenes de la religión egipcia se remontan a la prehistoria, aunque la evidencia de ellos proviene únicamente de un registro arqueológico escaso y ambiguo. Los cuidadosos entierros durante el período predinástico implican que la gente de esta época creía en alguna forma de vida después de la muerte. [109] Al mismo tiempo, se enterraban animales ritualmente, una práctica que puede reflejar el desarrollo de deidades zoomorfas como las que se encuentran en la religión posterior. [110] La evidencia es menos clara para los dioses con forma humana, y este tipo de deidad puede haber surgido más lentamente que aquellos con forma animal. Cada región de Egipto tenía originalmente su propia deidad patrona, pero es probable que a medida que estas pequeñas comunidades se conquistaban o absorbían entre sí, el dios de la zona derrotada se incorporara a la mitología del otro dios o fuera completamente subsumido por ella. Esto dio lugar a un panteón complejo en el que algunas deidades siguieron siendo importantes solo a nivel local mientras que otras adquirieron un significado más universal. [111] [112]
Los datos arqueológicos han sugerido que el sistema religioso egipcio tenía estrechas afinidades culturales con las poblaciones de África oriental y surgió de un sustrato africano en lugar de derivar de las regiones mesopotámicas o mediterráneas. [113] [114] [115] [116]
El Período Dinástico Temprano comenzó con la unificación de Egipto alrededor del año 3000 a. C. Este evento transformó la religión egipcia, ya que algunas deidades adquirieron importancia nacional y el culto al faraón divino se convirtió en el foco central de la actividad religiosa. [117] Horus era identificado con el rey, y su centro de culto en la ciudad de Nekhen , en el Alto Egipto, estaba entre los sitios religiosos más importantes del período. Otro centro importante era Abydos , donde los primeros gobernantes construyeron grandes complejos funerarios. [118]
Durante el Imperio Antiguo , los sacerdocios de las principales deidades intentaron organizar el complicado panteón nacional en grupos vinculados por su mitología y adorados en un único centro de culto, como la Enéada de Heliópolis , que vinculaba a deidades importantes como Atum , Ra, Osiris y Set en un único mito de la creación. [119] Mientras tanto, las pirámides, acompañadas de grandes complejos de templos mortuorios, reemplazaron a las mastabas como tumbas de los faraones. En contraste con el gran tamaño de los complejos piramidales, los templos a los dioses siguieron siendo comparativamente pequeños, lo que sugiere que la religión oficial en este período enfatizaba el culto al rey divino más que la adoración directa a las deidades. Los rituales funerarios y la arquitectura de esta época influyeron en gran medida en los templos y rituales más elaborados utilizados en la adoración de los dioses en períodos posteriores. [120]
Los antiguos egipcios consideraban al sol como una poderosa fuerza vital. El dios del sol Ra había sido adorado desde el período dinástico temprano (3100-2686 a. C.), pero no fue hasta el Imperio Antiguo (2686-2181 a. C.), cuando Ra se convirtió en la figura dominante en el panteón egipcio, que el culto al sol tomó poder. [121] A principios del Imperio Antiguo, Ra creció en influencia, y su centro de culto en Heliópolis se convirtió en el sitio religioso más importante de la nación. [122] Para la Quinta Dinastía , Ra era el dios más destacado de Egipto y había desarrollado estrechos vínculos con la realeza y el más allá que mantuvo durante el resto de la historia egipcia. [123] Casi al mismo tiempo, Osiris se convirtió en una importante deidad del más allá. Los Textos de las Pirámides , escritos por primera vez en esta época, reflejan la prominencia de los conceptos solar y osiriano del más allá, aunque también contienen restos de tradiciones mucho más antiguas. [124] Los textos son una fuente extremadamente importante para comprender la teología egipcia temprana. [125]
Símbolos como el "disco alado" adquirieron nuevas características. Originalmente, el disco solar con alas de halcón era el símbolo de Horus y estaba asociado con su culto en la ciudad de Behdet, en el delta del Nilo. Las cobras sagradas se añadieron a ambos lados del disco durante el Imperio Antiguo. El disco alado tenía un significado protector y se encontraba en los techos de los templos y en las entradas ceremoniales.
En el siglo XXII a. C., el Imperio Antiguo se desplomó en el desorden del Primer Período Intermedio . Finalmente, los gobernantes de Tebas reunificaron la nación egipcia en el Imperio Medio ( c. 2055-1650 a. C.). Estos faraones tebanos inicialmente promovieron a su dios patrón Montu a la importancia nacional, pero durante el Imperio Medio, fue eclipsado por la creciente popularidad de Amón . [126] En este nuevo estado egipcio, la piedad personal cobró mayor importancia y se expresó con mayor libertad por escrito, una tendencia que continuó en el Imperio Nuevo. [127]
El Imperio Medio se desmoronó en el Segundo Período Intermedio ( c. 1650-1550 a. C.), pero el país fue reunificado nuevamente por los gobernantes tebanos, quienes se convirtieron en los primeros faraones del Imperio Nuevo . Bajo el nuevo régimen, Amón se convirtió en el dios supremo del estado. Fue sincretizado con Ra, el antiguo patrón de la realeza, y su templo en Karnak en Tebas se convirtió en el centro religioso más importante de Egipto. La elevación de Amón se debió en parte a la gran importancia de Tebas, pero también se debió al sacerdocio cada vez más profesional. Su sofisticada discusión teológica produjo descripciones detalladas del poder universal de Amón. [128] [129]
El aumento del contacto con pueblos extranjeros durante este período condujo a la adopción de muchas deidades del Cercano Oriente en el panteón. Al mismo tiempo, los nubios subyugados absorbieron las creencias religiosas egipcias y, en particular, adoptaron a Amón como propio. [130]
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El orden religioso del Imperio Nuevo se vio alterado cuando Akenatón accedió al trono y sustituyó a Amón por Atón como dios del Estado. Finalmente, eliminó el culto oficial a la mayoría de los demás dioses y trasladó la capital de Egipto a una nueva ciudad en Amarna . Esta parte de la historia egipcia, el Período de Amarna , recibe su nombre de este hecho. Al hacerlo, Akenatón reclamó un estatus sin precedentes: sólo él podía adorar a Atón, y el pueblo dirigía su adoración hacia él. El sistema atenista carecía de una mitología bien desarrollada y de creencias en el más allá, y Atón parecía distante e impersonal, por lo que el nuevo orden no atraía a los egipcios comunes. [131] Por lo tanto, muchos probablemente continuaron adorando a los dioses tradicionales en privado. Sin embargo, la retirada del apoyo estatal a las otras deidades perturbó gravemente a la sociedad egipcia. [132] Los sucesores de Akenatón restauraron el sistema religioso tradicional y, finalmente, desmantelaron todos los monumentos atenistas. [133]
Antes del Período de Amarna, la religión popular tendía a establecer relaciones más personales entre los fieles y sus dioses. Los cambios de Akenatón habían revertido esta tendencia, pero una vez que se restableció la religión tradicional, se produjo una reacción negativa. El pueblo empezó a creer que los dioses participaban mucho más directamente en la vida cotidiana. Amón, el dios supremo, era visto cada vez más como el árbitro final del destino humano, el verdadero gobernante de Egipto. El faraón era, en consecuencia, más humano y menos divino. La importancia de los oráculos como medio de toma de decisiones aumentó, al igual que la riqueza y la influencia de los intérpretes de los oráculos, el sacerdocio. Estas tendencias socavaron la estructura tradicional de la sociedad y contribuyeron al colapso del Imperio Nuevo. [134] [135]
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En el primer milenio a. C., Egipto era significativamente más débil que en épocas anteriores, y en varios períodos los extranjeros se apoderaron del país y asumieron la posición de faraón. La importancia del faraón continuó disminuyendo, y el énfasis en la piedad popular continuó aumentando. Los cultos a los animales, una forma de adoración característicamente egipcia, se hicieron cada vez más populares en este período, posiblemente como respuesta a la incertidumbre y la influencia extranjera de la época. [136] Isis se hizo más popular como diosa de la protección, la magia y la salvación personal, y se convirtió en la diosa más importante de Egipto. [137]
En el siglo IV a. C., Egipto se convirtió en un reino helenístico bajo la dinastía ptolemaica (305-30 a. C.), que asumió el papel faraónico, manteniendo la religión tradicional y construyendo o reconstruyendo muchos templos. La clase gobernante griega del reino identificaba a las deidades egipcias con las suyas. [138] De este sincretismo intercultural surgió Serapis , un dios que combinaba a Osiris y Apis con características de las deidades griegas, y que se hizo muy popular entre la población griega. Sin embargo, en su mayor parte los dos sistemas de creencias permanecieron separados, y las deidades egipcias siguieron siendo egipcias. [139]
Las creencias de la era ptolemaica cambiaron poco después de que Egipto se convirtiera en una provincia del Imperio romano en el año 30 a. C., cuando los reyes ptolemaicos fueron reemplazados por emperadores lejanos. [138] El culto a Isis atraía incluso a los griegos y romanos fuera de Egipto, y en forma helenizada se extendió por todo el imperio. [140] En el propio Egipto, a medida que el imperio se debilitaba, los templos oficiales cayeron en decadencia, y sin su influencia centralizadora la práctica religiosa se fragmentó y se localizó. Mientras tanto, el cristianismo se extendió por todo Egipto, y en los siglos III y IV d. C., los edictos de los emperadores cristianos y la actividad misionera de los cristianos erosionaron las creencias tradicionales.
Sin embargo, la religión tradicional egipcia persistió durante mucho tiempo. El culto tradicional en los templos de la ciudad de Philae aparentemente sobrevivió al menos hasta el siglo V, a pesar de la activa cristianización de Egipto. De hecho, el historiador del siglo V Prisco menciona un tratado entre el comandante romano Maximino y los blemios y nóbades en 452, que entre otras cosas garantizaba el acceso a la imagen de culto de Isis. [141] [142] [143]
Según el historiador del siglo VI Procopio , los templos de Philae fueron cerrados oficialmente en el año 537 d. C. por el comandante local Narsés el Persarmenio de acuerdo con una orden del emperador bizantino Justiniano I. [ 144] Se considera convencionalmente que este evento marca el final de la antigua religión egipcia. [145] Sin embargo, su importancia ha sido cuestionada recientemente, luego de un importante estudio de Jitse Dijkstra que sostiene que el paganismo organizado en Philae terminó en el siglo V, basándose en el hecho de que la última evidencia inscribible de un sacerdocio pagano activo allí data de la década de 450. [141] [143] Sin embargo, parece que alguna adhesión a la religión tradicional sobrevivió hasta el siglo VI, basándose en una petición de Dióscoro de Afrodito al gobernador de la Tebaida fechada en 567. [146] [143] La carta advierte de un hombre anónimo (el texto lo llama "comedor de carne cruda") que, además de saquear casas y robar ingresos fiscales, supuestamente restauró el paganismo en "los santuarios", posiblemente refiriéndose a los templos de Philae. [146] [143]
Aunque persistió entre la población durante algún tiempo, la religión egipcia se desvaneció lentamente. [147]
La religión egipcia produjo los templos y tumbas que son los monumentos más perdurables del antiguo Egipto, pero también influyó en otras culturas. En tiempos faraónicos, muchos de sus símbolos, como la esfinge y el disco solar alado , fueron adoptados por otras culturas del Mediterráneo y Oriente Próximo, al igual que algunas de sus deidades, como Bes . Algunas de estas conexiones son difíciles de rastrear. El concepto griego de Elíseo puede haberse derivado de la visión egipcia del más allá. [148] En la Antigüedad tardía, la concepción cristiana del Infierno probablemente estuvo influenciada por algunas de las imágenes de la Duat. Las creencias egipcias también influyeron o dieron lugar a varios sistemas de creencias esotéricas desarrollados por griegos y romanos, que consideraban a Egipto como una fuente de sabiduría mística. El hermetismo , por ejemplo, derivó de la tradición del conocimiento mágico secreto asociado con Thoth . [149]
Las huellas de las antiguas creencias permanecieron en las tradiciones populares egipcias hasta los tiempos modernos, pero su influencia en las sociedades modernas aumentó enormemente con la Campaña Francesa en Egipto y Siria en 1798 y la observación de los monumentos e imágenes. Como resultado, los occidentales comenzaron a estudiar las creencias egipcias de primera mano, y los motivos religiosos egipcios fueron adoptados en el arte occidental. [150] [151] Desde entonces, la religión egipcia ha tenido una influencia significativa en la cultura popular. Debido al continuo interés en las creencias egipcias, a fines del siglo XX, se formaron varios grupos religiosos nuevos bajo el término general de kemetismo basados en diferentes reconstrucciones de la antigua religión egipcia. [152] El kemetismo es una religión neopagana y un renacimiento de la antigua religión egipcia y expresiones relacionadas de la religión en la antigüedad clásica y tardía , que surgió durante la década de 1970. Los keméticos no se consideran descendientes directos de la antigua religión egipcia, pero hablan constantemente de su recreación o restauración. [153] [154]
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