El modernismo islámico es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental", [Nota 1] que intenta reconciliar la fe islámica con valores modernos como la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . [2] Presentaba un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia ", y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [1] Una definición contemporánea lo describe como un "esfuerzo por releer las fuentes fundamentales del Islam—el Corán y la Sunna (la práctica del Profeta)—colocándolas en su contexto histórico, y luego reinterpretándolas, no -literalmente, a la luz del contexto moderno." [3]
Fue uno de varios movimientos islámicos (incluido el secularismo islámico , el islamismo y el salafismo ) que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente el percibido ataque de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán . [2] El modernismo islámico difiere del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que abraza las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos. [2] Una expresión del modernismo islámico, formulada por Mahathir Mohammed , es que "sólo cuando el Islam se interpreta de manera que sea relevante en un mundo que es diferente de lo que era hace 1400 años, se puede considerar al Islam como una religión para todos". siglos." [4]
Entre los líderes destacados del movimiento se encuentran Sir Sayyid Ahmed Khan , Namik Kemal , Rifa'a al-Tahtawi , Muhammad Abduh (ex jeque de la Universidad Al-Azhar ), Jamal ad-Din al-Afghani y el poeta del sur de Asia Muhammad Iqbal . En el subcontinente indio, el movimiento también se conoce como Farahi y se considera principalmente como la escuela de pensamiento que lleva el nombre de Hamiduddin Farahi . [5]
Desde sus inicios, el modernismo islámico ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por los gobernantes secularistas como por "los ulama oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [6]
Algunos temas del pensamiento islámico moderno incluyen:
Syed Ahmad Khan buscó armonizar las Escrituras con el conocimiento moderno de las ciencias naturales; cerrar "la brecha entre la ciencia y la verdad religiosa" al "abandonar las interpretaciones literales" de las Escrituras y cuestionar la metodología de los recopiladores de hadices sahih , es decir, cuestionar si las que se consideran algunas de las narraciones transmitidas con mayor precisión de lo que Lo que el Profeta dijo e hizo, en realidad son divinamente revelados. [10]
Algunas interpretaciones no literales a las que llegó Ahmed Khan fueron las siguientes:
Cheragh Ali [11] y Syed Ahmad Khan [12] argumentaron que "el código de derecho islámico no es inalterable ni inmutable", y en cambio podría adoptarse "para las revoluciones sociales y políticas que ocurren a su alrededor". [11]
Durante la segunda mitad del siglo XIX, según Henri Lauzière, numerosos reformadores musulmanes comenzaron a esforzarse por reconciliar los valores islámicos con las ideas sociales e intelectuales del Siglo de las Luces purgando (supuestas) alteraciones del Islam y adhiriéndose a los principios básicos del Islam. celebrada durante la era Rashidun . Su movimiento es considerado el precursor del modernismo islámico. [37] Según Voll, cuando se enfrentaban a nuevas ideas o conflictos con su fe, los musulmanes operaban de tres maneras diferentes: adaptación, conservación y literalismo. De manera similar, cuando se yuxtapone con la noción europea moderna de reforma , que implica principalmente la alineación de las doctrinas convencionales con los principios protestantes y de la Ilustración , condujo al surgimiento de dos campos contrastantes y simbióticos dentro de la esfera musulmana: los modernistas adaptacionistas y los fundamentalistas literales. Los modernistas, en su divergencia con los reformadores tradicionalistas , se sienten ofendidos por el término “reforma”, considerándolo una descripción inexacta de los objetivos de estos últimos. Por el contrario, los fundamentalistas, impulsados por sus convicciones eurocéntricas, perciben cualquier apariencia de reforma como inherentemente malévola. [38]
El discurso modernista islámico surgió como movimiento intelectual en el segundo cuarto del siglo XIX; durante una era de reformas de amplio alcance iniciadas en todo el imperio otomano conocida como Tanzimat (1839-1876 d.C.). El movimiento buscó armonizar los conceptos teológicos islámicos clásicos con ideas constitucionales liberales y abogó por la reformulación de los valores religiosos a la luz de los drásticos cambios sociales, políticos y tecnológicos. Intelectuales como Namik Kemal (1840-1888 d.C.) pidieron soberanía popular y " derechos naturales " de los ciudadanos. Las principales figuras académicas de este movimiento incluyeron al Gran Imán de al-Azhar Hassan al-Attar (m. 1835), el visir otomano Mehmed Emin Âli Pasha (m. 1871), el filósofo del sur de Asia Sayyid Ahmad Khan (m. 1898), Jamal al -Din Afghani (m. 1897), etc. Inspirados por su comprensión del pensamiento islámico clásico, estos eruditos racionalistas consideraban el Islam como una religión compatible con la filosofía occidental y la ciencia moderna .
Al menos una rama del modernismo islámico comenzó como un movimiento intelectual durante la era Tanzimat y fue parte del movimiento constitucional otomano y de las nuevas tendencias patrióticas emergentes del otomanismo a mediados del siglo XIX. Abogó por redefiniciones novedosas de la estructura imperial otomana , reformas burocráticas, la implementación de una constitución liberal, la centralización y el sistema parlamentario y apoyó el movimiento de los Jóvenes Otomanos . Aunque los activistas modernistas coincidieron con el clero conservador otomano al enfatizar el carácter musulmán del imperio, también tuvieron feroces disputas con ellos. Mientras que el establishment clerical otomano pedía la unidad musulmana mediante la preservación de la autoridad dinástica y la lealtad incuestionable al sultán otomano ; los intelectuales modernistas argumentaron que la unidad imperial se conseguía mejor mediante reformas parlamentarias y consagrando el trato igualitario a todos los súbditos otomanos; Musulmanes y no musulmanes. Las élites modernistas invocaron con frecuencia lemas religiosos para obtener apoyo para los esfuerzos culturales y educativos, así como para sus esfuerzos políticos por unir el imperio otomano bajo un orden constitucional secular. [39]
Por otro lado, el movimiento salafiyya surgió como una tendencia revitalizante independiente en Siria entre los círculos académicos de los ulemas damascenos orientados a las Escrituras durante la década de 1890. Aunque los salafistas compartían muchas de las quejas sociopolíticas de los activistas modernistas, tenían objetivos diferentes tanto de los movimientos modernistas como de los constitucionalistas más amplios. Mientras que los salafistas se opusieron a las políticas autocráticas del sultán Abdul Hamid II y al clero otomano; También denunciaron intensamente las tendencias secularizadoras y centralizadoras de las reformas de Tanzimat impulsadas por los activistas constitucionalistas, acusándolos de emular a los europeos .
Finalmente, los intelectuales modernistas formaron una sociedad secreta conocida como Ittıfak-ı Hamiyet (Alianza Patriótica) en 1865; que defendía el liberalismo político y los ideales constitucionalistas modernos de soberanía popular a través del discurso religioso. [40] [41] Durante esta época, numerosos intelectuales y activistas sociales como Muhammad Iqbal (1877-1938 d.C.), la figura egipcia de Nahda , Rifaa al-Tahtawi (1801-1873), etc., introdujeron temas ideológicos y nociones éticas occidentales en los musulmanes locales. comunidades y seminarios religiosos. [42]
Lejos del Imperio Otomano en la India británica, Syed Ahmad Khan (1817-1898) fue "el primero de los pensadores modernistas que tuvo un impacto sustancial en el mundo musulmán en general. Fundó el Muhammadan Anglo-Oriental College en Aligarh con la intención de produciendo "una élite educada de musulmanes capaces de competir exitosamente con los hindúes por puestos de trabajo en la administración india". La universidad proporcionó tanto formación en las "artes y ciencias europeas" como en "estudios islámicos tradicionales". Trató de "reconciliar las contradicciones entre el Islam y tal como se entiende tradicionalmente y las ciencias modernas que tanto admiraba." [43]
.JPG/1280px-Mahmud_Shaltut_(trimmed).JPG)
Las opiniones teológicas del erudito azarita Muhammad 'Abduh (muerto en 1905) estuvieron en gran medida moldeadas por el discurso intelectual otomano del siglo XIX. Al igual que los primeros modernistas otomanos, Abduh intentó cerrar la brecha entre los ideales de la Ilustración y los valores religiosos tradicionales. Creía que la teología islámica clásica era intelectualmente vigorosa y presentaba el Kalam (teología especulativa) como una metodología lógica que demostraba el espíritu racional y la vitalidad del Islam . [44] Los temas clave de los modernistas eventualmente serían adoptados por la élite clerical otomana que sustentaba la libertad como un principio islámico básico. Retratar al Islam como una religión que ejemplifica el desarrollo nacional, el progreso y la evolución de la sociedad humana; El jeque otomano al-Islam Musa Kazim Efendi (m. 1920) escribió en su artículo "Islam y progreso" publicado en 1904:
"la religión del Islam no es un obstáculo para el progreso. Al contrario, es la que ordena y alienta el progreso; es la razón misma del progreso mismo" [45]
Desde finales del siglo XIX y con impacto en el siglo XX, Muhammed Abduh y sus seguidores emprendieron un proyecto educativo y social para defender, modernizar y revitalizar el Islam para que coincidiera con las instituciones y los procesos sociales occidentales. Su fundador intelectual más destacado, Muhammad Abduh (muerto en 1323 d. H./1905 d. C.), fue jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte. Este proyecto superpuso el mundo del siglo XIX al extenso cuerpo de conocimiento islámico que se había acumulado en un medio diferente. [2]
Estos esfuerzos tuvieron poco impacto al principio. Después de la muerte de Abduh, su movimiento fue catalizado por la desaparición del califato otomano en 1924 y la promoción del liberalismo secular, particularmente con una nueva generación de escritores que pasaron a primer plano, incluida la publicación del egipcio Ali Abd al-Raziq que atacaba la política islámica por el primera vez en la historia musulmana. [2] Escritores seculares posteriores de esta tendencia, incluidos Farag Foda , al-Ashmawi, Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin, et al., han argumentado en tonos similares. [2]
Abduh se mostró escéptico hacia muchos hadices (o "tradiciones"). Particularmente hacia aquellas Tradiciones que se reportan a través de pocas cadenas de transmisión, incluso si se consideran rigurosamente autenticadas en cualquiera de los seis libros canónicos de Hadith (conocidos como Kutub al-Sittah ). Además, abogó por una reevaluación de los supuestos tradicionales incluso en los estudios de Hadith, aunque no ideó una metodología sistemática antes de su muerte. [46]
El erudito tunecino Maliki Muhammad al-Tahir ibn Ashur (1879-1973 EC), que ascendió al puesto de juez principal en la Universidad de Zaytuna , fue un importante alumno de Muhammad 'Abduh. Conoció a 'Abduh en 1903 durante su visita a Túnez y posteriormente se convirtió en un apasionado defensor de la visión modernista de 'Abduh. Pidió una renovación del plan de estudios educativo y se destacó por su papel en la revitalización del discurso de Maqasid al-Sharia (Objetivos Superiores de la Ley Islámica) en los círculos académicos e intelectuales. Ibn Ashur escribió el libro " Maqasid al-Shari'ah al-Islamiyyah " en 1946, que fue ampliamente aceptado por los intelectuales y escritores modernistas. En su tratado, Ibn Ashur pidió una teoría legal que sea flexible hacia 'urf (costumbres locales) y adoptó un enfoque contextualizado hacia la reinterpretación de los hadices basado en la aplicación del principio de Maqasid (objetivos). [47] [48]
Después de su apogeo a principios del siglo XX, el movimiento modernista decaería gradualmente después de la disolución del Imperio Otomano en la década de 1920 y finalmente perdió terreno frente a movimientos reformistas conservadores como el salafismo . Tras la Primera Guerra Mundial , el colonialismo occidental de las tierras musulmanas y el avance de las tendencias secularistas ; Los reformadores islámicos se sintieron traicionados por los nacionalistas árabes y atravesaron una crisis.
Este cisma se personificó en la transformación ideológica de Sayyid Rashid Rida , alumno de 'Abduh, que comenzó a resucitar los tratados del teólogo hanbalí Ibn Taymiyyah y se convirtió en el "precursor del pensamiento islamista " popularizando sus ideales. A diferencia de 'Abduh y Afghani, Rida y sus discípulos suscribieron la teología hanbali . Hacían campaña abiertamente contra los seguidores de otras escuelas, como los chiítas , a quienes consideraban desviados. Rida transformó la Reforma en un movimiento puritano que promovió el identitarismo musulmán, el panislamismo y predicó la superioridad de la cultura islámica mientras atacaba la occidentalización . Una de las principales características del movimiento de Rida fue su defensa de una doctrina teológica que obligaba al establecimiento de un estado islámico dirigido por los Ulema (eruditos islámicos). [50] [51]
Las doctrinas fundamentalistas / islamistas de Rida serían adoptadas más tarde por eruditos islámicos y movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes . Según el estudioso alemán Bassam Tibi :
"El fundamentalismo islámico de Rida ha sido retomado por los Hermanos Musulmanes, un movimiento radical de derecha fundado en 1928, que desde entonces se ha opuesto inexorable al nacionalismo secular". [52]
El modernismo musulmán contemporáneo se caracteriza por su énfasis en la doctrina del " Maqasid al-sharia " para navegar por las corrientes de la modernidad y abordar cuestiones relacionadas con los derechos humanos internacionales . Otro aspecto es su promoción del Fiqh al-Aqalliyat (jurisprudencia minoritaria) a finales del siglo XX para responder a los desafíos que enfrentaban las crecientes poblaciones minoritarias musulmanas en Occidente . El erudito islámico Abdullah Bin Bayyah , profesor de estudios islámicos en la Universidad Rey Abdul Aziz en Jiddah , es uno de los principales defensores del Fiqh al-Aqalliyat y aboga por la remodelación del sistema legal basado en los principios de Maqasid al-Sharia para adaptarlo a las sensibilidades de la población. era moderna. [53] [54]
El movimiento modernista liderado por Jamal Al-Din al-Afghani , Muhammad 'Abduh , Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Syed Ahmad Khan y, en menor medida, Mohammed al-Ghazali ; compartía algunos de los ideales del movimiento conservador wahabí revivalista , como intentar "regresar" a la comprensión islámica de las primeras generaciones musulmanas ( Salaf ) reabriendo las puertas de la deducción jurídica ( ijtihad ) que consideraban cerradas. [46]
La conexión entre modernistas y salafistas es discutida, y varios académicos afirman que en realidad nunca hubo una. [55] [56] [57] [58] Hay quienes sostienen que solían compartir la designación "salafi", pero nada más (Bibliografías de Oxford, [59] Quintan Wiktorowicz); [60] o que los modernistas "al-Afghani y Abduh no eran salafistas para empezar" (Henri Lauziere); [61] [Nota 5] o al contrario, llamar a Al-Afghani, Abduh y Rida fundadores de Salafiyya y pasar a describir su creación sin mencionar nunca el Modernismo ( Olivier Roy ). [63] Aquellos que creen que tuvieron los mismos antepasados (una opinión propagada a principios del siglo XX por el orientalista francés Louis Massignon ), [64] [65] no siempre están de acuerdo en lo que sucedió: los salafistas comenzaron del lado de " ilustración y modernidad" e "inexplicablemente" se volvió contra estas virtudes y hacia el puritanismo (World News Research); [66] o el término "salafista" fue acuñado por Rashid Rida , un estudiante de Abduh, quien más tarde se distanció de las enseñanzas de Abduh en favor del puritanismo, pero fue apropiado por un tal Muhammad Nasiruddin al-Albani , de modo que el mundo ahora lo asocia con al-Albani y sus discípulos; pero no con Rida su movimiento (Ammaar Yasir Qadhi); [67] o que fueron Muhammad ʿAbduh y Rida quienes establecieron la "salafiyya ilustrada" (modernismo) y fue Rashid Rida (sin mencionar al-Albani) quien la transformó gradualmente en la salafiyya amigable con los wahabíes que conocemos hoy (Raihan Ismail) . [68] En cualquier caso, hay consenso general en que a principios del siglo XXI, los musulmanes salafistas conservadores consideran que su movimiento comprende "los mandatos de los textos sagrados en su sentido tradicional más literal", admirando a Ibn Taymiyya en lugar del siglo XIX. Reformadores. [69]
Olivier Roy describe las características del movimiento del siglo XIX de Al-Afghani, Abduh, etc. como rechazo de los temas culturales ( adat, urf ), rechazo del morabitismo (creencia en los poderes de intervención de aquellos bendecidos con el carisma divino, o baraka ) y oposición al acercamiento con otras religiones. Éstas eran doctrinas reformistas fundamentalistas estándar. En lo que los salafistas se diferenciaron fue en su rechazo de la tradición de los ulama (clero islámico), el "conjunto de adiciones y extensiones" de los ulama a la Sunnah y al Corán: el comentario tafsir sobre el Corán, las cuatro escuelas legales de madhahib , filosofía, cultura, etc. Los salafiyya eran tradicionales en su política o carecían de ella y, a diferencia de los islamistas posteriores, "no hacían condenas totales de los gobiernos musulmanes existentes". Las cuestiones de gobierno que les interesaban eran la aplicación de la sharia y la reconstitución de la ummah (comunidad musulmana), y en particular la restauración del califato . [63]
Yasir Qadhi afirma que el modernismo sólo influyó en el salafismo . [67] Según Quintan Wiktorowicz:
Ha habido cierta confusión en los últimos años porque tanto los modernistas islámicos como los salafistas contemporáneos se refieren a sí mismos como al-salafiyya, lo que llevó a algunos observadores a concluir erróneamente un linaje ideológico común. Los salafiyya (modernistas) anteriores, sin embargo, eran predominantemente asharis racionalistas. [60]
De manera similar, las Bibliografías de Oxford distinguen entre los primeros modernistas islámicos (como Muhammad Abdu), que utilizaron el término "salafiyya" [59] para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico [70] , y los muy diferentes (más puristas y tradicional) Salafiyya de movimientos como Ahl-i Hadith , wahabismo , etc. [Nota 6]
Ambos grupos querían eliminar el taqlid (imitación) de la doctrina post-Salaf que consideraban no verdaderamente islámica, pero por diferentes razones. Los modernistas pensaban que el taqlid impedía que los musulmanes prosperaran porque obstaculizaba su compatibilidad con el mundo moderno, mientras que los revitalizadores tradicionales simplemente porque (creían) era impuro. Lo que se necesitaba no era una reinterpretación sino un resurgimiento religioso del Islam puro.
A Muhammad 'Abduh y su movimiento a veces se les ha llamado "Neo- Mu'tazilitas " [71] porque sus ideas son congruentes con la escuela de teología Mu'tazila . [72] El propio Abduh negó ser Ash'ari o Mu'tazilita , aunque sólo porque rechazaba el estricto taqlid (conformidad) con cualquier grupo. [73]
Después de la Primera Guerra Mundial, algunos eruditos occidentales, como Louis Massignon , categorizaron a muchos eruditos racionalistas y modernistas orientados a las Escrituras como parte del paradigma de " Salafiyya ", pero otros eruditos cuestionan esta descripción. [64] [74] [65]
El ascenso del panislamismo en todo el mundo musulmán después de la Primera Guerra Mundial y el colapso del Imperio Otomano presagiaría el surgimiento del purismo religioso salafista que se oponía fervientemente a las tendencias modernistas . La lucha anticolonial para restaurar el Khilafah se convertiría en la máxima prioridad; manifestándose en la formación de los Hermanos Musulmanes , un movimiento revolucionario establecido en 1928 por el maestro de escuela egipcio Hassan al-Banna . Respaldados por las elites clericales wahabíes de Arabia Saudita , los salafistas que defendían el conservadurismo religioso panislamista surgieron en todo el mundo musulmán, reemplazando gradualmente a los modernistas durante el período de descolonización , [66] y luego dominando la financiación del Islam a través del dinero de las exportaciones de petróleo a partir de los años 1970. Según Abu Ammaar Yasir Qadhi :
Rashid Rida popularizó el término 'Salafī' para describir un movimiento particular que él encabezó. Ese movimiento buscó rechazar la osificación de las madhabs y repensar las cuestiones estándar del fiqh y la modernidad, a veces de manera muy liberal. Un joven erudito llamado Muhammad Nasiruddin al-Albani leyó un artículo de Rida y luego tomó este término y lo utilizó para describir otro movimiento completamente diferente. Irónicamente, el movimiento que encabezó Rida finalmente se convirtió en el Islam modernista y eliminó la etiqueta 'Salafī', y la metodología legal que defendió al-Albānī (con una superposición mínima con la visión de Rida del Islam) conservó la denominación 'Salafī'. Finalmente, la etiqueta de al-Albānī también fue adoptada por Najdī daʿwah, hasta que se extendió por todas las tendencias del movimiento. Por lo demás, antes de este siglo, el término 'Salafī' no se utilizaba como etiqueta común ni como nombre propio. Por lo tanto, el término 'Salafī' se ha adherido a una antigua escuela de teología, la escuela Atharī. [67]
Renacentistas islámicos como Mahmud Shukri Al-Alusi (1856-1924 d. C.), Muhammad Rashid Rida (1865-1935 d. C.), Jamal al-Din al-Qasimi (1866-1914 d. C.), etc. utilizaron " Salafiyya " como término principalmente para denota la teología tradicionalista sunita, el atarismo . Rida también consideró el movimiento wahabí como parte de la tendencia salafiyya . [75] [76] Aparte de los wahabíes de Najd, la teología Athari también se remonta a la familia Alusi en Irak , Ahl-i Hadith en la India y eruditos como Rashid Rida en Egipto . [77] Después de 1905, Rida dirigió su programa reformista hacia el camino de la contrarreforma fundamentalista . Esta tendencia liderada por Rida enfatizó el seguimiento de los salaf al-salih y se conoció como el movimiento Salafiyya , que abogaba por una regeneración de las enseñanzas religiosas prístinas de la primera comunidad musulmana. [78] Según la interpretación de Dallal , para Rida, el resurgimiento y la reforma no eran una función de la calidad del pensamiento del reformador, ni del grado de recepción de las ideas del reformador; más bien, la esfera de influencia de un reformador podría ser cualquier "localidad grande o pequeña", y el criterio para juzgar sus puntos de vista es únicamente el grado en que estas ideas son necesarias en un momento particular. Lo vincula con el hecho de que a Ibn 'Abd al-Wahhab se le ofrecieron puestos en pie de igualdad (y en el mismo párrafo) con el de Shawkani en la lista de reanimadores de Rida. Esta perspectiva disminuye la importancia de que las ideas de un reformador tengan valor universal más allá de sus orígenes locales. Además, el mérito intelectual de estas ideas pasa a ser de importancia secundaria en el marco de Rida. [79]
Las opiniones progresistas de los primeros modernistas Afghani y Abduh pronto fueron reemplazadas por la tradición puritana Athari adoptada por sus estudiantes; que denunciaba celosamente las ideas de los no musulmanes y las ideologías seculares como el liberalismo . Esta transformación teológica fue dirigida por Syed Rashid Rida, quien adoptó las estrictas doctrinas del credo Athari de Ibn Taymiyyah a principios del siglo XX. El movimiento salafiyya popularizado por Rida abogaría por una teología athari - wahabí . Su promoción del Ijtihad se basó en remitirse a una metodología estrictamente textual. [80] Su visión tradicionalista fue adoptada por el establishment clerical wahabí y defendida por figuras influyentes como el erudito sirio - albanés en hadices Muhammad Nasiruddin al-Albani (m. 1999 EC/ 1420 AH). [81]
Sin embargo, el giro de Rida hacia el fundamentalismo no fue únicamente una cuestión de convicción teológica sino que estuvo influenciado por el cambiante panorama post-imperio otomano. Su objetivo central era la visión de un estado panislámico influenciado por los afganos , como él dice: "En resumen, lo que quiero decir con unidad islámica es que los líderes (ahl al-hall wa'l-'aqd) entre los eruditos y los notables deben reunirse y compilar un libro de ordenanzas que se base en los fundamentos profundamente arraigados de la ley divina, que esté de acuerdo con las necesidades de la época, que sea fácil de usar y que esté libre de desacuerdos (khilaf)... El supremo El Imam debería entonces ordenar a los gobernantes musulmanes que lo apliquen (al-'amal bihi)". [82] Con este fin, Rida adoptó un enfoque antitético de su asociación anterior con los ultraracionalistas, como los reconoce incluso después de recurrir a la teología athari - wahabí : "¿Cómo puede ser esto cierto cuando los defensores de la escuela Mu'tazili eran los califas del Islam durante la era abasí, los jueces [de estos califas] y una gran parte de sus eruditos. Además, ellos [es decir, los Mu'tazila] proporcionan evidencia de lo que afirman y prueban lo que sostienen; por lo tanto, incluso si cometen errores, son mujtahids... Está claro que quien proporciona evidencia para su opinión y prueba su afirmación, entonces se le permite ejercer ijtihdd. Tal persona está comprometida con la verdad en lo que busca y persigue. Incluso si se contradice su demostración y se refutan sus pruebas, lo máximo que se puede decir acerca de esa persona es que es un mujtahid equivocado; como tal, no sólo es excusable sino también digno de recompensa, ya que solo buscó la verdad. ". [83] Esto demuestra ser una relación simbiótica entre el enigma del fundamentalismo y el modernismo en el movimiento salafista .
Como movimiento académico, el "salafismo ilustrado" había comenzado a declinar algún tiempo después de la muerte de Muhammad ʿAbduh en 1905. Las posturas puritanas de Rashid Rida, aceleradas por su apoyo al movimiento wahabí; transformó gradualmente el movimiento salafiyya y pasó a ser comúnmente considerado como "salafismo tradicional". Las divisiones entre los "salafistas ilustrados" inspirados por ʿAbduh y los salafistas tradicionales representados por Rashid Rida y sus discípulos eventualmente se exacerbarían. Gradualmente, los salafistas modernistas se desvincularon totalmente de la etiqueta "salafista" en el discurso popular y se identificaron como tanwiris (ilustrados) o modernistas islámicos. [68]
Así es como Rida, incluido su linaje de maestros, Abduh y Afghani , fue pionero en una reforma de estilo protestante a finales del siglo XIX y principios del XX en el mundo musulmán, como siempre aspiró Afghani. [84] [85] Reconocieron los desafíos planteados por el imperialismo, pero buscaron la integración en la era europea moderna. Redefinieron los valores y las instituciones islámicas para adaptarse a los tiempos cambiantes, al tiempo que enfatizaban los precedentes históricos para legitimar las instituciones europeas con un toque islámico. [86]
Los movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes ( al-Ikhwān al-Muslimūn ) estuvieron muy influenciados tanto por el modernismo islámico como por el salafismo . [87] [88] [89] Su fundador, Hassan Al-Banna, fue influenciado por Muhammad Abduh y particularmente por su estudiante salafista Rashid Rida . Al-Banna atacó el taqlid de los ulama oficiales e insistió en que sólo el Corán y los hadices mejor atestiguados deberían ser fuentes de la Sharia . [9] Era un lector dedicado de los escritos de Rashid Rida y de la revista que Rida publicó, Al-Manar . Compartiendo la preocupación central de Rida por el declive de la civilización islámica , Al-Banna también creía que esta tendencia sólo podría revertirse regresando a una forma pura y no adulterada del Islam . Al igual que Rida (y a diferencia de los modernistas islámicos), Al-Banna veía las ideas seculares occidentales como el principal peligro para el Islam en la era moderna. [90] A medida que las creencias modernistas islámicas fueron cooptadas por los gobernantes secularistas y los `ulama oficiales , la Hermandad se movió en una dirección tradicionalista y conservadora, atrayendo cada vez más a aquellos musulmanes "cuyas sensibilidades religiosas y culturales habían sido ultrajadas por el impacto de occidentalización ", siendo "la única salida disponible" para esas personas. [91] La Hermandad abogó por una solución salafista a los desafíos contemporáneos que enfrentan los musulmanes , abogando por el establecimiento de un estado islámico mediante la implementación de la Shari'ah , basada en el resurgimiento salafista. [92]
Aunque los Hermanos Musulmanes se describen oficialmente a sí mismos como un movimiento salafista, los salafistas quietistas a menudo cuestionan sus credenciales salafistas. La Hermandad se diferencia de los salafistas más puristas en su estrategia para combatir el desafío de la modernidad y se centra en hacerse con el control del gobierno. A pesar de esto, tanto la Hermandad como los salafistas más profundos abogan por la implementación de la sharia y enfatizan la estricta adhesión doctrinal al Corán, la Sunnah y los Salaf al-Salih . [93]
Los activistas salafistas que tienen una larga tradición de participación política; Son muy activos en movimientos islamistas como los Hermanos Musulmanes y sus diversas ramas y afiliados. [94] Algunos lemas y principios de la Hermandad expresados por el ex presidente egipcio (actualmente encarcelado) Mohammed Morsi :
"El Corán es nuestra constitución, el profeta Mahoma, que la paz y las bendiciones sean con él, es nuestro líder, la yihad es nuestro camino, y la muerte por la causa de Alá es nuestra aspiración más elevada... sharia, sharia y finalmente sharia. Esta nación disfrutará de bendiciones y renacimiento sólo a través de la sharia islámica". [93]
Aunque no todas las figuras nombradas a continuación pertenecen al movimiento mencionado, todos comparten un pensamiento y/o enfoque más o menos modernista.
En 2008, la dirección estatal de asuntos religiosos ( Diyanet ) de la República de Turquía inició la revisión de todos los hadices. La Facultad de Teología de la Universidad de Ankara llevó a cabo este examen forense con el objetivo de eliminar la carga cultural conservadora centenaria y redescubrir el espíritu de razón en el mensaje original del Islam. Fadi Hakura de Chatham House en Londres comparó estas revisiones con la Reforma protestante del cristianismo del siglo XVI. [105] Turquía también ha capacitado a las mujeres como teólogas y las ha enviado como imanes de alto rango conocidos como 'vaizes' por todo el país, para explicar estas reinterpretaciones. [105]
Según al menos una fuente (Charles Kennedy), en Pakistán (a partir de 1992), la gama de opiniones sobre el "papel apropiado del Islam" va desde los "modernistas islámicos" en un extremo del espectro hasta los "activistas islámicos" en el otro. otro.
Los "activistas islámicos" apoyan la expansión de la "ley y las prácticas islámicas", los "modernistas islámicos" se muestran tibios ante esta expansión y "algunos pueden incluso abogar por un desarrollo según las líneas secularistas de Occidente". [106]
La organización islámica indonesia Muhammadiyah fue fundada en 1912. A menudo descrita como salafista, [107] [108] [109] y a veces como modernista islámica, [110] enfatizó la autoridad del Corán y los hadices , oponiéndose al sincretismo y al taqlid . (conformidad ciega) a los ulemas . A partir de 2006, se dice que "giró bruscamente hacia una versión más conservadora del Islam" bajo el liderazgo de Din Syamsuddin , el jefe del Consejo Ulema de Indonesia . [111]
Muchos musulmanes ortodoxos, fundamentalistas, puritanos y tradicionalistas se opusieron firmemente al modernismo como bid'ah y la herejía más peligrosa de la época, por su asociación con la occidentalización y la educación occidental, [112] aunque algunos musulmanes ortodoxos/tradicionalistas y eruditos musulmanes coinciden en que volver al Corán y la Sunnah para actualizar la ley islámica no violaría los principios del fiqh . [ cita necesaria ]
Uno de los principales pensadores islamistas y revitalizadores islámicos, Abul A'la Maududi, estuvo de acuerdo con los modernistas islámicos en que el Islam no contenía nada contrario a la razón y era superior en términos racionales a todos los demás sistemas religiosos. Sin embargo, no estuvo de acuerdo con ellos en su examen del Corán y la Sunna utilizando la razón como estándar. Maududi, en cambio, partió de la proposición de que "la verdadera razón es islámica" y aceptó el Libro y la Sunna, no la razón, como autoridad final. Los modernistas se equivocaron al examinar el Corán y la Sunna en lugar de simplemente obedecerlos . [Nota 7]
La académica Malise Ruthven sostiene que las creencias que eran "integrales" de al menos un modernista prominente (Abduh), es decir, que las verdades básicas reveladas del Islam y la verdad observable y racional de la ciencia deben ser, "en última instancia, idénticas". -- es problemático. Esto se debe a que la idea "se basa en la premisa esencialmente medieval de que la ciencia, como las Escrituras mismas, es un cuerpo finito de conocimientos en espera de revelación", cuando en realidad la ciencia es "un proceso dinámico de descubrimiento sujeto a revisión continua". El establecimiento de instituciones de aprendizaje no religiosas en India, Egipto y otros lugares, que Abduh alentó, "abrió las compuertas a fuerzas seculares que amenazaban los fundamentos intelectuales del Islam". [114]
Los defensores del Islam político argumentan que en la medida en que el modernismo busca separar el Islam y la política, está adoptando el principio cristiano y secular de " Dad al César lo que es del César", pero que la política es inherente al Islam, ya que el Islam abarca todos los aspectos de la vida. Algunos ( Hizb ut-Tahrir , por ejemplo) afirman que en la jurisprudencia política, la filosofía y la práctica musulmanas, el Califato es la forma islámica correcta de gobierno, y que tiene "una estructura clara que comprende un Califa, asistentes (mu'awinoon) , gobernadores (wulaat), jueces (qudaat) y administradores (mudeeroon)". [115] [116]
Teológicamente, las opiniones de Banna eran bastante cercanas a las de Abduh y su discípulo salafista, Rashid Rida. Atacó el taqlid de los 'ulama oficiales, insistiendo en que sólo el Corán y los hadices mejor documentados deberían ser las fuentes de la Sharia.
«Para Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es siempre una acción militar defensiva. Aquí coincide con los escritores modernistas islámicos, que reducen los límites de la yihad a la acción defensiva... En los escritos de Ibn Abd al-Wahhab, la yihad es una acción especial y un tipo específico de guerra, que sólo puede ser declarada por el líder religioso (imam) y cuyo propósito es la defensa de la comunidad musulmana de la agresión". .. "Lo que Shaltut pide aquí no es sólo una respuesta defensiva sino también el derecho a vivir pacíficamente sin temor por la vida, el hogar o las posesiones, todo lo cual es consistente con la afirmación de Ibn Abd al-Wahhab de la yihad como una actividad defensiva diseñada para restaurar el orden y preservar la vida y la propiedad."... "La definición de yihad de Ibn Abd al-Wahhab se restringe a una acción militar defensiva diseñada para proteger y preservar a la comunidad musulmana y su derecho a practicar su fe".
El Corán: una introducción muy breve, literalmente, una bendición del cielo.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Antes de la caída del Imperio Otomano, los principales reformadores que casualmente eran de credo salafista tenían una mentalidad sorprendentemente abierta: aunque se adherían a la teología neo-Hanbali,... Las secuelas de la Primera Guerra Mundial y la expansión del colonialismo europeo, sin embargo, , allanó el camino para una serie de cambios de pensamiento y actitud. Las experiencias de Rida ofrecen muchos ejemplos... se volvió contra los chiíes que se atrevían, con razón, a expresar dudas sobre el proyecto saudita-wahabí... Los chiítas no fueron las únicas víctimas: Rida y sus asociados mostraron su disposición a volverse contra sus compañeros salafistas que cuestionaban algunas de las interpretaciones religiosas de los wahabíes.
Los colonialistas occidentales establecieron en estos países órdenes políticos... que, aunque no profesaban enemistad hacia el Islam y sus instituciones, no dejaban ningún papel al Islam en la sociedad. Esto provocó una crisis entre los reformistas musulmanes, que se sintieron traicionados no sólo por Occidente sino también por los nacionalistas, muchos de los cuales fueron llevados al poder por Occidente... Nada refleja mejor esta crisis que la transformación ideológica de Rashid Rida (1865-1865). 1935)... También revivió las obras de Ibn Taymiyah publicando sus escritos y promoviendo sus ideas. Posteriormente, tomando nota de los acontecimientos catastróficos provocados por las políticas occidentales en el mundo musulmán y conmocionado por la abolición del califato, se transformó en un intelectual musulmán preocupado principalmente por proteger la cultura, la identidad y la política musulmanas de la influencia occidental. Apoyó una teoría que esencialmente enfatizaba la necesidad de un estado islámico en el que los eruditos del Islam tendrían un papel destacado... Rida fue un precursor del pensamiento islamista. Al parecer, pretendía proporcionar una plataforma teórica para un Estado islámico moderno. Posteriormente, sus ideas se incorporaron a las obras de los eruditos islámicos.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Aunque sirvió durante mucho tiempo como paradigma, esta concepción del salafismo es errónea en muchos aspectos, especialmente porque se basa en afirmaciones que siguen sin fundamento. La primera asociación conocida entre al-Afghani, Abduh y un movimiento llamado "la salafiyya" apareció en 1919 en un breve aviso que el erudito francés Louis Massignon (muerto en 1962) escribió en Revue du monde musulman. Massignon inicialmente no afirmó que los dos reformadores fundaran el movimiento, pero esta idea cobró impulso y encontró su expresión formal en 1925, momento en el que Massignon añadió a Rashid Rida a la narrativa y lo presentó como el líder de la salafiyya. Desde entonces, la narrativa de Massignon y su tipología resultante se han reiterado en innumerables obras a través de una cadena de eruditos occidentales que confiaban en la autoridad de los demás, convirtiéndose así en uno de los postulados fundamentales en los que se basa el estudio del pensamiento islámico moderno. Si bien es cierto que al-Afghani y Abduh proporcionaron el impulso inicial para un tipo de reformismo islámico que más tarde se conoció como salafismo modernista, las fuentes primarias no corroboran la afirmación de que acuñaron el término o lo utilizaron para identificarse en el finales del siglo XIX.
A principios del siglo XX, el término "Salafiyya" estaba vinculado a un movimiento transnacional de reforma islámica cuyos defensores se esforzaban por reconciliar su fe con la Ilustración y la modernidad. Sin embargo, hacia finales del siglo XX, el movimiento salafista se volvió inexplicablemente la antítesis del modernismo islámico. Su epicentro se acercó a Arabia Saudita y el término salafiyya se convirtió prácticamente en sinónimo de wahabismo... el surgimiento de una conciencia islámica transnacional y genérica, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, facilitó el crecimiento del purismo religioso dentro de círculos salafistas clave. Los salafistas que más enfatizaban la unidad religiosa y el conformismo a través de las fronteras generalmente desarrollaron inclinaciones puristas... sobrevivieron a la transición poscolonial y siguieron prosperando mientras los salafistas modernistas eventualmente desaparecieron.
ʿAbduh criticó a los wahabíes y no hizo ningún intento de cultivarlos. Sin embargo, su discípulo Rashid Rida... publicó las obras de Najdi y los eruditos salafistas clásicos... El salafismo ilustrado como movimiento se desvaneció con la muerte de ʿAbduh y con el coqueteo de Rida con el wahabismo que llegó a identificarse con el salafismo tradicional. Dentro de los círculos salafistas, se acepta ampliamente que Rida alejó al salafismo del modernismo islámico propugnado por Afghani y Abduh y lo acercó a los enfoques puritanos del Islam... la división entre los salafistas ilustrados, que en gran medida siguieron a Muhammad ʿAbduh y Jamaluddin al -Los ideales modernistas de Afganistán y el cada vez más puritano Rida y sus discípulos. Con el tiempo, los salafistas ilustrados se disociaron de la etiqueta salafista (que de todos modos nunca habían asumido) y pasaron a identificarse como tanwiris (ilustrados) o modernistas.
Abduh es a menudo categorizado como Maturidi, pero sus ideas se acercan al neomutazilaismo.
A partir de Louis Massignon en 1919, es cierto que los occidentales desempeñaron un papel destacado al etiquetar a los modernistas islámicos como salafistas, aunque el término fuera un nombre inapropiado. En ese momento, los estudiosos europeos y estadounidenses sintieron la necesidad de un marco conceptual útil en el que ubicar a figuras musulmanas como Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh y sus epígonos, quienes parecían inclinados hacia una comprensión escrituralista del Islam, pero demostraron estar abiertos al racionalismo y a la modernidad occidental. Eligieron adoptar salafiyya, un término técnico de teología que confundieron con un eslogan reformista y asociaron erróneamente con todo tipo de intelectuales musulmanes modernistas.
Como explicó Rida en 1914, "la denominación 'reforma', así como su comprensión, es amplia; varía con el tiempo y de un lugar a otro". También variaba de un individuo a otro. De hecho, algunos reformadores equilibrados consideraron la teología salafista como un pilar de su programa de reforma multifacético. Los principales entre ellos eran al-Qasimi, Mahmud Shukri al-Alusi y, hasta cierto punto, a partir de 1905 en adelante, Rida (todos los cuales se identificaron como salafistas en un momento u otro)"... "A diferencia de al-Afghani y Abduh, Rida se refirió a sí mismo como un salafista en credo y ley.
En los pasajes más explícitos de su correspondencia, tanto al-Qasimi como al-Alusi continúan utilizando epítetos salafistas en un sentido puramente teológico. Mientras que el primero distingue a los salafistas de los jahmis y los mutazilis, el segundo describe a un erudito marroquí como "salafista en su credo y athari en la ley" (al-salaf¯ı –aq¯ıdatan al-athar¯ı madhhaban). Cabe señalar que así es como Rashid Rida también utilizó y entendió por primera vez los epítetos salafistas. En 1905, habló de los salafistas (al-salafiyya) como un sustantivo colectivo, en contraposición a los Ash'aris (al-asha'ira). Aunque más tarde él y algunos de sus discípulos se declararon salafistas con respecto al fiqh (en 1928 Rida incluso reconoció su paso de hanafí a salafista), la evidencia disponible sugiere que la ampliación de los epítetos salafistas para abarcar el ámbito del la ley fue un desarrollo gradual que no floreció plenamente hasta la década de 1920."... "Es por eso que, en 1905, Rida casualmente se refirió a los wahabíes como salafistas (al-wahhabiyya al-salafiyya)
Las ideas de los Atharis de Najd tampoco se limitaron a los wahabitas, sino que se pueden rastrear en otros lugares, especialmente en Irak (por ejemplo, la familia al-Alusi), India, así como en figuras como Rashid Rida (m. 1935 d.C.). ) y Hasan al-Banna (muerto en 1949 d. C.) en Egipto.
(Rida) fue inicialmente un discípulo de Abduh, impulsando su empresa reformista - después de la muerte de Abduh en 1905 y especialmente a partir de la década de 1920 - en la dirección de una contrarreforma fundamentalista... La contrarreforma islámica fue mucho más reaccionaria que su decimosexta - y su predecesor católico del siglo XVII, un desarrollo tanto más paradójico cuanto que la versión islámica parece haber surgido como una mutación del propio movimiento reformista en lugar de ser, como en el caso cristiano, el producto de un ataque frontal contra él. Esta mutación, diseñada por Rida, explica el doble significado de lo que se conoce como salafismo (salafiyya)... eventualmente llegó a designar una adhesión literalista y fundamentalista al legado del Islam primitivo.
Estos pensadores, que incluían a Jamal al-Din al-Afghani (m. 1897) y Muhammad 'Abduh (m. 1905),... el liberalismo progresista inicial de estos modernistas rápidamente dio paso al archiconservadurismo de los pensadores Athari que sostenían un desprecio aún mayor por las ideas de los no creyentes (así como de los liberales). Este cambio fue más pronunciado en la persona de Rashid Rida (muerto en 1935), que alguna vez fue un estudiante cercano de 'Abduh, quien adoptó cada vez más el rígido pensamiento athari bajo las influencias wahabitas a principios del siglo XX. A partir de Rida, el "salafismo"... se volvió cada vez más de naturaleza athari-wahabita, como lo sigue siendo hoy.
Pero fue el discípulo de Abduh, el sirio Rashid Rida (1865-1935), quien más influyó en Al-Banna... Compartió la preocupación central de Rida por el declive relativo de la civilización islámica. hacia el oeste. Él también creía que esta tendencia sólo podría revertirse regresando a una forma no adulterada del Islam. Como Rida al final de su vida, pero a diferencia de Abduh y otros modernistas islámicos, Al-Banna sintió que el principal peligro para la supervivencia del Islam en el La era moderna surgió... del predominio de las ideas seculares occidentales.
El desarrollo del salafismo en Indonesia ha inspirado el surgimiento de una serie de organizaciones reformistas del Islam moderno en Indonesia. Organizaciones como Muhammadiyah, Al-Irsyad, compartían intenciones similares de purificar la fe con el llamado de regreso al Corán y la Sunnah, y abandonar muchas costumbres tradicionales que se afirma que están contaminadas por la herejía, el tahayyul y la superstición... Para Muhammadiyah, la purificación de la fe y el regreso al Corán y la Sunnah es una obligación... La teología de la doctrina Muhammadiyah está de acuerdo con la salafista, es decir, la puritanista al remontarse a Al-Quran y As-Sunnah...
