Renacimiento islámico ( árabe : تجديد tajdīd , iluminado., "regeneración, renovación"; también الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , "despertar islámico") se refiere a un renacimiento de la religión islámica , generalmente centrado en hacer cumplir la sharia . [1] Un líder de un avivamiento es conocido en el Islam como muyaddid .
Dentro de la tradición islámica, el tajdid es un concepto religioso importante, invocado periódicamente a lo largo de la historia islámica y según un hadiz sahih que ocurre cada siglo. [2] Se manifiestan en un compromiso renovado con los fundamentos del Islam, las enseñanzas del Corán y los hadices (también conocidos como tradiciones) del profeta islámico Mahoma , la ley divina de la sharia y la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con ellos. [3]
En la literatura académica, "renacimiento islámico" es un término general para los movimientos revitalizantes, que pueden ser "intolerantes y exclusivistas" o "pluralistas"; "favorable a la ciencia", o en contra de ella; "principalmente devocional" o "principalmente político"; democrático o autoritario; pacífico o violento. [4]
A finales del siglo XX, el renacimiento islámico trajo " reislamización ", que van desde un mayor número de estatutos legales basados en la sharia, [5] de asistencia al Hajj , [6] [3] [7] uso del hijab , influencia de los fundamentalistas predicadores [5] y ataques terroristas por parte de grupos islamistas radicales. [8] También era evidente un sentimiento de una "creciente identidad islámica universalista" o Islam transnacional entre los inmigrantes en países no musulmanes [nota 1] [8] .
Las explicaciones para el resurgimiento incluyen el fracaso percibido del secularismo , en la forma de elites gobernantes occidentalizadas que eran cada vez más vistas como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural; [4] el movimiento nacionalista árabe secular cuyos gobiernos fueron derrotados humillantemente en la Guerra de los Seis Días con Israel; la caída del anteriormente próspero Líbano multiconfesional en una destructiva guerra civil sectaria ; Los éxitos percibidos del Islam incluyeron la sorprendente victoria de las fuerzas islamistas contra un monarca secular bien armado y financiado en la Revolución iraní de 1979 ; y cientos de miles de millones de dólares gastados por Arabia Saudita y otros estados del golfo en todo el mundo musulmán para alentar el seguimiento de corrientes más estrictas y conservadoras del Islam.
Los predicadores y eruditos que han sido descritos como revivalistas (muyaddids) o muyaddiden , por diferentes sectas y grupos, en la historia del Islam incluyen a Ahmad ibn Hanbal , Ibn Taymiyyah , Shah Waliullah Dehlawi , Ahmad Sirhindi , Ashraf Ali Thanwi , Muhammad ibn Abd al- Wahhab y Muhammad Ahmad . En el siglo XX, figuras como Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi y Ruhollah Jomeini han sido descritas como tales. Los académicos suelen utilizar los términos " islamista " y "revivalizador islámico" indistintamente. [9] [10] Las corrientes revivalistas contemporáneas incluyen el yihadismo ; el neosufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; y el fundamentalismo clásico, que enfatiza la obediencia a la Sharia (ley islámica) y la observancia ritual. [4]
El concepto de renacimiento islámico se basa en un hadiz sahih (un dicho atribuido al profeta islámico Mahoma ), [11] registrado por Abu Dawood , narrado por Abu Hurairah , quien informó que el profeta Mahoma dijo:
Allah levantará para esta comunidad al final de cada 100 años a quien le renovará su religión.
— Sunan Abu Dawood , Libro 37: Kitab al-Malahim [Batallas], Hadiz número 4278 [2]
Dentro de la tradición islámica, tajdid (literalmente, regeneración, renovación) ha sido un concepto religioso importante. [3] Temprano en la historia del Islam , los musulmanes se dieron cuenta de que no habían logrado crear y mantener una sociedad que verdaderamente siguiera los principios de su religión . [3] Como resultado, la historia islámica ha visto llamados periódicos a un compromiso renovado con los principios fundamentales del Islam y también ha visto llamados periódicos a la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones del profeta islámico Mahoma ( hadiz ). [3] Estos esfuerzos frecuentemente se inspiraron en el hadiz en el que Mahoma afirma: "Dios enviará a Su comunidad a la cabeza de cada siglo aquellos que renovarán su fe por ella". [3] A lo largo de la historia islámica, los musulmanes buscaron reformar a los líderes religiosos para que cumplieran el papel de muyaddid (literalmente, renovador). [3] Aunque hay desacuerdo sobre qué individuos podrían realmente ser identificados como tales, los musulmanes están de acuerdo en que los muyadids han sido una fuerza importante en la historia de las sociedades islámicas. [3]
El movimiento moderno de renacimiento islámico ha sido comparado con esfuerzos anteriores de naturaleza similar: la "oscilación entre períodos de estricta observancia religiosa y otros de laxitud devocional" en la historia islámica fue lo suficientemente sorprendente como para que "el historiador musulmán Ibn Jaldún reflexiona sobre sus causas hace 600 años y especula que podría "atribuirse... a características de la ecología y la organización social peculiares del Medio Oriente ", es decir, la tensión entre la vida fácil en las ciudades y la vida austera en el desierto. [12]
Algunos de los revitalizadores y movimientos de avivamiento más famosos incluyen las dinastías almorávide y almohade en el Magreb y España (1042-1269), el revitalizador indio Naqshbandi Ahmad Sirhindi (~1564-1624), el movimiento indio Ahl-i Hadith del siglo XIX, predicadores Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah Dehlawi (1702-1762) y Muhammad ibn Abd al-Wahhab (m. 1792).
A finales del siglo XIX, Jamal al-Din al-Afghani , "uno de los reformadores musulmanes más influyentes" de la época, viajó por el mundo musulmán, abogando por el modernismo islámico y el panislamismo . [13] Su alguna vez acólito Muhammad Abduh ha sido llamado "la figura más influyente" del salafismo modernista . [14]
Muhammad Rashid Rida , su protegido Hassan al-Banna fundaría la Ikhwan al-Muslimeen , La Sociedad de los Hermanos Musulmanes, más conocida como Hermandad Musulmana, en 1928, la primera organización islamista de masas. A pesar de estar influenciado por Rida y de que extraía ideas principalmente de fuentes islámicas, Al-Banna estaba dispuesto a involucrarse con conceptos europeos modernos como nacionalismo , constitucionalismo , etc. [15]
En el sur de Asia , intelectuales y estadistas revivalistas islámicos como Syed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah promovieron la teoría de las dos naciones y la Liga Musulmana estableció la primera república islámica moderna del mundo, Pakistán. Abul Ala Maududi fue el líder posterior de este movimiento que estableció Jamaat-e-Islami en el sur de Asia. Hoy es uno de los partidos islámicos más influyentes del subcontinente indio, abarcando tres países (Pakistán, India y Bangladesh), aunque los diferentes partidos nacionales no tienen ningún vínculo organizativo entre ellos. [16] Muhammed Ilyas Kandhlawi fue un erudito islámico indio que fundó el muy influyente movimiento revivalista islámico Tablighi Jamaat , en 1925. Ahora es un movimiento mundial con más de 50 millones de seguidores activos, es un movimiento apolítico que se centra en aumentar la la fe de los musulmanes y para que regresen al estilo de vida sunnah. [17]
Sea o no que el resurgimiento contemporáneo sea parte de un ciclo histórico, la singularidad de la estrecha asociación de la comunidad musulmana con su religión ha sido señalada por el erudito Michael Cook , quien observó que "de todos los principales dominios culturales", el mundo musulmán "parece ser el han sido los menos penetrados por la irreligión ". En las últimas décadas que terminaron en 2000, en lugar de que el conocimiento científico y el secularismo dejaran de lado la religión, el fundamentalismo islámico ha "representado cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana. [18]
Después de finales de la década de 1970, cuando estalló la Revolución iraní , surgió un renacimiento islámico mundial en respuesta al éxito de la revolución, debido en gran parte al fracaso del movimiento nacionalista árabe secular después de la Guerra de los Seis Días y a la decepción popular con Estados nacionales seculares en Oriente Medio y élites gobernantes occidentalizadas , que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que eran cada vez más vistas como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural. [4] Otra motivación para el resurgimiento incluyó la Guerra Civil Libanesa , que comenzó en 1975 y resultó en un nivel de sectarismo entre musulmanes y cristianos nunca antes visto en muchos países del Medio Oriente. Otra motivación fue la nueva riqueza y la influencia política descubierta que llegó a gran parte del mundo musulmán tras la crisis del petróleo de 1973 y también la toma de la Gran Mezquita que se produjo a finales de 1979 en medio del resurgimiento; Ambos acontecimientos alentaron el surgimiento del fenómeno del " petroislam " y la propagación internacional de corrientes conservadoras revitalizantes del Islam favorecidas por Arabia Saudita y otros estados exportadores de petróleo del Golfo durante mediados y finales de los años 1970. En un esfuerzo de la monarquía saudita por contrarrestar la consolidación de la Revolución iraní , exportó ideologías neowahabíes a muchas mezquitas en todo el mundo. Como tal, se ha argumentado que con las dos superpotencias islámicas en el Medio Oriente ( Irán y Arabia Saudita) abrazando ideologías islamistas a fines de la década de 1970, y el aislamiento del Egipto tradicionalmente secularista durante el período de ser el país más influyente. País árabe como resultado de los Acuerdos de Camp David –que resultaron en el nuevo dominio de Arabia Saudita sobre los países árabes– el resurgimiento islámico se volvió especialmente potente entre los musulmanes de todo el mundo. Con el Líbano , tradicionalmente una fuente de cultura árabe secular, fracturado entre musulmanes y cristianos, exponiendo los fracasos de su sistema político secular confesionalista , a finales de los años 1970 había una idea general entre muchos musulmanes de que el secularismo había fracasado en el Medio Oriente a la hora de lograr los objetivos esperados. demandas de las masas. En Egipto, el resurgimiento también estuvo motivado por la migración de muchos egipcios durante la década de 1980 a los países del Golfo en busca de trabajo; cuando regresaron, especialmente después de la Guerra del Golfo en Kuwait , trajeron consigo las ideologías neowahabistas y las costumbres más conservadoras del Golfo. [ cita necesaria ]
El término "renacimiento islámico" abarca "una amplia variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, algunos pluralistas; algunos favorables a la ciencia, otros anticientíficos; algunos principalmente devocionales y otros principalmente políticos; algunos democráticos, algunos autoritarios; algunos pacíficos, algunos violentos". [4]
El resurgimiento se ha manifestado en una mayor piedad y una creciente adopción de la cultura islámica entre los musulmanes comunes y corrientes. [19] [7] En las décadas de 1970 y 1980 había más mujeres con velo en las calles. Un ejemplo sorprendente de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que pasó de 90.000 personas en 1926 a 2 millones en 1979. [6]
Entre las corrientes revivalistas predomina el neofundamentalismo, que enfatiza la obediencia a la ley islámica y la observancia ritual. También ha habido revitalizadores liberales islámicos que han intentado reconciliar las creencias islámicas con los valores contemporáneos y el neosufismo cultiva la espiritualidad musulmana; [4] Muchos movimientos avivadores tienen una orientación de construcción comunitaria, centrándose en el culto colectivo, la educación, la caridad o la simple sociabilidad. [4] Muchos movimientos locales están vinculados con organizaciones nacionales o transnacionales que patrocinan actividades caritativas, educativas y misioneras. [4]
Varios movimientos revitalizantes han pedido la implementación de la sharia. [4] Las implicaciones prácticas de este llamado son a menudo oscuras, ya que históricamente la ley islámica ha variado según el tiempo y el lugar, pero como eslogan ideológico sirve "para reunir apoyo para la creación de un estado y una sociedad islámicos utópicos y divinamente gobernados" . [4]
Según el estudioso Olivier Roy ,
El llamado al fundamentalismo, centrado en la sharia: este llamado es tan antiguo como el propio Islam y, sin embargo, sigue siendo nuevo porque nunca se ha cumplido. Es una tendencia que siempre enfrenta al reformador, al censor y al tribunal contra la corrupción del mundo. tiempos y de los soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados. [1]
El renacimiento islámico contemporáneo incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista" que a menudo comparten los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes. Según Ira Lapidus,
La creciente integración de las sociedades mundiales como resultado de mejores comunicaciones, medios de comunicación, viajes y migraciones hace significativo el concepto de un solo Islam practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trasciende las costumbres nacionales y étnicas. [8]
Pero no necesariamente organizaciones políticas o sociales transnacionales:
La identidad musulmana global no implica necesariamente ni suele implicar una acción grupal organizada. Aunque los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero corazón de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política: en asociaciones locales para el culto, el debate, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. [20]
A partir de finales de la década de 1970 surgió una ola mundial de revitalización islámica, debido en gran parte a la decepción popular con los Estados nacionales seculares y las elites gobernantes occidentalizadas, que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que eran cada vez más vistas como autoritarias e ineficaces. y carente de autenticidad cultural. [4] También fue una reacción contra las influencias occidentales como el individualismo, el consumismo, la mercantilización de las mujeres y la libertad sexual, que se consideraban que subvertían los valores e identidades islámicos. [4] Entre los factores políticos también estuvo el vacío ideológico que surgió después del declive del sistema socialista y el consiguiente debilitamiento de la ideología liberal (occidental). [21]
Los factores económicos y demográficos, como el retraso en el desarrollo económico, el aumento de la desigualdad de ingresos y la disminución de la movilidad social, el surgimiento de una juventud educada con expectativas de una mayor movilidad ascendente y la urbanización en el mundo musulmán también desempeñaron un papel importante. [22] En general, la brecha entre las mayores expectativas y la realidad entre muchos en el mundo musulmán fue un factor importante. [22] El dinero del petróleo del Golfo también fue un factor enorme, en un fenómeno conocido como petroislam .
En general, se acepta que las razones anteriores son las causas últimas del renacimiento islámico. También hubo acontecimientos políticos específicos que presagiaron el resurgimiento. Los principales puntos de inflexión históricos en el renacimiento islámico incluyen, en orden cronológico:
Los líderes revitalizadores islámicos han sido "activistas primero y eruditos sólo secundariamente", enfatizando las cuestiones prácticas de la ley islámica y la impaciencia con la teoría. [26] Según Daniel W. Brown, dos "rasgos generales" definen el enfoque revivalista hacia las autoridades islámicas: la desconfianza en la erudición islámica junto con el "rechazo vehemente" del taqlid (aceptar la decisión de un erudito sin investigarla); y al mismo tiempo un fuerte compromiso con el Corán y la Sunnah . [26]
Políticamente, el resurgimiento islámico abarca toda la gama de regímenes islamistas en Irán, Sudán y los talibanes en Afganistán. Otros regímenes, como los países de la región del Golfo Pérsico y los países seculares de Irak, Egipto, Libia y Pakistán, si bien no son producto del resurgimiento, han hecho algunas concesiones a su creciente popularidad.
En reacción a la oposición islamista durante la década de 1980, incluso los estados musulmanes declaradamente seculares "se esforzaron por promover una versión del Islam conservador y organizar un `Islam oficial`". [27] Las estaciones de radio y los periódicos oficiales se abrieron a la predicación fundamentalista. [5]
En 1971, la constitución de Egipto especificó (en el artículo 2) que la sharia era "la principal fuente de legislación". [5] En 1991, el Tribunal de Seguridad egipcio condenó al escritor Ala'a Hamid a ocho años de prisión por blasfemia . [5] A mediados de la década de 1990, el diario islámico oficial en Egipto – Al-Liwa al-Islami – tenía una circulación mayor que Al-Ahram . [5] El número de "institutos de enseñanza dependientes" de la Universidad Al-Azhar en Egipto aumentó "de 1985 en 1986-1987 a 4314 en 1995-6". [27]
En Pakistán, después del golpe del general Zia en 1977, se presentó un proyecto de ley para hacer de la Sharia la fuente exclusiva de la ley del Estado , y finalmente fue aprobado en 1993 bajo el gobierno de Nawaz Sharif . El número de madrazas registradas aumentó de 137 en 1947 a 3.906 en 1995. [27]
En Sudán, el código penal sharia fue proclamado en 1983. [5] Yemen del Sur (anteriormente República Democrática Popular de Yemen) legalizó la poligamia con un nuevo Código de Familia en 1992. [5]
En Argelia, el gobierno izquierdista secularista del FLN hizo del viernes un día santo oficial en 1976. [5] La ley de familia de 1984 "reintrodujo algunos elementos de la sharia" [27] como la disimetría coránica entre hombres y mujeres, [5] y la La política oficial de arabización condujo a una islamización de facto de la educación. [27]
En la Turquía secular, la enseñanza religiosa en las escuelas se hizo obligatoria en 1983. Los graduados religiosos de las escuelas secundarias de İmam Hatip obtuvieron derecho de acceso a las universidades y se les permitió postularse para puestos de servicio civil, presentándolos a personas de mentalidad religiosa. [27]
Incluso el gobierno marxista de Afganistán, antes de ser derrocado, introdujo programas religiosos en la televisión en 1986 y declaró que el Islam era la religión del estado en 1987. [5]
En Marruecos, a finales de los años 1990, se escribían más doctorados en ciencias religiosas que en ciencias sociales y literatura. En Arabia Saudita, la mayoría absoluta de los doctorados fueron en ciencias religiosas. [27]
En Siria, a pesar del gobierno del nacionalista árabe Partido Árabe Socialista Baaz ,
Por primera vez, el régimen celebró el nacimiento del Profeta con mayor fanfarria que el aniversario del partido gobernante. Los carteles que alguna vez anunciaron "progresismo y socialismo" también fueron reemplazados por nuevas advertencias: "Oren por el Profeta y no olviden mencionar a Dios". El presidente Bashar Assad había aprobado recientemente la primera universidad islámica de Siria, así como tres bancos islámicos. Y Mohammed Habash, director del Centro de Estudios Islámicos, había sido invitado a hablar sobre el Islam en la academia militar de Siria, donde la oración había sido prohibida 25 años antes. ... En la década de 1980, una clara minoría de mujeres en Damasco vestía hejab, o modesta vestimenta islámica. En 2006, una clara mayoría en la ciudad más moderna de Siria lo había usado.
— Robin Wright, Sueños y sombras: el futuro de Oriente Medio [28]
En muchos países musulmanes ha habido un crecimiento de redes de escuelas religiosas. "Los graduados en ciencias religiosas entran ahora en el mercado laboral y, por supuesto, tienden a abogar por la islamización de la educación y el derecho para mejorar sus perspectivas laborales". [27]
En Irak, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr criticó el marxismo y presentó las primeras ideas de una alternativa islámica al socialismo y al capitalismo. Quizás su obra más importante fue Iqtisaduna ( Nuestra Economía ), considerada una obra importante de la economía islámica . [29] [30]
Una observación hecha sobre la islamización es que el aumento de la piedad y la adopción de la Sharia "de ninguna manera han cambiado las reglas del juego político o económico", al conducir a una mayor virtud. "La segmentación étnica y tribal, las maniobras políticas y las rivalidades personales" no han disminuido, ni tampoco la corrupción en la política y la economía basada en la especulación. [31]
Los términos comúnmente utilizados para los movimientos de resurgimiento islámico son fundamentalista, islamista o revivalista.
El fracaso del Islam político Liga Mundial Musulmana.
