El feminismo judío es un movimiento que busca equiparar el estatus religioso, legal y social de las mujeres judías con el de los hombres judíos en el judaísmo . Los movimientos feministas, con distintos enfoques y logros, han surgido en todas las ramas principales de la religión judía.
En su forma moderna, el movimiento feminista judío se remonta a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos . Según Judith Plaskow , las principales quejas de las primeras feministas judías eran la exclusión de las mujeres del grupo de oración exclusivamente masculino o minyan , la exención de las mujeres de las mitzvot positivas con límite de tiempo (mitzvot significa los 613 mandamientos dados en la Torá en el Monte Sinaí y los siete mandamientos rabínicos instituidos más tarde, para un total de 620), y la incapacidad de las mujeres para funcionar como testigos e iniciar el divorcio en los tribunales religiosos judíos. [1]
Según la historiadora Paula Hyman , dos artículos publicados en la década de 1970 fueron pioneros en el análisis del estatus de las mujeres judías utilizando el feminismo: "La falta de libertad de las mujeres judías", publicado en 1970 en el Jewish Spectator por su editora, Trude Weiss-Rosmarin , y un artículo de Rachel Adler , entonces judía ortodoxa y actualmente profesora en el seminario reformista Hebrew Union College - Jewish Institute of Religion , llamado "El judío que no estaba allí: Halajá y la mujer judía", publicado en 1971 en Davka . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] Además, en 1973, se celebró la primera Conferencia Nacional de Mujeres Judías [estadounidense], en la ciudad de Nueva York; Blu Greenberg dio su discurso de apertura. [9]
Existen muchas variantes de la teología feminista dentro de las comunidades judías, y no se ha formalizado. En general, la teología feminista judía considera “categorías, temas y modos de expresión judíos centrales”. [10] Ronit Irshai señaló que “uno de los atributos más conspicuos de la teología feminista judía es la creencia, sostenida por la mayoría de sus defensores, de que la reparación puede venir desde dentro, y que el esfuerzo principal es proponer una estructura teológica que lo haga”. [11]
El movimiento teológico feminista se originó en el feminismo secular de los años 1960 y 1970. [10] [12] Uno de los primeros temas teológicos que se discutieron, a partir de los años 1970, fue el lenguaje de Dios. En 1979, Rita Gross publicó un artículo que había circulado anteriormente en el que sostenía que la falta de imágenes femeninas de Dios entre los judíos es el "símbolo máximo de la degradación de las mujeres judías". [10] Judith Plaskow explicó esto postulando que la relación jerárquica entre Dios y la humanidad, junto con los términos masculinos utilizados para Dios y femeninos para la humanidad, llevaron a una "conexión causal entre la concepción de Dios y la estructura social patriarcal". [11] Plaskow hizo un llamado a un nuevo lenguaje religioso, que incluyera el "habla sobre Dios" femenino, que incluía la creación de una nueva memoria religiosa, ceremonias, liturgia y Midrash que pudieran llevar a nuevas concepciones de lo divino. Una teoría teológica inmanente contrastante , expresada por Tamar Ross , es la de la "revelación acumulativa", que afirma que la revelación es "un proceso continuo y acumulativo, un desarrollo gradual y dinámico de la Torá original, de tal manera que el significado último de la Torá se revela solo con el transcurso del tiempo", lo que aumenta el conocimiento. [11]
Una importante inspiración para muchas teólogas feministas judías fue el libro de Raphael Patai La diosa hebrea , que contribuyó al conocimiento sobre las concepciones judías de una divinidad feminista en la tradición antigua y medieval. [13]
En 1976, Naomi Janowitz y Margaret Wenig , entonces estudiantes de la Universidad Brown, expresaron este concepto escribiendo Siddur Nashim . Los liturgistas posteriores han experimentado aún más con el lenguaje del Dios femenino. Utilizan términos como Shekhinah , un aspecto femenino del judaísmo tomado del misticismo, Rahmana, que significa "madre de los vientres", [10] "Yah" y "ein hahayim". [13] La teología feminista judía también considera metáforas femeninas o neutrales en cuanto al género para Dios. Neil Gillman señala que las feministas judías "rechazan... la metáfora del rey debido a sus asociaciones jerárquicas, y la metáfora paternal porque excluye su distintiva experiencia femenina. El mundo ha cambiado, y también deben hacerlo nuestras imágenes divinas". [14]
En la década de 1990, los movimientos reformista y reconstruccionista incluyeron la liturgia feminista y el lenguaje de Dios en sus siddurim. [15] El movimiento de renovación judía utiliza la Shekhinah para identificar a Dios. [11]
Existen otros métodos de consideración feminista judía del género de Dios. Existe un subcampo creciente en el estudio del género y el judaísmo, que considera las binariedades de masculino y femenino como construcciones cruciales en el pensamiento judío. [16] [17] [18] Por ejemplo, Sara Yehudit Schneider "insiste en que Dios tiene una naturaleza dual de masculino y femenino que idealmente deberían ser iguales y estar unidos". [13] Otra perspectiva se puede ver a través de la teología transgénero de Joy Ladin , que considera un Dios que "no puede ser comprendido en términos binarios de género" y que puede ser comprendido más profundamente utilizando el lenguaje trans. [11] Una teología feminista alternativa se puede ver en el movimiento Kohenet , que "concibe a Dios/a como una unidad" en un contexto basado en la tierra. [19]
La teología feminista judía también considera la relación entre la halajá y la teología. Filósofos como Rachel Adler , Ronit Irshai y Blu Greenberg consideran la halajá y su interacción con la forma en que la percepción de Dios influye en la cultura. Esta idea es explorada más a fondo por la Teología de la Akedá, que "asocia la obediencia al imperativo divino encarnado en la Halajá con la unión (en hebreo akedá , en referencia a la unión de Isaac, Génesis 22:1-19) de todas nuestras inclinaciones, deseos y necesidades específicamente humanas, incluidos nuestros principios morales". [11]
En 1854, Fanny Neuda escribió el primer libro de oraciones judías conocido escrito por una mujer para mujeres, llamado Horas de devoción ; fue traducido al inglés y publicado en los Estados Unidos 12 años después. [20] En 2015 se inauguró una placa en su honor en Loštice , donde vivió mientras su esposo era rabino allí. [20]
En 1946, el nuevo sidur Silverman del judaísmo conservador cambió las palabras tradicionales de Birkot Hashachar de agradecer a Dios por "no hacerme una mujer", utilizando en su lugar palabras de agradecimiento a Dios por "hacerme una persona libre". [21]
El judaísmo feminista también ha llevado a muchas comunidades a añadir las imahot, o matriarcas, a la Amidá y otras oraciones que mencionan a sus homólogos masculinos. Según Eric Caplan, esto comenzó en comunidades individuales y se extendió a través de reuniones del movimiento Chavurah . [2]
Liturgistas contemporáneos como Marcia Falk también han escrito liturgias que introducen conceptos feministas. [15]
A principios de la década de 1970, comenzaron a popularizarse nuevos rituales. Las mujeres judías organizaban ceremonias públicas para el nacimiento de sus hijas, compartiendo el ritual del "brit millah", que históricamente estaba reservado para los hijos varones recién nacidos. Comenzaron a formar grupos especiales para la oración y el estudio en Rosh Jodesh , el comienzo del nuevo mes, con sus nuevas libertades para reunirse. [22]
En 1976, el primer Séder de Pésaj sólo para mujeres se celebró en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, con 13 mujeres asistentes, entre ellas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . [23] Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una Hagadá de mujeres para su uso en este Séder. [24] En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Hagadá de mujeres" en la revista Ms., publicándola más tarde como libro en 1994; esta Hagadá está destinada a incluir a las mujeres donde sólo se habían mencionado a los hombres en las Hagadá tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres. [25] [26] El Séder de Mujeres original se ha celebrado con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976, y ahora algunas congregaciones también celebran séderes sólo para mujeres. [27] [28] [29]
Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora disponen una copa para la profetisa Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrarla. [30] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston ; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . [31] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [32] [33]
Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del séder. La naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluye a todos los pueblos marginados, en particular a las mujeres y a los homosexuales. [34] Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimá como una naranja en el plato del séder; sin embargo, en realidad comenzó cuando a principios de la década de 1980, mientras hablaba en el Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una Hagadá feminista temprana que sugería agregar una corteza de pan en el plato del séder, como un signo de solidaridad con las lesbianas judías (ya que algunos dirían que hay tanto lugar para una lesbiana en el judaísmo como para una corteza de pan en el plato del séder). [35] Heschel sintió que poner pan en el plato del séder sería aceptar que las lesbianas y los hombres homosexuales judíos violan el judaísmo como el jametz viola la Pascua. [35] Así, en su siguiente séder, eligió una naranja como símbolo de la inclusión de los gays, las lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. [35] Además, cada segmento de naranja tenía unas cuantas semillas que debían escupirse, un gesto de escupir y repudiar la homofobia del judaísmo tradicional. [35]
La postura sobre el feminismo dentro de la denominación ortodoxa del judaísmo está ampliamente dividida entre las facciones de las comunidades ortodoxa moderna y haredí , siendo la ortodoxa moderna favorable a ciertos avances para las mujeres, siempre que se mantengan dentro del marco de la ley judía ( halajá ). El judaísmo haredí mantiene una postura más estricta sobre cuestiones relacionadas con el feminismo.
El feminismo ortodoxo trabaja dentro del sistema halájico y trabaja con rabinos e instituciones rabínicas para crear prácticas más inclusivas dentro de la vida comunitaria y el liderazgo ortodoxos. El feminismo ortodoxo tiende a centrarse en cuestiones como los problemas de la agunah , el fomento de la educación, el liderazgo y la participación ritual de las mujeres, el liderazgo de las mujeres y la creación de sinagogas más amigables para las mujeres. A diferencia de otras denominaciones, las feministas ortodoxas mantienen la partición en la sinagoga y no cuentan a las mujeres en un minyan. El grupo de oración exclusivamente femenino, el Grupo de Tefila de Mujeres, es una práctica ortodoxa que comenzó en la década de 1970 y continúa en la actualidad. [36]
Las oportunidades educativas han aumentado drásticamente para las mujeres ortodoxas desde finales del siglo XX. Era común que sólo los niños y los hombres estudiaran el Talmud y la ley judía, pero ahora esto se ha extendido y es estándar para las niñas. El Instituto Drisha para la Educación Judía fue la primera institución que dio a las mujeres acceso al estudio talmúdico a un nivel avanzado y brindó capacitación en halajá que anteriormente solo era accesible para los hombres. En la actualidad, varias instituciones se han unido a Drisha y ahora ofrecen a las mujeres la oportunidad de aprender. Las mujeres judías ortodoxas ahora también tienen acceso a roles de liderazgo como clérigos y asesores en la ley judía. Nuevos programas educativos han permitido a las mujeres ortodoxas modernas estudiar el Talmud y otra literatura rabínica, a niveles que se pretende que sean comparables a una yeshivá o kollel para hombres, incluido el Instituto Drisha (fundado en 1979), el Instituto Pardes de Estudios Judíos y el Instituto Matan de Mujeres para Estudios de la Torá . [37]
Blu Greenberg ha tenido un gran impacto en la visión que tienen las mujeres ortodoxas del feminismo. En su libro “Sobre las mujeres y el judaísmo”, publicado en 1981, alentó a las mujeres a asumir nuevos roles de liderazgo sin dejar de respetar la ley judía. Greenberg fue nombrada la “antecesora” del feminismo judío ortodoxo. En 1997, Blu Greenberg fundó la Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA, por sus siglas en inglés) para abogar por una mayor participación y liderazgo de las mujeres en la vida judía ortodoxa moderna y para crear una comunidad para mujeres y hombres dedicada a ese cambio. [38] La JOFA se ha centrado en temas como la agunah, el bat mitzvah, la erudición femenina, la oración femenina, los rituales, el liderazgo femenino en la sinagoga y el liderazgo femenino en la religión. La organización tiene una declaración de misión que dice “aboga por la expansión de los derechos y oportunidades de las mujeres dentro del marco de la halajá, para construir una comunidad ortodoxa vibrante y equitativa”. Su objetivo es ser un recurso y un estímulo para las mujeres de su comunidad, a la vez que las alientan a seguir los caminos de la vida ortodoxa. JOFA ha logrado realizar múltiples cambios importantes y la organización sigue esforzándose por expandirse y derribar las barreras de la comunidad ortodoxa.
También en 1997, Gail Billig se convirtió en la primera mujer presidenta de una importante sinagoga ortodoxa, la Congregación Ahavath Torah en Englewood, Nueva Jersey. [39]
En 2002 se establecieron los primeros minyanes asociados : Shira Hadasha en Jerusalén y Darkhei Noam en la ciudad de Nueva York. Se trata de comunidades ortodoxas que maximizan la participación de las mujeres en la oración en la medida de lo posible dentro de la halajá. Aunque los críticos de los minyanes asociados argumentan que no son "ortodoxos", las propias comunidades insisten vehementemente en que son ortodoxos. El hecho de que las sinagogas tengan divisiones y no cuenten a las mujeres como parte del minyan (y, por lo tanto, no permitan que las mujeres dirijan ninguna parte de los servicios que requieran quórum) demuestra la lealtad a la práctica ortodoxa. La Dra. Elana Sztokman, ex directora ejecutiva de JOFA, escribió extensamente sobre este fenómeno en su libro The Men's Section: Orthodox Jewish Men in an Egalitarian World y examinó esta dinámica en la que el minyan asociado se considera ortodoxo pero a menudo es rechazado como ortodoxo por otros miembros de la comunidad. Hoy en día hay más de 35 minyanes asociados en todo el mundo. [40]
Otro acontecimiento histórico importante del feminismo ortodoxo se produjo en 2009, cuando la rabina Sara Hurwitz se convirtió en la primera mujer rabina ortodoxa ordenada públicamente. Avi Weiss puso entonces en marcha una escuela de formación para mujeres ortodoxas en puestos rabínicos, la Yeshivat Maharat (acrónimo de "Morah hilkhatit rabbanit toranit", es decir, una profesora de Torá rabínica y halájica). El rabino Weiss había anunciado originalmente que las graduadas se llamarían "rabba", pero cuando el Consejo Rabínico de Estados Unidos amenazó con expulsarlo, se retractó y creó el término maharat . [41] La primera cohorte de maharats se graduó en junio de 2013: los maharats Ruth Balinsky-Friedman, Rachel Kohl Finegold y Abby Brown Scheier. [42] En 2015, Yaffa Epstein fue ordenada rabba por la Yeshivat Maharat. [43] También ese año Lila Kagedan fue ordenada como Rabina por la Yeshivat Maharat, convirtiéndose en la primera graduada en tomar el título de Rabina. [44]
En enero de 2013, Tamar Frankiel se convirtió en presidenta de la Academia para la Religión Judía en California, convirtiéndose en la primera mujer ortodoxa en dirigir una escuela rabínica estadounidense. [45] [46] La escuela en sí es transdenominacional, no ortodoxa. [46]
En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una resolución halájica que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. [47]
También en 2013, se graduó la primera clase de asesoras halájicas mujeres capacitadas para ejercer en los EE. UU.; se graduaron de la rama norteamericana del programa de yoetzet halajá de Nishmat en una ceremonia en la Congregación Sheartith Israel, la Sinagoga Española y Portuguesa en Manhattan. [48] Sin embargo, este evento fue recibido con un entusiasmo tenue entre las feministas ortodoxas por varias razones. Una es que Nishmat se distancia constantemente del feminismo, ya que su fundadora, Chana Henkin, a menudo declara que no es feminista y que las mujeres que se gradúan de Nishmat no juzgan halajá sino que siempre preguntan a rabinos varones. Otra razón es que, en el contexto de la graduación de mujeres de Yeshivat Maharat, en la que las mujeres son líderes plenas con autoridad completa para juzgar y funcionar como rabinas comunitarias, este evento no representa necesariamente el mayor avance para las mujeres ortodoxas y podría decirse que es un paso atrás. Es decir, el hecho de que las mujeres aconsejen a otras mujeres sólo sobre "cuestiones de mujeres" sin ninguna autoridad halájica propia mantiene a las mujeres en una versión algo más oficial de los roles de género tradicionales. [49]
En 2014, las primeras mujeres fueron elegidas como funcionarias nacionales de la Unión Ortodoxa ; específicamente, fueron elegidas tres vicepresidentas nacionales y dos vicepresidentas asociadas. [50]
En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por la Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título y eligió que la llamaran "rabino". [51] En 2015, el rabino Kagedan completó una residencia en Shira Hadasha en Australia. [52]
Sin embargo, en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América , que representa a más de mil rabinos ortodoxos en todo Estados Unidos, adoptó formalmente una política que prohíbe la ordenación o contratación de mujeres rabinas por parte de sinagogas que operan dentro de los límites de su jurisdicción figurativa, independientemente del título. [53]
También en 2015, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo que permite a las mujeres dar instrucciones sobre la ley judía y emitir decisiones halájicas. [47] [54] Beit Hillel afirmó que este fallo fue la primera vez que la emisión de decisiones halájicas por parte de las mujeres se afirmó formalmente en una responsa escrita de la ley judía. [54]
También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera asesora espiritual ortodoxa femenina en Israel (específicamente, se convirtió en la asesora espiritual, también llamada manhiga ruchanit, de la comunidad de Efrat ). [55]
También en 2015 se inauguró el primer partido político israelí dedicado a las mujeres haredíes, llamado “B'Zhutan: Mujeres haredíes que generan cambios”. [56]
En 2016 se anunció que Ephraim Mirvis creó el puesto de ma'ayan, por el cual las mujeres serían asesoras en materia de derecho judío en el área de pureza familiar y educadoras de adultos en sinagogas ortodoxas. [57] Esto requiere un curso de capacitación a tiempo parcial de 18 meses, que es el primer curso de este tipo en el Reino Unido. [57]
En 2017, la Unión Ortodoxa adoptó una política que prohíbe a las mujeres servir como clérigos, tener títulos como "rabino" o realizar funciones clericales comunes incluso sin un título, en sus congregaciones en los Estados Unidos. [58]
Los líderes del judaísmo haredí suelen calificar todas las formas de feminismo de “reformista”, de no judío o de amenaza a la tradición judía. Un artículo de Cross-currents que critica el avance del liderazgo femenino escribe: “La totalidad de la vida religiosa judía tradicional, incluidas sus antiguas normas rituales y sociales, incluso si carecen de codificación formal, refleja los valores de la Torá, ya sean halájicos o hashkaficos; cada aspecto de nuestra modalidad religiosa comunitaria tradicional multimilenaria está arraigado en axiomas halájicos o hashkaficos o se basa en ellos. Estos axiomas pueden no ser evidentes para los no iniciados, pero el hecho de no percibirlos no otorga licencia para negarlos, descartarlos o reformarlos”. [59] La afirmación haredí es que el feminismo está cambiando la Torá.
El judaísmo haredí también defiende diferencias esencialistas estrictas entre hombres y mujeres, arraigadas en ideas sobre la voluntad de Dios y la creación. La cosmovisión haredí defiende la idea de la feminidad expresada en el poema del rey Salomón "Una mujer de valor", que elogia a la mujer por mantener el hogar, cuidar de la familia y preparar la comida, prácticas que el poema admira en las mujeres como parte de su sabiduría, coraje, creatividad, dedicación, altruismo y tal vez perspicacia para los negocios. [60]
El objetivo más importante de la educación haredí para niñas y mujeres jóvenes es educarlas, capacitarlas y alentarlas a convertirse en esposas y madres dentro de familias numerosas dedicadas al estilo de vida del judaísmo de la Torá más estricto . Si bien la mayoría de las mujeres haredíes reciben educación en escuelas Beis Yaakov diseñadas exclusivamente para ellas, el plan de estudios de estas escuelas no enseña el Talmud y no alienta ni enseña a sus estudiantes a estudiar las mismas materias que los jóvenes haredíes en las yeshivot haredíes . En algunas comunidades haredíes, la educación de las niñas en materias seculares (como las matemáticas) es superior a la de los niños. Esto se debe en parte al mayor tiempo dedicado a las materias sagradas en el caso de los niños, y en parte a que muchas mujeres haredíes trabajan en empleos remunerados para permitir que sus esposos se dediquen al estudio de la Torá a tiempo completo o para generar un segundo ingreso.
Actualmente no hay ningún movimiento dentro del judaísmo haredí para capacitar a mujeres como rabinas , y no hay ningún movimiento visible para promover el conocimiento talmúdico de las mujeres.
En el otoño de 2015, Agudath Israel of America , que forma parte del judaísmo haredí, denunció los movimientos para ordenar mujeres y fue aún más allá, declarando que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas son similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía al haber rechazado los principios básicos del judaísmo. [61] [62] [63] Sin embargo, la mayoría de las mujeres haredíes están expuestas a ideas modernas y educación secular, a diferencia de la mayoría de los hombres haredíes. La profesora Tamar El-or exploró los cambios en la vida de las mujeres y el impacto de las culturas educativas mixtas en el empoderamiento de las mujeres en su libro seminal, Educated and Ignorant sobre la educación de las mujeres en la comunidad Gur Hassidic. [64] Sin embargo, en 2016 se supo que la secta Satmar emitió un decreto advirtiendo que la educación universitaria para mujeres era "peligrosa". Escrito en yiddish, el decreto advertía: [65]
Últimamente se ha convertido en una nueva tendencia que las niñas y las mujeres casadas estudien educación especial. Algunas asisten a clases y otras lo hacen en línea. Por eso, nos gustaría informar a sus padres que esto va en contra de la Torá.
Seremos muy estrictos con esto. Ninguna de las niñas que asistan a nuestra escuela podrá estudiar y obtener un título. Es peligroso. Las niñas que no cumplan con esta norma se verán obligadas a abandonar la escuela. Además, no daremos ningún trabajo ni puesto de profesora en la escuela a niñas que hayan ido a la universidad o tengan un título.
Debemos mantener nuestra escuela segura y no podemos permitir ninguna influencia secular en nuestro entorno sagrado. Va en contra de la base sobre la que se construyó nuestro Mosed.
Hay algunas señales de que está empezando a surgir un movimiento feminista en el mundo haredí, especialmente en Israel. Durante las elecciones israelíes de 2013, Esti Shushan encabezó una campaña feminista para obligar a los partidos políticos haredíes a permitir que las mujeres se presenten en sus listas (los partidos actualmente prohíben que las mujeres se presenten). La campaña instó a las mujeres haredíes a negarse a votar por partidos que excluyan a las mujeres. [66] Además, durante las elecciones municipales de 2013 en Israel, tres mujeres haredíes dieron un paso sin precedentes y se presentaron como candidatas a sus municipios locales: Shira Gergi en Safed, Ruth Colian en Petach Tikva y Racheli Ibenboim en Jerusalén. Gergi es la única que fue elegida, convirtiéndose en la primera mujer haredí en ocupar un puesto en un consejo municipal y en la primera mujer en el consejo de Safed en veinte años.
Una de las voces más interesantes del feminismo haredí es la de Adina Bar-Shalom , hija del difunto Gran Rabino sefardí israelí Ovadia Yosef . Bar-Shalom fundó el Colegio Haredi de Jerusalén, habla con regularidad sobre la importancia de la educación y el trabajo de las mujeres y en 2013 creó un partido político exclusivamente femenino en la ciudad haredí de Elad. Además, a principios de 2014 consideró la posibilidad de postularse para convertirse en presidenta de Israel. [67] En marzo de 2014, Bar-Shalom escribió que la revolución feminista haredí ya estaba aquí. "El tren ya salió de la estación", escribió. [68]
Otra voz haredí emergente es la de Esty Reider-Indorsky. En marzo de 2014, se declaró como una columnista haredí popular que escribía bajo el nombre de un hombre, "Ari Solomon", y tiene un gran número de seguidores bajo su seudónimo. En un artículo en YNet, Reider-Indorsky afirmó que se está gestando un fuerte movimiento feminista en la comunidad haredí y pidió a las mujeres no haredíes que se mantuvieran al margen de su propia revolución interna. "No nos traten con condescendencia", escribe a las feministas no haredíes. "No hagan revoluciones por nosotras ni intenten limpiar nuestro patio trasero. Lo estamos haciendo a nuestra manera y lo estamos haciendo mejor: hay una gran cantidad de mujeres haredíes abogadas y mujeres en empresas emergentes... Hay mujeres haredíes que eligen una carrera académica y hay mujeres haredíes que lideran el cambio en todos los ámbitos imaginables... El cambio se producirá. Ya está ocurriendo". [69]
Estos son signos de los inicios del movimiento feminista en la comunidad haredí en Israel. [ cita requerida ]
En 1845, los rabinos que asistieron al Sínodo de Francfort del emergente judaísmo reformista declararon que las mujeres contaban en un minyan , una formalización de una práctica reformista consuetudinaria que se remontaba a 1811. [70]
En 1884, Julie Rosewald se convirtió en la primera mujer cantora de Estados Unidos (aunque nació en Alemania); sirvió en el Templo Emanu-El de San Francisco, aunque no fue ordenada. [71] [72] Se desempeñó como cantora allí hasta 1893. [71] [72]
El 14 de septiembre de 1890, Ray Frank dio el sermón de Rosh Hashaná para una comunidad en Spokane, Washington, convirtiéndose así en la primera mujer en predicar desde el púlpito de una sinagoga, aunque no era rabino. [73]
El 18 de marzo de 1922, el rabino estadounidense Mordecai M. Kaplan celebró la primera celebración pública de un bat mitzvah en los Estados Unidos, para su hija Judith, en la Sociedad para el Avance del Judaísmo , su sinagoga en la ciudad de Nueva York. [74] [75] Judith Kaplan recitó la bendición preliminar, leyó una parte de la porción de la Torá de esa semana en hebreo e inglés, y luego entonó la bendición de clausura. [74] Kaplan, que en ese momento afirmaba ser un rabino ortodoxo, se unió al judaísmo conservador y luego se convirtió en el fundador del judaísmo reconstruccionista , e influyó en los judíos de todas las ramas del judaísmo no ortodoxo a través de su puesto en el Seminario Teológico Judío de América .
También en 1922, Martha Neumark y su padre asistieron a la Conferencia Central de Rabinos Americanos , donde ella logró convencer a la CCAR de ordenar mujeres rabinas. [76] La CCAR declaró en una responsa en 1922, "...a la mujer no se le puede negar con justicia el privilegio de la ordenación", habiendo votado 56 a 11 a favor de esa declaración. [77] Sin embargo, la junta de la universidad todavía se negó a considerar a las mujeres para la ordenación, votando (como recordó Neumark) seis laicos contra dos rabinos en contra. [76] [77] Neumark obtuvo así una calificación como directora de una escuela religiosa en lugar de la ordenación, aunque había pasado 7 años en la universidad.+1 ⁄ 2 año en una escuela rabínica. [77]
También en 1922, Irma Lindheim ingresó en el Instituto Judío de Religión de la ciudad de Nueva York, aunque finalmente lo abandonó por la "causa mayor del sionismo". [78] Mientras estaba allí, en 1923, solicitó a la facultad que cambiara su estatus de estudiante especial a estudiante regular en el programa rabínico; en respuesta, en mayo de ese año recomendaron por unanimidad la admisión de mujeres en el instituto en las mismas condiciones que los hombres. [79]
En 1935, Regina Jonas se convirtió en la primera mujer rabina ordenada formalmente; fue ordenada por el rabino liberal Max Dienemann , quien era el jefe de la Asociación de Rabinos Liberales, en Offenbach am Main , Alemania. [80] [81]
En 1939, Helen Levinthal se convirtió en la primera mujer estadounidense en completar el curso completo de estudios en una escuela rabínica, lo que hizo en el Instituto Judío de Religión en Nueva York. [82] Su tesis fue sobre el sufragio femenino desde el punto de vista de la ley judía. [83] Sin embargo, solo recibió una Maestría en Letras Hebreas (y un certificado que reconocía su logro) al graduarse, en lugar de una Maestría en Letras Hebreas y la ordenación como recibieron los hombres, ya que la facultad consideró que aún no era el momento para la ordenación de mujeres como rabinas. [84] [85]
En 1955, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador declaró que las mujeres tenían derecho a cantar las bendiciones antes y después de la lectura de la Torá, un privilegio llamado "Aliyah". [22] [86] Sin embargo, en 1962, un estudio encontró que solo ocho congregaciones conservadoras habían adoptado plenamente la norma, mientras que cincuenta la implementaron con condiciones y 196 congregaciones aún no habían adoptado este nuevo derecho de las mujeres judías. [22] A fines de la década de 1960, se creó el primer grupo de tefilah (oración) de mujeres judías ortodoxas, en la festividad de Simhat Torah en la sinagoga Lincoln Square en Manhattan. [87] Este desarrollo se produjo por el juicio del rabino de la sinagoga, Shlomo Riskin. [22] Además, a fines de la década de 1960, los Bat Mitzvahs, un ritual público de mayoría de edad para niñas judías, se generalizaron después de que los judíos reformistas, reconstruccionistas y conservadores permitieran a las mujeres participar y dirigir una congregación en la oración. [88] En 1973, el Comité de Leyes y Normas Judías aprobó una takkanah (decisión) que permitía a las mujeres contar en un minyan en igualdad de condiciones que los hombres. [86] También en 1973, la Sinagoga Unida de América, la asociación congregacional del Judaísmo Conservador (ahora llamada Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador) resolvió permitir a las mujeres participar en los rituales de la sinagoga y promover la igualdad de oportunidades para las mujeres en puestos de liderazgo, autoridad y responsabilidad en la vida congregacional. [86] En 1974, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó una serie de propuestas que igualaban a hombres y mujeres en todas las áreas del ritual, incluido el servicio como líderes de oración. [86]
En 1972, Sally Priesand se convirtió en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina ordenada formalmente, después de Regina Jonas . [89] [90] Priesand fue ordenada por el Seminario Judío Reformista Hebrew Union College – Instituto Judío de Religión el 3 de junio de 1972, en el Templo de Plum Street en Cincinnati. [91]
También en 1972, un grupo de diez feministas judías de Nueva York que se hacían llamar Ezrat Nashim (la sección de mujeres en una sinagoga , pero también "ayuda de mujeres"), llevó el tema de la igualdad para las mujeres a la convención de 1972 de la Asamblea Rabínica del movimiento conservador , presentando un documento el 14 de marzo que llamaron "Llamado al cambio". Los rabinos recibieron el documento en sus paquetes de la convención, pero Ezrat Nashim lo presentó durante una reunión con las esposas de los rabinos. El Llamado al cambio exigía que las mujeres fueran aceptadas como testigos ante la ley judía, obligadas a realizar todas las mitzvot , permitidas la participación plena en las observancias religiosas, tuvieran derechos iguales en el matrimonio y se les permitiera iniciar el divorcio, ser contadas en el minyan y se les permitiera asumir posiciones de liderazgo en la sinagoga y dentro de la comunidad judía. Paula Hyman , miembro de Ezrat Nashim , escribió: "Reconocimos que el estatus subordinado de las mujeres estaba vinculado a su exención de mitzvot (mandamientos) positivos y limitados en el tiempo, y por lo tanto aceptamos una mayor obligación como corolario de la igualdad". [92] Con la persuasión de apoyo de Gerson Cohen, el canciller del Seminario Teológico Judío, la Asamblea Rabínica aceptó su propuesta en 1973 y el JTS en 1983. [22]
En 1973, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador votó para contar a hombres y mujeres por igual como miembros de un minyan . [93]
En 1974, Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el judaísmo reconstruccionista . [94]
En 1975, Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera mujer cantora ordenada en el judaísmo reformista. [95]
En 1978, Linda Rich se convirtió en la primera mujer cantora en cantar en una sinagoga conservadora, específicamente en el Templo Beth Zion en Los Ángeles, aunque no estaba ordenada. [96]
En 1979, Linda Joy Holtzman fue contratada por la Congregación Beth Israel del condado de Chester , que entonces estaba ubicada en Coatesville, Pensilvania. [97] Se había graduado en 1979 del Reconstructionist Rabbinical College en Filadelfia, pero fue contratada por Beth Israel a pesar de ser una congregación conservadora. [98] Holtzman fue así la primera mujer en servir como rabina para una congregación exclusivamente conservadora, ya que el movimiento conservador no ordenaba mujeres en ese momento. [99] Sin embargo, Sandy Eisenberg Sasso sirvió como rabina junto con su esposo en la congregación Beth-El Zedeck en Indianápolis desde 1977 hasta 2013; Beth El Zedeck se identifica con los movimientos reconstruccionista y conservador . [100] [101]
En 1981 se fundó el grupo feminista judío "B'not Esh", que en hebreo significa "Hijas del Fuego". [102] [103] A partir de 2011, este grupo se reúne durante cinco días cada año durante el fin de semana del Día de los Caídos en el Grial, un centro de retiro para mujeres laicas católicas en Cornwall-on-Hudson, Nueva York. [103] Allí, para citar a Merle Feld , una de sus integrantes, "exploran cuestiones de espiritualidad, cambio social y la transformación feminista del judaísmo". [104]
También en 1981, Lynn Gottlieb se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en la Renovación Judía . [105]
En 1983, el Seminario Teológico Judío (JTS), la principal institución educativa del movimiento conservador, votó, sin opinión acompañante, ordenar mujeres como rabinas y cantoras. Paula Hyman , entre otros, participó en la votación como miembro del cuerpo docente del JTS. Había existido una comisión especial designada por el movimiento conservador para estudiar la cuestión de la ordenación de mujeres como rabinas, que se reunió entre 1977 y 1978, y que estaba compuesta por 11 hombres y tres mujeres; las mujeres eran Marian Siner Gordon, abogada, Rivkah Harris, asirióloga , y Francine Klagsbrun , escritora. [106] Amy Eilberg se convirtió en la primera mujer rabina ordenada en el judaísmo conservador en 1985. [107] En desaprobación de tales desarrollos, varios miembros del JTS se separaron en 1984 y formaron la Unión para el Judaísmo Conservador Tradicional. Más tarde, en 1989, algunos de los disidentes fundaron el Instituto de Judaísmo Tradicional, una organización comprometida con la "Fe genuina y la honestidad intelectual", una oposición directa al establishment a la liberación de la mujer en la práctica religiosa y la sociedad judía [22].
En 1987, Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras mujeres cantoras ordenadas en el judaísmo conservador. [95] Sin embargo, la Asamblea de Cantores , una organización profesional de cantores asociados con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990. [108]
En 1997, Gail Billig se convirtió en la primera mujer presidenta de una importante sinagoga ortodoxa, la Congregación Ahavath Torah en Englewood, Nueva Jersey [39].
En 1999, Tamara Kolton se convirtió en la primera rabina (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera rabina mujer) ordenada en el judaísmo humanista . [109]
En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora mujer) ordenada en el judaísmo humanista; sin embargo, desde entonces el judaísmo humanista ha dejado de graduar cantores. [110]
En 2002, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador adaptó un responsum del rabino David Fine, Mujeres y el Minyan, que proporciona una base oficial de derecho religioso para contar a las mujeres en un minyan y explica el enfoque conservador actual sobre el papel de las mujeres en la oración. [111] Este responsum sostiene que, aunque las mujeres judías tradicionalmente no tienen las mismas obligaciones que los hombres, las mujeres conservadoras, como un todo colectivo, las han asumido voluntariamente. Debido a este compromiso colectivo, el responsum de Fine sostiene que las mujeres conservadoras son elegibles para servir como agentes y tomadoras de decisiones para otros. El responsum también sostiene que las comunidades de mentalidad tradicional y las mujeres individuales pueden optar por no hacerlo sin que el movimiento conservador las considere pecadoras. Al adoptar esta respuesta, la CJLS se encontró en posición de proporcionar una justificación considerada bajo la ley judía para sus prácticas igualitarias, sin tener que depender de argumentos potencialmente poco convincentes, socavar la importancia religiosa de la comunidad y el clero, hacer preguntas intrusivas a mujeres individuales, repudiar la tradición halájica o etiquetar a las mujeres que siguen prácticas tradicionales como pecadoras.
También en 2002, Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de cualquier sexo (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora mujer) ordenada en el judaísmo reconstruccionista. [112]
También en 2002, Avitall Gerstetter , que vivía en Alemania, se convirtió en la primera cantora mujer ordenada en la Renovación Judía (y la primera cantora mujer en Alemania).
En 2005, la rabina Jill Hammer y Holly Shere fundaron el Instituto Kohenet . [113] El Instituto Kohenet, con sede en el Centro de Retiro Judío Isabella Freedman en Connecticut, ofrece un curso de estudio de dos años para mujeres que luego son ordenadas como sacerdotisas judías. [114] [115] "Kohenet" es una variación femenina de "kohan", que significa sacerdote. [115] La formación del Instituto Kohenet implica prácticas espirituales basadas en la tierra que, según creen, se remontan al judaísmo prerrabínico; una época en la que, según los fundadores de Kohenet, las mujeres asumieron muchos más roles de liderazgo espiritual (y mucho más poderosos) que los que suelen asumir las mujeres hoy en día. [115] Una sacerdotisa judía puede, según Kohenet, actuar como rabina, pero los dos roles no son lo mismo. [114]
En 2006, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador adoptó tres responsa sobre el tema de la niddah , que reafirmaron la obligación de las mujeres conservadoras de abstenerse de tener relaciones sexuales durante y después de la menstruación y de sumergirse en una mikve antes de reanudarla, al tiempo que liberalizaban los requisitos de observancia, incluyendo la acortamiento de la duración del período de niddah , el levantamiento de las restricciones al contacto no sexual durante la niddah y la reducción de las circunstancias en las que el manchado y condiciones similares obligarían a la abstinencia. [116] [117] [118] [119]
También en 2006, Susan Wehle se convirtió en la primera cantora estadounidense ordenada en la Renovación Judía; [120] sin embargo murió en 2009. [121]
En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de " maharat " (un acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [122] ) en lugar de "rabino". [123] [124] En febrero de 2010, Weiss anunció que estaba cambiando maharat a un título más familiar "rabba". [125] El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América , que calificó la medida como "fuera de los límites del judaísmo ortodoxo". [126] Weiss anunció en medio de críticas que el término "Rabba" ya no se usaría para sus futuros estudiantes. Hurwitz seguirá usando el título de Rabba y algunos la consideran la primera rabina ortodoxa. [127] [128] [129] [130] Sin embargo, Weiss dijo que otros graduados de la Yeshivat Maharat , que él fundó, no recibirían el título de rabba , sino el de maharat smicha . Pero en 2015, Yaffa Epstein fue ordenada como rabba por la Yeshivat Maharat. [43] También en 2015, Lila Kagedan fue ordenada como rabina por esa misma organización, convirtiéndola en su primera graduada en tomar el título de rabina. [44]
También en 2009, Tannoz Bahremand Foruzanfar , que nació en Irán, se convirtió en la primera mujer persa en ser ordenada cantora en los Estados Unidos. [131]
También en 2009, Alysa Stanton se convirtió en la primera mujer afroamericana ordenada rabina. [132]
En 2010, las primeras mujeres estadounidenses en ser ordenadas como cantoras en la Renovación Judía después de la ordenación de Susan Wehle, Michal Rubin y Abbe Lyons , fueron ordenadas. [133]
En enero de 2013, Tamar Frankiel se convirtió en presidenta de la Academia para la Religión Judía en California, convirtiéndose en la primera mujer ortodoxa en dirigir una escuela rabínica estadounidense. [45] [46] La escuela en sí es transdenominacional, no ortodoxa. [46]
En 2013, Malka Schaps se convirtió en la primera mujer haredí en ocupar el cargo de decana de una universidad israelí cuando fue nombrada decana de la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Bar Ilan. [134]
En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una resolución halájica que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. [47]
En 2013, la escuela secundaria SAR de Riverdale, Nueva York, comenzó a permitir que las niñas se envolvieran los tefilín durante la oración matutina (Shajarit); es probablemente la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. [135]
El 26 de octubre de 2014, la rabina Deborah Waxman fue investida como presidenta del Colegio Rabínico Reconstruccionista y de las Comunidades Judías Reconstruccionistas . [136] [137] [138] [139] Se cree que Waxman es la primera mujer rabina y la primera lesbiana en dirigir una unión congregacional judía, y la primera mujer y la primera lesbiana en dirigir un seminario judío; el Colegio Rabínico Reconstruccionista es a la vez una unión congregacional y un seminario. [138] [140]
En 2014 se publicó el primer libro de decisiones halájicas escrito por mujeres que fueron ordenadas para servir como poskim (Idit Bartov y Anat Novoselsky). [141] Las mujeres fueron ordenadas por el rabino jefe municipal de Efrat, el rabino Shlomo Riskin , después de completar el curso de ordenación de cinco años de la universidad de mujeres Midreshet Lindenbaum en estudios avanzados en derecho judío, así como aprobar exámenes equivalentes a los requisitos del rabinato para los hombres. [141]
En 2014, la Dra. Michelle Friedman se convirtió en la primera mujer en la junta directiva de Beth Din of America . [142]
En 2014, las primeras mujeres fueron elegidas como funcionarias nacionales de la Unión Ortodoxa ; específicamente, fueron elegidas tres vicepresidentas nacionales y dos vicepresidentas asociadas. [50]
En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título, y eligió que se la llamara "Rabina". [51] Sin embargo, en el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América , que representa a más de mil rabinos ortodoxos en los Estados Unidos, adoptó formalmente una política que prohíbe la ordenación o contratación de mujeres rabinas por sinagogas que operan dentro de los límites de su jurisdicción figurativa, independientemente del título. [53] De manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel of America denunció los movimientos para ordenar mujeres, y fue aún más allá, declarando que Yeshivat Maharat, Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxy y otras entidades afiliadas son similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía al haber rechazado los principios básicos del judaísmo. [61] [62] [63]
También en 2015, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió un fallo que permite a las mujeres dar instrucciones sobre la ley judía y emitir decisiones halájicas . [47] [54] Beit Hillel afirmó que este fallo fue la primera vez que la emisión de decisiones halájicas por parte de las mujeres se afirmó formalmente en una responsa escrita de la ley judía. [54]
También en 2015, Jennie Rosenfeld se convirtió en la primera asesora espiritual ortodoxa femenina en Israel (específicamente, se convirtió en la asesora espiritual, también llamada manhiga ruchanit, de la comunidad de Efrat ). [55]
También en 2015, Daryl Messinger se convirtió en la primera mujer presidenta de la Unión para el Judaísmo Reformista . [143]
En 2016, después de cuatro años de deliberación, el seminario reformista HUC-JIR decidió dar a las mujeres la opción de elegir el texto de sus certificados de ordenación, incluida la opción de tener el mismo texto que los hombres. [144] Hasta entonces, los certificados de los candidatos masculinos los identificaban con el tradicional "morenu harav" del movimiento reformista, o "nuestro maestro el rabino", mientras que los certificados de las candidatas femeninas solo usaban el término "rav u'morah", o "rabino y maestro". La rabina Mary Zamore, directora ejecutiva de la Red Rabínica de Mujeres del movimiento reformista , explicó que la HUC se sentía incómoda con dar a las mujeres el mismo título que a los hombres. En 2012, le escribió al rabino David Ellenson , entonces presidente de la HUC, pidiéndole que abordara la discrepancia, que según ella "olía a desigualdad de género". [144]
En junio de 2015, Lila Kagedan fue ordenada por Yeshivat Maharat y, de acuerdo con las políticas más nuevas, se le dio la libertad de elegir su propio título, y eligió que se la llamara "Rabina". [145] Se convirtió oficialmente en la primera rabina ortodoxa moderna en los Estados Unidos de América cuando el Centro Judío Ortodoxo Moderno Mount Freedom en Randolph, Nueva Jersey, la contrató como líder espiritual en enero de 2016. [146] [147] A partir de 2019, Kagedan está trabajando como rabina en la Sinagoga de Walnut Street . [148]
Un Sofer, Sopher, Sofer SeTaM o Sofer ST"M (heb.: "escriba", סופר סת״ם) es un escriba judío que puede transcribir rollos de la Torá, tefilín y mezuzot, y otros escritos religiosos. (ST"M, סת״ם, es una abreviatura de Sefer Torá, Tefilín y Mezuzot. El plural de sofer es "soferim", סופרים). Como base para la discusión sobre si las mujeres se convierten en soferim, el Talmud Gittin 45b afirma: "Los Sifrei Torá, tefilín y mezuzot escritos por un hereje, un adorador de las estrellas, un esclavo, una mujer, un menor, un cutiano o un judío apóstata no son aptos para uso ritual". [149] Las normas sobre la mezuzá y los tefilín son prácticamente indiscutibles entre quienes se adhieren a la Ley Talmúdica . Si bien Arba'ah Turim no incluye a las mujeres en su lista de aquellos que no son elegibles para escribir Sifrei Torá, algunos ven esto como una prueba de que a las mujeres se les permite escribir un rollo de la Torá. [150] Sin embargo, hoy en día, prácticamente todas las autoridades ortodoxas (tanto modernas como haredíes) cuestionan la idea de que a una mujer se le permita escribir un Sefer Torá . Sin embargo, a las mujeres se les permite inscribir Ketubot (contratos matrimoniales), STaM no destinados al uso ritual y otros escritos de Sofrut más allá del simple STaM. En 2003, la canadiense Aviel Barclay se convirtió en la primera sofer femenina con formación tradicional del mundo. [151] [152] En 2007, Jen Taylor Friedman , una mujer británica, se convirtió en la primera sofer femenina en escribir un Sefer Torá. [153] En 2010 se completó el primer Sefer Torá escrito por un grupo de mujeres (seis sofers mujeres, provenientes de Brasil, Canadá, Israel y Estados Unidos); [154] esto se conoció como el Proyecto Torá de las Mujeres . [155]
Desde octubre de 2010 hasta la primavera de 2011, Julie Seltzer, una de las sofrot femeninas del Proyecto Torá de Mujeres, escribió un Sefer Torá como parte de una exposición en el Museo Judío Contemporáneo de San Francisco . Esto la convierte en la primera sofer estadounidense en escribir un Sefer Torá; Julie Seltzer nació en Filadelfia y no es judía confesional. [155] [156] [157] [158] Desde la primavera de 2011 hasta agosto de 2012 escribió otro Sefer Torá, esta vez para la congregación reformista Beth Israel en San Diego. [159] [160] Seltzer fue enseñada principalmente por Jen Taylor Friedman. [159] El 22 de septiembre de 2013, la Congregación Beth Elohim de Nueva York dedicó una nueva Torá, que los miembros de Beth Elohim dijeron que era la primera Torá en la ciudad de Nueva York en ser completada por una mujer. [161] La Torá fue escrita por Linda Coppleson. [162] En 2014, se estima que hay 20 sofers mujeres en el mundo. [163]
El judaísmo humanista es un movimiento dentro del judaísmo que ofrece una alternativa no teísta en la vida judía contemporánea. Define el judaísmo como la experiencia cultural e histórica del pueblo judío y alienta a los judíos humanistas y seculares a celebrar su identidad judía participando en festividades judías y eventos del ciclo de vida (como bodas y bar y bat mitzvah) con ceremonias inspiradoras que se basan en la literatura tradicional pero van más allá de ella. El judaísmo humanista ordena tanto a hombres como a mujeres como rabinos, y su primera rabina fue una mujer, Tamara Kolton , que fue ordenada en 1999. [164] Su primera cantora también fue una mujer, Deborah Davis , ordenada en 2001; sin embargo, desde entonces el judaísmo humanista ha dejado de ordenar cantores. [110] La Sociedad para el Judaísmo Humanista emitió una declaración en 1996 que decía en parte, "afirmamos que una mujer tiene el derecho moral y debe tener el derecho legal continuo de decidir si interrumpir o no un embarazo de acuerdo con sus propios estándares éticos. Debido a que la decisión de interrumpir un embarazo conlleva consecuencias graves e irreversibles, es una decisión que debe tomarse con gran cuidado y con una profunda conciencia de las complejas implicaciones psicológicas, emocionales y éticas". [165] También emitieron una declaración en 2011 condenando la entonces reciente aprobación de la "Ley de No Financiamiento del Aborto por parte de los Contribuyentes" por parte de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, a la que llamaron "un ataque directo al derecho de la mujer a elegir". [166] En 2012 emitieron una resolución oponiéndose a las cláusulas de conciencia que permiten que las instituciones afiliadas a una religión estén exentas de los requisitos generalmente aplicables que exigen servicios de atención de salud reproductiva a individuos o empleados. [167] En 2013 emitieron una resolución que decía en parte: "Por lo tanto, se resuelve que: La Sociedad para el Judaísmo Humanista apoya incondicionalmente la celebración del Día de la Igualdad de la Mujer el 26 de agosto para conmemorar el aniversario de la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que permite a las mujeres votar; La Sociedad condena la discriminación de género en todas sus formas, incluyendo la restricción de derechos, el acceso limitado a la educación, la violencia y la subyugación; y La Sociedad se compromete a mantener la vigilancia y hablar en la lucha para llevar la igualdad de género a nuestra generación y a las generaciones que siguen". [168]
Desde mediados del siglo XIX, el papel de las mujeres judías en los esfuerzos humanistas también se ha extendido al feminismo de segunda ola. Por ejemplo, Ernestine Rose , asociada a las activistas de derechos civiles Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony , encabezó la lucha por los derechos de las mujeres a heredar propiedades. Como hija de un rabino polaco, al mismo tiempo se manifestó en contra del antisemitismo en sus esfuerzos. Además, Maud Nathan se convirtió en una voz destacada en el movimiento por el sufragio de principios del siglo XX. [22]
Entre 1918 y 1926, las mujeres palestinas lucharon por su representación en el movimiento Yishuv, considerado la primera ola de feminismo, antes de que se estableciera el Estado. [169]
En la década de 1970, Israel experimentó una segunda ola de feminismo. En 1969, cuando las mujeres representaban menos del siete por ciento de la Knesset, Golda Meir fue nombrada primera mujer en ocupar el cargo de primer ministro. [169] En 1972 se creó el primer movimiento radical de mujeres en Israel [169] y se inició la segunda ola de feminismo en Israel. Durante la Guerra de Yom Kippur en 1973, a las mujeres no se les permitió ocupar puestos de liderazgo militar, administración civil y producción bélica. Sin embargo, las mujeres encontraron otras formas de participar más activamente. En general, la década de 1970 fue una época de gran crecimiento y transición para el feminismo en la sociedad israelí. [169]
En 2006, la Corte Suprema de Israel dictaminó que se debía permitir a las mujeres pronunciar elogios y que las sociedades funerarias, o chevra kadisha, no debían imponer la segregación por género en el cementerio. [170] El fallo fue en respuesta a un incidente en Petach Tikvah en el que se le impidió a una mujer pronunciar elogios a su padre. [170] Sin embargo, la decisión del tribunal no fue respaldada por el Ministerio de Servicios Religiosos hasta 2012, cuando el Consejo Rabínico Principal de Israel dictaminó que las mujeres pueden pronunciar elogios en los funerales, pero que corresponde al rabino de la comunidad decidir caso por caso. [170]
El 28 de septiembre de 2010, el Tribunal Supremo de Israel prohibió la segregación por género en público en el barrio Mea Shearim de Jerusalén en respuesta a una petición presentada después de que hombres extremistas haredíes agredieran física y verbalmente a mujeres por caminar por una calle reservada a los hombres. Sin embargo, en enero de 2011, un fallo del Tribunal Superior de Justicia de Israel permitió que se mantuviera la segregación por género en los autobuses públicos de forma estrictamente voluntaria durante un período experimental de un año. [171]
En 2013, la organización rabínica ortodoxa israelí Beit Hillel emitió una resolución halájica que permite a las mujeres, por primera vez, recitar la oración del Kadish en memoria de sus padres fallecidos. [47]
También en 2013, la Ley de Jueces Religiosos en Israel fue enmendada para decir que al menos cuatro mujeres deben ser incluidas en el comité de nominación de jueces religiosos, incluyendo una abogada en los tribunales religiosos, y que el número total de miembros del comité debe ser once. [172] Otro evento que tuvo lugar en 2013 fue la promesa del Gran Rabinato de Israel de eliminar los obstáculos que impiden a las mujeres trabajar como supervisoras en el sistema estatal de certificación kosher , y Emunah anunció el primer curso de certificación de supervisoras para mujeres en Israel. [173]
En 2015 se inauguró el primer partido político israelí dedicado a las mujeres haredíes, llamado “B’Zhutan: Mujeres haredíes que generan cambios”. [56]
En 2016 se anunció que el Tribunal Superior de Justicia había dado al Ministerio de Justicia 30 días para formular nuevas regulaciones que permitieran a las mujeres competir en igualdad de condiciones con los hombres por el puesto de director de los tribunales rabínicos. [174]
También en 2016, Karmit Feintuch se convirtió en la primera mujer en ser contratada como líder comunitaria en una sinagoga ortodoxa en Israel ( Sinagoga Ramban ). [175]
En mayo de 2013, después de que Mujeres del Muro , liderada por Anat Hoffman , hubiera participado en un acto de desobediencia civil para ejercer la libertad de religión, un juez dictaminó que un fallo de la Corte Suprema de Israel de 2003 que prohibía a las mujeres llevar una Torá o usar chales de oración en el Muro Occidental había sido malinterpretado y que las reuniones de oración de Mujeres del Muro en el Muro Occidental no deberían considerarse ilegales. [176]
En octubre de 2014, las Mujeres del Muro introdujeron de contrabando un rollo de la Torá en la sección de mujeres del Muro Occidental y celebraron la primera lectura de la Torá a cargo de una mujer en el lugar, que formaba parte del bat mitzvah de Sasha Lutt. Sin embargo, Shmuel Rabinowitz , el rabino del Muro Occidental, emitió una declaración en la que decía en parte: "En el futuro, se harán esfuerzos para garantizar que esto no vuelva a suceder, y se prohibirá la introducción de rollos de la Torá para todos, hombres y mujeres". [177]
En diciembre de 2014, algunas de las Mujeres del Muro se convirtieron en las primeras mujeres en encender menorás en el Muro Occidental. En concreto, encendieron 28 menorás en la sección de mujeres del Muro. Sarah Silverman estuvo entre las que asistieron al encendido de las menorás. Sin embargo, este evento se produjo después de que el rabino a cargo del Muro Occidental rechazara una solicitud de las Mujeres del Muro para colocar una menorá en la sección de mujeres. [178]
En enero de 2017, el Tribunal Supremo de Israel dictaminó que si el gobierno de Israel no podía encontrar una "buena causa" para prohibir a las mujeres leer la Torá en los servicios de oración en el Muro Occidental en un plazo de 30 días, las mujeres podían hacerlo; también dictaminó que el gobierno israelí ya no podía argumentar que el área del Arco de Robinson de la plaza es un "acceso al Muro Occidental". [179]
Agunah ( hebreo : עגונה , plural: agunot (עגונות); literalmente 'anclada o encadenada') es un término halájico para una mujer judía que está "encadenada" a su matrimonio . El caso clásico de esto es un hombre que se ha ido de viaje y no ha regresado, o ha ido a la batalla y está desaparecido . También se refiere a una mujer cuyo marido se niega, o no puede, concederle un certificado de divorcio judío oficial , conocido como get . El problema del rechazo del get se generalizó cuando los judíos vivían en países donde el divorcio civil estaba disponible, separado del divorcio religioso. Fuera de Israel, una agunah podía obtener un divorcio civil y volver a casarse a través del matrimonio civil , ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen el estatus de agunah , pero una agunah normalmente no buscaría un segundo matrimonio, ya que su primer matrimonio sigue siendo válido según la halajá, por lo tanto, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio de su primer marido. Además, según la halajá, todos los hijos nacidos de una agunah son considerados mamzerim (bastardos).
El primer acuerdo prenupcial para la prevención del rechazo del get fue desarrollado y aceptado por el Consejo Rabínico de Marruecos el 16 de diciembre de 1953. [180] El acuerdo prenupcial obtuvo una mayor aprobación en 1981 del Rabino Shalom Messas, rabino jefe de Jerusalén. [181] Después de la participación del Rabino Messas, el Consejo Rabínico de América persiguió activamente este tema. [182] La última de una serie de resoluciones de la RCA—"que dado que existe un problema significativo de agunah en América y en todo el mundo judío, ningún rabino debe oficiar en una boda en la que no se haya ejecutado un acuerdo prenupcial adecuado sobre el get"—fue aprobada el 18 de mayo de 2006. [183]
En 2012, la International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización internacional de (en 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que dice que "los rabinos de la IRF no pueden oficiar en una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. Se alienta además a los rabinos de la IRF a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otras cosas, leer la ketubah , servir como testigo y hacer una de las sheva berajot ". Esto hace que la IRF sea la única organización rabínica ortodoxa en el mundo que requiere que sus miembros utilicen un acuerdo prenupcial halájico en cualquier boda en la que oficien. [184]
A partir de la década de 1950, algunos rabinos conservadores han utilizado la cláusula Lieberman , llamada así por el erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS) Saul Lieberman , en la ketuba , que exige que se conceda un get si alguna vez se emite un divorcio civil. La mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula Lieberman, aunque los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada por rabinos ortodoxos y conservadores por igual y que los líderes del Consejo Rabínico de América del Judaísmo Ortodoxo y respetados rabinos ortodoxos, incluido Joseph B. Soloveitchik , supuestamente reconocieron la cláusula como válida. Más tarde, debido a que algunos tribunales civiles consideraron que la aplicación de un documento religioso constituía una violación del principio constitucional de separación de la Iglesia y el Estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmaran una carta aparte, en la que se indicara que se les había explicado la cláusula como parte de la asesoría prematrimonial y que ambas partes comprendían y aceptaban sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil independiente, ejecutable en un tribunal civil. Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos del propio comité jurídico del movimiento , tenían cada vez más dudas sobre la cláusula por motivos religiosos.
En 1968, por unanimidad de votos de la comisión de derecho, se decidió que el Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador podía anular matrimonios como último recurso, basándose en el principio talmúdico de la hafka'at kiddushin. Según el rabino Mayer Rabinowitz, presidente del Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador , la sola amenaza de esta acción era a veces suficiente para obligar al ex marido a conceder un get.
En 1990, la ICAR (Coalición Internacional por los Derechos de los Agunah) estableció el Día de la Agunah para generar conciencia pública sobre la difícil situación de los Agunah y promover la acción para resolver el problema. Se celebra en la fecha del calendario judío correspondiente al Ayuno de Ester .
En 1995, el parlamento israelí otorgó al tribunal rabínico poderes legales ampliados para sancionar a los hombres que se niegan a dar un get a sus esposas , suspendiendo sus licencias de conducir, confiscando sus cuentas bancarias, impidiéndoles viajar al exterior e incluso encarcelando a quienes no cumplen con una orden de conceder el divorcio; sin embargo, los grupos de mujeres dicen que la ley de 1995 no es muy efectiva porque el tribunal utiliza sanciones en menos del 2% de los casos. [185]
En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció nuevas esperanzas a las agunot cuando dictaminó que un hombre que se niega a conceder un get a su esposa debe pagarle 425.000 NIS en daños punitivos, porque "[L]a negativa a conceder un get constituye una grave infracción de su capacidad para llevar una vida razonable y normal, y puede considerarse un abuso emocional que dura varios años". Señaló que "[E]sta no es otra sanción contra alguien que se niega a conceder un get , destinada a acelerar el proceso de concesión de un get , y este tribunal no se está involucrando en ningún acuerdo futuro para la concesión de un get , sino que es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no conceder un get , y al derecho de la mujer a recibir daños punitivos". Esta sentencia surgió del Proyecto de Litigios Públicos iniciado por la organización de defensa Centro para la Justicia de la Mujer como una de varias demandas exitosas presentadas en los tribunales civiles israelíes reclamando daños económicos contra maridos recalcitrantes. [186]
En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó la obligación de que todas las parejas judías que se casen bajo sus auspicios firmen un Acuerdo Prenupcial Rabínico. El acuerdo establece que en caso de que la pareja se divorcie por lo civil, el marido está obligado a entregar inmediatamente a su esposa un get . La iniciativa fue lanzada por Sara Winkowski, directora de la Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay, quien también es vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista de larga data por los derechos de las mujeres dentro de la ley judía. [187]
En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel , introdujo un acuerdo prenupcial destinado a garantizar que las esposas divorciadas reciban un get ; según el acuerdo, el marido se compromete a pagar una gran suma de dinero diariamente a su esposa en caso de separación. [188]
En 2016, en un fallo innovador, el Tribunal Rabínico de Tel Aviv ordenó que un hombre fuera encarcelado durante treinta días por ayudar a su hijo a negarse a darle el divorcio a su nuera durante once años. [189]
En 2018, la Knesset aprobó una ley, que permanecerá en vigor durante tres años, que permite a los tribunales rabínicos de Israel manejar ciertos casos de mujeres judías que desean divorciarse de sus maridos judíos, incluso si ni la esposa ni el marido son ciudadanos israelíes. [190]
Las mujeres judías de color, término que significa pertenecer a una raza distinta a la blanca, como negra, latina, asiática o nativa, e incluye a las mujeres judías sefardíes y mizrajíes, se encuentran entre los grupos que se han visto afectados por el feminismo de manera positiva. Es un grupo que enfrenta desafíos en múltiples áreas de sus vidas. A menudo se sienten excluidas o marginadas por una comunidad que históricamente ha estado dominada por judíos asquenazíes blancos. Las mujeres de color han asumido un fuerte papel de liderazgo y activismo dentro de sus comunidades y de la historia. [ cita requerida ]
Un ejemplo de esto es la presencia que sintieron las mujeres judías de color como resultado de la controversia que rodeó la Marcha de las Mujeres de 2019. La Marcha de las Mujeres había tenido éxito en los dos años anteriores, pero estaba viendo una disminución en la asistencia, y la controversia contribuyó al problema. La Marcha de las Mujeres tuvo cuatro copresidentes, Linda Sarsour, Tamika Mallory, Bob Bland y Carmen Pérez, quienes fueron llamados a renunciar debido a su fracaso en denunciar al líder de la Nación del Islam, Louis Farrakhan, quien era conocido por ser abiertamente antisemita, homofóbico y transfóbico. Hubo una protesta pública por su silencio hasta que finalmente se publicó una declaración. Las mujeres judías de color se organizaron y se unieron para tener una fuerte presencia en la marcha, mientras que activistas judías negras como Yavilah McCoy y April Baskin participaron en el comité directivo de la Marcha de las Mujeres de 2019. Tuvieron un gran impacto en la importancia de tener una persona judía y la inclusión dentro de espacios feministas racialmente diversos. [ cita requerida ]
En 2003 se publicó The Female Face of God in Auschwitz: A Jewish Feminist Theology of the Holocaust , la primera teología feminista del Holocausto de larga duración, escrita por Melissa Raphael. [191] Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) de Judith Plaskow y Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) de Rachel Adler son las dos únicas obras feministas judías de larga duración que se centran completamente en la teología en general (en lugar de aspectos específicos como la teología del Holocausto). [192] Por lo tanto, Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) es el primer libro de teología feminista judía jamás escrito.
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