Simjat Torá ( hebreo : שִׂמְחַת תּוֹרָה , lit. 'celebración de la Torá'; ashkenazí : Simchas Torá ), también escrito Simjat Torá , es una festividad judía que celebra y marca la conclusión del ciclo anual de lecturas públicas de la Torá y el comienzo de un nuevo ciclo. Simjat Torá es un componente de la festividad judía bíblica de Shemini Atzeret ("Octavo Día de Asamblea"), que sigue inmediatamente después de la festividad de Sucot en el mes de Tishrei (que ocurre en septiembre u octubre en el calendario gregoriano ).
Las principales celebraciones de Simjat Torá se llevan a cabo en la sinagoga durante los servicios vespertinos y matutinos. En muchas congregaciones ortodoxas, así como en muchas conservadoras , este es el único momento del año en el que los rollos de la Torá se sacan del arca y se leen por la noche . Por la mañana, se leen en la sinagoga la última parashá del Deuteronomio y la primera parashá del Génesis . En cada ocasión, cuando se abre el arca, los fieles dejan sus asientos para bailar y cantar con los rollos de la Torá en una alegre celebración que dura varias horas.
El servicio matutino también se caracteriza por el hecho de que cada miembro de la congregación es convocado para realizar una aliá . También hay una aliá especial para los niños.
En el calendario hebreo , la festividad de siete días de Sucot en otoño (finales de mediados de septiembre a finales de mediados de octubre) es seguida inmediatamente por la festividad de Shemini Atzeret . En las comunidades ortodoxas y conservadoras fuera de Israel, Shemini Atzeret es una festividad de dos días, y las festividades de Simjat Torá se celebran el segundo día. El primer día se llama "Shemini Atzeret", y el segundo día como "Simjat Torá". Sin embargo, según la Halajá , ambos días son oficialmente Shemini Atzeret, lo que se refleja en la liturgia. Muchas comunidades jasídicas tienen Hakafot en vísperas del primer día de Shemini Atzeret. Sin embargo, en todas las comunidades fuera de Israel, no se realiza ninguna Hakafot en la primera mañana.
En Israel , Sheminí Atzeret y Simjat Torá se celebran el mismo día. Las congregaciones reformistas , incluso fuera de Israel, pueden hacer lo mismo. Muchas comunidades en Israel celebran Hakafot Shniyot ("Segunda Hakafot") la tarde siguiente a la festividad, que es el mismo día que la tarde de Simjat Torá en la diáspora. La costumbre fue iniciada por el ex Gran Rabino de Tel Aviv, el Rabino Yedidya Frankel. [2]
Las festividades de Simjat Torá comienzan con el servicio vespertino. Todos los rollos de la Torá de la sinagoga se sacan del arca y se llevan por el santuario en una serie de siete hakafot (circuitos). Aunque cada hakafa debe abarcar sólo un circuito alrededor de la sinagoga, el baile y el canto con la Torá a menudo continúan por mucho más tiempo y pueden extenderse hasta las calles.
En las sinagogas judías ortodoxas y conservadoras , cada circuito se anuncia con unas cuantas invocaciones melodiosas que imploran a Dios a Hoshiah Na ("Sálvanos") y terminan con el estribillo, Aneinu v'Yom Kor'einu ("[Dios] respóndenos en el día que llamamos "). En las sinagogas ortodoxas y conservadoras, las hakafot se acompañan de cánticos tradicionales, que incluyen versículos bíblicos y litúrgicos y canciones sobre la Torá , la bondad de Dios ( Mipi El es un ejemplo), anhelos mesiánicos y oraciones por la restauración de la Casa de David y del Templo de Jerusalén . Las congregaciones también pueden cantar otras canciones populares durante el baile. Los niños a menudo reciben banderas, caramelos y otras golosinas. El vigor del baile y el grado de alegría festiva varían según el temperamento de la congregación.
En las sinagogas ortodoxas predominan los hombres y los niños en la danza; los niños (incluso las niñas) también pueden bailar con sus padres. Las mujeres y las niñas mayores suelen formar círculos de baile (a veces con los rollos de la Torá) o mirar desde el otro lado de una mejitza (mampara), de acuerdo con el valor de la tzniut (modestia). En las congregaciones conservadoras y progresistas , los hombres y las mujeres bailan juntos. En algunas congregaciones, los rollos de la Torá se llevan a las calles y el baile puede continuar hasta bien entrada la noche.
Después de las hakafot , muchas congregaciones recitan una parte de la última parashá de la Torá, V'Zot HaBerakhah ("Esta es la bendición...") en Deuteronomio . La parte leída suele ser 33:1–34:12, pero esto puede variar según la costumbre de cada sinagoga, aunque Deuteronomio nunca se lee hasta el final de la velada.
El servicio matutino, al igual que el de otras festividades judías, incluye una Amidá especial para las festividades , la recitación del Halel y un servicio de Musaf para las festividades . Cuando se abre el arca para sacar la Torá para la lectura de la Torá, se sacan todos los rollos del arca y la congregación comienza a recitar las siete hakafot, tal como en la tarde.
En la mayoría de las comunidades asquenazíes orientales, una desviación de un servicio matutino festivo normal es la realización de la bendición sacerdotal como parte del servicio de Shajarit antes de que comiencen las celebraciones relacionadas con la lectura de la Torá, en lugar de como parte del servicio de Musaf que sigue. [3] Esta práctica se remonta a una antigua costumbre del kidush patrocinado por el Hatan Torá (ver más abajo) que se realiza durante el servicio de Simjat Torá, donde se puede servir licor fuerte (junto con otros refrescos). Dado que la Biblia prohíbe a los Kohanim (descendientes de Aarón) realizar la bendición sacerdotal mientras estén ebrios, y existe la preocupación de que los Kohanim puedan ingerir bebidas alcohólicas durante las festividades de Simjat Torá, la bendición se trasladó al momento en que se serviría alcohol. [4] En algunas congregaciones, los Kohanim dan su bendición como de costumbre durante el servicio de Musaf de Simjat Torá. En algunas comunidades ashkenazíes occidentales y en muchas comunidades de Israel, los Kohanim dan su bendición en los servicios de Shajarit y Musaf, como en cada festividad.
Después de las hakafot y la danza, se leen tres rollos de la Torá. La última parashá de la Torá , V'Zot HaBerakhah , al final de Deuteronomio (33:1–34:12), se lee del primer rollo, seguida inmediatamente por el primer capítulo (y parte del segundo) del Libro de Génesis (1:1–2:3), que se lee del segundo rollo. Es una costumbre judía que un nuevo comienzo debe seguir inmediatamente a una finalización; por lo tanto, es lógico leer Génesis 1 inmediatamente después de terminar Deuteronomio.
Es un honor especial recibir la última aliá del Libro de Deuteronomio ; la persona que recibe esa aliá se llama Hatan Torá (Novio de la Torá). Inicialmente, Hotem Torá (Completador de la Torá), el término cambió en el período medieval y ahora significa un homenajeado con título. Por extensión de este cambio, la persona que es llamada a comenzar Génesis se conoce como Hatan Bereishit (Novio de Génesis) y, en las sinagogas que permiten que las mujeres reciban una aliá , los homenajeados se conocen como Kallat Torá (Novia de la Torá) y Kallat Bereishit (Novia de Génesis). Según la costumbre histórica, que todavía se practica en muchas congregaciones, estos "novios" son mecenas ricos de la sinagoga que reconocen el honor con una generosidad especial; las congregaciones ortodoxas modernas generalmente eligen en su lugar a eruditos de la Torá.
En muchas congregaciones, es costumbre convocar a todos los miembros de la congregación que reúnen los requisitos para una aliá a la Torá en Simjat Torá. Para ello, se vuelven a leer las primeras cinco aliyot para que todos tengan la oportunidad de recitar la bendición. Para ahorrar tiempo, algunas congregaciones convocan a la gente en grupos. Otras realizan una serie de minyanim separados para la lectura de la Torá. En una minoría de congregaciones ortodoxas, las mujeres reciben aliyot en grupos de tefilah de un solo género (grupos de oración compuestos únicamente por mujeres que rezan juntas), y sólo los hombres son convocados a la Torá frente a toda la congregación.
Otra costumbre es llamar a todos los niños (en las congregaciones ortodoxas, sólo a los varones) a una aliá especial llamada Kol HaNe'arim ("todos los niños"). En muchas congregaciones, se extiende un gran talit sobre las cabezas de todos los niños mientras se pronuncia la bendición sobre la Torá. La congregación bendice a los niños recitando (en hebreo) un versículo de la bendición de Jacob a Efraín y Manasés , Génesis 48:16.
Y el ángel que me redime de todo mal bendiga a los hijos, y sea anunciado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y multipliquese como peces en medio de la tierra.
Aunque la bendición de los niños se omite en la edición de 1985 del libro de oraciones Sidur Sim Shalom del judaísmo conservador , se volvió a incluir en versiones posteriores. La mayoría de las congregaciones conservadoras todavía la realizan.
Después de leer la porción del Génesis, se lee el Maftir , Números 29:35–30:1, de un tercer rollo de la Torá. El pasaje describe las ofrendas prescritas que se realizan para la festividad. La haftará (lectura de los profetas) es la primera sección del Libro de Josué .
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El nombre Simjat Torá no se utilizó hasta hace relativamente poco tiempo. En el Talmud ( Meg . 31b), se lo llama Sheminí Atzeret .
Las costumbres modernas de celebración y baile surgieron en el período rishoniano temprano. Isaac ibn Ghayyat (1030-1089) escribe en su Me'ah She'arim que le preguntó a Hayy ben Sherira "sobre aquellos cuya costumbre es sacar el sefer torá de su arca al final de la festividad, y [Hayy] respondió que esa no es nuestra práctica... pero que las costumbres locales no deberían cambiar". Joseph Colon Trabotto agrega en su Responsa que en su edición (la nuestra es lacunosa), ibn Ghayyat agregó que Hayy también había escrito: "Nuestra costumbre es bailar [el día después de Sh'mini Atzeret] específicamente, incluso muchos de los ancianos, cuando hacen elogios de la torá, y esto está permitido porque glorifica la torá", una decisión afirmada por Moisés Isserles ( Darkhei Moshe ). Esto ubica la costumbre de sacar los rollos del arca y bailar en algunos lugares hasta el siglo XI. Abraham ben Isaac de Narbona (1080–1158) escribe en haEshkol que "esto enseña que hacemos una fiesta para completar la Torá, por lo tanto hacemos grandes fiestas y abundantes manjares en el día de Simjat Torá, para honrar la finalización de la Torá". Abraham ben Nathan (siglo XII) escribe en haManhig que "el rito francés es... hacen grandes celebraciones, toda la comunidad en las casas de los homenajeados, porque es Simjat Torá". Zedekiah ben Abraham Anaw (siglo XIII) escribe en Shibbolei haLeqet que "Se llama Simjat Torá... la costumbre es que el Chatan Torá haga una fiesta y distribuya dulces y caramelos".
Ya en el siglo IX, o quizás antes, algunas comunidades judías asignaban una lectura especial de los profetas para ser leída en este día. En el siglo XIII, la lectura del Génesis se agregó en algunas comunidades inmediatamente después de completarse el Deuteronomio, y el Shulján Aruj (escrito alrededor de 1565) [5] codifica esto. Es de suponer que existe una costumbre posterior de los países del sur de Europa de sacar todos los rollos de la Torá del arca y cantar un himno separado para cada uno. En los países del norte de Europa, aquellos que habían terminado la lectura del Deuteronomio donaban a la sinagoga, después de lo cual los miembros más ricos de la comunidad ofrecían una cena para amigos y conocidos. A fines del siglo XV, era una práctica común, aunque no universal, que los niños derribaran y quemaran las sucás en Simjat Torá. [6]
En el siglo XVI, la noche del 23 de Tishri se convirtió en una costumbre sacar los rollos y desfilarlos solemnemente alrededor de la bimá . Esa misma noche, después de la procesión, se leían varios pasajes de la Torá. [7]
En el siglo XVII, Rebecca bat Meir Tiktiner de Praga compuso un poema sobre Simjat Torá. [8]
En Polonia , era costumbre vender a los miembros de la congregación, el día 23 de Tishri, el privilegio de ejecutar diversas funciones durante los servicios de Shabat y las festividades judías; es decir, la sinagoga utilizaba esta ocasión para recaudar fondos. Las personas que hacían estas donaciones eran convocadas a la Torá y se les daba una bendición congregacional. [7]
En el pensamiento jasídico de Jabad , la danza tradicional con la Torá permite al judío actuar como los “pies” de la Torá, llevándola a donde ella desee ir, tal como los pies transportan la cabeza. Esto se considera un acto de sumisión a la voluntad de Dios tal como se expresa en los dictados de la Torá. Es un acto que hace que el judío observe inherente y naturalmente la fe judía. Y así como la cabeza se beneficia de la movilidad de los pies, la Torá se exalta por el compromiso del judío. [9]
En el siglo XX, Simjat Torá simbolizaba la afirmación pública de la identidad judía. [10] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebraban la festividad en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los renegados y los judíos soviéticos. [11] Bailar en la calle con la Torá se ha convertido en parte del ritual de la festividad también en varias congregaciones judías de los Estados Unidos.
El sobreviviente del Holocausto Elie Wiesel dijo:
El Gaón de Vilna dijo que ve-samachta be-chagekha (Te alegrarás en tu fiesta; Deuteronomio 16:14) es el mandamiento más difícil de la Torá . Nunca pude entender esta observación desconcertante. Sólo durante la guerra lo entendí. Aquellos judíos que, en el curso de su viaje hacia el final de la esperanza, lograron bailar en Simhat Torá, aquellos judíos que estudiaron el Talmud de memoria mientras llevaban piedras sobre sus espaldas, aquellos judíos que seguían susurrando Zemirot shel Shabbat (Himnos del Shabat) mientras realizaban trabajos forzados... ve-samachta be-chagekha era un mandamiento que era imposible de observar, y sin embargo lo observaban. [12]
En 1996, la Autoridad Postal de Israel emitió un sello postal para honrar la festividad. [13]
