Isaías 53 es el capítulo quincuagésimo tercero del Libro de Isaías en la Biblia hebrea o Antiguo Testamento de la Biblia cristiana . Este libro contiene las profecías atribuidas al profeta Isaías y es uno de los Nevi'im . Los capítulos 40 a 55 son conocidos como "Deutero-Isaías" y datan de la época del exilio de los israelitas en Babilonia .
Sin embargo, él llevó nuestras enfermedades, soportó nuestros sufrimientos. Lo tuvimos por azotado, herido y afligido por Dios; pero él fue herido por nuestros pecados, molido por nuestras iniquidades. Él llevó el castigo que nos hizo sanos, y por sus heridas fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual siguiendo su propio camino; pero el Señor visitó sobre él el pecado de todos nosotros.
-Isaías 53:4-6, Traducción de la Sociedad de Publicaciones Nuevas Judías [1]
Isaías 52:13–53:12 constituye el cuarto de los “Cantos del Siervo” del Libro de Isaías, que describe a un “siervo” de Dios que es maltratado pero que finalmente es reivindicado. [2] Los temas principales del pasaje incluyen:
Los temas del pasaje incluyen una amplia variedad de temas éticos, entre ellos la culpa, la inocencia, la violencia, la injusticia, la adhesión a la voluntad divina, el arrepentimiento y la rectitud. A continuación se analizarán las principales opciones interpretativas de la identidad del siervo.
El texto original fue escrito en hebreo bíblico . Este capítulo está dividido en 12 versículos, aunque la perícopa comienza en Isaías 52:13. Por lo tanto, la perícopa abarca 15 versículos. El pasaje sobrevive en varias tradiciones manuscritas autónomas y paralelas en hebreo, griego, latín y otros.
Hebreo
La edición hebrea estándar que sirve de base para la mayoría de las traducciones modernas es el Códice Leningradensis (1008). Otros manuscritos de la tradición del Texto Masorético incluyen el Códice Cairensis (895), el Códice de los Profetas de Petersburgo (916) y el Códice de Alepo (siglo X). [3]
Entre los Rollos del Mar Muerto se encontraron fragmentos que contenían todo o parte de este capítulo . Estos son los primeros testimonios existentes del texto hebreo del capítulo:
La traducción al griego koiné conocida como Septuaginta se realizó en los últimos siglos a. C. Los manuscritos antiguos existentes de la versión de la Septuaginta incluyen el Códice Vaticano ( B ; B ; siglo IV), el Códice Sinaítico ( S ; BHK : S ; siglo IV), el Códice Alejandrino ( A ; A ; siglo V) y el Códice Marchaliano ( Q ; Q ; siglo VI). [6] Varios pasajes del texto se incluyeron en el Nuevo Testamento (ver Nuevo Testamento a continuación) y sirven como testigos adicionales del texto griego en el primer siglo. La Hexapla de Orígenes preservó varias traducciones griegas del texto de Aquila, Teodoción y Símaco, que datan del siglo II d. C. [7] Latín Jerónimo tradujo su Vulgata de manuscritos hebreos que estaban disponibles para él en el siglo IV d. C. La retroversión del latín al hebreo puede recuperar lo que sus manuscritos hebreos decían en ese momento. Existen versiones
de Isaías 53 en muchos otros idiomas, pero su utilidad para establecer el texto crítico es limitada. El Tárgum arameo de Isaías suele ser parafraseado y su traducción es imprecisa. Muchas otras traducciones tempranas (es decir, etíope, eslava, etc.), producidas por cristianos, dependían de la Septuaginta y su utilidad para recuperar el hebreo es limitada.
Las secciones de la parashá enumeradas aquí se basan en el Códice de Alepo . [8] Isaías 53 es parte de las Consolaciones ( Isaías 40-66 ) . {P}: parashá abierta ; {S}: parashá cerrada .
La pregunta interpretativa central que se debe responder para este pasaje se refiere al referente que Isaías le da al siervo. Algunas preguntas importantes relacionadas con este pasaje incluyen la relación del siervo de Isaías 53 con el siervo o los siervos mencionados en los otros cánticos del siervo, así como la relación del siervo con el que predica las buenas noticias en Isaías 52:7. Se han propuesto tres clases principales de interpretación para el siervo de Isaías 53:
Individual
La interpretación individual establece que el referente previsto para el siervo es un hombre israelita soltero. Los sustantivos y verbos masculinos en tercera persona del singular del pasaje se citan como evidencia de esta posición. A veces se interpreta toda la perícopa en relación con un individuo, y en otros casos solo se interpretan así versículos seleccionados. Se han propuesto varios referentes individuales:
Un remanente israelita justo
Algunas interpretaciones afirman que el siervo representa a todos los israelitas que cumplen con un determinado estándar de rectitud, de modo que el pasaje se aplica a algunos israelitas y no a otros. Algunos ejemplos incluyen:
Nacional
Esta interpretación afirma que el siervo es una metáfora de toda la nación de Israel. Los sufrimientos del siervo son vistos como sufrimientos de la nación en su conjunto durante el exilio. Esta interpretación aparece por primera vez con judíos anónimos que conocía Orígenes en el siglo III d.C. (ver más abajo), y posteriormente se convirtió en la posición mayoritaria dentro del judaísmo desde el período medieval hasta hoy. A veces, esta visión se combina con la visión del "remanente justo" (por ejemplo, Rashi sobre 53:3 y 53:8) [21] Los comentarios representativos incluyen:
Casi ningún pasaje de la Biblia hebrea ha tenido o tiene una importancia tan fundamental en la historia del debate judeo-cristiano, o ha desempeñado un papel tan central en él, como el cuarto Cántico del Siervo del segundo Isaías. Ningún otro pasaje ha experimentado interpretaciones tan diferentes y a veces tan excluyentes como éste.
- Stefan Schreiner, El siervo sufriente [25]
Una amplia variedad de fuentes a lo largo de muchos siglos incluyen interpretaciones del capítulo. En esta sección se destacarán algunas de las fuentes interpretativas clave organizadas por fecha de origen textual.
Los Rollos del Mar Muerto incluyen rollos bíblicos y no bíblicos que reflejan el texto y los temas de Isaías 53.
En su artículo sobre la interpretación de Isaías 53 en el período precristiano, Martin Hengel y Daniel P. Bailey observaron una sorprendente lectura mesiánica en el Gran Rollo de Isaías para Isaías 52:14. Escribieron:
La primera línea concuerda con el TM (aunque el עָלֶיךָ del TM se escribe aquí con la ה final mater ) y puede traducirse como "Así como muchos se asombraron de ti": pero en la segunda línea, en lugar del poco claro hapax legomenon del TM מִשְׁחַת o מַשְׁחֵת, "estropear", "desfigurar", 1QIsa a añade el sufijo yod para leer el qal perfecto en primer singular מָשַׁחְתִּי, "yo he ungido". A la última palabra: אָדָם , 1QIsa a añade además el artículo: " el humano". Por lo tanto, podemos traducir:
Así como muchos se asombraron de ti, así ungí su apariencia más que la de cualquier (otro) hombre, y su forma más que la de los hijos de la humanidad [lit., del humano]. [26]
Debido a que esta lectura indica que Dios ungió al siervo "más que a cualquier otro hombre", es probable que el escriba que escribió el Gran Rollo de Isaías interpretara al siervo como el Mesías.
Otra variante está presente en dos manuscritos de Qumrán y en la LXX . Martin y Hengel escriben: “La variante más importante que los Rollos A y B tienen en común (véase también 4QIsa d ) es la frase יראה אור (“verá la luz”) en 53:11, atestiguada también en la LXX”. [27] Esta variante añade una descripción vívida de la experiencia del sirviente después de su persecución y muerte.
Es probable que la comunidad de Qumrán viera Isaías 52:7 como el comienzo de la perícopa, y 52:13 como el comienzo de una subsección dentro de ella. El erudito en judaísmo del Segundo Templo Craig Evans señala que 1QIsa a incluye un siglum en el margen en 52:7, al igual que ocurre en otras rupturas importantes del pensamiento. Evans escribe: "Aunque de significado incierto, esta característica del manuscrito probablemente indica el comienzo de una nueva sección". Señala que el Texto Masorético incluye un samek (para el seder) en el mismo versículo, y un pequeño samek después de 52:12. Evans escribe: "En consecuencia, tanto el Gran Rollo de Isaías de Qumrán como el TM parecen considerar Isaías 52:7-12 y 52:13-53:12 como dos unidades relacionadas, tal vez con 52:7-12 introduciendo el himno". [28] La comunidad de Qumrán interpretó Isaías 52:7 mesiánicamente (ver más abajo), lo que puede tener relación con la identidad del siervo, si se quieren vincular los pasajes.
Una parte de 4Q541 [29] incluye temas sobre un individuo que expiará a su generación, a pesar de que su generación es malvada y se le opone. Hengel y Bailey revisaron este fragmento y otros, y señalaron que "Ya en 1963, Starcky sospechaba que estas partes de 4Q540 y 541... 'parecen evocar a un Mesías sufriente en la perspectiva abierta por los Cantos del Siervo'". [30] El texto del Fragmento 9 de 4Q541 dice:
2 Y expiará a todos los hijos de su generación, y será enviado a todos los hijos de
su pueblo. Su palabra es como la palabra de los cielos, y su enseñanza, conforme a la voluntad de Dios. Su sol eterno brillará
4 y su fuego arderá en todos los confines de la tierra; sobre las tinieblas brillará. Entonces las tinieblas desaparecerán
5 de la tierra, y las tinieblas de la tierra seca. Proferirán muchas palabras contra él, y multitud de
mentiras; inventarán contra él fábulas, y proferirán contra él toda clase de desprestigio. Su generación será mala y cambiada.7 Y será su posición de engaño y de violencia. Y los pueblos se extraviarán en sus días y estarán aturdidos. [31]
11Q13 , también 11QMelch o el documento de Melquisedec, es un manuscrito fragmentario entre los Rollos del Mar Muerto ( de la Cueva 11 ) que menciona a Melquisedec como líder de los ángeles de Dios en una guerra en el Cielo contra los ángeles de la oscuridad en lugar del más conocido Arcángel Miguel . El texto es un comentario apocalíptico sobre el año del Jubileo de Levítico 25. [32] [33] [34] El pasaje incluye una cita de Isaías 52:7 y una explicación mesiánica que vincula el pasaje con Daniel 9:25. El rollo dice:
13 Pero Melquisedec ejecutará la venganza de los juicios de Di[os, y en ese día los librará de la mano de Belial y de la mano de todos los espíritus de su suerte.
14 En su ayuda vendrán todos los «dioses de la justicia»; y él es el que [quien …] todos los hijos de Dios, y … […]
15 Este […] es el día de [paz acerca del cual] dijo [… por medio del profeta Isa]ías, quien dijo: [Isa 52:7 «¡Cuán] hermosos
son 16 sobre los montes los pies [del] mensajero que anuncia la paz, el mensajero del bien que anuncia la salvación, [diciendo] a Sión: tu Dios [reina.»]
17 Su interpretación: Los montes [son] el profeta[s …] … […] para todos … […]
18 Y el mensajero es el ungido del espíritu como dijo Dan[iel] [acerca de él: Dan 9:25 «Hasta un ungido, un príncipe, hay siete semanas.» Y el mensajero de]19 El bueno que anuncia la salvación es aquel de quien está escrito que... [35]
La traducción de la Septuaginta (LXX) de Isaías 53, que data aproximadamente del año 140 a. C., [36] es una traducción relativamente libre con una relación complicada con el TM . Emanuel Tov ha proporcionado equivalencias de palabras de la LXX/TM para el pasaje, [37] y Jobes y Silva [38] y Hengel y Bailey proporcionan comentarios versículo por versículo sobre la LXX de Isaías 53. [39]
En la LXX, el aspecto verbal y el sujeto de muchos verbos difieren del TM . En 53:8, el niño/siervo es “conducido a la muerte”, y el traductor ve lamavet (לַמָּוֶת) en lugar de lamo (לָֽמֹו). Los versículos 10-12 desplazan la narración hacia el “nosotros” de la audiencia, suplicando al lector que realice una ofrenda por el pecado para “limpiar” y “justificar” al siervo/niño justo que era un sufriente inocente. Hengel y Bailey comentan: “Por lo tanto, en el TM del versículo 10, el Siervo mismo da su vida como אָשָׁם u “ofrenda por la culpa” (NASB; NIV; cf. NJPS), es decir, un sacrificio expiatorio. Por el contrario, la oración condicional griega ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίας en el versículo 10b requiere una “ofrenda por el pecado” de los miembros de la congregación que previamente se extraviaron y que eran culpables en relación con el Siervo, para que pudieran recibir su parte de la salvación prometida al Siervo”. [40] A pesar de estas diferencias con el TM, el tema del “sufrimiento vicario” del TM permanece intacto, como lo evidencia la LXX de los versículos 4-6:
Éste lleva nuestros pecados y sufre por nosotros, y nosotros lo consideramos como uno que está en angustia, desgracia y aflicción. Pero él fue herido por nuestros pecados, y enfermó por nuestras iniquidades. La disciplina de nuestra paz estaba sobre él; por su llaga fuimos nosotros curados. Todos hemos sido extraviados como ovejas; cada persona fue extraviada en su propio camino, y el Señor lo entregó por nuestros pecados. Isaías 53:4-6, Lexham English Septuagint [41]
Aunque el tema del sufrimiento vicario es fuerte en la LXX, la traducción evita decir que el siervo en realidad muere . En el versículo 4, las imágenes del TM que podrían implicar muerte (מֻכֵּה) se reducen a "desgracia/golpe" (πληγῇ). Jobes y Silva también señalan: "Esta traducción es solo uno de varios ejemplos en los que el traductor claramente evita declaraciones que atribuyen los sufrimientos del siervo a la acción de Dios". [42] En el versículo 8, el siervo es "llevado a la muerte", pero en el versículo 9, Dios salva al siervo antes de su ejecución al "entregar" a los malvados y a los ricos a la muerte en lugar del siervo. Hengel señala que la tendencia a restarle importancia a la idea del sufrimiento vicario continuó en la traducción griega de Teodoción :
La interpretación judía agudiza la tendencia hacia una declaración de juicio al final del cántico y puede suprimir por completo la idea del sufrimiento vicario. Esto lo demuestra Teodoción en la última frase de 53:12. En contra de la expresión de la Septuaginta sobre el sufrimiento vicario, en la que el Siervo “fue entregado a causa de sus pecados” (véase más abajo) (καὶ διὰ τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν παρεδόθη), Teodoción lee et impios torquebit , “y torturará a los impíos”. La Septuaginta está todavía muy lejos de esta inversión completa del pensamiento. El Siervo recibe su autoridad para actuar como juez precisamente “ porque no hizo mal, ni se halló engaño en su boca” (ὅτι ἀνομίαν οὐκ ἐποίησεν οὐδὲ εὑρέθη δόλος ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ, v. 9). Por lo tanto, el motivo del que sufre inocente y justo es incluso más claro en la Septuaginta que en el TM. [43]
A diferencia de 1QIsa a , la identidad del Siervo en Isaías 53 LXX no está clara. F. Hahn concluyó sin entrar en detalles: "No se puede reconocer una interpretación mesiánica ni siquiera en la versión de la Septuaginta de Isaías 53". [44] Hengel no está de acuerdo:
Pero ¿quién es este “justo” a los ojos del traductor? Me parece difícilmente posible una interpretación colectiva unilateral que se refiera a Israel. Israel debe identificarse más bien con la confesión del grupo “nosotros”, que difícilmente puede referirse a las naciones gentiles, ya que los gentiles no tienen “informe” que proclamar, como en 53:1 (ἀκοὴ ἡμῶν). Tampoco los gentiles son sanados por sus “heridas” o “contusiones” (53:5: μώλωψ); esto sólo puede aplicarse al pueblo de Dios. El Siervo juzgará más bien a los reyes y a las naciones, a los malvados y a los ricos (Isaías 52:15; 53:9, 12). “Los muchos” en 53:11-12 son los mismos que el “nosotros” que hace su confesión en primera persona del plural en los versículos 1-7. Representan al Israel dubitativo y descarriado, por el cual el Siervo se ha sacrificado. Si el pueblo de Israel se arrepiente, reconociendo y confesando sus pecados —lo cual es quizás su “ofrenda por el pecado” espiritual (cf. ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίας, 53:10)— entonces, sobre la base del sufrimiento expiatorio vicario del Siervo, pueden compartir su destino exaltado... Al menos debe mantenerse abierta la posibilidad de una interpretación mesiánica, aunque, como muestran ahora los textos de Qumrán, en el siglo II a. C. el concepto de lo que era “mesiánico” no estaba todavía tan claramente fijado en el rey escatológico que salvó de la casa de David como lo estaría más tarde en la tradición rabínica postcristiana. No debemos permitir que el concepto estrecho del Mesías en los rabinos postcristianos regule las diversas ideas mesiánicas precristianas. [45]
“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos.” – Jesús de Nazaret, Marcos 10:45 (RVR1960)
El Nuevo Testamento presenta una interpretación coherente y singular de Isaías 53 al identificar al siervo sufriente como Jesús de Nazaret . Su experiencia de crucifixión y resurrección se presenta como el cumplimiento del texto.
Además de estas citas directas, hay muchas más alusiones a Isaías 53 a lo largo del Nuevo Testamento.
Las primeras palabras registradas de Jesús en el Evangelio de Marcos , considerado por muchos como el Evangelio más antiguo , son las siguientes: "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio ( euangelion , εὐαγγέλιον)" (Marcos 1:15). Los eruditos bíblicos a menudo señalan Isaías 52:7 como el trasfondo de la proclamación de Jesús. El pasaje de Isaías habla de un mensajero que traería "buenas noticias" (LXX: euangelion ) del reino de Dios y el anuncio de la salvación (heb: yeshuah ). Jesús (heb: Yeshua ) se identifica a sí mismo como el mensajero de Isaías 52:7 y el siervo sufriente de Isaías 53 (ref?), un vínculo que no era único en el judaísmo. Craig Evans cita múltiples fuentes que vinculan las "buenas noticias" de Isaías 52:7 con el "informe" de Isaías 53:1 (DSS, Targum, Pablo, Pedro). [46] Por lo tanto, hay buenas razones para conjeturar que siempre que los autores del Nuevo Testamento hablan del "evangelio" o de las "buenas noticias", se refieren a Isaías 53 tal como lo vieron cumplido en la vida, muerte y resurrección de Jesús (es decir, Hechos 8:35). Los autores del Nuevo Testamento se refieren a las "buenas noticias" ( euangelion ) 76 veces.
Jesús cita y aplica directamente Isaías 53:12 a sí mismo en Lucas 22:37. Marcos 10:45, citado anteriormente, no es una cita directa de Isaías 53, sino que alude a él con el tema de servir a “muchos” a través de la muerte. Estos dos pasajes brindan ejemplos de la autocomprensión de Jesús como el siervo de Isaías 53.
Varios otros pasajes de los Evangelios y de los Hechos aplican el capítulo a Jesús, pero no a través de sus propios labios. Mateo comenta sobre los milagros de Jesús al sanar a sus compañeros israelitas, diciendo que tales milagros eran un cumplimiento de Isaías 53:4 (Mateo 8:17). Se le da un lugar destacado al capítulo en Hechos 8:26-40, donde un eunuco etíope lee el capítulo en la Septuaginta y le pregunta a Felipe : "¿De quién, te pregunto, dice el profeta esto? ¿De sí mismo o de algún otro?" (Hechos 8:34, NVI). Sin dar más detalles, Hechos continúa: "Entonces Felipe, abriendo la boca, y comenzando con esta escritura, le anunció el evangelio acerca de Jesús" (Hechos 8:35, NVI). I. Howard Marshall comentó lo siguiente sobre la respuesta de Philip: "Esto implica que incluso en esta fecha temprana [años 30 d.C.] el reconocimiento de que la descripción del trabajo en Isaías 53 se ajustaba a Jesús, y solo a Jesús, era común entre los cristianos". [47]
Pablo alude a los temas de Isaías 53 en 2 Corintios 5:19-21, donde identifica a Jesús como el que no tiene pecado y que imparte justicia a los pecadores. Dice: “en [Jesús] seamos hechos justicia de Dios” (2 Corintios 5:21). Esto es muy similar a Isaías 53:11, donde dice que el siervo justo “justifica a muchos” (NJPS) y lleva el castigo de muchos. Romanos 5:19 sigue la misma lógica acerca de “los muchos” y la justicia a través de Cristo. En Romanos 10:15, Pablo identifica el mensaje de salvación en Cristo como la “buena noticia” de Isaías 52:7. Inmediatamente después, apela a Isaías 53:1 y equipara la “buena noticia” con el “mensaje” que Israel había rechazado (Romanos 10:16). Con esta exégesis , Pablo sostiene que el rechazo judío a Cristo fue profetizado por Isaías, aunque el rechazo no fue total, pues Israel llegaría a creer en Cristo en su regreso apocalíptico (Romanos 11). Juan 12:38 cita Isaías 53:1 con el mismo propósito de explicar que el rechazo judío a Cristo había sido predicho.
La epístola de 1 Pedro da un lugar destacado al texto de Isaías 53. En 1 Pedro 2:23-25, hay al menos cuatro citas y cuatro alusiones a Isaías 53. [48] Carson escribe: "Podría decirse que Pedro mismo fue el primero de los apóstoles en desarrollar la Cristología del Siervo Sufriente ". [49] Pedro afirma que el maltrato y la muerte de Jesús fueron predichos en Isaías 53, y llama a los seguidores de Jesús a repetir su ejemplo ético a través de la no resistencia.
Hebreos 9:28 incluye una referencia a Isaías 53 cuando dice: "Cristo, habiendo sido ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos..." Este uso de "los muchos" e identificación de Cristo como el que lleva los pecados sigue otras aplicaciones del NT de Isaías 53:11-12.
El libro pseudoepigráfico del primer siglo 4 Esdras incluye la frase: “He aquí, mi pueblo es llevado como rebaño al matadero” (4 Esdras 15:9). Esto puede ser una alusión a Isaías 53:7, donde el siervo en singular se interpreta como “mi pueblo”. Sin embargo, podría referirse en cambio al Salmo 44:22, que incluye un sujeto en plural. El pasaje de 4 Esdras no tiene ninguna connotación expiatoria, y son los perseguidores de Israel los que son castigados por Dios, en lugar de Israel mismo (véase LXX más arriba).
El Salmo 16 incluye un himno atribuido a Salomón que incluye temas de Isaías 53. Salomón confiesa que había pecado gravemente, diciendo: "Mi alma fue derramada hasta la muerte" (Sal. 16:2) y estaba en peligro de descender al Hades con "el pecador" (cf. Isaías 53:12). Salomón luego alaba a Dios por haberlo salvado de este destino, diciendo que Dios "no me contó con los pecadores para mi destrucción" (Sal. 16:5). Esto también tiene connotaciones de Isaías 53:12. Esta aplicación de Isaías 53 al pecador Salomón ignora la inocencia del siervo.
Los Oráculos Sibilinos 8.251-336 incluyen un himno sobre Cristo que entrelaza los temas de Isaías 53. Esta sección cristiana del oráculo puede haber sido añadida a una versión originalmente judía en los siglos II o III. [50]
La Sabiduría de Salomón 2-5, y especialmente 2:12-24 y 5:1-8, se citan comúnmente como una reelaboración judía temprana de los temas de Isaías 53. [51] Los malvados y los justos son presentados como oponentes, y los malvados conspiran para oponerse y destruir a los justos. Después de que los justos inocentes sufren, los malvados confiesan su pecado y aceptan la justicia de aquel a quien rechazaron.
En Sabiduría 2:13, el justo es llamado “el siervo del Señor (παῖς κυρίου)” (cf. Isaías 52:13 LXX). Los malvados dicen (Sabiduría 2:14), “[El siervo] se ha convertido en un reproche para nuestros pensamientos; es una carga para nosotros incluso verlo”, [52] haciendo un paralelo con Isaías 53:3. La solución de los malvados es: “Examinémoslo por insultos y torturas, para que podamos conocer su mansedumbre y juzgar su paciencia. Condenémoslo a una muerte vergonzosa; porque su examen será por sus palabras” (Sabiduría 2:19-20). [53] En Sabiduría 5, los malvados reconocen su pecado y lo confiesan. Bailey comenta:
Los malvados condenan al justo a una muerte vergonzosa en Sab 2:20. En el juicio final, los malvados “se asombrarán” (ekstēsontai) de la inesperada salvación del justo (Sab 5:2), así como los muchos de Isaías “se asombrarán” (ekstēsontai) del Siervo (Isa 52:14). Además, el “nosotros” de la Sabiduría confesamos que “fuimos nosotros los que nos extraviamos (eplanēthēmen) del camino (hodos) de la verdad” (Sab 5:6), así como el “nosotros” de Isaías confesamos que “todos nosotros nos extraviamos (eplanēthēmen) como ovejas, cada uno por su propio camino (hodos)” (Isa 53:6). Ambos grupos se dan cuenta de un error en su pensamiento y de la alternativa correcta. [54]
Aunque el siervo es llamado un “hijo de Dios” que llama a Dios su “padre” (Sabiduría 2:16-18), el pasaje no da ninguna indicación de que se esté considerando una figura mesiánica o salvífica individual. Bailey comenta: “No hay sufrimiento vicario ni carga del pecado del hombre justo de la Sabiduría en favor de los pecadores”. [55] Sabiduría 3:1 dice, con énfasis en el plural: “ Las almas justas están en la mano de Dios, y el tormento nunca las tocará ”. [56] Por lo tanto, parecería que el “hombre justo” singular en Sabiduría se erige como un paradigma de la forma en que los malvados a menudo tratan a los individuos justos dentro de Israel. El individuo representa el modelo de los justos dentro de la nación, en lugar de ser un individuo singular con una experiencia única en la nación.
Los Padres de la Iglesia citaron y aplicaron extensamente Isaías 53 a Jesús. Las citas y alusiones patrísticas al capítulo son innumerables. Esta sección destacará varios testimonios importantes de las opiniones patrísticas y judías sobre el capítulo, tal como se informa en las fuentes patrísticas.
El ejemplo más antiguo fuera del Nuevo Testamento se encuentra en 1 Clemente 16, alrededor del año 95 d. C. Otro ejemplo temprano es Bernabé 5:2, alrededor del año 100 d. C. Ireneo lo cita de Cristo en Contra las herejías 2.28.5, y Tertuliano en Contra los judíos 10.
Justino Mártir , filósofo platónico del siglo II que se convirtió al cristianismo, interpretó Isaías 53 extensamente con referencia a Jesús. Tanto la Primera Apología de Justino 50-51 como su Diálogo con Trifón incluyen citas extensas y explicaciones del texto.
El Diálogo con Trifón (hacia el año 155 d. C.) es un supuesto debate entre Justino y el judío Trifón. Los eruditos no están de acuerdo sobre la historicidad del debate, pero el Trifón en cuestión puede haber sido el rabino Tarfón .
Daniel P. Bailey ha escrito un capítulo de casi 100 páginas sobre el uso que Justino Mártir hace de Isaías 53 en el Diálogo con Trifón. [57] Bailey escribe: "El Diálogo con Trifón de Justino Mártir hace el mayor uso de Isaías 53 de cualquier obra cristiana de los primeros dos siglos". [58] Cuenta hasta 42 pasajes diferentes que citan o aluden directamente a Isaías 53. [59] Esto incluye una cita extendida de la versión de la Septuaginta de Isaías 52:10 a 54:6 en el Diálogo 13. Según Bailey, el debate entre Justino y Trifón sobre Isaías 53 era doble: 1) ¿Las Escrituras hebreas en general, e Isaías 53 en particular, predicen un Mesías sufriente (παθητός, pathetos )? 2) ¿Jesús cumple los criterios para ser el Mesías sufriente así predicho? Los hombres estuvieron de acuerdo en el primer punto y no estuvieron de acuerdo en el segundo.
Justino sostiene que las Escrituras predicen un Mesías sufriente, y cita Isaías 53 repetidamente para demostrarlo. Después de mucho debate, Trifón finalmente responde:
«Tú sabes muy bien», dijo Trifón, «que todos los judíos esperamos con ilusión la venida de Cristo, y admitimos que todas tus citas de las Escrituras se refieren a Él... Pero dudamos que el Cristo deba ser crucificado de manera tan vergonzosa, pues la Ley declara que quien es crucificado debe ser maldito (Deuteronomio 21:23). Por consiguiente, me encontrarás muy difícil de convencer en este punto. Es evidente que las Escrituras afirman que Cristo debía sufrir, pero tendrás que mostrarnos, si puedes, si debía ser la forma de sufrimiento maldita por la Ley.» (Diálogo 89) [60]
La respuesta de Trifón, si es auténtica, habla de una comprensión judía del siglo II del significado de Isaías 53. Trifón está de acuerdo con el concepto de un Mesías sufriente, pero niega que Jesús pudiera ser el Mesías basándose en Deuteronomio 21:23. [61] Si bien el Mesías puede estar sujeto al sufrimiento en la mente de Trifón, una crucifixión vergonzosa sería un paso demasiado lejos. Una crucifixión (ahorcamiento) del Mesías implicaría que Dios maldijera a su Mesías de acuerdo con la Torá, lo que Trifón no podía aceptar. Bailey comenta:
Retóricamente, al aceptar que el Mesías debe ser παθητός, Trifón ya está aceptando que el Mesías está prefigurado por Isaías 53. Lo que quiere es una defensa de la crucifixión contra la maldición de Deuteronomio 21:23. Pero aquí Justino simplemente le ofrece más de Isaías 53, suponiendo que cualquiera que ya esté preparado para aceptar a un Mesías sufriente no se ofenderá demasiado por un Mesías crucificado y será capaz de encajar esto en la imagen de Isaías 53. [62]
En la respuesta de Justino a esta objeción, enfatizó que el sufrimiento es equivalente a la crucifixión, por lo que el cumplimiento de Isaías 53 en Jesús era evidente (Diálogo 89). Trifón afirmó que el Mesías debía sufrir, pero objetó firmemente que ese sufrimiento podría incluir la crucifixión, porque Dios no maldeciría a su Mesías con una muerte vergonzosa (Deut 21:23). Trifón basó su argumento en la Torá, pero la respuesta de Justino le restó importancia a la Torá y, en última instancia, no respondió al argumento.
En opinión de Bailey, la apelación de Trifón a Deuteronomio 21:23 es una señal de autenticidad para el debate sobre este asunto, porque Justino nunca responde satisfactoriamente a la objeción, y por lo tanto deja su interpretación de Isaías 53 sin una defensa adecuada. Timothy J. Horner también señala el uso que hace Trifón de Deuteronomio como una señal de historicidad:
[Trifón] no es ni un títere de Justino ni tampoco es un hombre ciegamente obstinado. Este análisis revela una voz individual con su propia sensibilidad, estilo y agenda. Es una voz que desafía la ficción. Su personalidad es única, coherente e idiosincrásica. Tal vez lo más sorprendente es que su función en el texto en realidad debilita el argumento de Justino en algunos lugares... Es inverosímil e inapropiado imaginar a Justino elaborando su disputador judío de tal manera que erosione algunos de los principios básicos de su argumento cristiano. [63]
En resumen, el Diálogo con Trifón presenta una discusión entre un cristiano y un judío del siglo II, quienes coinciden en que Isaías 53 predice un Mesías sufriente. No están de acuerdo en si las circunstancias históricas de la vida de Jesús, y especialmente su muerte ignominiosa, pueden coincidir con las predicciones de Isaías. Justino dijo que sí; Trifón, basándose en la Torá (Deuteronomio 21:23), dijo que no.
El padre de la iglesia, platónico , crítico textual y teólogo Orígenes preservó un testimonio temprano de la identificación "nacional" del siervo en los círculos judíos que conocía. En sus obras, interpreta consistentemente Isaías 53 en referencia a Cristo. [64] Sin embargo, el filósofo pagano Celso escribió un libro criticando al cristianismo, y en sus argumentos, Celso a menudo empleó a un judío anónimo como el que presentaba las objeciones. Hacia el año 248 d. C., Orígenes escribió una respuesta titulada Contra Celsus , donde argumentó simultáneamente contra Celso, el hombre, y la voz judía que Celso incorporó. En Contra Celsus 1.55, Orígenes recordó una conversación personal que tuvo con judíos que conocía:
Ahora bien, recuerdo que, en una ocasión, en una disputa que se llevó a cabo con ciertos judíos, que eran considerados hombres sabios, cité estas profecías; a lo cual mi oponente judío respondió que estas predicciones se referían a todo el pueblo, considerado como un solo individuo, y como estando en un estado de dispersión y sufrimiento, con el fin de que se pudieran ganar muchos prosélitos, debido a la dispersión de los judíos entre numerosas naciones paganas. Y de esta manera explicó las palabras: "Tu apariencia no será de reputación entre los hombres"; y luego, "Aquellos a quienes no se les envió ningún mensaje acerca de él, verán"; y la expresión: "Un hombre que sufre". Muchos argumentos se emplearon en esa ocasión durante la discusión para probar que estas predicciones acerca de una persona en particular no eran correctamente aplicadas por ellos a toda la nación... Pero parecía que los presionamos más con la expresión: "Por las iniquidades de mi pueblo fue llevado a la muerte". [Isaías 53:8 LXX] Pues si el pueblo, según ellos, es el sujeto de la profecía, ¿cómo se dice que el hombre es llevado a la muerte a causa de las iniquidades del pueblo de Dios, a menos que sea una persona diferente de ese pueblo de Dios? [65]
En este informe, los interlocutores judíos de Orígenes interpretaron Isaías 53 como una descripción de toda la nación de Israel mientras sufría en la diáspora. Citaron la falta de respeto y la mala reputación de los judíos a los ojos de las naciones gentiles, así como el sufrimiento que soportó toda la nación como si fuera un solo individuo. En referencia a los temas redentores de Isaías 53, los interlocutores judíos dijeron que el sufrimiento de Israel tenía como propósito un aumento de prosélitos al judaísmo, una referencia a las esperanzas de misionarismo judías pre-Constantinianas. [66] La respuesta de Orígenes, basada en la Septuaginta de Isaías 53:8 (que dice "hasta la muerte"), respondió que la referencia a "mi pueblo" debería distinguir al siervo de ser equivalente a la nación.
Midrash Tanchuma Buber interpreta Isaías 52:13 sobre la grandeza del Mesías:
¿Qué significa la frase ¿Quién eres, oh gran montaña ? Este es el Rey Mesiánico. Entonces, ¿por qué se le llama gran montaña ? Porque es mayor que los antepasados, como se afirma (en Is. 52:13): He aquí que mi siervo será humillado. Será ensalzado, exaltado y llegará a ser muy alto. Será ensalzado (rt.: RWM) más que Abraham, ensalzado más que Moisés y llegará a ser muy alto , más que los ángeles ministradores. [67]
Rut Rabá 5.6 incluye múltiples interpretaciones de la declaración de Booz a Rut en Rut 2.14. La quinta interpretación incluye una referencia a Isaías 53:5, interpretada como una descripción de los sufrimientos del Mesías: “La quinta interpretación hace referencia al Mesías. Ven acá : acercamiento al estado real. Y come del pan se refiere al pan de la realeza; Y moja tu bocado en el vinagre se refiere a sus sufrimientos, como está dicho, Pero él fue herido a causa de nuestras transgresiones (Isaías 53:5). Y se sentó junto a los segadores, porque él será privado de su soberanía por un tiempo”. [68]
Aunque la alusión no es segura, es posible que Sifre Números 131 identifique a Pinjas (cf. Números 25:13) con aquel de Isaías 53:12 que hace expiación por el pueblo de Israel. [69]
Sifre Deuteronomio 355 interpreta Isaías 53:12 como una descripción de los últimos tiempos del honor de Moisés a la cabeza de los eruditos de Israel. [70]
Números Rabá , citando a Isaías 53:12, interpreta el versículo en términos de la redención final de Israel: "Porque Israel expuso sus almas a la muerte en el exilio -como leéis: Porque desnudó su alma hasta la muerte (Isaías LIII, 12)- y se ocupó de la Torá que es más dulce que la miel, el Santo, bendito sea Él, por tanto en el más allá les dará a beber del vino que se conserva en sus uvas desde los seis días de la Creación, y les permitirá bañarse en ríos de leche." [71]
La Pesikta de Rav Kahana incluye interpretaciones extensas de aquel que trae las "buenas noticias" en Isaías 52:7. Se dan varias interpretaciones, incluyendo la del propio Isaías y la de los exiliados de Israel que regresaron en la era de la redención (Suplemento 5.1-2). El versículo también se interpreta como el rey Mesías en dos lugares (Piska 5.9, Suplemento 5.4). En Piska 5.9, Rabí Johanan interpreta lo siguiente:
Y la voz de la tortuga (twr) se oye en nuestra tierra (Cantares 2:12), palabras que significan, según R. Johanan, que la voz del rey Mesías, la voz de aquel que nos guiará con gran cuidado a través de los giros finales (tyyr) de nuestro viaje se oye en la tierra: “¡Qué hermosos son sobre los montes los pies del mensajero de buenas nuevas!” (Isaías 52:7). [72]
En la medida en que el Midrash entendió que Isaías 52:7 se conectaba con Isaías 53, estas interpretaciones del primero pueden tener relación con el segundo.
En Piska 19.5, el rabino Abbahu cita Isaías 53:10 como evidencia de por qué una persona enferma que ve una emisión seminal debería sentirse alentada de que su salud está mejorando.
Según los estudios modernos (entre los que se incluyen los cristianos), el siervo sufriente descrito en el capítulo 53 de Isaías es en realidad el pueblo judío en su contexto original. [73] [74] [75] [76] [77]
Varios eruditos cristianos presentan un enfoque diferente. La frase latina sensus plenior , desarrollada por Walter C. Kaiser y popularizada por Raymond E. Brown , se ha utilizado en la exégesis bíblica para describir el supuesto significado más profundo que Dios pretendía transmitir, pero no el autor humano.
Brown define el sensus plenior como
Ese significado adicional, más profundo, querido por Dios pero no claramente querido por el autor humano, que se ve que existe en las palabras de un texto bíblico (o grupo de textos, o incluso un libro entero) cuando se estudian a la luz de una revelación posterior o del desarrollo en la comprensión de la revelación. [78]
John Goldingay sugiere que la cita de Isaías 7:14 en Mateo 1:23 es un "ejemplo típico" de sensus plenior . [79] En esta perspectiva, la vida y el ministerio de Jesús se consideran la revelación de estos significados más profundos, como en el caso de Isaías 53, independientemente del contexto original de los pasajes citados en el Nuevo Testamento.
El ejemplo más antiguo conocido de un judío y un cristiano debatiendo el significado de Isaías 53 es el ejemplo de 248 citado por Orígenes . En el Contra Celsum de Orígenes, padre de la iglesia cristiana , escrito en 248, escribe sobre Isaías 53:
El diálogo entre Orígenes y su homólogo judío no parece haber tenido consecuencias para ninguna de las partes. No fue así durante la mayor parte de los siglos transcurridos desde entonces. En Eclesiastés Rabá 1:24, escrito en el siglo VIII, un debate sobre un tema mucho menos controvertido termina con el arresto del judío que participaba en el debate. [81]
En 1263, en la Disputa de Barcelona , Najmánides expresó el punto de vista judío sobre Isaías 53 y otros asuntos relacionados con la creencia cristiana sobre el papel de Jesús en las Escrituras hebreas. La disputa fue sentenciada a su favor por Jaime I de Aragón y, como resultado, la Orden de los Dominicos lo obligó a huir de España por el resto de su vida. También se censuraron pasajes del Talmud.
El uso de Isaías 53 en debates entre judíos y cristianos todavía ocurre a menudo en el contexto del trabajo misionero cristiano entre los judíos, y el tema es una fuente de discusión frecuente que a menudo es repetitiva y acalorada. Algunos cristianos devotos ven el uso de la interpretación cristiana de Isaías 53 en la conversión dirigida a judíos como un acto especial de amor cristiano y un cumplimiento de la enseñanza de Jesucristo de la Gran Comisión . La opinión común sin cambios entre muchos judíos hoy, incluidos los caraítas, es que si se lee todo el libro de Isaías de principio a fin, en hebreo, entonces está claro que Isaías 53 no está hablando de un individuo sino de la nación de Israel en su conjunto. [82] [83] Algunos creen que el individuo es Ezequías , quien, según Isaías 38:5, vivió otros 15 años (es decir, "prolongando sus días") después de orar a Dios mientras estaba enfermo (es decir, "familiarizado con el dolor"). Su hijo y sucesor, Manasés, nació durante este tiempo, lo que permitió a Ezequías ver a su "descendencia". [84]
La frase " como ovejas al matadero ", utilizada para describir la supuesta pasividad judía durante el Holocausto , deriva de Isaías 53:7. [85]
Las organizaciones contramisioneras judías internacionales como Outreach Judaism o Jews for Judaism responden directamente a las cuestiones planteadas por los misioneros cristianos en relación con Isaías 53 y exploran el judaísmo en contraposición al cristianismo. [86] [87]
La versión King James de los versículos 3–6 y 8 de este capítulo se cita como textos en el oratorio en inglés Messiah de George Frideric Handel (HWV 56). [88]
El Talmud se refiere ocasionalmente a Isaías 53:
Seis cosas son buena señal para el enfermo: estornudos, sudor, intestinos abiertos, semen, sueño y un sueño. Estornudos, como está escrito: Sus estornudos arrojan luz. 15 Sudor, como está escrito: Con el sudor de tu rostro comerás el pan. 16 Entrañas abiertas, como está escrito: Si el que está encorvado se apresura a ser liberado, no descenderá muriendo a la fosa. 17 Semen, como está escrito: Viendo semilla, prolongará sus días. 18 Sueño, como está escrito: Habría dormido, y entonces habría descansado. 19 Sueño, como está escrito: Me hiciste soñar, y me diste vida. 20 (15) Job XLI, 10. (16) Gén. III, 19. (17) Isa. LI, 14. EV "El que está abatido se apresurará, etc." (18) Isaías LIII, 10. (19) Job III, 13. (20) Isaías XXXVIII, 16. Vp 335, n. 10.
Cinco cosas que son un presagio favorable para un enfermo, a saber: estornudos, transpiración, sueño, un sueño y semen. Estornudos, como está escrito, Sus estornudos emiten luz (Job XLI, 10); sudor: Con el sudor de tu rostro comerás el pan 3 ; sueño: Había dormido: entonces me iría bien (Job III, 13) 4 ; un sueño: Por tanto, hazme soñar [EV 'recupérame'] y hazme vivir (Isaías XXXVIII, 16); semen: Verá semilla [es decir, semen], y prolongará sus días (Isaías LIII, 10)
El método midráshico de exégesis bíblica, consiste en "... ir más profundamente que el mero sentido literal, intentar penetrar en el espíritu de las Escrituras, examinar el texto desde todos los lados y, de ese modo, derivar interpretaciones que no son inmediatamente obvias": [90]
Midrash Rabá—Éxodo XIX:6 En este mundo, cuando Israel comió el cordero pascual en Egipto, lo hicieron apresuradamente, como está dicho: Y así lo comeréis, etc. (Éxodo XII, 11), Porque apresuradamente saliste de la tierra de Egipto (Deuteronomio XVI, 3), pero en la era mesiánica, se nos dice: Porque no saldréis apresurados, ni iréis huyendo (Isaías LII, 12).
Midrash Rabbah—Números XIII:2 Israel expuso (he'eru) sus almas a la muerte en el exilio-como leéis, Porque él desnudó (he'era) su alma hasta la muerte (Isaías LIII, 12)- y se ocuparon de la Torá que es más dulce que la miel, el Santo, bendito sea Él, por tanto en el más allá les dará a beber del vino que se conserva en sus uvas desde los seis días de la Creación, y les permitirá bañarse en ríos de leche.
Midrash Rabá—Ruth V:6 6. Y Booz le dijo a la hora de comer: Ven acá, come del pan y moja tu bocado en el vinagre. Y ella se sentó junto a los segadores; y ellos llegaron a su trigo tostado, y ella comió y se sació y le sobró (II, 14). R. Jonathan interpretó este versículo de seis maneras. La primera lo refiere a David... La quinta interpretación lo hace referirse al Mesías. Ven acá : acercamiento al estado real. Y come del pan se refiere al pan de la realeza; Y moja tu bocado en el vinagre se refiere a sus sufrimientos, como está dicho, Pero él fue herido por nuestras transgresiones (Isaías LIII, 5).
El Zohar es la obra fundacional de la literatura de la Cábala mística judía . [95] Hace referencia a Isaías 53 en una amplia variedad:
«El Señor prueba a los justos» (Salmo XI, 5). ¿Por qué? R. Simeón dijo: «Porque cuando Dios se complace en los justos, les hace sufrir, como está escrito: «Pero al Señor le agradó aplastarlo con una enfermedad»» (Is. LIII, 10), como se explica en otro lugar. Dios se complace en el alma, pero no en el cuerpo, ya que el alma se asemeja al alma suprema, mientras que el cuerpo no es digno de ser aliado de las esencias supremas, aunque la imagen del cuerpo sea parte del simbolismo supremo.
Obsérvese que cuando Dios se complace en el alma de un hombre, aflige el cuerpo para que el alma pueda obtener plena libertad. Porque mientras el alma está unida al cuerpo no puede ejercer sus plenas facultades, sino sólo cuando el cuerpo está quebrantado y aplastado. Además, "Él prueba a los justos", para hacerlos firmes como "una piedra probada", la "piedra angular preciosa" mencionada por el profeta (Is. XXVIII, 16).
R. Simeón prosiguió su discurso sobre el texto: “Mira que mi siervo prosperará, será ensalzado y exaltado, y llegará a estar muy alto” (Is. LII, 13). “Feliz la porción de los justos”, dijo, “a quienes el Santo revela los caminos de la Torá para que puedan andar en ellos”.
Observad el texto bíblico: «Y Abraham tomó otra mujer, y su nombre era Cetura» (Gn 25, 1). Aquí hay una alusión al alma que después de la muerte viene a la tierra para ser reconstruida como antes. Observad que acerca del cuerpo está escrito: «Y le agradó al Señor aplastarlo con una enfermedad, para ver si su alma se ofrecería en restitución, para que pudiera ver su descendencia y prolongar sus días, y para que el propósito del Señor prosperara por su mano» (Is 13, 10). Es decir, si el alma desea ser rehabilitada, entonces debe ver descendencia, porque el alma ronda y está lista para entrar en la semilla de la procreación, y así «prolongará sus días, y el propósito del Señor», es decir, la Torá, «prosperará en su mano». Porque aunque un hombre trabaje en la Torá día y noche, sin embargo, si su fuente permanece infructuosa, no encontrará ningún lugar por el que entrar dentro de la cortina celestial.
R. Simeón citó aquí el versículo: "Una voz se oye en Ramá, llanto y llanto amargo; Raquel llora por sus hijos, porque perecieron" (Jeremías XXXI, 15). 'La Comunidad de Israel se llama "Raquel", como está escrito: "Como oveja (rahel) ante sus trasquiladores, enmudece" (Isaías LIII, 7). ¿Por qué muda? Porque cuando otras naciones la gobiernan, la voz se aparta de ella y se vuelve muda. "Ramá"
Cuando el Mesías se entera de los grandes sufrimientos de Israel en su dispersión, y de los malvados que hay entre ellos y que no quieren conocer a su Maestro, llora a viva voz por esos malvados entre ellos, como está escrito: "Mas él fue herido por nuestra transgresión, fue aplastado por nuestras iniquidades" (Isaías LIII, 5). Las almas vuelven entonces a su lugar. El Mesías, por su parte, entra en una cierta Sala en el Jardín del Edén, llamada la Sala de los Afligidos. Allí llama a todas las enfermedades, dolores y sufrimientos de Israel, ordenándoles que se asienten sobre él, lo cual hacen. Y si no fuera porque de esta manera alivia la carga de Israel, tomándola sobre sí mismo, nadie podría soportar los sufrimientos infligidos a Israel en expiación por su descuido de la Torá. Así dice la Escritura: "Ciertamente él llevó nuestras enfermedades", etc. (Isaías LIII, 4). Una función similar fue realizada por R. Eleazar aquí en la tierra. En efecto, son innumerables los castigos que aguardan a cada hombre diariamente por su negligencia en el cumplimiento de la Torá, todos los cuales descendieron al mundo en el momento en que la Torá fue entregada. Mientras Israel estuvo en la Tierra Santa, mediante el servicio del Templo y los sacrificios evitaron todas las enfermedades y aflicciones malignas del mundo. Ahora es el Mesías quien es el medio de evitarlas de la humanidad hasta el momento en que un hombre abandona este mundo y recibe su castigo, como ya se dijo. Cuando los pecados de un hombre son tan numerosos que tiene que pasar por los compartimentos más bajos del Gehinnom para recibir un castigo más severo correspondiente a la contaminación de su alma, se enciende un fuego más intenso para consumir esa contaminación. Los ángeles destructores hacen uso para este propósito de varas de fuego, para expulsar esa contaminación. ¡Ay del alma que está sujeta a tal castigo! ¡Felices los que guardan los preceptos de la Torá!
"Se ha enseñado en nombre de R. José que en este día de la Expiación se ha instituido que esta porción se lea para expiar a Israel en cautiverio. De ahí aprendemos que si los castigos del Señor vienen sobre un hombre, son una expiación por sus pecados, y quien se aflige por los sufrimientos de los justos obtiene el perdón de sus pecados. Por lo tanto, en este día leemos la porción que comienza 'después de la muerte de los dos hijos de Aarón', para que el pueblo pueda escuchar y lamentar la pérdida de los justos y obtener el perdón de sus pecados. Porque siempre que un hombre se lamenta y derrama lágrimas por ellos, Dios proclama de él: 'tu iniquidad es quitada y tu pecado purificado' (Isaías VI, 7). También puede estar seguro de que sus hijos no morirán durante su vida, y de él está escrito: 'verá descendencia, prolongará días' (Isaías LIII, 19)".
Cuando Dios quiere sanar al mundo, hiere a un justo entre ellos con la enfermedad y el sufrimiento, y a través de él sana a todos, como está escrito: "Mas él herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestros pecados... y por sus llagas fuimos nosotros curados" (Isaías LIII, 5).
¿Por qué Israel está sujeto a todas las naciones? Para que el mundo sea preservado por medio de ellas.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Así, aunque una interpretación mesiánica puramente individual no reconoce el simple hecho de que el Siervo es Israel, podemos, no obstante, ver al Siervo, y creer que Jesús lo vio, como una figura mesiánica.