La Epístola de Bernabé ( en griego : Βαρνάβα Ἐπιστολή ) es una epístola griega cristiana primitiva escrita entre el 70 y el 132 d. C. El texto completo se conserva en el Códice Sinaítico del siglo IV , donde aparece al final del Nuevo Testamento , después del Libro del Apocalipsis y antes del Pastor de Hermas . Durante varios siglos, fue uno de los escritos « antilegómenos » («disputados») que algunos cristianos consideraban escritura sagrada, mientras que otros los excluían. Eusebio de Cesarea la clasificó con los textos excluidos. Se menciona en una lista quizás del siglo III en el Códice Claromontano del siglo VI y en la posterior Esticometría de Nicéforo anexa a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla del siglo IX . Algunos de los primeros Padres de la Iglesia lo atribuyeron al Bernabé mencionado en los Hechos de los Apóstoles , pero ahora se atribuye generalmente a un maestro cristiano primitivo desconocido (aunque algunos eruditos defienden la atribución tradicional). [1] Es distinto del Evangelio de Bernabé .
El mensaje central de la Epístola de Bernabé es que los escritos que componen la Biblia hebrea —lo que se convertiría en el Antiguo Testamento de la Biblia cristiana— fueron, incluso desde sus tiempos de autoría , escritos para uso de los cristianos en lugar de los israelitas y, por extensión, los judíos . Según la epístola, los judíos habían malinterpretado su propia ley (es decir, la halajá ) al aplicarla literalmente; el verdadero significado se encontraba en sus profecías simbólicas que prefiguraban la llegada de Jesús de Nazaret , a quien los cristianos creen que es el mesías . Además, el autor postula que los judíos rompieron su pacto desde el principio y fueron engañados por un ángel maligno. Después de explicar sus interpretaciones cristianas de las escrituras judías , la epístola concluye discutiendo los "Dos Caminos", también vistos en la Didajé : un "Camino de Luz" y un "Camino de Oscuridad".
El Codex Sinaiticus (S) del siglo IV , descubierto por Constantin von Tischendorf en 1859 y publicado por él en 1862, contiene un texto completo de la Epístola colocada después del Nuevo Testamento canónico y seguida por el Pastor de Hermas . El Codex Hierosolymitanus (H) del siglo XI, que también incluye la Didache , las dos Epístolas de Clemente y la versión más larga de las Cartas de Ignacio de Antioquía , es otro testigo del texto completo. Fue descubierto por Philotheos Bryennios en Constantinopla en 1873 y publicado por él en 1875. Adolf Hilgenfeld lo utilizó para su edición de 1877 de la Epístola de Bernabé. Una familia de 10 u 11 manuscritos dependientes del Codex Vaticanus graecus 859 (G) del siglo XI contienen los capítulos 5:7b-21:9 colocados como continuación de un texto truncado de la carta de Policarpo a los Filipenses (1:1–9:2). Una antigua versión latina (L), quizás de no más tarde de fines del siglo IV, que se conserva en un solo manuscrito del siglo IX (San Petersburgo, QvI39) da los primeros 17 capítulos (sin la sección "Dos Caminos" de los capítulos 18 a 21). Esta es una traducción bastante literal en general, pero a veces es significativamente más corta que el texto griego. S y H generalmente están de acuerdo en las lecturas. G a menudo concuerda con L en contra de S y H. Un pequeño fragmento de papiro (PSI 757) del siglo III o IV contiene los primeros 6 versículos del capítulo 9, y hay unos pocos fragmentos en siríaco de los capítulos 1, 19 y 20. Los escritos de Clemente de Alejandría contienen algunas citas breves, al igual que en menor medida Orígenes , Dídimo el Ciego y Jerónimo . [3] [4] [5] [6]
La Epístola fue considerada como escritura autorizada por algunos cristianos en los primeros siglos de la historia de la iglesia. [7] Fue atribuida a Bernabé , el compañero del apóstol Pablo , por Clemente de Alejandría (c. 150 - c. 215) [8] y Orígenes (c. 184 - c. 253). [9] [10] Clemente la cita con frases como "el apóstol Bernabé dice". [11] Orígenes habla de ella como "la Epístola General de Bernabé", [12] una frase generalmente asociada con epístolas canónicas no paulinas .
En el siglo IV, la Epístola también fue muy valorada por Dídimo el Ciego (c. 313 – c. 398), [13] Serapión de Thmuis (c. 290 – c. 358), [14] y Jerónimo (c. 342 – 420) [15] como una obra auténtica del apostólico Bernabé. Su inclusión en estrecha proximidad con los escritos del Nuevo Testamento en el Códice Sinaítico y el Códice Claromontano da testimonio de la autoridad canónica o casi canónica que tenía para algunos cristianos, [16] aunque algunos sostienen que esto es simplemente una prueba de su popularidad y utilidad, no necesariamente de su canonicidad. [17] [18]
Eusebio (c. 260 – c. 340), en el libro tres de su Historia de la Iglesia , la excluyó de los «libros aceptados », clasificándola entre los escritos «rechazados» o «espurios» (νόθοι), [19] aunque en otro lugar incluyó esta misma Epístola de Bernabé con Hebreos y Judas en la categoría de « escrituras disputadas » (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [20]
En el siglo VI, el Codex Claromontanus (una lista de libros del Antiguo y Nuevo Testamento, que data del siglo III o IV) incluye la Epístola de Bernabé entre Judas y Apocalipsis junto con el Pastor de Hermas , los Hechos de Pablo y el Apocalipsis de Pedro . [21] [22] Junto a la lista de Bernabé hay un guión (probablemente agregado algún tiempo después) [23] que puede indicar una canonicidad dudosa o disputada, aunque la misma marca también se encuentra junto a 1 Pedro , por lo que su significado no está claro. [24]
La Esticometría de Nicéforo , una lista posterior de fecha incierta anexada a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla de principios del siglo IX , coloca la Epístola de Bernabé entre sus cuatro obras " disputadas " del Nuevo Testamento —junto con el Libro de Apocalipsis , el Apocalipsis de Pedro y el Evangelio de los Hebreos— pero no entre sus siete "apócrifos del Nuevo Testamento". [25] [26]
En 16.3–4, la Epístola de Bernabé dice:
Además, dice de nuevo: «He aquí que los que derribaron este templo serán ellos mismos los que lo reedifiquen». Así está sucediendo, pues a causa de sus combates fue derribado por los enemigos, y ahora los mismos servidores de los enemigos serán los que lo reedifiquen.
Según la interpretación común, este pasaje ubica la Epístola después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. También ubica la Epístola antes de la revuelta de Bar Kokhba del año 132 d. C., después de la cual no podía haber ninguna esperanza de que los romanos ayudaran a reconstruir el templo. Por lo tanto, el documento debe provenir del período entre las dos revueltas judías. Los intentos de identificar una fecha más precisa son conjeturas. [10] [27] La Encyclopædia Britannica coloca la última fecha posible en el año 130 d. C., [28] y para la fecha real de composición da " circa 100 d. C.". [29] Su edición de 1911 optó fuertemente por "el reinado de Vespasiano (70-79 d. C.)", [28] poco después de que la Enciclopedia Católica hubiera preferido el año 130-131 d. C. en un artículo de Paulin Ladeuze, [30] y el año 96-98 d. C. en un artículo de John Bertram Peterson. [31] En cuanto a una datación más precisa dentro de los límites asociados con el templo de Jerusalén, existe por lo tanto una "ausencia de consenso académico". [32] [33] [34]
Jay Curry Treat comenta sobre la ausencia en la Epístola de Bernabé (a excepción de una posible referencia a la frase "Muchos son llamados, pero pocos escogidos" en el Evangelio según Mateo ) de citas del Nuevo Testamento:
Aunque Bernabé 4:14 parece citar Mateo 22:14, debe quedar abierta la cuestión de si el círculo de Bernabé conocía los evangelios escritos. Basándonos en el análisis de Koester (1957: 125–27, 157), parece más probable que Bernabé estuviera en la tradición oral viva utilizada por los evangelios escritos. Por ejemplo, la referencia a la hiel y al vinagre en Bernabé 7:3, 5 parece preservar una etapa temprana de la tradición que influyó en la formación de las narraciones de la pasión en el Evangelio de Pedro y los evangelios sinópticos. [35]
JE Jacquier tiene una opinión diferente, señalando el hecho de que la referencia a Mateo 22:14 está precedida por las palabras "como dice la Escritura" ( os gegraptai ), lo que no sólo muestra que las palabras son una cita sino que según él "prueba que el autor consideraba el Evangelio de Mateo igual en punto de autoridad a los escritos del Antiguo Testamento". [36]
Helmut Koester considera la Epístola anterior al Evangelio de Mateo : en su Introducción al Nuevo Testamento dice del autor de la Epístola: "No se puede demostrar que conociera y utilizara los Evangelios del Nuevo Testamento. Por el contrario, lo que Bernabé presenta aquí es de 'la escuela de los evangelistas'. Esto demuestra cómo las primeras comunidades cristianas prestaron especial atención a la exploración de la Escritura para comprender y contar el sufrimiento de Jesús. Bernabé representa todavía las etapas iniciales del proceso que continúa en el Evangelio de Pedro , más tarde en Mateo, y se completa en Justino Mártir ". [37]
John Finnis ha argumentado recientemente que la Epístola puede haber sido escrita alrededor del año 40 d. C., proponiendo que el capítulo 16 se refiere en cambio a la destrucción del Primer Templo en el 587 a. C. [ 38]
Everett Ferguson enuncia una opinión opuesta : "El lenguaje de la reconstrucción del templo en 16.3-5 se refiere al templo espiritual del corazón de los creyentes gentiles (cualquier alusión a un templo físico en Jerusalén es dudosa)". Sobre la fecha de composición dice: "La Epístola de Bernabé suele fecharse entre 130 y 135, aunque una fecha anterior a finales de los años 70 ha tenido sus defensores, y 96-98 es una posibilidad". [39]
Generalmente se considera que el lugar de origen es Alejandría, en Egipto . El primer testimonio de su existencia fue allí (por Clemente de Alejandría ). Su estilo alegórico apunta a Alejandría. Bernabé 9:6 menciona a los sacerdotes idólatras como circuncidados, una práctica que se utilizaba en Egipto. Sin embargo, algunos estudiosos han sugerido un origen en Siria o Asia Menor. [39] [40] [41]
Comentarios sobre la procedencia de la Epístola de Bernabé: [42]
Barnabas no da suficientes indicaciones para permitir una identificación segura ni de la ubicación del maestro ni del lugar al que escribe. Su pensamiento, sus métodos hermenéuticos y su estilo tienen muchos paralelos en los mundos judío y cristiano conocidos. La mayoría de los estudiosos han situado el origen de la obra en la zona de Alejandría, basándose en que tiene muchas afinidades con el pensamiento judío y cristiano alejandrino y porque sus primeros testigos son alejandrinos. Recientemente, Prigent (Prigent y Kraft 1971: 20-24), Wengst (1971: 114-18) y Scorza Barcellona (1975: 62-65) han sugerido otros orígenes basados en afinidades en Palestina, Siria y Asia Menor. El lugar de origen debe seguir siendo una cuestión abierta, aunque el Mediterráneo oriental de habla griega parece el más probable.
La Epístola de Bernabé no tiene la forma de una carta (carece de indicación de identidad del remitente y los destinatarios), sino más bien de un tratado. En esto, es como la Epístola a los Hebreos , que Tertuliano atribuyó al apóstol Bernabé [43] y con la que tiene "una gran cantidad de semejanza superficial". [44] Por otra parte, tiene algunas características de carácter epistolar, [45] y Reidar Hvalvik sostiene que es de hecho una carta. [46]
El documento puede dividirse en dos partes. Los capítulos 1-17 dan una interpretación cristocéntrica del Antiguo Testamento , que dice que debe entenderse espiritualmente, no de acuerdo con el significado literal de sus reglas sobre el sacrificio (capítulo 2: el sacrificio que Dios quiere es el de un corazón contrito), el ayuno (3: el ayuno que Dios quiere es el de la injusticia), la circuncisión (9), la dieta (10: reglas que realmente prohíben comportamientos como orar a Dios solo cuando se está en necesidad, como los cerdos que gritan cuando tienen hambre pero ignoran a su amo cuando están saciados, o ser depredadores como el águila, el halcón, el milano y el cuervo, etc.; y ese mandato de rumiar meditando la palabra del Señor y de dividir la pezuña buscando el mundo santo por venir mientras se camina en este mundo), el sábado (15) y el templo (16). La pasión y muerte de Jesús a manos de los judíos, dice, está prefigurada en los rituales correctamente entendidos del chivo expiatorio (7) y la vaca roja (8) y en la postura asumida por Moisés al extender sus brazos (según el texto griego de la Septuaginta conocido por el autor de la Epístola) en forma de cruz de ejecución, mientras Josué , cuyo nombre en griego es Ἰησοῦς (Jesús), luchaba contra Amalec (12). Los últimos cuatro capítulos, 18-21, son una versión de la enseñanza de Los dos caminos que aparece también en los capítulos 1-5 de la Didaché . [47] [48] [49] [50]
Según Andrew Louth , el autor "simplemente se preocupa de demostrar que las Escrituras del Antiguo Testamento son Escrituras cristianas y que el significado espiritual es su significado real". [51] Según Bart D. Ehrman , la Epístola de Bernabé es "más antijudía que cualquier otra que haya llegado al Nuevo Testamento". [52]
Según David Dawson, «la mentalidad judía de Bernabé, evidente en su elección de imágenes y ejemplos, es inconfundible». Dice que la estructura en dos partes de la obra, con una segunda parte diferenciada que comienza con el capítulo 18, y su método exegético «ofrecen la evidencia más sorprendente de su perspectiva judía. Se presenta como un talmud o didachē ('enseñanza') dividido en hagadá y halajá . Utiliza técnicas alegóricas filónicas para interpretar fragmentos de pasajes de la Septuaginta , a la manera de los midrashim . Finalmente, aplica textos bíblicos a su propia situación histórica contemporánea de una manera que recuerda a la técnica pesher encontrada en Qumrán ». [53]
La interpretación creativa de los textos bíblicos, que se encuentra más típicamente en la literatura rabínica y se conoce como midrash, aparece también en el Nuevo Testamento y otras obras cristianas primitivas, donde se utiliza con el supuesto previo de que toda la Biblia se relaciona con Cristo. [54]
James L. Bailey considera correcta la clasificación como midrash del uso frecuente por parte de los evangelistas de textos de la Biblia hebrea , [55] y Daniel Boyarin aplica esto en particular al Prólogo (1:1-18) del Evangelio de Juan . [56] Otros ejemplos de interpretaciones alegóricas del Nuevo Testamento de las escrituras del Antiguo Testamento como prefiguraciones de Jesús son Juan 3:14, Gálatas 4:21-31 y 1 Pedro 3:18-22. [57] Otros ejemplos de exégesis de tipo midrash se encuentran en los relatos de la tentación de Cristo en Mateo y Lucas , [58] y de las circunstancias que rodearon el nacimiento de Jesús. [54]
La presentación midráshica de las opiniones propias de un escritor sobre la base de los textos sagrados estaba sujeta a reglas bien establecidas, pero algunos eruditos, debido a su incapacidad para reconocer el significado y el uso del midrash, han evaluado peyorativamente el uso de las escrituras por parte de autores como Mateo. [59]
Se han expresado juicios negativos similares sobre el uso abundante del midrash [57] [60] [61] en la Epístola de Bernabé. En 1867, Alexander Roberts y James Donaldson, en su Ante-Nicene Christian Library , menospreciaron la Epístola por lo que llamaron "las interpretaciones absurdas y triviales de las Escrituras que sugiere". [62]
La Epístola de Bernabé también emplea otra técnica de la antigua exégesis judía, la gematría , la atribución de significado religioso al valor numérico de las letras. Cuando se aplica a las letras del alfabeto griego, también se denomina isopsephia . Un ejemplo bien conocido de su uso en el Nuevo Testamento se encuentra en el Libro del Apocalipsis : «El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia , pues es número de hombre, y su número es 666», [63] que a menudo se interpreta como una referencia al nombre «Nerón César» escrito en caracteres hebreos. [64] La interpretación de Génesis 17:23-27 en Bernabé 9:7-8 se considera "un ejemplo clásico" de interpretación alegórica o midráshica: [65] [66] "Al leer la historia de Abraham circuncidando a su familia, su mirada se fijó en la figura 318 que aparecía en el rollo como ΤΙΗ. Ahora bien, ΙΗ era una contracción familiar del nombre sagrado de Jesús, y así está escrito en los papiros alejandrinos de la época; y la letra Τ parecía la cruz". [67] La misma gematría fue adoptada por Clemente de Alejandría y por varios otros Padres de la Iglesia : William Barclay señala que, debido a que la letra griega Τ ( tau ) tiene la forma exacta de la crux commissa y representaba el número 300, "dondequiera que los padres se encontraban con el número 300 en el Antiguo Testamento lo tomaban como una prefiguración mística de la cruz de Cristo". [68]
Philip Carrington dice: "Barnabas puede ser artificial, irritante y censurador; pero no sería justo juzgarlo por sus exposiciones menos afortunadas. Su interpretación de las bestias y los peces inmundos estaba en línea con el pensamiento de su tiempo, y se encuentra en la Carta de Aristeas , por ejemplo. Su numerología también era un modo de pensamiento de moda, aunque el erudito moderno a menudo se impacienta con ella". [67] Robert A. Kraft afirma que algunos de los materiales utilizados por el editor final "ciertamente son anteriores al año 70, y son en cierto sentido tradiciones 'atemporales' del judaísmo helenístico (por ejemplo, las alegorías de la ley alimentaria del cap. 10, las Dos Vías). Es en estos materiales en los que descansa gran parte de la importancia de la epístola para nuestra comprensión del cristianismo primitivo y su herencia judía tardía". [69] El estilo del autor no era una debilidad personal: en su época era un procedimiento aceptado de uso general, aunque ya no se favorece hoy en día. Andrew Louth dice: “Bernabé parece extraño para los oídos modernos: la alegoría está pasada de moda y hay poco más en la epístola. Pero la moda que proscribe la alegoría es bastante reciente y las modas cambian”. [70]
En su primer capítulo, la Epístola afirma que su intención es que los «hijos e hijas» a los que se dirige tengan, junto con su fe, un conocimiento perfecto. [71] El conocimiento (en griego , γνῶσις, gnosis ) que la primera parte (capítulos 1-17) pretende impartir es «un γνῶσις esencialmente práctico, de carácter un tanto místico, que busca dar a conocer el sentido más profundo de la Escritura». La primera parte, de carácter exclusivamente exegético, proporciona una interpretación espiritual de la Escritura. [72] [73] [74]
La segunda parte se abre con una declaración (capítulo 18,1) de que se está recurriendo a «otro conocimiento» (γνῶσις). Esta segunda gnosis es «el conocimiento de la voluntad de Dios, el arte de enumerar y especificar sus mandamientos y aplicarlos a diversas situaciones», [72] una gnosis halájica, en contraposición a una exegética . [75]
La gnosis de la Epístola de Bernabé no la vincula en modo alguno con el gnosticismo . Al contrario, muestra «una postura implícitamente antignóstica»: « La gnosis de Bernabé puede ser vista como precursora de la gnosis de Clemente de Alejandría , que distinguía la «verdadera» gnosis del «conocimiento falsamente llamado» propugnado por los herejes». [75]
Contrariamente a las opiniones de Helmut Koester y Jay Curry Treat, citadas anteriormente en relación con la fecha de composición de la Epístola, los autores de The Comprehensive New Testament dicen que la Epístola de Bernabé cita los evangelios del Nuevo Testamento dos veces (4:14, 5:9). [76]
Por otra parte, la Epístola cita abundantemente el Antiguo Testamento en la versión de la Septuaginta , incluyendo por tanto los libros deuterocanónicos . El material del Antiguo Testamento aparece como alusiones y paráfrasis, así como citas explícitas. Sin embargo, la obra de ninguna manera distingue sus citas de las Sagradas Escrituras de sus citas de otras obras, algunas de las cuales son ahora desconocidas. Si bien hay casos acordados en los que la Epístola cita 1 Enoc , [77] no está claro si otro material en la Epístola que, aunque no es una cita exacta, se asemeja a 1 Enoc (4:3; 16:5) o 4 Esdras (12:1) atribuye a las supuestas fuentes exactamente el mismo estatus que los libros que ahora se consideran canónicos. Además, la Epístola a veces presenta como citas lo que son paráfrasis más bien libres, mientras que en otras ocasiones da frases identificables sin ninguna frase introductoria que indique que está citando. [78]
Obras relacionadas con la Epístola de Bernabé en Wikisource