Entre 1649 y 1660, los puritanos de la Mancomunidad de Inglaterra se aliaron con el poder estatal que ostentaba el régimen militar, encabezado por el Lord Protector Oliver Cromwell hasta su muerte en 1658. Se dividieron en numerosas sectas, de las cuales el grupo presbiteriano comprendía la mayor parte del clero, pero carecía de poder político, ya que las simpatías de Cromwell estaban con los independientes . Durante este período, el término "puritano" se vuelve en gran medida discutible, por lo tanto, en términos británicos, aunque la situación en Nueva Inglaterra era muy diferente. Después de la Restauración inglesa , la Ley de Uniformidad y Conferencia de Saboya de 1662 y la Gran Expulsión expulsaron a la mayoría de los ministros puritanos de la Iglesia de Inglaterra , y las líneas generales del movimiento puritano cambiaron en unas pocas décadas en las colecciones de iglesias presbiterianas y congregacionalistas, que operaron como pudieron como disidentes bajo regímenes cambiantes.
El Interregno inglés fue un período de diversidad religiosa en Inglaterra. Con la creación de la Mancomunidad de Inglaterra en 1649, el gobierno pasó al Consejo de Estado inglés , un grupo dominado por Oliver Cromwell, un defensor de la libertad religiosa. En 1650, a instancias de Cromwell, el Parlamento de la Retaguardia abolió la Ley de Uniformidad de 1558 , lo que significa que, si bien Inglaterra ahora tenía una iglesia oficialmente establecida con una política presbiteriana, no había ningún requisito legal de que nadie asistiera a los servicios en la iglesia establecida.
En 1646, el Parlamento Largo había abolido el episcopado en la Iglesia de Inglaterra y lo había reemplazado por un sistema presbiteriano , y había votado reemplazar el Libro de Oración Común por el Directorio de Culto Público . La implementación real de estas reformas en la iglesia se realizó con lentitud por varias razones:
Con la abolición de la Ley de Uniformidad, incluso la pretensión de uniformidad religiosa se vino abajo. Así, mientras los presbiterianos eran dominantes (al menos teóricamente) dentro de la iglesia establecida, quienes se oponían al presbiterianismo eran de hecho libres de empezar a comportarse como quisieran. Los separatistas, que antes se habían organizado clandestinamente, pudieron practicar su culto abiertamente. Por ejemplo, ya en 1616, los primeros baptistas ingleses se habían organizado en secreto, bajo el liderazgo de Henry Jacob , John Lothropp y Henry Jessey . Ahora, sin embargo, eran menos reservados. Otros ministros –que favorecían el estilo congregacionalista de Nueva Inglaterra– también empezaron a establecer sus propias congregaciones fuera de la iglesia establecida.
En esta época también se organizaron muchas sectas . No está claro si se las debería llamar sectas "puritanas", ya que ponían menos énfasis en la Biblia de lo que es característico de los puritanos, insistiendo en cambio en el papel del contacto directo con el Espíritu Santo . Estos grupos incluían a los Ranters , los Quintos Monárquicos , los Buscadores , los Muggletonianos y, más prominente y duradero, los Cuáqueros .
El movimiento puritano se dividió por cuestiones de eclesiología durante la Asamblea de Westminster. En el transcurso de la década de 1650, el movimiento se dividió aún más en el curso de una serie de controversias. Sin medios para imponer la uniformidad en la iglesia y con libertad de prensa, estas disputas se resolvieron en gran medida en guerras de panfletos a lo largo de la década.
En 1647, John Owen , pastor de Coggeshall , Essex , un hombre que era un defensor del congregacionalismo , que había predicado en el Parlamento Largo y que había publicado una serie de obras denunciando el arminianismo , publicó su obra The Death of Death in the Death of Christ . En esta obra, denunció la doctrina arminiana de la expiación ilimitada y argumentó a favor de la doctrina de una expiación limitada . También denunció la propagación del amiraldismo en Inglaterra, una posición más asociada con John Davenant , Samuel Ward y sus seguidores.
En 1649, Richard Baxter , ministro de Kidderminster , Worcestershire, y que sirvió como capellán del regimiento del coronel Edward Whalley , publicó una respuesta a Owen titulada Aforismos de la Justificación . Sostuvo que la doctrina de la expiación ilimitada era más fiel a las palabras de las Escrituras . Invocó la autoridad de docenas de reformadores , incluido Juan Calvino , en apoyo de su postura.
En el transcurso de la década de 1650, Owen y Baxter participaron en una serie de réplicas y contrarréplicas sobre el tema. Al mismo tiempo, ambos hombres ganaron seguidores para sus posiciones. John Owen predicó en el Parlamento Largo el día después de la ejecución de Carlos I, y luego acompañó a Oliver Cromwell a Irlanda. Cromwell encargó a Owen la reforma del Trinity College de Dublín . En 1651, después de que el vicerrector presbiteriano de la Universidad de Oxford , Edward Reynolds , se negara a aceptar el compromiso , Cromwell nombró a Owen como vicerrector en su lugar. Desde ese puesto, Owen se convirtió en el clérigo independiente más destacado de la década de 1650.
Baxter también ganó seguidores en la década de 1650, publicando prolíficamente después de su regreso a Kidderminster. Dos de sus libros –El descanso eterno de los santos (1650) y El pastor reformado (1656)– han sido considerados por las generaciones posteriores como clásicos puritanos. Muchos clérigos llegaron a ver a Baxter como el líder de los presbiterianos, el partido más grande de los puritanos, en el transcurso de la década de 1650.
El socinianismo , una postura antitrinitaria , había hecho algunas incursiones en Inglaterra a fines del siglo XVI y principios del XVII. Los partidarios de esta postura habían sido brutalmente reprimidos, con varias ejecuciones de alto perfil, incluidas las de Francis Kett en 1589 y Bartholomew Legate y Edward Wightman en 1612, después de que en 1609 publicaran una versión latina del Catecismo Racoviano .
El sociniano más destacado de la década de 1650 fue John Biddle , a menudo conocido como el "padre del unitarismo inglés ". Biddle fue encarcelado en 1645 y 1646 por hacer públicas sus negaciones de la Trinidad . Después de ser defendido en el Parlamento Largo por Henry Vane el Joven , Biddle fue liberado en 1648. En 1652, fue arrestado nuevamente después de que publicó un catecismo antitrinitario. John Owen produjo varias piezas denunciando las opiniones de Biddle. Sin embargo, Cromwell, fiel a su principio de libertad religiosa, intervino para garantizar que Biddle no fuera ejecutado, sino enviado al exilio en las Islas Sorlingas en 1652.
La facción puritana más grande, los presbiterianos, habían estado profundamente insatisfechos con el estado de la iglesia bajo Cromwell. Querían restaurar la uniformidad religiosa en toda Inglaterra y creían que solo una restauración de la monarquía inglesa podría lograr esto y suprimir los sectarios. La mayoría de los presbiterianos apoyaron la Restauración de Carlos II . Los seguidores más leales de Carlos II, aquellos que lo habían seguido al exilio en el continente, como Sir Edward Hyde , habían luchado en la Guerra Civil Inglesa en gran medida en defensa del episcopado e insistieron en que se restaurara el episcopado en la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, en la Declaración de Breda , emitida en abril de 1660, un mes antes del regreso de Carlos II a Inglaterra, Carlos II proclamó que si bien tenía la intención de restaurar la Iglesia de Inglaterra, también seguiría una política de tolerancia religiosa para los no adherentes a la Iglesia de Inglaterra. En 1660, Carlos II nombró a William Juxon, el único obispo vivo anterior a la Guerra Civil, como arzobispo de Canterbury , pero se entendió que, debido a la edad de Juxon, probablemente moriría pronto y sería reemplazado por Gilbert Sheldon , quien, por el momento, se convirtió en obispo de Londres . En una muestra de buena voluntad, uno de los principales presbiterianos, Edward Reynolds , fue nombrado obispo de Norwich y capellán del rey.
Poco después del regreso de Carlos II a Inglaterra, a principios de 1661, los quintomonárquicos Vavasor Powell y Thomas Venner intentaron un golpe de Estado contra Carlos II. Así pues, se celebraron elecciones para el Parlamento Cavalier en un ambiente de intensa ansiedad por la posibilidad de un nuevo levantamiento puritano.
Sin embargo, Carlos II tenía la esperanza de que el Libro de Oración Común pudiera ser reformado de una manera que fuera aceptable para la mayoría de los presbiterianos, de modo que cuando la uniformidad religiosa fuera restaurada por ley, el mayor número posible de puritanos pudieran ser incorporados dentro de la Iglesia de Inglaterra. En la Conferencia de Saboya de abril de 1661 , celebrada en las oficinas de Gilbert Sheldon en el Hospital Savoy , doce obispos y doce representantes del partido presbiteriano ( Edward Reynolds , Anthony Tuckney , John Conant , William Spurstowe , John Wallis , Thomas Manton , Edmund Calamy , Richard Baxter , Arthur Jackson , Thomas Case , Samuel Clarke y Matthew Newcomen ) se reunieron para discutir las propuestas presbiterianas para reformar el Libro de Oración Común redactadas por Richard Baxter. La liturgia propuesta por Baxter fue ampliamente rechazada en la Conferencia.
Cuando el Parlamento Cavalier se reunió en mayo de 1661, su primera acción, en gran medida una reacción al quinto levantamiento monárquico, fue aprobar la Ley de Corporaciones de 1661 , que prohibía a cualquiera que no hubiera recibido la comunión en la Iglesia de Inglaterra en los últimos doce meses ocupar un cargo en una ciudad o corporación. También exigía a los funcionarios que juraran el Juramento de Lealtad y el Juramento de Supremacía , que juraran creer en la Doctrina de la Obediencia Pasiva y que renunciaran al Pacto .
En 1662, el Parlamento Cavalier aprobó la Ley de Uniformidad de 1662 , que restablecía el Libro de Oración Común como liturgia oficial bajo el libro de oración de 1662. La Ley de Uniformidad prescribía que cualquier ministro que se negara a cumplir con el Libro de Oración Común antes del Día de San Bartolomé de 1662 sería expulsado de la Iglesia de Inglaterra. Esta fecha se conoció como el Día de Bartolomé Negro entre los disidentes, en referencia al hecho de que ocurrió el mismo día que la masacre del Día de San Bartolomé de 1572.
La mayoría de los ministros que habían servido en la iglesia estatal de Cromwell se ajustaron al Libro de Oración Común. Los miembros de la iglesia estatal de Cromwell que decidieron adaptarse en 1662 fueron a menudo etiquetados como latitudinarios por sus contemporáneos; este grupo incluye a John Tillotson , Simon Patrick , Thomas Tenison , William Lloyd , Joseph Glanvill y Edward Fowler . Los latitudinarios formaron la base de lo que más tarde se convertiría en el ala de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Baja . El movimiento puritano se había fracturado particularmente en el transcurso de las décadas de 1640 y 1650, y con la decisión de los latitudinarios de adaptarse en 1662, se fracturó aún más.
Como consecuencia de ello, alrededor de dos mil ministros puritanos renunciaron a sus cargos como clérigos de la Iglesia de Inglaterra. Este grupo incluía a Richard Baxter , Edmund Calamy el Viejo , Simeon Ashe , Thomas Case , William Jenkyn , Thomas Manton , William Sclater y Thomas Watson . Después de 1662, el término "puritano" fue generalmente reemplazado por "no conformista" o "disidente" para describir a aquellos puritanos que se habían negado a conformarse en 1662.
Aunque expulsados de sus púlpitos en 1662, muchos de los ministros no conformes continuaron predicando a sus seguidores en hogares públicos y otros lugares. Estas reuniones privadas se conocían como conventículos . Las congregaciones que formaron alrededor de los ministros no conformes en este momento forman el núcleo de las denominaciones presbiterianas , congregacionalistas y bautistas inglesas posteriores . El Parlamento arrogante respondió hostilmente a la continua influencia de los ministros no conformes. En 1664, aprobó la Ley de Conventículos que prohibía las reuniones religiosas de más de cinco personas fuera de la Iglesia de Inglaterra. En 1665, aprobó la Ley de las Cinco Millas , que prohibía a los ministros expulsados vivir a cinco millas de una parroquia de la que habían sido expulsados, a menos que juraran no resistirse nunca al rey ni intentar alterar el gobierno de la Iglesia o el Estado. En virtud de las leyes penales que prohibían la disidencia religiosa (generalmente conocidas en la historia como el Código Clarendon ), muchos ministros fueron encarcelados en la segunda mitad de la década de 1660. Una de las víctimas más notables de las leyes penales durante este período (aunque él mismo no fue un ministro expulsado) fue John Bunyan , un bautista que estuvo encarcelado entre 1660 y 1672.
Al mismo tiempo que el Parlamento arrogante estaba aumentando las sanciones legales contra la disidencia religiosa, hubo varios intentos por parte del gobierno y los obispos de establecer una base para la "comprensión", un conjunto de circunstancias bajo las cuales algunos ministros disidentes podrían regresar a la Iglesia de Inglaterra. Estos planes de comprensión habrían abierto una brecha entre los presbiterianos y el grupo de independientes; pero las discusiones que tuvieron lugar entre las figuras latitudinarias de la Iglesia y líderes como Baxter y Manton nunca lograron salvar la brecha entre los disidentes y el partido de la " alta iglesia " en la Iglesia de Inglaterra, y la comprensión finalmente resultó imposible de lograr.
En 1670, Carlos II había firmado el Tratado Secreto de Dover con Luis XIV de Francia . En este tratado se comprometió a garantizar la tolerancia religiosa para los recusantes católicos romanos en Inglaterra. En marzo de 1672, Carlos emitió su Declaración Real de Indulgencia , que suspendió las leyes penales contra los disidentes y alivió las restricciones a la práctica privada del catolicismo. Muchos disidentes encarcelados (incluido John Bunyan) fueron liberados de prisión en respuesta a la Declaración Real de Indulgencia.
El Parlamento arrogante reaccionó hostilmente a la Declaración Real de Indulgencia. Los partidarios del partido de la alta iglesia en la Iglesia de Inglaterra se sintieron ofendidos por la flexibilización de las leyes penales, mientras que muchos en todo el país sospechaban que Carlos II estaba conspirando para restaurar el catolicismo en Inglaterra. La hostilidad del Parlamento arrogante obligó a Carlos a retirar la declaración de indulgencia, y las leyes penales volvieron a ser aplicables. En 1673, el Parlamento aprobó la primera Ley de Prueba , que exigía a todos los funcionarios públicos de Inglaterra que abjuraran de la doctrina de la transubstanciación (lo que garantizaba que ningún católico pudiera ejercer un cargo público en Inglaterra).
La experiencia puritana subyacía en las tendencias posteriores de la Iglesia de Inglaterra , tanto la de la actitud latifundista como la evangélica . Las divisiones entre los grupos presbiterianos y congregacionalistas en Londres se hicieron evidentes en la década de 1690, y con los congregacionalistas siguiendo la tendencia de los independientes más antiguos, la división se perpetuó. La conferencia de Salters' Hall de 1719 fue un hito, después de la cual muchas de las congregaciones siguieron su propio camino en teología. En Europa, en los siglos XVII y XVIII, un movimiento dentro del luteranismo paralelo a la ideología puritana (que era principalmente de orientación calvinista) se convirtió en una fuerte fuerza religiosa conocida como pietismo . En los Estados Unidos, el asentamiento puritano de Nueva Inglaterra fue una gran influencia en el protestantismo estadounidense.
Con el inicio de la Guerra Civil Inglesa en 1642, menos colonos puritanos llegaron a Nueva Inglaterra . El período de 1642 a 1659 representó un período de dominio pacífico en la vida inglesa por parte de la población puritana anteriormente discriminada. En consecuencia, la mayoría no sintió la necesidad de establecerse en las colonias estadounidenses. Muy pocos inmigrantes a la Colonia de Virginia y otras colonias tempranas, en cualquier caso, eran puritanos. Virginia era un depósito para colonos de clase media y orientados al "monárquico", que abandonaban Inglaterra después de su pérdida de poder durante la Mancomunidad Inglesa . Muchos inmigrantes a Nueva Inglaterra que habían buscado una mayor libertad religiosa encontraron que la teocracia puritana era represiva, como por ejemplo Roger Williams , Stephen Bachiler , Anne Hutchinson y Mary Dyer . Las poblaciones puritanas en Nueva Inglaterra continuaron creciendo, con muchas familias puritanas grandes y prósperas. (Véase Población estimada 1620-1780: Inmigración a los Estados Unidos ).