Los muggletonianos , llamados así por Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que comenzó en 1651 cuando dos sastres de Londres anunciaron que eran los últimos profetas predichos en el Libro bíblico del Apocalipsis . El grupo surgió de los Ranters y en oposición a los Cuáqueros . Las creencias muggletonianas incluyen una hostilidad a la razón filosófica, una comprensión bíblica de cómo funciona el universo y una creencia de que Dios apareció directamente en la Tierra como Jesucristo . Una creencia consecuente es que Dios no toma nota de los eventos cotidianos en la Tierra y generalmente no intervendrá hasta que esté destinado a traer el mundo a su fin.
Los muggletonianos evitaban toda forma de culto o predicación, y se reunían sólo para debatir y socializar. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y evitaba resueltamente la evangelización . Los miembros alcanzaron un grado de notoriedad pública al maldecir a quienes vilipendiaban su fe. Esta práctica cesó a mediados del siglo XIX. Uno de los últimos en ser maldecido fue el novelista Sir Walter Scott . [1]
La fe atrajo la atención del público en 1979 cuando Philip Noakes dejó todo el archivo Muggletoniano de correspondencia, documentos generales y publicaciones a la Biblioteca Británica .
El movimiento nació el 3 de febrero de 1651 ( estilo antiguo ) cuando un sastre de Londres, John Reeve , afirmó haber recibido una comisión de Dios "al oído del oído, como un hombre habla a un amigo". [2] A Reeve le dijeron cuatro cosas:
Reeve creía que él y su primo, Lodowicke Muggleton , eran los dos testigos de los que se habla en el tercer verso del capítulo once del Libro del Apocalipsis . Después de la muerte de Reeve, Muggleton tuvo una breve lucha por el control del grupo con Laurence Clarkson , un ex Ranter , y posteriormente con aquellos seguidores de John Reeve que no aceptaban la autoridad de Muggleton.
Los muggletonianos enfatizaban el Milenio y la Segunda Venida de Cristo, y creían, entre otras cosas, que el alma es mortal; que Jesús es Dios (y no miembro de una Trinidad ); que cuando Jesús murió no había Dios en el Cielo, y Moisés y Elías cuidaron del Cielo hasta la resurrección de Jesús; que el Cielo está a seis millas sobre la Tierra; que Dios mide entre cinco y seis pies de alto; y que no es necesaria ninguna ceremonia religiosa externa. Algunos estudiosos piensan que la doctrina muggletoniana puede haber influido en la obra del artista y poeta William Blake . [nota 1]
Recientemente se han hecho intentos de ubicar el movimiento dentro de tradiciones intelectuales anteriores, en particular el Evangelio eterno de Joaquín de Fiore . Sin embargo, la Dra. Marjorie Reeves ha examinado la evidencia y concluye que "la tesis de una influencia joaquinista reconocible entre los profetas ingleses del siglo XVII se derrumba". [4] Había habido al menos una aparición anterior de una afirmación sobre los Dos Últimos Testigos, de la que John Reeve estaba al tanto. [nota 2]
Los seis principios del muggletonianismo fueron quizás mejor expuestos por George Williamson, un católico romano que visitó a los muggletonianos de Londres en 1913: [5]
Estos principios se derivan de Lodowicke Muggleton, quien habría añadido otra cuestión igualmente importante, a saber, que Dios no toma nota inmediata de lo que ocurre en este mundo. Si las personas pecan, lo hacen en contra de su propia conciencia y no porque Dios las "pilla en el acto".
La formulación de John Reeve también incluía el pacifismo y la doctrina de las dos semillas (véase más adelante).
Según el reverendo Dr. Alexander Gordon de Belfast, "el sistema de creencias es una unión singular de opiniones que parecen diametralmente opuestas. Es racionalista por un lado, crédula por el otro". [nota 3]
El muggletonianismo era profundamente materialista. La materia preexistía incluso a la creación de nuestro universo; nada puede ser creado de la nada. Dios, identificado como el Santo de Israel, es un ser con un cuerpo glorificado, en apariencia muy similar a un hombre. Nunca puede haber un espíritu sin un cuerpo. Una deidad puramente espiritual, carente de cualquier lugar, sería un absurdo (así lo dijeron vehementemente los muggletonianos a los cuáqueros) incapaz de actuar en un mundo material. El hombre Cristo Jesús no fue enviado por Dios, sino que fue el mismo Dios que apareció en esta tierra. La especulación sobre una naturaleza divina y una naturaleza humana, o sobre la Trinidad, no es tan errónea como innecesaria. En el peor de los casos, dijo John Reeve, alienta a la gente a atribuir a la deidad un montón de atributos humanos inconsistentes expresados como superlativos. O, como señaló secamente Thomas Tomkinson, tiende a darte un padre de justicia justo cuando más necesitas un hijo de misericordia.
El Diablo, por otra parte, no debería ser comparado con un personaje de una obra de Ben Jonson. Cuando el ángel réprobo fue arrojado del cielo a la tierra, pereció, pero no antes de fecundar a Eva, de modo que Caín nació para perpetuar su furia frustrada en esta tierra. El proceso natural de generación aseguró que, incluso en la época de Noé, todos los humanos tuvieran dentro de sí algo de Set y algo de Caín. Los muggletonianos llaman a esto la doctrina de las dos semillas : la semilla de la mujer y la semilla de la serpiente. La primera promovió la fe dentro de nosotros, la segunda promovió el razonamiento y el deseo. Este es el conflicto dentro de cada persona. Esta es una creencia predestinacionista pero, como hay dos semillas y no una, la humanidad no se vuelve abyecta y la inocencia de Adán y Eva todavía tiene una oportunidad de llegar a la cima dentro de la humanidad moderna.
La razón surge del deseo y de la carencia. La razón no se considera un proceso mental sublime, sino un truco bastante chapucero que los humanos utilizan para intentar conseguir lo que equivocadamente imaginan que quieren. Los ángeles son criaturas de razón pura porque su único deseo es Dios para que su carencia sea satisfecha una y otra vez. El ángel réprobo no tuvo la culpa. Dios eligió deliberadamente privar a este ángel de satisfacción para que, por su caída, los demás ángeles se dieran cuenta de que su perfección provenía de Dios y no de su propia naturaleza.
El profesor William M. Lamont considera que el muggletonianismo del siglo XVII es una forma temprana de teología de la liberación. Como no hay espíritus sin cuerpos, no puede haber fantasmas ni brujas, no hay motivos para el miedo y la superstición y no existe un ojo de Dios que todo lo ve. Una vez que las personas están satisfechas con su fe, son libres de especular como quieran sobre todos los demás asuntos. Dios no les hará caso. Y eso era precisamente lo que hacían las reuniones muggletonianas.
En general, se considera que el canon muggletoniano comprende:
Sin embargo, los muggletonianos sentían aversión por el literalismo de las Escrituras. Uno de los propósitos de la tercera comisión era aclarar lo que antes se consideraba oscuro en las Escrituras. Su enfoque de las Escrituras incorporaba una interpretación bastante explícita y separaba los textos en positivos y privativos.
El profesor Lamont califica a los muggletonianos de "religión desorganizada". No celebraban conferencias anuales, nunca organizaban una sola reunión pública, parecían haber escapado a todos los registros oficiales o censos de religión, nunca se constituían en sociedad, nunca instituían una sociedad benéfica, nunca designaban un líder, un portavoz, un consejo editorial, un presidente de reuniones o un solo comité. Su única incursión en la burocracia era nombrar fideicomisarios para su inversión, cuyos ingresos pagaban el alquiler de la Sala de Lectura de Londres entre 1869 y 1918. Philip Noakes puede no haber sido el último muggletoniano, pero sin duda fue el último fideicomisario.
Las reuniones muggletonianas eran simples reuniones de individuos que parecían sentir que el debate con creyentes de ideas afines ayudaba a aclarar sus propios pensamientos. "Nada en la historia muggletoniana la hace más adecuada que su fidelidad al debate abierto (aunque a veces rencoroso)". [11]
Los registros y la correspondencia muestran que se celebraron reuniones desde la década de 1650 hasta 1940 en Londres y durante casi el mismo tiempo en Derbyshire. Se celebraron reuniones periódicas en otros lugares y en otras épocas. Entre las que se conocen se encuentran Bristol, Cork, Faversham y Nottingham, y hubo muchas otras, especialmente en East Anglia y Kent.
Tanto en Londres como en Derbyshire se celebraron dos tipos de reuniones: reuniones periódicas de debate y reuniones festivas durante las vacaciones, que se celebraban a mediados de febrero (para conmemorar el inicio de la Tercera Comisión) y a finales de julio (para recordar la liberación de Muggleton de la prisión).
Se conserva una descripción de una reunión de vacaciones de los muggletonianos celebrada en la sala de lectura del número 7 de New Street, Londres, el 14 de febrero de 1869. Había unos 40 miembros presentes, de los cuales algo más de la mitad eran hombres. Se decía que una cuarta parte había nacido en la fe. Se sirvió té a las cinco en punto. La discusión continuó hasta las seis, cuando una señora cantó "Arise, My Soul, Arise", una de las canciones divinas de los muggletonianos. [nota 4] Después se sirvió un gran cuenco de oporto negus con rodajas de limón y se hizo un brindis por los amigos ausentes. Todos los que se ofrecieron cantaron más canciones. Se trajo cerveza y se sirvió la cena a las ocho y media. "Fue una comida sencilla y sustanciosa; consistía en una ronda de carne, jamón, queso, mantequilla, pan y cerveza. Durante toda la velada, todos parecían disfrutar de corazón, sin falta de amabilidad, pero con absoluto decoro". No se pronunciaron discursos. "A las diez en punto todos se dirigían a sus casas". [12] [nota 5] Alrededor de 30 muggletonianos disfrutaron de al menos una excursión costera a Hastings después de la Primera Guerra Mundial. [13]
También hay un relato de una reunión festiva mucho más antigua a la que asistieron Lodowicke Muggleton y su hija, Sarah, en julio de 1682 en el pub Green Man de Holloway, por entonces un popular lugar de retiro rural al norte de Londres. Además de una buena comida con vino y cerveza, se consiguió un cuarto de libra de tabaco y se pagó un chelín al "hombre de la cancha de bolos".
Fuera de los períodos de vacaciones, las reuniones parecen haber cambiado poco con el tiempo y el lugar. Comprendían debates, lecturas y canciones. No había culto público, ni instrucción, ni oración. No hay constancia de que ningún participante fuera movido por el espíritu. Hasta mediados de la época victoriana, las reuniones de Londres se celebraban en las trastiendas de los pubs. En los primeros tiempos, se dice que esto daba una apariencia de conformidad externa con las Leyes de Conventículos de 1664 y 1667. La reunión parecía y sonaba a los ojos de los forasteros como una fiesta privada o familiar. Nada anunciaba la observancia religiosa. En 1869, la vida en los pubs se había vuelto aburrida y la congregación de Londres obtuvo su primera sala de lectura en el 7 de New Street, que se cree que se construyó en el antiguo emplazamiento del lugar de nacimiento de Lodowicke Muggleton, Walnut Tree Yard. Esto fue posible gracias a los legados de Catherine Peers, Joseph Gandar y la familia Frost; todos ellos habían sido activos en la fe. El dinero invertido en acciones del gobierno produjo suficientes ingresos para pagar el alquiler y el salario de un cuidador que vivía allí y que, durante la mayor parte del período victoriano, era un zapatero desempleado llamado Thomas Robinson. El 7 de New Street es quizás el único sitio con conexiones muggletonianas que aún se conserva. Sin embargo, puede que se requiera una considerable imaginación histórica por parte del transeúnte moderno para hacerse una idea de cómo habría sido en la época victoriana. En ese entonces, la zona estaba llena de almacenes y fábricas, no de las elegantes y profesionales consultorías de la actualidad. [nota 6] En su visita de 1913, Williamson describe de manera reveladora la zona como "en el East End". [nota 7]
En mayo de 1918, la inflación de la guerra parece haber socavado el equilibrio financiero victoriano. [nota 8] Los muggletonianos se mudaron a un local alquilado más barato, no muy lejos de allí, en el 74 de Worship Street, al norte de Finsbury Square. [nota 9] Permanecieron allí probablemente hasta el otoño de 1940, cuando el edificio fue destruido por una bomba incendiaria durante los bombardeos de Londres. Este fue el evento que llevó al traslado del archivo de los muggletonianos a la granja del Sr. Noakes en Kent. Como agricultor de frutas, el Sr. Noakes recibió una ración de gasolina para llevar sus productos al mercado de Covent Garden en el centro de Londres. En el viaje de regreso, el archivo fue empaquetado en cajas vacías y llevado a un lugar seguro.
John Reeve informa que sólo a él se le comunicó su comisión por la palabra de Dios. Sin embargo, dos personas, Lodowicke Muggleton y John Reeve, son designados los últimos testigos para cumplir la profecía de Apocalipsis 11:3, donde no se hace distinción entre un testigo y el otro. John Reeve introduce una distinción propia: "Y te he dado a Lodowicke Muggleton para que sea tu boca: en ese mismo momento el espíritu santo trajo a mi mente esa escritura de Aarón dada a Moisés". [14] Mientras Reeve estaba vivo, no tenemos evidencia de que alguien tomara a Lodowicke Muggleton muy en serio, excepto como asistente de Reeve. En su juicio por blasfemia en 1653, el registrador de Londres, después de interrogar a John Reeve, se vuelve hacia Muggleton y dice: "Deja que hable Aarón". [15] Ciertamente, Muggleton parece no haber escrito nada mientras Reeve estaba vivo. Después de intentar tomar el control, Clarkson finalmente se sometió a Muggleton por completo, incluso accediendo a dejar de escribir y cumplir esa promesa.
Apocalipsis dicen los Dos Testigos:
Los dos predecesores de Muggleton y Reeve, los tejedores Richard Farnham y John Bull, intentaron vivir según su guión, en particular en su papel de portadores de plagas. Sin embargo, no hay pruebas de que John Reeve y Lodowicke Muggleton se sintieran obligados a seguir su ejemplo. Los contemporáneos sí comentaron negativamente sobre esto, especialmente tras la muerte de Reeve por causas demasiado naturales seguida de su funeral igualmente mundano en el cementerio de New Bethlehem. [ cita requerida ]
Los muggletonianos creían que podían condenar y bendecir según la voluntad de Dios, y el aparente éxito de esa condena (que aparentemente resultó en la muerte de ciertos oponentes religiosos, principalmente cuáqueros) le dio a la secta una gran notoriedad. Se produjo una vigorosa guerra de tratados con sus oponentes cuáqueros que duró hasta la muerte de Muggleton.
La edición de 1739 de William Maitland de A History of London menciona dos lugares de reunión de los muggletonianos. Uno, para la congregación de Southwark , está en Barnaby Street. [nota 10] El otro, para la congregación de Aldersgate , está en Old Street Square. [nota 11] Es de suponer que ambos eran bares, habitaciones alquiladas o casas particulares, ya que no existía ninguna sala de reuniones dedicada a ellos antes de 1869.
En " La formación de la clase obrera inglesa ", EP Thompson dice: "Los muggletonianos (o seguidores de Ludovic Muggleton) todavía predicaban en los campos y parques de Londres a finales del siglo XVIII". [16] Los muggletonianos cuyas vidas conocemos habrían rechazado la predicación por considerarla inútil y espiritualmente peligrosa. ¿Había otros grupos de muggletonianos que actuaban de forma diferente? En la actualidad, los historiadores no pueden responder, pero existe la posibilidad. En primer lugar, existían otras denominaciones de esa época, como los metodistas y los bautistas, en una profusión de formas, como lo demuestra el propio índice de EP Thompson. En segundo lugar, el contacto entre los muggletonianos de los que sí sabemos era esporádico, en el mejor de los casos. "Por ejemplo, los de Derbyshire ignoraban la existencia de personas que profesaran la misma fe en Londres hasta que uno de ellos se trasladó allí en busca de empleo y, tras residir allí un corto tiempo, oyó hablar de los hermanos de Londres por pura casualidad". [17] En tercer lugar, el nombre existía ampliamente en el dominio público sin mucho conocimiento de lo que significaba. Sir Walter Scott recibió la condenación eterna por sus comentarios ignorantes en Woodstock . [ cita requerida ] Charles Dickens incorpora All-Muggleton en Pickwick Papers . Un personaje llamado Mrs Snowdrop en Nell Gwynne (1833) de Douglas William Jerrold dice: "Ahora nada le servirá excepto subir al escenario. No es mi culpa. Estoy seguro de que pongo al piadoso Mr Muggleton debajo de su almohada todas las noches".
Durante el siglo XIX, esta secta protestante, que antes no hacía proselitismo, se hizo cada vez más vocal y publicó varios libros destinados al público en general. En 1846, por ejemplo, el muggletoniano Isaac Frost publicó Two Systems of Astronomy , un libro profusamente ilustrado que describe la cosmología antinewtoniana de los muggletonianos. [18] Esta actividad surgió de la actividad de los hermanos Frost (Joseph e Isaac) quienes, tras haber hecho fortuna en el negocio de la fundición de latón Derby, procedieron a gastar sumas significativas en publicitar su secta una vez que la familia se mudó a Londres. Se publicaron una gran cantidad de libros, pero muy pocos se vendieron realmente.
Entre los escritores muggletonianos más destacados se encuentran Laurence Clarkson (1615-1667), un predicador itinerante nacido en Preston, Lancashire; John Saddington (1634?-1679), un comerciante de azúcar londinense, originario de Arnesby, Leicestershire; Thomas Tomkinson (1631-1710), un granjero de Staffordshire que se mudó a Londres en la década de 1680; Arden Bonell (n.?-1746), un barbero-cirujano londinense; e Isaac Frost (1793-1858) y Joseph Frost (1791-1857), hermanos que dirigían el negocio metalúrgico familiar en Clerkenwell, Londres. También merece mención Alexander Delamaine (fallecido en 1687), un rico comerciante de tabaco londinense que comenzó The Great Book en 1682, que se convirtió en el archivo muggletoniano. [nota 12] Thomas Robinson (ver arriba), en oposición a los hermanos Frost, prefirió fuertemente la edición de 1656 de Un espejo divino a la revisión de Muggleton de 1661 [19] y también escribió un manuscrito inédito, Sobre nuevos pensamientos, que circuló entre los muggletonianos y que argumenta a favor de un Dios en un universo infinito. [20]
El grupo sobrevivió hasta el siglo XX. El último muggletoniano, Philip Noakes de Matfield , Kent , murió el 26 de febrero de 1979; los registros de la secta, que él había conservado, fueron transferidos a la Biblioteca Británica. [21] [ página requerida ] Otros obsequios se han unido al archivo, en particular el de Eileen Muggleton del libro de lugares comunes de John Dimock Aspland (1816-1877). Las obras publicadas de los muggletonianos todavía están disponibles en Gage Postal Books de Westcliff-on-Sea , Essex.
Es posible que aún haya otro archivo por descubrir. La señora Louise Barnes, de Buffalo, Nueva York, escribió a Londres en 1936 acerca del archivo muggletoniano de los Estados Unidos que conservaba su padre, el difunto Alfred Hall. [ cita requerida ] Esta colección era claramente apreciada, principalmente por razones familiares. Es posible que todavía exista.
En la actualidad, las obras muggletonianas (incluido su himnario DIVINE SONGS) se reimprimen (en papel y en formato electrónico) por Muggletonian Press en http://muggletonianpress.com/
"En palabras de Edward Thompson, el muggletonianismo era un 'antiintelectualismo altamente intelectual' y, como tal, notablemente bien adaptado para sobrevivir entre los artesanos londinenses semieducados, autodidactas y seguros de sí mismos de los siglos XVII y XVIII". [nota 13]