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John Reeve (líder religioso)

John Reeve (1608–1658) fue un profeta plebeyo inglés que creía que la voz de Dios le había ordenado fundar una Tercera Comisión en preparación para los últimos días de la tierra. Esta comisión fue la tercera en sucesión de la Ley Mosaica y el evangelio de Cristo Jesús.

Él y sus seguidores llegaron a ser conocidos como muggletonianos , llamados así en honor a su primo Lodowicke Muggleton . La pareja se veía a sí misma como los últimos profetas y los Dos Testigos predichos en el Libro del Apocalipsis, capítulo 11, versículo 3. A veces se les llama "los profetas de Staffordshire".

Primeros años de vida

Reeve nació en Wiltshire. Su padre, Walter, era un caballero, pero atravesó tiempos difíciles. Como resultado, John y su hermano mayor, William, fueron aprendices de sastres en la City de Londres. William fue el primer empleador de Lodowicke Muggleton como oficial sastre. Mercurius Politicus (1653) dice de John Reeve y Lodowicke Muggleton "sólo uno trabaja y ese es Muggleton; el otro (dicen) escribe Profecías". [1]

"Un tratado espiritual trascendente"

Un tratado espiritual trascendente fue el primer libro muggletoniano. Está escrito en primera persona del singular por Reeve, pero aparece bajo los nombres de Reeve y Muggleton como "los últimos testigos verdaderos". El libro se imprimió en 1652 y se realizó una segunda tirada, ligeramente diferente, al año siguiente. [2] No se pudo publicar abiertamente ya que no se podía obtener licencia. [3] Pretende ser un mensaje de Cristo Jesús a los elegidos a través de su último profeta y es un precursor de la reaparición de Dios en los cielos sobre la tierra en el Día del Juicio. Anuncia que Reeve y Lodowicke Muggleton serán los dos últimos testigos "y de repente, después de haber entregado este terrible mensaje, este Dios, el hombre Jesús, aparecerá visiblemente para dar testimonio, ya sea que nos haya enviado o no". [4] El trabajo de los dos testigos es declarar la mente de Dios. Se les da el poder de exponer las Escrituras más allá de todo lo que se haya hecho antes. Cualquiera que rechace su comisión comete el pecado imperdonable contra el Espíritu Santo. Los testigos declararán que tal persona está maldita por Dios. Luego, el libro aborda una serie de temas específicos.

Establecimiento de la Tercera Comisión

Reeve se embarcó en su carrera como profeta elegido por Dios al publicar, en 1653, un folleto de ocho páginas titulado Una Epístola General del Espíritu Santo a todos los profetas, ministros y oradores del mundo . Reeve pronunció sentencia de condenación eterna sobre dos clases de personas: aquellos que oyeron hablar de su comisión pero la despreciaron, y aquellos que continuaron predicando el mensaje de las iglesias existentes. Reeve dice que esos ministros no son enviados por Dios. No poseen ninguna comisión y sus opiniones son meramente suyas. "Predicas a la gente desde el pozo sin fondo de tu propia imaginación mentirosa, que es el Diablo". [12] Y quizás más revelador: "No conocéis al Señor Jesús, que requiere misericordia y no sacrificio, que hace brillar el sol sobre justos e injustos". [13]

Reeve estaba empezando a pisar un terreno muy peligroso. En 1656, James Nayler , un cuáquero, iba a ser condenado por blasfemia tras un juicio ante el parlamento. "Después de un debate que revela el salvajismo de los hombres asustados, Nayler fue sentenciado a ser azotado, puesto en la picota, marcado, aburrido de su lengua y luego encarcelado indefinidamente. Este fue un castigo más leve de lo que muchos parlamentarios querían". [14] Anteriormente, en 1653, la Epístola General de Reeve se estaba ganando rápidamente enemigos entre aquellos que apoyaban la política de tolerancia religiosa de Oliver Cromwell , así como entre aquellos que se oponían amargamente a ella, y por la misma razón en ambos casos. ¿Cuál era el punto, decía el argumento, de conceder tolerancia a las minorías si luego la utilizaban como licencia para vilipendiar a todos los demás? Reeve estaba claramente impulsado por un imperativo divino más que por un tacto político.

Reeve y Muggleton fueron arrestados en virtud de la Ley de Blasfemia de 1650, y el Tratado Espiritual Trascendente proporcionó la evidencia. Reeve fue examinado por el alcalde de Londres, John Fowke, en tres aspectos; autodeificación, maldiciendo a Cromwell y negando la Trinidad. Reeve negó todos los cargos. "Somos dueños de la Trinidad más que cualquier Hombre, tanto Padre, Hijo y Espíritu, somos todos una Persona y un solo Dios Cristo Jesús." [15] Otro cargo presentado por ministros indignados por la Epístola General fue retirado, posiblemente debido a la dificultad de formular un caso, o posiblemente porque el ministro presente era de fuera de la jurisdicción. [dieciséis]

Reeve y Muggleton fueron enviados a la prisión de Newgate para ser juzgados por un jurado el 17 de octubre de 1653. Fueron declarados culpables de un solo cargo de negar la Trinidad y sentenciados a seis meses en el correccional de Old Bridewell. Durante este período, Jeremiah Mount imprimió y publicó A Remonstrance from the Eternal God de Reeve (de hecho, su apelación a Cromwell) y fue bien recibido. La pareja fue liberada en abril de 1654 y descubrió que tenían seguidores. Como resultado, Reeve escribió varias cartas importantes durante 1654, principalmente al reverendo William Sedgwick , un ministro anglicano en Ely, [17] al conde de Pembroke y a Isaac Pennington el joven. [18] A primera vista, la carta de Reeve a estas personas importantes estaba llena de fracaso. Los tres corresponsales finalmente prefirieron el punto de vista cuáquero. Al leer las cartas uno tiene la impresión de que a Reeve no le importa mucho. Ha encontrado la creencia clave que había buscado durante mucho tiempo; mortalidad universal. La gente muere, sus almas mueren con ellos, el universo entero pronto expirará y Dios ya ha muerto. El profesor Lamont señala que la mayoría de los contemporáneos de Reeve habrían encontrado este último elemento inquietantemente blasfemo. [19] Fue para proporcionar el tema del último libro de Reeve, Joyfull News from Heaven, or the Souls Mortality Proved.

La salud de Reeve nunca se recuperó de sus experiencias en prisión. [20] A partir de ese momento, su esposa y su hija proporcionaron el sustento de la familia. [21] Pero su esposa murió, probablemente el 29 de marzo de 1656. Después de esto, Reeve se volvió pobre. Pero le quedaba un gran libro, Un espejo divino (1656). Al comienzo de este libro se dice que todos los escritos provienen "de inspiración divina o de imaginación humana" [22]. Reeve estaba tan seguro de que sólo la Comisión de los Últimos Testigos era de origen divino que dijo en una carta del 15 de agosto de 1656 a Alice Webb "si el Señor Jesús no da testimonio de nuestro testimonio y hace evidente que nos ha enviado en unos pocos meses, entonces se puede concluir que nunca hubo verdaderos profetas..."

Reeve no se veía a sí mismo como fundador de una fe, sino más bien como anunciando acontecimientos inminentes que tendrían lugar en los cielos de Londres. El registro de sus experiencias proféticas, tal como se presenta en los Actos de los Testigos de Lodowicke Muggleton , no es un reportaje ingenuo. Algunas de sus expectativas arraigadas son bastante explícitas, como la reminiscencia del Libro del Apocalipsis o los claros paralelismos con la forma en que Moisés asumió la primera comisión. Otras referencias deben sentirse de manera más indirecta. Se nos habla de la renuencia de Reeve a asumir su tarea, dando a entender que el asunto deriva de la voluntad de Dios, no de la prepotencia del profeta. Se nos cuenta las experiencias anteriores de Reeve que él había interpretado como solo para su beneficio personal, lo que implica que es un veterano en quien se puede confiar para evaluar tales cosas correctamente. La historia está enmarcada por las expectativas de la época.

Reeve murió en julio de 1658 y fue enterrado en el ahora eliminado Cementerio de Belén (el Nuevo Cementerio ). [23]

reevonianos

Después de la muerte de Reeve, Lodowicke Muggleton se convirtió en el líder del grupo como el único profeta superviviente. En general, se acepta que Muggleton introdujo una novedad en una fe en gran parte ideada por Reeve. Este era el principio de que Dios no prestaba atención a los hechos cotidianos en los asuntos humanos. [24] No todo el mundo estuvo contento de aceptar esta innovación. A algunas personas no les gustó porque negaba cualquier relación personal entre el creyente y Dios. A otros no les gustó la forma en que dejaba al profeta todopoderoso sin posibilidad de recurso contra sus decisiones. Como resultado, en todo momento de la historia de la fe, ha habido quienes sintieron que tenían más en común con Reeve y menos con Lodowicke Muggleton. Entonces, ¿existen reevonianos?

La relación entre Reeve y Lodowicke Muggleton ha sido objeto de considerables especulaciones por parte de los historiadores. William Lamont ha argumentado que Muggleton había sido el primero en experimentar revelaciones divinas y que Reeve sentía envidia. [25] Christopher Hill , por otro lado, ha argumentado que Muggleton reformuló los acontecimientos de 1651-1652 después de la muerte de Reeve para ponerse a sí mismo bajo una mejor luz. [26] Es posible que Alexander Gordon se haya acercado más a la realidad con la explicación más simple posible. Todo se debía a diferencias de personalidad. Reeve era un ideólogo algo impulsivo, mientras que Muggleton estaba contento con las virtudes de un pueblo tranquilo y sereno. También podría ser una cuestión de tiempo. Reeve vivió seis años en la fe; Muggleton 46 años. La fe ciertamente había comenzado con las noticias más urgentes del apocalipsis. A medida que pasaba el tiempo y el mundo permanecía obstinadamente inmutable, es posible que se haya producido algo que podríamos llamar "síndrome de San Pablo"; por lo que es necesario dar cabida a esta perspectiva alargadora. Si Reeve hubiera vivido, él también se habría enfrentado a los mismos ajustes, aunque eso no quiere decir que habría elegido la misma solución.

En los últimos escritos y cartas de Reeve, ya no menciona a su compañero testigo y todo su tono es el de un hombre que se siente solo y abandonado. El propio registro de Muggleton sobre la muerte de Reeve es respetuoso pero imparcial. Quizás sea significativo que, si bien Muggleton tomó medidas para cuidar de quienes habían ayudado a Reeve en sus últimos años [27], no hay ninguna sugerencia de que el propio Reeve hubiera recibido ayuda.

Fuentes

El conocimiento moderno de Reeve se deriva de tres fuentes. En primer lugar, y predominantemente, del testamento autobiográfico de Muggleton "Actos de los testigos", aunque fue escrito mucho después de la muerte de Reeve. En segundo lugar, las propias cartas y folletos de Reeve, en la medida en que sobreviven copias en el archivo muggletoniano. Sin embargo, el Gran Libro de Alexander Delamaine no se comenzó hasta 1682. El tono de estos escritos a menudo está sesgado por la urgente necesidad de patrocinio y fondos de Reeve. Por último, de los comentaristas contemporáneos, aunque quizá sólo estén contando chismes y rumores. A diferencia de Muggleton, no hay ningún parecido pictórico, pero Muggleton informa: "Tenía una hermosa cabellera, era negra y ondeaba sobre sus hombros". [28]

De ninguna manera todos los escritos de Reeve sobreviven. Thomas Tomkinson cita pasajes de Reeve que ya no se pueden rastrear.

Referencias

  1. ^ TL Underwood "Los actos de los testigos" Nueva York: OUP 1999 p 6-8. Mercurius Politicus era una revista de noticias semanal semioficial diseñada para promover en el Parlamento las opiniones de los independientes en el ejército.
  2. ^ Se reimprimió en 1711, 1736, 1822 y 1857. Es posible que todavía haya copias del stock de 1857 disponibles en www.gagebooks.com en su catálogo muggletoniano. El texto se reproduce en TL Underwood Acts of the Witnesses p. 140 a 171. Está disponible en facsímil en Kessinger (2003) ISBN  0-7661-6766-6
  3. ^ Rev Dr. Alexander Gordon de Belfast Muggletonianos antiguos y modernos Liverpool: impresión privada 1870 p. 5
  4. ^ Actas de los testigos de Underwood p. 21
  5. ^ que es el 14, 15 y 16 de febrero de 1652 según los cálculos modernos. En el sistema antiguo, el año terminaba en el trimestre de marzo. Así, en la época victoriana, los muggletonianos celebraban el aniversario de las experiencias de Reeve el día de San Valentín.
  6. ^ Aunque los participantes permanecen resueltamente en silencio sobre su pasado Ranter , parece que tanto Reeve como Muggleton, en algún momento, habían caído bajo la influencia de Robins y que la nueva fe fue su reacción psicológicamente violenta contra su propia participación anterior. John Robins fue un hacedor de maravillas que fue encarcelado, se retractó y, finalmente, liberado por Oliver Cromwell . La dirección dada en el prefacio del Tratado para el autor es la misma que recibió Laurence Clarkson tres años antes para buscar al grupo libertario Ranter My One Flesh : "Mr Mellis, un panadero moreno, en Great Trinity Lane, cerca del extremo inferior of Bow Lane" Laurence Clarkson The Lost Sheep Found (1660) reimpreso en 1974 Exeter: The Rota/ University of Exeter p. 25. Como muestra el Tratado , originalmente se dio mucho énfasis a la campaña para derrotar a Robins pero, a medida que pasó el tiempo y los recuerdos se desvanecieron, la asociación anterior con Robins se volvió embarazosa y desapareció de la escena.
  7. ^ TL Underwood actúa como testigo p. 150. Generalmente, los muggletonianos rechazan una noción judía más antigua de que el ángel reprobado está en oposición a la humanidad más que a Dios y su papel es aparecer como una especie de abogado acusador contra la humanidad ante Dios. Este punto de vista se expresa muy claramente en el Libro de Job , que probablemente sea originalmente una historia edomita y explica las sospechas muggletonianas sobre ese libro.
  8. ^ TL Underwood Actas de los testigos p. 151
  9. ^ La inversión del tiempo hacia la eternidad es una idea muggletoniana importante y el punto de inflexión comienza, no con el nacimiento de Cristo o con Juan Bautista, sino con Jeremías y Ezequiel.
  10. ^ TL Underwood Actas de los testigos p. 154
  11. ^ TL Underwood Actas de los testigos p. 157
  12. ^ John Reeve Una epístola general reimpresa Clerkenwell: R. Brown (sin fecha) p. 2
  13. ^ Epístola general de John Reeve p. 7
  14. ^ Christopher Hill El inglés de Dios: Oliver Cromwell y la revolución inglesa Harmondsworth: Penguin (1972) p. 176
  15. ^ "Los actos de los testigos" p 70
  16. ^ TL Underwood Actas de los testigos p. 69. En aquel momento, los funcionarios judiciales parecen haber tenido dificultades para conciliar el Instrumento de Gobierno de Cromwell con las leyes no derogadas del Parlamento cuando entraban en conflicto. En vista del Instrumento, era discutible si la Ley de Blasfemia de 1650 todavía era aplicable en casos como el de Reeve. Posiblemente a los magistrados les gustaba eludir cuidadosamente la prerrogativa de Cromwell. Cromwell insistiría exactamente en este punto ante el Parlamento después del juicio de Nayler, preguntándoles con qué poder actuaban y añadiendo sombríamente: "porque el caso de James Nayler podría ser el caso de ustedes".
  17. ^ ¿ TL Underwood Acts of the Witnesses da sus fechas como 1610? – 1663.
  18. ^ Estas cartas, y una respuesta a Reeve, se publicaron como John Reeve Sacred Remains Shoreditch: Joseph Frost (1856)
  19. ^ William Lamont Últimos testigos p. 31
  20. ^ William Lamont. "Últimos testigos" Aldershot: Ashgate Publishing 2006 p.29
  21. ^ "Muggletonianos antiguos y modernos" p9
  22. ^ Reeve & Muggleton " Un espejo divino " 5.a edición (1846) Clerkenwell: Catchpool & Trent p 1
  23. ^ Esto estaba en un sitio ahora ocupado por el extremo occidental de los andenes Circle & Metropolitan en la estación de metro de Liverpool Street.
  24. ^ La idea se originó en Laurence Clarkson.
  25. ^ Lamont, "Los muggletonianos 1652-1979: un enfoque 'vertical'", Pasado y presente , núm. 99 (1983), 22–40. JSTOR  650583.
  26. ^ Hill, "The Muggletonians", Pasado y presente , núm. 104 (1984), 153–59. JSTOR  650701.
  27. ^ Muggleton organizó una colecta generosa y discreta entre los fieles para mantener a Ann Cakebread y su familia. Ella había sido la ayudante de Reeve.
  28. ^ TL Underwood "Los actos de los testigos" p. 77

enlaces externos