El período védico , o edad védica ( c. 1500 – c. 500 a. C. ), es el período de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de la historia de la India cuando la literatura védica, incluidos los Vedas ( c. 1500 –900 BCE), se compuso en el subcontinente indio del norte , entre el final de la civilización urbana del valle del Indo y una segunda urbanización , que comenzó en la llanura indogangética central c. 600 a. C. Los Vedas son textos litúrgicos que formaron la base de la influyente ideología brahmánica, que se desarrolló en el Reino Kuru , una unión tribal de varias tribus indo-arias . Los Vedas contienen detalles de la vida durante este período que se han interpretado como históricos [1] [nota 1] y constituyen las fuentes principales para comprender el período. Estos documentos, junto con el correspondiente registro arqueológico, permiten rastrear e inferir la evolución de la cultura indo-aria y védica . [2]
Los Vedas fueron compuestos y transmitidos oralmente con precisión [nota 2] por hablantes de una antigua lengua indo-aria que había migrado a las regiones noroccidentales del subcontinente indio a principios de este período. La sociedad védica era patriarcal y patrilineal . [nota 3] Los primeros indoarios eran una sociedad de finales de la Edad del Bronce centrada en el Punjab , organizada en tribus en lugar de reinos, y sostenida principalmente por una forma de vida pastoral .
Alrededor de c. 1200-1000 a. C., la cultura aria se extendió hacia el este, hasta la fértil llanura occidental del Ganges . Se adoptaron herramientas de hierro , lo que permitió la tala de bosques y la adopción de una forma de vida agrícola más sedentaria. La segunda mitad del período védico se caracterizó por el surgimiento de ciudades, reinos y una compleja diferenciación social distintiva de la India, [2] y la codificación del ritual de sacrificio ortodoxo del Reino Kuru . [4] [5] Durante este tiempo, la llanura central del Ganges estuvo dominada por una cultura indo-aria relacionada pero no védica , del Gran Magadha . El final del período védico fue testigo del surgimiento de verdaderas ciudades y grandes estados (llamados mahajanapadas ), así como de movimientos śramaṇa (incluidos el jainismo y el budismo ) que desafiaron la ortodoxia védica. [6]
El período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales que seguiría siendo influyente. La religión védica se convirtió en la ortodoxia brahmánica y, hacia el comienzo de la Era Común, la tradición védica formó uno de los principales constituyentes de la " síntesis hindú ". [7]
Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura material indo-aria incluyen la cultura de la cerámica de color ocre , la cultura de las tumbas de Gandhara , la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica pintada de gris (PGW). [8]
La era védica temprana se remonta históricamente a la segunda mitad del segundo milenio a.C. [10] Históricamente, después del colapso de la civilización del valle del Indo , que ocurrió alrededor de 1900 a. C., [11] [12] grupos de pueblos indoarios emigraron al noroeste de la India y comenzaron a habitar el norte del valle del Indo . [13] Los indoarios representaban un subgrupo que se separó de otras tribus indoiraníes en el horizonte de Andronovo [14] antes de mediados del segundo milenio a.C. [15] [nota 4] Los indoiraníes se originaron en la cultura Sintashta , de la que surgió el horizonte posterior de Andronovo. [14] Los indoarios emigraron a través del área adyacente de Bactria - Margiana (actual norte de Afganistán ) hacia el noroeste de la India, [16] [nota 5] seguido por el surgimiento de la cultura iraní Yaz en c. 1500 a. C., y las migraciones iraníes a Irán en c. 800 a. C.
Algunos escritores y arqueólogos indios se han opuesto a la noción de una migración de indoarios a la India y han defendido un origen indígena de los indoarios . [17] [18] Desde este punto de vista, "la civilización india debe verse como una tradición ininterrumpida que se remonta al período más antiguo de la tradición Sindhu-Sarasvati (o Indo) (7000 u 8000 a. C.)". [19] Aunque es popular en la India y refleja los puntos de vista indios sobre la historia y la religión de la India, [20] la idea de un origen puramente indígena de los indoarios está fuera de la corriente académica principal. [nota 6]
El conocimiento sobre los arios proviene principalmente del Rigveda - samhita , [21] es decir, la capa más antigua de los Vedas , que se compuso c. 1400-1000 a. C. [16] [22] [23] [nota 7] Trajeron consigo sus tradiciones y prácticas religiosas distintivas. [24] Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [25] y la religión indoiraní. [26] Los sacrificios funerarios de la cultura Sintashta muestran estrechos paralelos con los ritos funerarios de sacrificio del Rigveda , [27] mientras que, según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan y (actual Uzbekistán ) y (actual) Tayikistán. [28] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", [28] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana , [29] incluido el dios Indra y el ritual. beber soma . [16] [nota 5]
El Rigveda contiene relatos de conflictos entre los Aryas y los Dasas y Dasyus. Describe a Dasas y Dasyus como personas que no realizan sacrificios ( akratu ) ni obedecen los mandamientos de los dioses ( avrata ). Su discurso se describe como mridhra , que podría significar de diversas maneras suave, grosero, hostil, desdeñoso o abusivo. Otros adjetivos que describen su apariencia física están sujetos a muchas interpretaciones. Sin embargo, algunos eruditos modernos como Asko Parpola conectan a los Dasas y Dasyus con las tribus iraníes Dahae y Dahyu y creen que Dasas y Dasyus fueron los primeros inmigrantes indo-arios que llegaron al subcontinente antes que los arios védicos. [30] [31] Asimismo, Bronkhorst ha argumentado que la llanura central del Ganges estaba dominada por una cultura indo-aria relacionada pero no védica , [32] una diferencia que también señaló Samuel. [33]
En el Rigveda también se describen relatos de conflictos militares entre las diversas tribus de arios védicos . El más notable de estos conflictos fue la Batalla de los Diez Reyes , que tuvo lugar a orillas del río Parushni (hoy Ravi ). [nota 8] La batalla se libró entre la tribu Bharatas , liderada por su jefe Sudas , contra una confederación de diez tribus. [36] Los Bharatas vivían alrededor de las regiones superiores del río Saraswati , mientras que los Purus, sus vecinos occidentales, vivían a lo largo de las regiones inferiores de Saraswati. Las otras tribus habitaban al noroeste de los Bharatas en la región de Punjab . [37] La división de las aguas de Ravi podría haber sido una razón para la guerra. [38] [ ¿ fuente poco confiable? ] La confederación de tribus intentó inundar a los Bharatas abriendo los terraplenes de Ravi, pero Sudas salió victorioso en la Batalla de los Diez Reyes. [39] Los Bharatas y los Purus se fusionaron en una nueva tribu, los Kuru , después de la guerra. [37]
Después del siglo XII a. C., cuando el Rigveda había tomado su forma final, la sociedad védica, asociada con la región de Kuru-Panchala pero que no era el único pueblo indoario en el norte de la India, [40] pasó de la vida seminómada a la agricultura sedentaria en el noroeste de la India. [39] La posesión de caballos siguió siendo una prioridad importante para los líderes védicos y un remanente del estilo de vida nómada, [41] lo que resultó en rutas comerciales más allá del Hindu Kush para mantener este suministro, ya que los caballos necesarios para la caballería y el sacrificio no podían criarse en la India. [42] Las llanuras del Ganges habían permanecido fuera del alcance de las tribus védicas debido a la espesa cubierta forestal. Después del año 1000 a. C., el uso de hachas y arados de hierro se generalizó y las selvas pudieron limpiarse con facilidad. Esto permitió a los arios védicos extender sus asentamientos hacia la zona occidental del Ganges-Yamuna Doab. [43] Muchas de las antiguas tribus se fusionaron para formar unidades políticas más grandes. [44]
La religión védica se desarrolló aún más con el surgimiento del reino Kuru, sistematizando su literatura religiosa y desarrollando el ritual Śrauta. [45] [46] [47] Está asociado con la cultura Painted Grey Ware (c.1200-600 a. C.), que no se expandió al este de Ganga-Yamuya Doab. [40] Se diferenciaba de la cultura relacionada, aunque marcadamente diferente, de la región central del Ganges, que estaba asociada con la cerámica negra pulida del norte y los Mahajanapadas de Kosala y Magadha . [48]
En este período surgió el sistema varna , afirman Kulke y Rothermund, [49] que en esta etapa de la historia india era un " orden jerárquico de estamentos que reflejaba una división del trabajo entre varias clases sociales". Las propiedades del período védico eran cuatro: los sacerdotes brahmanes y la nobleza guerrera estaban en la cima, los campesinos y comerciantes libres eran los terceros, y los esclavos, trabajadores y artesanos, muchos de ellos pertenecientes a los pueblos indígenas, eran los cuartos. [50] [51] [52] Este fue un período en el que la agricultura, el metal y la producción de productos básicos, así como el comercio, se expandieron enormemente, [53] y los textos de la era védica, incluidos los primeros Upanishads y muchos Sutras importantes para la cultura hindú posterior. fueron completados. [54]
El Reino Kuru , el primer "estado" védico, estaba formado por una "supertribu" que unía varias tribus en una nueva unidad. Para gobernar este estado, se recopilaron y transcribieron himnos védicos y se desarrollaron nuevos rituales, que formaron los ahora ortodoxos rituales Śrauta . [55] Dos figuras clave en este proceso de desarrollo del estado de Kuru fueron el rey Parikshit y su sucesor Janamejaya , transformando este reino en la potencia política y cultural dominante del norte de la India de la Edad del Hierro . [45]
El más conocido de los nuevos sacrificios religiosos que surgieron en este período fue el Ashvamedha (sacrificio de caballo). [56] Este sacrificio implicaba dejar un caballo consagrado en libertad para vagar por los reinos durante un año. El caballo era seguido por un grupo elegido de guerreros. Los reinos y jefaturas por los que deambulaba el caballo tenían que rendir homenaje o prepararse para luchar contra el rey a quien pertenecía el caballo. Este sacrificio ejerció una presión considerable sobre las relaciones interestatales en esta época. [56] Este período vio también el comienzo de la estratificación social mediante el uso de varna , la división de la sociedad védica en brahmanes , kshatriya , vaishya y shudra . [55]
El reino Kuru decayó después de su derrota a manos de la tribu no védica Salva , y el centro político de la cultura védica se desplazó hacia el este, hacia el reino Panchala en el Ganges, bajo el rey Keśin Dālbhya (aproximadamente entre 900 y 750 a. C.). [45] Más tarde, en el siglo VIII o VII a. C., el reino de Videha surgió como un centro político más hacia el este, en lo que hoy es el norte de Bihar de la India y el sureste de Nepal , alcanzando su prominencia bajo el rey Janaka , cuya corte proporcionó patrocinio de sabios y filósofos brahmanes como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni y Gargi Vachaknavi ; [8] Panchala también permaneció prominente durante este período, bajo su rey Pravahana Jaivali . [57]
En el siglo VI a. C., las unidades políticas se consolidaron en grandes reinos llamados Mahajanapadas . El proceso de urbanización había comenzado en estos reinos, el comercio y los viajes florecieron, incluso regiones separadas por grandes distancias se volvieron de fácil acceso. [58] Anga , un pequeño reino al este de Magadha (en las puertas de la actual Bengala Occidental ), formó el límite oriental de la cultura védica. [59] Los Yadavas se expandieron hacia el sur y se establecieron en Mathura . Al sur de su reino estaba Vatsa , gobernada desde su capital Kausambi . El río Narmada y partes del noroeste de Deccan formaban el límite sur. [60] [61] Los estados recién formados lucharon por la supremacía y comenzaron a mostrar ambiciones imperiales. [62]
El final del período védico está marcado por cambios lingüísticos, culturales y políticos. La gramática de Pāṇini marca un vértice final en la codificación de los textos de los Sutras , y al mismo tiempo el comienzo del sánscrito clásico . [63] La invasión de Darío I del valle del Indo a principios del siglo VI a. C. marca el comienzo de la influencia externa, que continuó en los reinos de los indogriegos . [64] Mientras tanto, en la región de Kosala-Magadha, los movimientos shramana (incluidos el jainismo y el budismo ) objetaron la autoridad y ortodoxia autoimpuestas de los brahmanes intrusos y sus escrituras y rituales védicos. [6] [65] Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en el " Gran Magadha ", que era indoeuropeo, pero no védico. En esta cultura, los kshatriyas ocupaban un lugar más alto que los brahmanes y rechazaban la autoridad y los rituales védicos. [32] [66]
Si bien la sociedad védica era relativamente igualitaria en el sentido de que no existía una jerarquía distinta de clases o castas socioeconómicas , [67] [68] el período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales . [4] [5] La jerarquía política estaba determinada por el rango, donde rājan (rey o jefe tribal) y rājanya (nobleza tribal) estaban en la cima, los viś (la gente común) en el medio, y los dāsa y dasyu (no -Sirvientes indo-arios) en la parte inferior. [68] [69] Las palabras Brahamana y Kshatriya aparecen en varios libros familiares del Rigveda , pero no están asociadas con el término varna . Las palabras Vaishya y Shudra están ausentes. Versos del Rigveda , como 3.44–45, indican la ausencia de una jerarquía social estricta y la existencia de movilidad social: [30]
Oh, Indra, aficionado al soma , ¿me harías protector de la gente, o me harías rey, me harías un sabio que ha bebido soma , me impartirías riquezas infinitas?
La institución del matrimonio era importante y en el Rigveda se mencionan diferentes tipos de matrimonios: monogamia, poligamia y poliandria . Los arios védicos conocían tanto a las mujeres sabias como a las diosas. Las mujeres podían elegir a sus maridos y volver a casarse si sus maridos morían o desaparecían. [68] La esposa disfrutaba de una posición respetable. [70] La gente consumía leche, productos lácteos, cereales, frutas y verduras. Se menciona el consumo de carne; sin embargo, las vacas están etiquetadas como aghnya (no se deben matar). Se usaban ropas de algodón, lana y pieles de animales. [68] El soma y la sura eran bebidas populares en la sociedad védica, de las cuales el soma estaba santificado por la religión. Los instrumentos musicales que se tocaban eran flauta ( vana ), laúd ( vina ), arpa, címbalos y tambores y se utilizaba una escala heptatónica . [70] El baile, los dramas, las carreras de carros y los juegos de azar eran otros pasatiempos populares. [68]
El surgimiento de estados monárquicos en la era védica posterior condujo a un distanciamiento del rajan del pueblo y al surgimiento de una jerarquía varna . La sociedad estaba dividida en cuatro grupos sociales: brahmanas , kshatriyas , vaishyas y shudras . Los textos védicos posteriores fijaron fronteras sociales, roles, estatus y pureza ritual para cada uno de los grupos. El Shatapatha Brahmana asocia al Brahmana con la pureza de ascendencia, la buena conducta, la gloria, la enseñanza o la protección de las personas; Kshatriya con fuerza, fama, gobierno y guerra; Vaishya con prosperidad material y actividades relacionadas con la producción, como la ganadería y la agricultura; Shudras con el servicio de los varnas superiores . Los efectos del sacrificio Rajasuya dependían del varna del sacrificador. Rajasuya dotó a Brahmana de brillo, a Kshatriya de valor, a Vaishya de poder procreador y a Shudra de estabilidad. La jerarquía de los tres varnas superiores es ambigua en los textos védicos posteriores. Panchavamsha Brahmana y el verso 13.8.3.11 del Shatapatha Brahmana colocan a Kshatriya sobre Brahmana y Vaishya, mientras que el verso 1.1.4.12 coloca a Brahmana y Vaishya sobre Kshatriya y Shudra. El Purusha Sukta visualizó los cuatro varnas como partes jerárquicas, pero interrelacionadas, de un todo orgánico. [71] A pesar de la creciente estratificación social en los últimos tiempos védicos, himnos como Rigveda IX.112 sugieren cierta movilidad social: "Soy un recitador de himnos, mi padre es médico y mi madre muele (maíz) con piedras. Deseamos obtener riqueza en diversas acciones." [72] [73]
El hogar se convirtió en una unidad importante en la era védica posterior. La variedad de hogares de la era védica dio paso a un hogar idealizado encabezado por un grihapati . Las relaciones entre marido y mujer, padre e hijo se organizaron jerárquicamente y las mujeres quedaron relegadas a roles subordinados y dóciles. La poligamia era más común que la poliandria y textos como Tattiriya Samhita indican tabúes en torno a la menstruación de las mujeres. En los textos védicos posteriores se mencionan varias profesiones que adoptaron las mujeres. Las mujeres cuidaban el ganado, ordeñaban las vacas y cardaban la lana; Eran tejedores, tintoreros y molinillos de maíz. Se mencionan mujeres guerreras como Vishpala , que perdió una pierna en la batalla. En los Upanishads se mencionan dos filósofas. [74] Patrick Olivelle , en su traducción de los Upanishads, escribe que "el hecho de que estas mujeres sean presentadas sin ningún intento de justificar o explicar cómo las mujeres podrían involucrarse en asuntos teológicos sugiere la posición social y religiosa relativamente alta de al menos mujeres de algunos estratos sociales durante este período." [75]
Los primeros arios védicos estaban organizados en tribus en lugar de reinos. Al jefe de una tribu se le llamaba rajan . La autonomía de los rajan estaba restringida por los consejos tribales llamados sabha y samiti . Los dos órganos eran, en parte, responsables del gobierno de la tribu. Los rajan no podían acceder al trono sin su aprobación. La distinción entre los dos organismos no está clara. Arthur Llewellyn Basham , un destacado historiador e indólogo , teoriza que sabha fue una reunión de grandes hombres de la tribu, mientras que samiti fue una reunión de todos los miembros de la tribu libres. Algunas tribus no tenían jefes hereditarios y estaban gobernadas directamente por los consejos tribales. Rajan tenía una corte rudimentaria a la que asistían cortesanos ( sabhasad ) y jefes de sectas ( gramani ). La principal responsabilidad del rajan era proteger a la tribu. Fue ayudado por varios funcionarios, entre ellos el purohita (capellán), el senani (jefe del ejército), los dutas (enviados) y spash (espías). [76] Purohita realizó ceremonias y hechizos para lograr el éxito en la guerra y la prosperidad en la paz. [77]
En el período védico posterior, las tribus se habían consolidado en pequeños reinos, que tenían una capital y un sistema administrativo rudimentario. [60] Para ayudar a gobernar estos nuevos estados, los reyes y sus sacerdotes brahmanes organizaron himnos védicos en colecciones y desarrollaron un nuevo conjunto de rituales (los ahora rituales ortodoxos Śrauta ) para fortalecer la jerarquía social emergente . [45] El rajan era visto como el custodio del orden social y el protector de Rashtra (gobierno). La realeza hereditaria comenzó a surgir y las competiciones como carreras de carros, robos de ganado y juegos de dados, que antes decidían quién era digno de convertirse en rey, se volvieron nominales. Los rituales de esta época exaltaban el estatus del rey sobre su pueblo. En ocasiones se le conocía como samrat (gobernante supremo). El creciente poder político del rajan le permitió obtener un mayor control sobre los recursos productivos. La ofrenda voluntaria ( bali ) pasó a ser tributo obligatorio; sin embargo, no existía un sistema tributario organizado. Sabha y samiti todavía se mencionan en textos védicos posteriores, aunque, con el creciente poder del rey, su influencia disminuyó. [78] Al final de la era védica tardía, habían surgido en la India diferentes tipos de sistemas políticos, como estados monárquicos ( rajya ), estados oligárquicos ( gana o sangha ) y principados tribales. [78]
Según el análisis de Michael Witzel del Reino Kuru , puede caracterizarse como el "estado" védico más antiguo, durante el Período Védico Medio. [45] [nota 9] Sin embargo, Robert Bellah observa que es difícil "precisar" si los Kurus eran un verdadero "estado" o una jefatura compleja , ya que los reyes Kuru nunca adoptaron títulos reales superiores a "rājan". que significa "jefe" en lugar de "rey" en el contexto védico. [79] El Período Védico Medio también se caracteriza por la falta de ciudades; Bellah compara esto con la formación temprana de estados en el antiguo Hawai y en el "Egipto muy temprano", que eran "estados territoriales" en lugar de "ciudades-estado" y, por lo tanto, "fue la corte, no la ciudad, la que proporcionó el centro y el centro". La corte era a menudo itinerante." [80] [81] Romila Thapar caracteriza la formación del Estado en la era védica como en una condición de "desarrollo detenido", porque los jefes locales eran relativamente autónomos y porque el excedente de riqueza que podría haberse dirigido a la construcción del Estado se utilizó en cambio para la rituales cada vez más grandiosos que servían también para estructurar las relaciones sociales. [82] El período de los Upanishads , la fase final de la era védica, fue aproximadamente contemporáneo de una nueva ola de formaciones estatales, vinculada al inicio de la urbanización en el valle del Ganges: junto con el crecimiento de la población y las redes comerciales, estas Los cambios sociales y económicos ejercieron presión sobre formas de vida más antiguas, preparando el escenario para los Upanishads y los movimientos śramaṇa posteriores , [83] [84] y el final del período védico, al que siguió el período Mahajanapada .
Según George Erdosy, los datos arqueológicos del período comprendido entre 1000 y 600 a. C. muestran un patrón de asentamiento de dos niveles en el valle del Ganges, con algunos "lugares centrales modestos", que sugieren la existencia de jefaturas simples , y el propio distrito de Kurukshetra muestra una jerarquía de tres niveles más compleja (aunque aún no urbanizada). [85] Posteriormente, (después del 600 a. C.) hay cuatro niveles de tamaños de sitios, incluidos pueblos grandes y ciudades fortificadas, en consonancia con una sociedad urbanizada a nivel estatal. [86]
La economía en el período védico se sustentaba en una combinación de pastoreo y agricultura. [70] Hay referencias, en el Rigveda , a la nivelación de campos, el procesamiento de semillas y el almacenamiento de granos en grandes jarras. Las recompensas de guerra también fueron una importante fuente de riqueza. [68] Los intercambios económicos se llevaban a cabo mediante la entrega de obsequios, particularmente a reyes ( bali ) y sacerdotes ( dana ), y el trueque utilizando ganado como unidad monetaria. Si bien en algunos himnos se menciona el oro, no hay ninguna indicación del uso de monedas. La metalurgia no se menciona en el Rigveda , pero sí la palabra ayas y los instrumentos fabricados con ella, como navajas, brazaletes y hachas. Un verso menciona la purificación de ayas . Algunos eruditos creen que ayas se refiere al hierro y las palabras dham y karmara se refieren a los soldadores de hierro. [87] Sin embargo, la evidencia filológica indica que ayas en el Rigveda se refiere sólo al cobre y al bronce, mientras que el hierro o śyāma ayas , literalmente "metal negro", se menciona por primera vez en el Atharvaveda post-Rigvédico , [8] [45] y por lo tanto el Período Védico Temprano fue una cultura de la Edad del Bronce , mientras que el Período Védico Tardío fue una cultura de la Edad del Hierro . [ cita necesaria ]
La transición de la sociedad védica de la vida seminómada a la agricultura sedentaria en la última era védica condujo a un aumento del comercio y la competencia por los recursos. [88] La agricultura dominó la actividad económica a lo largo del valle del Ganges durante este período. [89] Las operaciones agrícolas aumentaron en complejidad y el uso de implementos de hierro ( krishna–ayas o shyama–ayas , literalmente metal negro o metal oscuro) aumentó. Se cultivaban trigo, arroz y cebada. El excedente de producción ayudó a sostener los reinos centralizados que estaban surgiendo en ese momento. [45] Surgieron nuevas artesanías y ocupaciones como carpintería, trabajo del cuero, curtido, alfarería, astrología, joyería, teñido y elaboración de vino. [90] Además del cobre, el bronce y el oro, los textos védicos posteriores también mencionan el estaño, el plomo y la plata. [91]
Panis en algunos himnos se refiere a comerciantes, en otros a personas tacañas que escondieron sus riquezas y no realizaron sacrificios védicos. Algunos estudiosos sugieren que los panis eran comerciantes semitas , pero la evidencia de esto es escasa. [37] Profesiones de guerreros, sacerdotes, ganaderos, agricultores, cazadores, barberos, viticultores y oficios de fabricación de carros, carros, carpintería, trabajo del metal, curtido, fabricación de arcos, costura, tejido, fabricación de esteras de hierba. y la caña se mencionan en los himnos del Rigveda . Algunos de ellos podrían haber necesitado especialistas a tiempo completo. [87] Hay referencias a barcos y océanos. El Libro X del Rigveda se refiere a los océanos oriental y occidental. La propiedad individual no existía y los clanes en su conjunto disfrutaban de derechos sobre las tierras y los rebaños. Se menciona la esclavitud ( dasa , dasi ) en el curso de una guerra o como consecuencia del impago de una deuda. Sin embargo, los esclavos trabajaban en los hogares y no en actividades relacionadas con la producción. [68]
Los textos que se consideran del período védico son principalmente los cuatro Vedas , pero los Brahmanas , Aranyakas y los Upanishads más antiguos , así como los Śrautasutras más antiguos , también se consideran védicos. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios realizados por los 16 o 17 sacerdotes Śrauta y los purohitas . [ cita necesaria ]
Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , eran considerados poetas y videntes inspirados (en tiempos posvédicos entendidos como "oyentes" de un Veda eternamente existente , Śruti significa "lo que se escucha").
El modo de adoración era la realización de sacrificios ( Yajna ), que incluían el canto de versos rigvédicos (ver Canto védico ), canto de samans y "murmullo" de mantras de sacrificio ( Yajus ). Yajna implicó el sacrificio y la sublimación del havana sámagri (preparaciones a base de hierbas) en el fuego acompañado del canto de los mantras védicos. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado: adoración a las deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). [92] Un elemento esencial era el fuego de sacrificio, el divino Agni , en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido en el fuego llegaba a Dios. La gente oraba por abundancia de lluvia, ganado, hijos, larga vida y ganar el "cielo".
Los pueblos védicos creían en la transmigración del alma , y el árbol peepul y la vaca fueron santificados en la época del Atharvaveda . [93] Muchos de los conceptos de la filosofía india adoptados más tarde, como Dharma , Karma , etc., tienen sus raíces en los Vedas . [94]
Las principales deidades del panteón védico eran Indra , Agni (el fuego de sacrificio ) y Soma y algunas deidades de orden social como Mitra – Varuna , Aryaman , Bhaga y Amsa, además de deidades de la naturaleza como Surya (el Sol), Vayu ( el viento) y Prithivi (la tierra). Las diosas incluían a Ushas (el amanecer), Prithvi y Aditi (la madre de los dioses Aditya o, a veces, la vaca). Los ríos, especialmente Saraswati , también eran considerados diosas. Las deidades no eran consideradas todopoderosas. La relación entre los humanos y la deidad era de transacción, con Agni (el fuego del sacrificio) asumiendo el papel de mensajero entre los dos. Siguen siendo visibles fuertes rastros de una religión indoiraní común, especialmente en el culto a Soma y el culto al fuego, los cuales se conservan en el zoroastrismo .
La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [95] Mientras que Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [96] [nota 10] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo.
Hacia el comienzo de la Era Común, la tradición védica formó uno de los principales constituyentes de la " síntesis hindú ". [7] [97] [nota 11] La religión védica sobrevivió en el ritual srayta, mientras que las tradiciones ascéticas y devocionales como el Yoga y el Vedanta reconocen la autoridad de los Vedas , pero interpretan el panteón védico como una visión unitaria del universo con 'Dios'. (Brahman) visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara y Brahman . Textos posteriores como los Upanishads y las epopeyas, concretamente el Gita del Mahabharata , son partes esenciales de estos desarrollos posteriores.
La reconstrucción de la historia de la India védica se basa en detalles internos del texto, pero puede correlacionarse con detalles arqueológicos relevantes. Lingüísticamente, los textos védicos podrían clasificarse en cinco estratos cronológicos: [8]
En el norte de la India, algunas representaciones muy tempranas de deidades aparecen en el arte de la civilización del valle del Indo , pero el milenio siguiente, que coincide con la migración indo-aria durante el período védico, carece de tales restos. [98] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centraba exclusivamente en el culto de "fuerzas elementales de la naturaleza puramente mediante elaborados sacrificios", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [99] [100] Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura Copper Hoard (segundo milenio d.C.), algunos de ellos sugieren características antropomorfológicas. [101] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso a la cultura y la periodización a la que pertenecían. [101] Algunos ejemplos de expresión artística también aparecen en diseños de cerámica abstracta durante la cultura de la cerámica negra y roja (1450-1200 a. C.) o la cultura de la cerámica pintada de gris (1200-600 a. C.), con hallazgos en un área amplia, incluida el área. de Mathura. [101]
Las culturas arqueológicas identificadas con fases de la cultura material védica incluyen la cultura de la cerámica de color ocre , la cultura de las tumbas de Gandhara , la cultura de la cerámica negra y roja y la cultura de la cerámica pintada de gris. [8]
La cultura de la cerámica de color ocre se encontró por primera vez aproximadamente entre 1950 y 1951, en el oeste de Uttar Pradesh, en el distrito de Badaun y Bisjuar. [102] Se cree que esta cultura fue prominente durante la segunda mitad del segundo milenio, dentro de la transición entre la civilización del valle del Indo y el final de la cultura Haiman. [103] Esta cerámica se crea típicamente con artículos de torno y está mal cocida, con una tela fina a mediana, decorada con un engobe rojo y bandas negras ocasionales1. Cuando se trabajaba esta cerámica, muchas veces dejaba un color ocre en las manos, muy probablemente por encharcamiento, mala cocción, acción del viento o una mezcla de estos factores. [102] Esta cerámica se encontró en todo el doab, la mayor parte de ella se encontró en los distritos de Muzaffarnagar, Meerut y Bulandshahr, pero también existió fuera de estos distritos, extendiéndose al norte y al sur de Bahadrabad. [102] Sin embargo, esta cerámica parece existir en diferentes períodos de popularidad, ya que la cerámica de color ocre parece ocurrir en áreas como Rajasthan antes de que la veamos en el doab, a pesar de que el doab está fuertemente asociado con la cultura. [102]
La cultura de las tumbas de Gandhara se refiere a los cementerios protohistóricos que se encuentran en la región de Gandhara, que se extiende desde Bajuar hasta el Indo. [104] Estos cementerios parecen seguir una estructura de tumbas establecida y una "práctica mortuoria", como la inhumación y la cremación inflexivas. [105] Se cree que esta cultura ocurre en 3 etapas: la inferior, en la que los entierros tienen lugar en fosas revestidas de mampostería, la superior, en la que se agregan entierros en urnas y cremaciones, y el nivel "superficial", en el que se cubren las tumbas. con enormes losas de piedra. [105] En la etapa inferior, los excavadores descubrieron que estas tumbas suelen tener entre 2 y 3 pies de profundidad y están cubiertas con piedras en la parte superior. [104] Después de excavar las piedras, se encontraron esqueletos orientados de suroeste a noreste, con la cabeza mirando en una dirección y las manos una encima de la otra. [104] A menudo se encontraban esqueletos femeninos con horquillas y joyas. [104] La cerámica es muy importante para esta cultura, ya que la cerámica se usaba a menudo como un "bien funerario", siendo enterrada con los cuerpos de los muertos. [105] Enterrados junto a los esqueletos, normalmente vemos varias vasijas encima del cuerpo, con un promedio de aproximadamente 5 o menos piezas de cerámica por tumba. [105] Dentro de esta cultura normalmente vemos dos tipos de cerámica: cerámica gris o cerámica roja. [104]
La cultura de la cerámica negra y roja fue acuñada como término en 1946 por Sir Mortimer Wheeler. [106] La cerámica, como sugiere el nombre, generalmente tiene un borde/superficie interior negra y una mitad inferior roja en el exterior de la pieza. [106] La cerámica roja tiende a dividirse en dos categorías: puestos de ofrendas o vasijas de cocina. [104] La mayoría de estas piezas de cerámica eran cuencos con la boca abierta, bruñidos, pintados o deslizados por un lado; sin embargo, también se han encontrado en pequeñas cantidades tarros, ollas y platos sobre soportes. [106] La cerámica negra y roja, y la cultura circundante, comenzaron su difusión durante el período neolítico y continúa hasta el período medieval temprano en la India, además de encontrarse en partes de Asia occidental y Egipto. [106] Hay muchas teorías sobre el proceso de su creación, siendo la más popular el uso de una técnica de cocción invertida, o una cocción simultánea de oxidación y reducción. [106]
La cultura de la cerámica pintada de gris es un estilo de cerámica importante que se ha vinculado a un grupo de personas que se asentaron en Sutlej, Ghagger y los valles del Alto Ganges/Yamuna, clasificados vagamente con los primeros arios que emigraron a la India a principios del período védico. . [107] También se cree que los grupos que introdujeron la cultura de la cerámica pintada de gris también trajeron la tecnología del hierro a las llanuras del Indogangético, lo que convirtió a esta cerámica en una marca trascendental de la Edad del Hierro del norte de la India. [107] El estilo de la cerámica gris a menudo incluye arcilla arrojada con torno hasta obtener una textura suave, de color gris ceniza y, a menudo, decorada con tinta negra, creando pequeños patrones circulares, a veces espirales, esvásticas o sigmas. [107] La cerámica gris es casi exclusivamente artículos para beber y tiende a tener tres formas diferentes: vasos altos y de cintura estrecha, copas para beber de tamaño mediano y jarrones para beber con los labios hacia afuera. [104] Había una cultura de cerámica gris distintiva que rodeaba el establecimiento de la cerámica, pero si bien la cultura es significativa, la cerámica gris solo ha representado entre el 10 y el 15% de la cerámica védica encontrada, la mayoría de la cerámica roja, como cerámica gris. la cerámica era vista como un "lujo muy valorado". [108]
La cronología puránica , la cronología de los acontecimientos de la historia y la mitología de la antigua India tal como se narran en textos hindúes posvédicos como el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , prevé una cronología mucho más antigua para la cultura védica. [19] Desde este punto de vista, los Vedas fueron recibidos por los siete rishis hace miles de años. Algunos fechan el inicio del reinado de Vaivasvata Manu , el Manu del actual kalpa (eón) y progenitor de la humanidad, en el año 7350 a.C. [109] La Guerra de Kurukshetra , la escena de fondo del Bhagavad Gita , que puede relatar acontecimientos históricos que tuvieron lugar ca. 1000 a. C. en el corazón de Āryāvarta , [45] [110] está fechado en esta cronología en c. 3100 a . C.