La Iglesia Apostólica Armenia ( en armenio : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , romanizado : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) [nota 1] es la iglesia nacional de Armenia . Parte de la ortodoxia oriental , es una de las instituciones cristianas más antiguas. [6] El Reino de Armenia fue el primer estado en la historia en adoptar el cristianismo como religión oficial bajo el gobierno del rey Tiridates III , de la dinastía Arsácida a principios del siglo IV. [7] [8]
Según la tradición, la iglesia se originó en las misiones de los apóstoles Bartolomé y Tadeo de Edesa en el siglo I. San Gregorio el Iluminador fue el primer primado oficial de la iglesia. A veces se la conoce como Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia , Iglesia Armenia o Iglesia Gregoriana Armenia . [9] [10] [11]
La Iglesia Apostólica Armenia no debe confundirse con la Iglesia Católica Armenia , totalmente distinta , que es una Iglesia católica oriental en comunión con la Sede de Roma . [12]
La Iglesia Apostólica Armenia cree en la sucesión apostólica a través de los apóstoles Bartolomé [13] y Tadeo (Judas) . [14] [15] [16] Según la tradición, se dice que el último de los dos apóstoles curó a Abgar V de Edesa de la lepra con la Imagen de Edesa , lo que llevó a su conversión en el año 30 d. C. Luego, Abgar encargó a Tadeo que hiciera proselitismo en toda Armenia, donde convirtió a la hija del rey Sanatruk , quien finalmente fue martirizada junto con Tadeo cuando Sanatruk más tarde cayó en la apostasía . Después de esto, Bartolomé llegó a Armenia, trayendo un retrato de la Virgen María , que colocó en un convento de monjas que fundó sobre un antiguo templo de Anahit . Bartolomé luego convirtió a la hermana de Sanatruk, quien una vez más martirizó a una pariente femenina y al apóstol que la convirtió. Ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución, y algunos otros armenios habían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo . [15] [16] Eruditos como Bart Ehrman , Han JW Drijvers y Walter Bauer descartan la conversión de Abgar V [17] como ficción.
Según Eusebio y Tertuliano , los cristianos armenios fueron perseguidos por los reyes Axidares , Khosrov I y Tiridates III , el último de los cuales fue convertido al cristianismo por Gregorio el Iluminador . [14] La antigua Armenia fue el primer estado en adoptar el cristianismo como religión estatal , lo que Nina Garsoïan ha calificado como "probablemente el paso más crucial de su historia". [18] Esta conversión la distinguió de sus raíces iraníes y mazdeas y la protegió de una mayor influencia parta . [14] [18] Según Mary Boyce , la aceptación del cristianismo por parte de los gobernantes arsácidas-armenios fue en parte un desafío a los sasánidas . [19]
Cuando el rey Tiridates III declaró el cristianismo como religión estatal de Armenia entre los años 300 y 301, no se trataba de una religión totalmente nueva en el país: se había introducido en el país al menos desde el siglo III y es posible que estuviera presente incluso antes. [20]
Tiridates declaró a Gregorio como el primer catolicós de la Iglesia Apostólica Armenia y lo envió a Cesarea para ser consagrado. A su regreso, Gregorio derribó santuarios de ídolos, construyó iglesias y monasterios y ordenó a muchos sacerdotes y obispos . Mientras meditaba en la antigua capital de Vagharshapat , Gregorio tuvo una visión de Cristo descendiendo a la tierra y golpeándola con un martillo. De ese lugar surgió un gran templo cristiano con una enorme cruz. Estaba convencido de que Dios quería que él construyera allí la principal iglesia armenia. Con la ayuda del rey lo hizo de acuerdo con su visión, rebautizando la ciudad como Etchmiadzin , que significa "el lugar del descenso del Unigénito ". [21]
Inicialmente, la Iglesia Apostólica Armenia participó en el mundo cristiano más amplio y estuvo subordinada al obispo de Cesarea. [22] Su Catholicos estuvo representado en el Primer Concilio de Nicea (325). San Vrtanes I , el tercer Catholicos de la Iglesia Apostólica Armenia (333-341), envió una carta con preguntas específicas a Macario , el obispo ortodoxo de Jerusalén (312-335/36), llevada a Jerusalén por una delegación de sacerdotes armenios con ocasión de la Encaenia , en la dedicación de la Iglesia del Santo Sepulcro en septiembre de 335. En la carta de Macario a los armenios en 335, busca corregir irregularidades en los ritos de iniciación del bautismo y la eucaristía en uso en la Iglesia armenia articulando las prácticas en Jerusalén. Al hacerlo, revela las formas divergentes que se practican en Armenia , que tienen fuertes ecos del antiguo rito siríaco oriental . La ortopraxia fue concebida por Vrtanes y sus colegas armenios en términos de la realización litúrgica en Jerusalén. En 353, el rey Papas (Pap) nombró al Catholicos Husik sin enviarlo primero a Cesarea para su nombramiento. [23] El Catholicos armenio todavía estaba representado en el Primer Concilio de Constantinopla (381).
Como Gregorio fue consagrado por el obispo de Cesarea, también aceptó el rito bizantino . Sin embargo, la Iglesia armenia, debido a la influencia de la Iglesia de Edesa , la gran presencia de siríacos en Armenia, así como el número de sacerdotes siríacos que llegaron a Armenia con Gregorio, también cultivó el rito siríaco occidental o antioqueno. Como los armenios de la época no tenían alfabeto, su clero aprendió griego y siríaco . De esta síntesis surgió el nuevo rito armenio , que tenía similitudes tanto con el rito bizantino como con el siríaco antioqueno . [24]
El cristianismo se fortaleció en Armenia en el siglo V con la traducción de la Biblia al idioma armenio por el teólogo , monje y erudito nativo , San Mesrop Mashtots . Antes del siglo V, los armenios tenían una lengua hablada, pero no escritura. Por lo tanto, la Biblia y la liturgia se escribieron en las escrituras griega o siríaca hasta que el Catholicos Sahak Part'ew encargó a Mesrop que creara el alfabeto armenio , que completó en c. 405. Posteriormente, la Biblia y la liturgia fueron traducidas al armenio y escritas en la nueva escritura. La traducción de la Biblia, junto con obras de historia, literatura y filosofía , provocó un florecimiento de la literatura armenia y un renacimiento cultural más amplio. [25]
Aunque no pudo asistir al Concilio de Éfeso (431), el Catholicos Isaac Parthiev (Sahak Part'ew) envió un mensaje en el que expresaba su acuerdo con sus decisiones. [26] Sin embargo, elementos no doctrinales en el Concilio de Calcedonia (451) hicieron que surgieran ciertos problemas.
El miafisismo se extendió desde Siria a Armenia, desde donde llegó a Georgia y a la Albania caucásica . [27]
En el Primer Concilio de Dvin , en el año 506, se reunió el sínodo de los obispos armenios, georgianos y albaneses caucásicos durante el mandato del Catholicos Babken I. La participación de los Catholicos de Georgia y Albania tenía como objetivo aclarar la posición de las iglesias en relación con el Concilio de Calcedonia. El "Libro de las Epístolas" menciona que en el concilio participaron 20 obispos, 14 laicos y muchos nakharars (gobernantes de Armenia).
Casi un siglo después (609-610), se convocó el Tercer Concilio de Dvin durante el reinado del Catholicos Abraham I de Aghbatank y el príncipe Smbat Bagratuni , con la participación de clérigos y laicos. La Iglesia georgiana estaba en desacuerdo con la Iglesia armenia, habiendo aprobado la cristología de Calcedonia. Este concilio se convocó para aclarar la relación entre las iglesias armenia y georgiana. Después del Concilio, el Catholicos Abraham escribió una carta encíclica dirigida al pueblo, culpando al Catholicos Kurion de la Iglesia georgiana y a sus seguidores por el cisma. El Concilio nunca estableció cánones; solo privó a los georgianos de tomar la comunión en la Iglesia armenia. [28] [ necesita cita para verificar ] [29] A pesar de esto, la Iglesia albanesa permaneció bajo la jurisdicción de la Iglesia armenia mientras también estaba en comunión con la Iglesia georgiana.
En 1903, el gobierno zarista del Imperio ruso decidió confiscar las propiedades de la Iglesia armenia. [30]
Al igual que todas las iglesias ortodoxas orientales , la Iglesia armenia ha sido calificada de monofisita tanto por los teólogos católicos romanos como por los ortodoxos orientales porque rechazó las decisiones del Concilio de Calcedonia , que condenaba la creencia en una naturaleza encarnada de Cristo ( monophysis ). La Iglesia armenia rompió oficialmente sus lazos con Roma y Constantinopla en 610, durante el Tercer Concilio de Dvin , donde se rechazó la fórmula cristológica diofisita calcedonia . [31]
Sin embargo, de nuevo como otras Iglesias Ortodoxas Orientales , [32] la Iglesia Apostólica Armenia argumenta que la identificación como "monofisismo" es una descripción incorrecta de su posición. [33] Considera al monofisismo, tal como lo enseñó Eutiques y fue condenado en Calcedonia, una herejía y solo está en desacuerdo con la fórmula definida por el Concilio de Calcedonia. [33] La Iglesia Armenia, en cambio, se adhiere a la doctrina definida por Cirilo de Alejandría , considerado como un santo también por las iglesias de Calcedonia , quien describió a Cristo como de una naturaleza encarnada, donde tanto la naturaleza divina como la humana están unidas (miaphysis). Para distinguir esto del eutiquiano y otras versiones del monofisismo, esta posición se llama miafisitismo . [34] [35] Mientras que el prefijo "mono-" (< griego μονο- < μόνος) significa "solo, único, solamente", [36] [37] enfatizando así la naturaleza singular de Cristo, "mia" (μία "uno" FEM ), [38] simplemente significa "uno" sin énfasis, y permite una naturaleza compuesta.
En los últimos tiempos, tanto las iglesias calcedonias como las no calcedonias han desarrollado una comprensión más profunda de las posiciones de cada una, reconociendo su acuerdo sustancial al tiempo que mantienen sus respectivas posiciones. [ cita requerida ]
Según La Iglesia Armenia del Archidiácono Dowling publicado en 1910 (antes de la Gran Guerra y el Genocidio Armenio), la Iglesia Apostólica Armenia estaba compuesta por cuatro provincias patriarcales, que comprendían en esa fecha setenta y dos, seis y dos diócesis en Turquía , Rusia e Irán , respectivamente. [39]
La Iglesia Apostólica Armenia tiene actualmente dos sedes . En primer lugar, está el Catholicos de todos los armenios, que reside en Etchmiadzin ( Armenia) , en la Sede Madre de la Santa Etchmiadzin. En segundo lugar, está el Catholicosado de la Gran Casa de Cilicia , con sede desde 1930 en Antelias ( Líbano) . El Catholicos de Etchmiadzin tiene supremacía preeminente en todos los asuntos espirituales sobre la Sede de Cilicia, que, sin embargo, administra las diócesis bajo su jurisdicción como le parezca conveniente. [ cita requerida ]
La Iglesia Católica Armenia es completamente distinta de la Iglesia Apostólica Armenia y está dirigida por su propio Patriarca-Católico. [12]
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La Iglesia Apostólica Armenia tiene dos patriarcados de alta autoridad, ambos bajo la jurisdicción del Catholicos de todos los armenios :
Lista de eparquías: [41]
Fuente: [42]
Fuente: [43]
La Iglesia armenia no ordena mujeres para el sacerdocio. [44] Históricamente, sin embargo, las mujeres monásticas han sido ordenadas como diáconos dentro de un ambiente de convento. [45] Cuando se ordena al diaconado, "los hombres y las mujeres son ordenados al diaconado utilizando el mismo rito, y ambos tienen funciones de cantar el Evangelio y servir en la Divina Liturgia". [46] Las mujeres diáconas monásticas generalmente no ministran en iglesias parroquiales tradicionales o catedrales, aunque la difunta hermana Hripseme sí ministró y sirvió durante liturgias públicas, incluso en los Estados Unidos. [47] La última diaconisa monástica de la Iglesia armenia fue la hermana Hripsime Sasounian (fallecida en 2007) y el 25 de septiembre de 2017, Ani-Kristi Manvelian, una mujer de veinticuatro años, fue ordenada en la Iglesia Madre de San Sarkis de Teherán como la primera diaconisa parroquial después de muchos siglos. [48]
Las mujeres también sirven como monaguillas y lectoras laicas, especialmente cuando una parroquia es tan pequeña que no hay suficientes niños u hombres disponibles regularmente para servir. [49] [50] Las mujeres suelen servir en la iglesia en el coro y en el órgano, en los consejos parroquiales, como voluntarias para eventos de la iglesia, recaudaciones de fondos y escuelas dominicales, como simpatizantes a través de los gremios de mujeres y como miembros del personal en las oficinas de la iglesia. En el caso de un sacerdote casado (Der Hayr), la esposa del sacerdote generalmente juega un papel activo en la parroquia y se la trata con el título de Yeretzgin. [51] [52]
En circunstancias limitadas, la Iglesia armenia permite el divorcio y el nuevo matrimonio. [53] [ se necesita una mejor fuente ] Los casos generalmente incluyen adulterio o apostasía.
El 23 de abril de 2015, la Iglesia Apostólica Armenia canonizó a todas las víctimas del genocidio armenio ; se cree que este servicio es el servicio de canonización más grande de la historia. [54] [55] [56] 1,5 millones es el número de víctimas publicado con mayor frecuencia, sin embargo, las estimaciones varían de 700.000 a 1.800.000. Fue la primera canonización realizada por la Iglesia Apostólica Armenia en cuatrocientos años. [57]
El Programa de Capellanía del Ejército de la Iglesia Armenia está formado por más de 50 clérigos que sirven como capellanes militares de las Fuerzas Armadas de Armenia . Organizan varios programas religiosos en el ejército, incluyendo conferencias y oraciones. [58] Está financiado y patrocinado conjuntamente por el Ministerio de Defensa de Armenia y la Iglesia Apostólica Armenia. Todos los capellanes del ejército son oficiales comisionados en las fuerzas armadas que tienen un rango militar. Fue establecido en 1997 sobre la base de una iniciativa conjunta del Catholicos Karekin I y el ministro de Defensa Vazgen Sargsyan . Desde 2011, la compañía combinada del clero ha participado en el desfile quinquenal del Día de la Independencia de Armenia en la Plaza de la República en Ereván . [ cita requerida ]
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El estatuto de la Iglesia Apostólica Armenia en Armenia está definido en la Constitución del país . El artículo 8.1 de la Constitución de Armenia establece: "La República de Armenia reconoce la misión histórica exclusiva de la Santa Iglesia Apostólica Armenia como iglesia nacional, en la vida espiritual, el desarrollo de la cultura nacional y la preservación de la identidad nacional del pueblo de Armenia". Entre otros, el etnógrafo Hranush Kharatyan ha cuestionado la constitucionalidad de la frase "iglesia nacional". [59]
En 2009 se redactaron nuevas enmiendas constitucionales que tipificarían como delito que los grupos religiosos no tradicionales hicieran proselitismo entre los seguidores de la Iglesia Apostólica. También se prohibiría a los grupos minoritarios difundir la "desconfianza" en otras religiones. [60] Hrant Bagratyan , ex primer ministro de Armenia, condenó la estrecha asociación de la Iglesia Apostólica Armenia con el gobierno armenio, y calificó a la Iglesia de organización "intocable" que oculta sus ingresos y gastos. [61]
Después de la revolución bolchevique y la posterior ocupación soviética de Armenia , todas las instituciones religiosas que funcionaban en la NKAO fueron clausuradas y los clérigos fueron a menudo exiliados o fusilados. [ cita requerida ]
Después de un tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia reanudó sus actividades. Se celebraban bodas, bautismos y todos los domingos Patarag , a los que asistían los fieles. Desde 1989, la Iglesia Apostólica Armenia ha restaurado o construido más de 30 iglesias en todo el mundo. En 2009, el gobierno de la República de Artsaj introdujo una ley titulada “Libertad de conciencia y organizaciones religiosas”, cuyo artículo 8 estipulaba que sólo la Iglesia Apostólica Armenia podía predicar en el territorio de la República de Artsaj. Sin embargo, la ley establecía procedimientos para que otras instituciones religiosas obtuvieran la aprobación del gobierno si deseaban celebrar su culto en la República. [62]
Fuera de Asia Occidental , hoy en día hay notables congregaciones apostólicas armenias en varios países.
En 2024, la iglesia tenía 600.000 miembros en América del Norte y 10.000 miembros en América del Sur; también tenían 25.000 miembros en Europa. [63]
El Líbano , hogar de una gran e influyente comunidad de diáspora armenia con sus propios partidos políticos, tiene más de 17 iglesias apostólicas armenias reconocidas. [ cita requerida ]
El Patriarcado Armenio de Constantinopla en Turquía y la Iglesia Apostólica Armenia de Irán son comunidades importantes en la diáspora. Estas iglesias representan a las minorías étnicas cristianas más numerosas en estos países predominantemente musulmanes. [64] [65]
El Reino Unido tiene tres iglesias armenias: St Sarkis en Kensington , [66] Londres; Saint Yeghiche en South Kensington , Londres; [67] y Holy Trinity en Manchester . [68]
Etiopía ha tenido una iglesia armenia desde la década de 1920, cuando grupos de armenios fueron invitados allí después del genocidio armenio por parte de Turquía; [69] [70] sin embargo, el número de miembros es bajo a principios de la década de 2020.
La Iglesia Apostólica Armenia es "vista por muchos como la guardiana de la identidad nacional armenia". [71] "Más allá de su papel como institución religiosa, la Iglesia Apostólica ha sido vista tradicionalmente como el núcleo fundacional en el desarrollo de la identidad nacional armenia como el pueblo elegido de manera única por Dios". [72] Según una encuesta de 2018 del Pew Research Center , en Armenia el 82% de los encuestados dice que es muy o algo importante ser cristiano para ser verdaderamente armenio. [73]
Según una encuesta de 2015, el 79% de los armenios confía en ella, mientras que el 12% no confía ni desconfía de ella, y el 8% desconfía de la Iglesia. [74]
Como tanto Armenia oriental como occidental quedaron bajo el dominio persa y otomano, la Iglesia Apostólica Armenia fue el centro de muchas actividades de liberación armenia. [75]
Entre los primeros oponentes medievales de la Iglesia armenia en Armenia se encontraban los paulicianos (siglos VII-IX) y los tondrakianos (siglos IX-XI).
La relación de poder entre los gobernantes católicos y seculares fue a veces una fuente de conflicto. En 1037, el rey Hovhannes-Smbat de Ani depuso y encarceló al Catholicos Petros , de quien sospechaba que tenía opiniones probizantinas, y nombró un catholicos en su reemplazo. Esta persecución fue muy criticada por el clero armenio, lo que obligó a Hovhannes-Smbat a liberar a Petros y reinstalarlo en su antiguo cargo. En 1038 se celebró un importante concilio eclesiástico en Ani, que negó al rey el derecho a elegir o destituir a un catholicos. [76]
El historiador de la arquitectura Samvel Karapetyan (1961-2016) ha criticado muchos aspectos de la Iglesia Apostólica Armenia, especialmente su papel en la historia de Armenia. Karapetyan denunció en particular lo que llamó el servicio leal de la Iglesia armenia a los invasores extranjeros: "La Iglesia Apostólica Armenia es una estructura fiscal consciente, que todo conquistador necesita". [77]
Gerard Libaridian sostuvo que, dado que los armenios consideran a la Iglesia como una institución nacional, “debe ser respetada y protegida en todo momento. Por lo tanto, la actitud crítica con respecto a las instituciones históricas armenias rara vez se aplica a la Iglesia armenia, ya que se la considera una institución venerable que une a todos los armenios”. [83] Stepan Danielyan, un erudito en religión, sostuvo en 2013 que “cuando Armenia se independizó con el colapso de la Unión Soviética, se esperaba mucho de la Iglesia, pero esas expectativas no se han cumplido. La Iglesia sigue ignorando las cosas que preocupan a la mayoría de la gente: problemas sociales, económicos y políticos de vital importancia y escándalos de corrupción interminables”. [84]
En la Armenia independiente, la Iglesia Apostólica Armenia ha sido criticada a menudo por su aparente apoyo a los gobiernos de Robert Kocharyan y Serzh Sargsyan a pesar de la separación formal de la iglesia y el estado en Armenia. [85] [86] [87] [88] [89] Según el ex primer ministro Hrant Bagratyan , la religión y la gestión del estado "se han mezclado por completo". Describió a la iglesia como una organización "intocable" que mantiene en secreto sus ingresos y gastos. [90] También se ha criticado la construcción a gran escala de nuevas iglesias en el período de la independencia [91] y la negligencia de la iglesia apostólica (y el gobierno) con las iglesias históricas en peligro. [92]
En los últimos años, algunos líderes de alto perfil de la iglesia se han visto involucrados en controversias. [92] En 2013, Navasard Ktchoyan, el arzobispo de la diócesis de Araratian y el primer ministro Tigran Sargsyan fueron acusados de haber sido socios de un empresario acusado de blanquear un préstamo bancario de 10,7 millones de dólares estadounidenses y luego depositar la mayor parte en cuentas que él controlaba en Chipre. [93] En 2011 se reveló que Ktchoyan conduce un Bentley (valorado entre 180.000 y 280.000 dólares). Señalando la tasa de pobreza del 34% en Armenia, el editor de Asbarez, Ara Khachatourian, la calificó de "nada más que blasfemia". Añadió que "la indiferencia y la actitud temerarias del arzobispo Kchoyan son aún más inaceptables debido a su posición en la Iglesia armenia". [94]
En octubre de 2013, el padre Asoghik Karapetyan, director del Museo de la Santa Sede de Echmiadzin, declaró en televisión que un armenio no apostólico no es un "verdadero armenio". Un portavoz de la Iglesia Apostólica Armenia afirmó que esa era su opinión personal. [95] La declaración recibió muchas críticas, [96] aunque Asoghik no se retractó de su declaración. [97] En un editorial del diario liberal Aravot, Aram Abrahamyan sugirió que la identidad religiosa no debería equipararse con la identidad nacional (étnica) y que cada individuo debe decidir si es armenio o no, independientemente de su religión. [98]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )se convirtió formalmente en autocéfala (es decir, independiente de la autoridad externa) en 554 al cortar sus vínculos con el patriarcado de Constantinopla.
3.er Concilio de Dvin se convocó durante el reinado del Catholicos Abraham I de Aghbatank y el príncipe Smbat Bagratooni, con la participación de clérigos y laicos. La Iglesia georgiana se había separado de la Iglesia armenia y el Catholicos había intentado repetidamente recurrir al Catholicos Kurion de la Iglesia georgiana. El concilio se convocó para aclarar la relación de la Iglesia armenia con la Iglesia georgiana. Después del concilio, el Catholicos Abraham escribió una carta encíclica dirigida al pueblo en la que culpaba a Kurion y sus seguidores de la división. El concilio nunca estableció cánones; solo privó a los georgianos de tomar la comunión en la Iglesia armenia.
1903 [...] Propiedad de la Iglesia Armenia confiscada.
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Relaciones religiosas de Armenia con la Iglesia Católica Romana
