La Iglesia de Albania o Iglesia Apostólica Albanesa fue una antigua iglesia brevemente autocéfala establecida en el siglo V. [1] [2] En 705, cayó bajo la jurisdicción religiosa de la Iglesia Apostólica Armenia como el Catolicosado de Aghvank [3] centrado en la Albania caucásica , una región que abarca el norte actual de Azerbaiyán y el sur de Daguestán . [4]
En la época medieval, el monasterio de Gandzasar sirvió como sede del catolicosado de Aghvank de la Iglesia Apostólica Armenia , [1] [5] que continuó existiendo hasta 1828 (o 1836 [6] ) cuando fue abolido formalmente por las autoridades rusas , [5] tras la cesión forzosa de los últimos territorios en el Cáucaso mantenidos bajo el gobierno iraní Qajar por el Tratado de Turkmenchay y la guerra ruso-persa (1826-1828) .
Según la tradición local, el cristianismo entró en la Albania caucásica en el siglo I d. C. San Elishe , discípulo de Tadeo de Edesa , llegó a un lugar llamado Gis (Գիս), donde construyó una iglesia y recitó una liturgia, que hoy se cree comúnmente [¿ por quién? ] que es la Iglesia de Kish al norte de Shaki, actual Azerbaiyán. La iglesia se convirtió en el "centro espiritual y el lugar de iluminación de la gente del Este". En su camino desde Gis, San Elishe fue asesinado cerca del altar pagano en el pequeño valle de Zerguni por personas desconocidas. [7]
Poco después de que Armenia adoptara el cristianismo como religión estatal (301 d. C.), el rey Urnayr fue a la sede de la Iglesia Apostólica Armenia para recibir el bautismo de San Gregorio el Iluminador , el fundador y primer Catholicos de Armenia . [8]
Después de la muerte de Urnayr , los albaneses caucásicos pidieron que el nieto de san Gregorio, san Gregoris , dirigiera su iglesia. [9] [10] San Gregoris había sido ordenado obispo de Albania caucásica e Iberia a los 15 años y viajó por esas tierras predicando el cristianismo. Construyó la tercera iglesia conocida de Albania caucásica en la ciudad de Tsri, en Utiķ. Durante su estancia en la tierra de los maskout en el noreste de Albania caucásica, san Gregoris fue atacado por una multitud furiosa de adoradores de ídolos, atado a un caballo y desmembrado. Sus restos fueron enterrados cerca del monasterio de Amaras (actualmente en la provincia de Martuni de la República de Nagorno-Karabaj ) construido por su abuelo en el cantón de Haband en Artsaj . [11] [12]
Probablemente a principios del siglo V, un obispo local llamado Jeremy tradujo la Santa Biblia al idioma de los albaneses caucásicos, [13] es decir, el antiguo idioma udi. [14] Los primeros extractos existentes de traducciones de partes de la Biblia al antiguo udi provienen del siglo VII y se basaron principalmente en traducciones armenias. [15] Estas traducciones fueron encargadas probablemente por el rey Javanshir . [16]
Según el historiador armenio del siglo V Yeghishe Vardapet, en el año 450 el rey sasánida de Persia, el rey Yazdegerd II, ordenó a los nobles más altos de Albania caucásica, Armenia y Georgia que fueran a su capital en Ctesifonte con el propósito de obligarlos a convertirse al zoroastrismo. [17] Antes de ir, los representantes de las tres naciones se juraron mutuamente que nunca renunciarían a su fe. [18] Aunque mientras estaban en Ctesifonte los nobles cedieron, fueron colmados de regalos [19] y enviados de regreso a sus tierras acompañados por sacerdotes zoroastrianos para establecer la religión en sus respectivas naciones, [20] al regresar a casa estos nobles fueron impulsados por el sentimiento popular a aferrarse más firmemente a su fe cristiana y rebelarse contra el rey Yazdegerd II bajo el liderazgo del general armenio Vardan Mamikonyan . Las naciones cristianas unidas de Albania caucásica, Armenia y Georgia perdieron en la batalla de Avarayr en 451; [21] Sin embargo, al menos una parte de la nación albanesa caucásica ha permanecido cristiana hasta cierto punto incluso en los tiempos modernos.
A mediados del siglo V, bajo el reinado de Vache II, la Albania caucásica adoptó poco después el zoroastrismo debido a la influencia persa. El regreso al cristianismo dio lugar a una guerra entre Persia y la Albania caucásica, durante la cual Vache II perdió a su heredero. Ninguno de los dos bandos ganó; finalmente Peroz I , rey de Persia entre 457 y 484, ofreció a Vache II la paz y el derecho a seguir siendo cristiano, pero sólo si Vache permitía que su madre y su esposa, que eran persas y zoroastrianas de nacimiento, regresaran a su patria. Vache accedió y vivió el resto de su vida en soledad. [22] [23]
El cristianismo alcanzó su edad de oro a finales del siglo V bajo Vachagan el Piadoso (gobernó entre 487 y 510), quien lanzó una campaña contra la idolatría y la brujería en la Albania caucásica y desalentó el zoroastrismo. Aquellos que propagaban la idolatría eran castigados físicamente, esclavizados o condenados al ostracismo. El rey Vachagan se encargaba personalmente de que sus hijos fueran llevados a escuelas y educados como cristianos. Participó activamente en la cristianización de los albaneses caucásicos y en el nombramiento de clérigos en los monasterios de todo su reino. Por orden suya, se descubrió y veneró el lugar del entierro de San Gregorio. [24] [25]
En el año 488, el rey Vachagan convocó el Concilio de Aghuen en su residencia de verano, cerca de la actual Mardakert . Durante el concilio, se adoptó un códice de veintiún párrafos que formalizaba y regulaba los aspectos importantes de la estructura, las funciones, la relación con el estado y el estatus legal de la Iglesia. [9] [26]
En el siglo VI d. C., los hunos se habían establecido en el Cáucaso Norte , en lo que hoy es Daguestán . En la época del gobierno de Javanshir (635-669), mantuvieron relaciones amistosas con la Albania caucásica. El asesinato de Javanshir en 669 provocó que los hunos lanzaran incursiones en el país en represalia por la muerte de su aliado. El nuevo gobernante Varaz-Tiridates I, que era sobrino de Javanshir, delegó a Israel , obispo de Mets Kolmanķ, para persuadir al gobernante huno Alp Iluetuer de que pusiera fin a las acciones militares, ya que el pueblo de la Albania caucásica no podía ser considerado responsable de un hecho cometido "por la mano de un hombre traidor y vil". [27] Durante su estancia en la tierra de los hunos en 681-682, Israel condenó sus creencias y prácticas paganas y predicó el cristianismo. Sus conversos le ofrecieron establecer y dirigir un patriarcado allí a través de una petición especial enviada por Alp Iluetuer a Eliezer, Catholicos de la Albania caucásica. [28] La petición fue rechazada debido a que a Israel ya se le había asignado una congregación en Mets Kolmanķ. A pesar de que Israel mantuvo más contacto con los hunos, el cristianismo probablemente no sobrevivió entre estos últimos por mucho tiempo.
Después del derrocamiento de Nerses en 705, la élite albanesa caucásica decidió restablecer la tradición de tener a sus Catholicos ordenados a través del Patriarca de Armenia, como era el caso antes de 590. [29] Este evento es generalmente considerado como la abolición de la Iglesia de la Albania caucásica a través de la pérdida de su autocefalia y la reducción de su estatus jerárquico al de un cuerpo subordinado dentro de la Iglesia Apostólica Armenia; es decir, el Catholicosado de Aghvank. [2]
La conquista árabe y la crisis de Calcedonia llevaron a una grave desintegración de la Iglesia. A partir del siglo VIII, una parte de la población local sufrió una islamización masiva . En el siglo XI ya había mezquitas importantes en Partav, Chabala y Shaki, ciudades que habían sido centros del cristianismo albanés caucásico. [2] Los albaneses caucásicos que se convirtieron al islam fueron asimilados con el tiempo a los grupos étnicos azerí , iraní , lezguino y tsakhur , [30] mientras que los que siguieron siendo cristianos se convirtieron gradualmente en los armenios de Shaki y Vartashen (Oğuz) a través de la asimilación [31].
Hereti , una provincia transcaucásica que limita con el estado georgiano de Kajetia, bajo la influencia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, fue convertida a la ortodoxia oriental por Ishkhanik de Hereti , Reina de Hereti en el siglo X. Los asuntos religiosos de este pequeño principado ahora eran administrados oficialmente por la Iglesia Ortodoxa de Georgia . En 1010, Hereti fue absorbida por el vecino Reino georgiano de Kajetia . Finalmente, a principios del siglo XII, estas tierras pasaron a formar parte del Reino de Georgia bajo el mando de David el Constructor , finalizando el proceso de su georgianización . [11]
Las tribus albanesas caucásicas estaban divididas entre la Iglesia ortodoxa georgiana de Calcedonia del norte, centrada en el obispado de Kish , y la Iglesia apostólica armenia del sur [32].
Al comienzo del gobierno safávida había 200.000 albaneses caucásicos cristianos en las provincias de Vartashen , Qabala , Qakh , Zaqatala , Mingechavur y Shaki . Después de que se estableciera el Kanato de Shaki en la región, tanto las iglesias calcedonia como armenia sufrieron una severa persecución durante los siglos XVII y XVIII y gran parte de las tribus se convirtieron al Islam; en el siglo XIX, la iglesia ortodoxa georgiana estaba completamente extinta con la excepción de algunos ingiloy . Quedaban 17 aldeas miafisitas de la Iglesia armenia en Shaki , y las aldeas islamizadas Kish, Faizit, Partez, Kungut (Bash y Chshlagh), Turco-Orban. Muchas de las aldeas miafisitas enfrentaron masacres en 1918-1920 y emigraron a la aldea de Sabatlo en Georgia . En la región de Vartashen ( Oghuz ) quedaban 13 aldeas miafisitas , siendo gran parte de la población musulmana udi islamizada . [32] [33]
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En 2003, la Comunidad Cristiana Albanesa-Udí con sede en Nizh fue registrada en el Comité Estatal de Organizaciones Religiosas de Azerbaiyán. [34] Se estima que 4.500 de los 10.000 Udíes que hay en todo el mundo viven en Azerbaiyán. [ cita requerida ]
La Iglesia de la Albania caucásica estuvo representada en los primeros concilios ecuménicos y, a diferencia de otras iglesias ortodoxas orientales , generalmente aceptó el Credo de Calcedonia (una doctrina que condena el monofisismo y propaga la naturaleza dual de Jesucristo ) adoptado en el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia en 451, que fue visto como un retorno al nestorianismo [2] por otras iglesias orientales.
Sin embargo, en el año 491, los obispos albaneses caucásicos, junto con el católico armenio Babgen I y los obispos georgianos de Vagharshapat, decidieron rechazar el Concilio de Calcedonia. El problema no era tanto la fórmula dogmática de Calcedonia (se aceptó el credo), sino las reglas sobre el celibato y otros elementos que parecían afirmar la hegemonía romana, que eran motivo de preocupación para los cristianos que vivían bajo el dominio sasánida y luego árabe. Más tarde, el Segundo Sínodo de Dvin, celebrado en el año 551, también condenó el Concilio de Calcedonia. [35]
En el Primer Concilio de Dvin celebrado en 506, sin ratificar Calcedonia, las iglesias albanesa caucásica, armenia y georgiana declararon la unidad doctrinal entre sí, [36] así como con las iglesias diofisitas ortodoxa oriental y católica romana . [37] Específicamente, en este concilio la Iglesia de Albania caucásica rechazó tanto el nestorianismo como la legitimidad y las condiciones del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia. [36] A finales del siglo VI, tanto las creencias nestorianas como las calcedonias eran lo suficientemente populares en la Albania caucásica como para provocar una carta de preocupación, fechada en algún momento entre los años 568 y 571, del católico armenio Hovhannes dirigida al obispo Vrtanes y al príncipe Mihr-Artashir de la provincia de Syunik. [38] Casi al mismo tiempo, representantes del Patriarca Ortodoxo Oriental de Jerusalén promovían activamente las prácticas calcedonias en la Albania caucásica. [39] De hecho, es probable que debido a esa defensa y posible presión coercitiva, las diócesis de la Iglesia de Albania Caucásica ubicadas en Jerusalén ya habían aceptado las prácticas calcedonias y habían comenzado a promoverlas en su país. [40] Sin embargo, probablemente hacia la primera década del siglo VII, la Iglesia de Albania Caucásica ya había vuelto a la comunión con la Iglesia Apostólica Armenia como una Iglesia Ortodoxa Oriental no calcedonia. [41]
A finales del siglo VII, el catolicós Nerses intentó instalar los decretos de Calcedonia en la Albania del Cáucaso. Según Kaghankatvatsi, Nerses era el obispo de Gardman que se adhirió al Concilio de Calcedonia , al igual que la reina consorte de la Albania del Cáucaso, Spram, la esposa de Varaz-Tiridates I. En 688, con la ayuda de Spram, Nerses logró ser nombrado patriarca, planeando alinear el país con la práctica de Calcedonia. Muchos miembros de la clase dirigente y el clero aceptaron sus ideas, mientras que aquellos que permanecieron leales a las enseñanzas originales de la Iglesia (incluido Israel, obispo de Mets Kolmanķ), fueron objeto de represión. El crecimiento del calcedonismo fue contrario a los intereses de los árabes que se habían apoderado de la mayor parte del Cáucaso a principios del siglo VIII, porque aunque afirmaba la humanidad de Cristo, que los árabes acogieron con agrado, el calcedonismo seguía siendo romano en esencia y, por lo tanto, ratificarlo se asoció con las aspiraciones territoriales del Imperio bizantino . En 705, el clero anticalcedonio de la Albania caucásica convocó un concilio y anatematizó a Nerses y sus partidarios. Elías, Catholicos de Armenia, siguió escribiendo una carta al califa Abd al-Malik notificándole la amenaza política que el calcedonismo representaba para la región. Abd al-Malik dispuso el arresto de Nerses y Spram, quienes luego fueron atados con grilletes y exiliados. [42] [43]
A la luz del hecho de que los líderes de la Iglesia albanesa caucásica moderna están considerando enviar clérigos potenciales a estudiar a Rusia, [44] su futuro puede estar con el cristianismo ortodoxo oriental diofisita en lugar de la ortodoxia oriental.
El idioma litúrgico de la Iglesia era probablemente una de las lenguas tribales locales, muy probablemente el gargariano o el albanés caucásico , que probablemente eran de hecho el mismo idioma. [45] Movses Kaghankatvatsi mencionó que la Albania caucásica tenía su propia tradición literaria a partir del siglo V. [46] En su carta a los cristianos persas en 506, Babgen I, Catholicos de Armenia, afirmó que las tres iglesias del Cáucaso estaban unidas ideológicamente a pesar de que cada una tenía su propio idioma. [47] Que los albaneses caucásicos probablemente usaban su propio idioma nacional como idioma litúrgico en su iglesia lo sugiere un manuscrito palimpsesto bilingüe georgiano-udi antiguo que data de no más tarde del siglo VII y que fue descubierto en 1997 en el Monasterio de Santa Catalina en Egipto por el historiador georgiano Zaza Aleksidze. [48] [49] Hacia la abolición de la autocefalia de la Iglesia, esta se estaba armenizando lingüísticamente cada vez más. Entre los factores que podrían haber contribuido a ello se encuentran las constantes incursiones de los jázaros y los "sin ley" que quemaron iglesias y con ellas gran parte de la literatura religiosa albanesa caucásica. [50] [51]
El arzobispo era considerado el jefe de la Iglesia de la Albania caucásica, y tradicionalmente había sido ordenado por el catolicós armenio hasta 590, cuando la Albania caucásica proclamó su propio patriarcado ordenado localmente. [2] En general, la sede del catolicós pasaba de tío a sobrino. [52] Esto continuó hasta la abolición de la autocefalía de la Iglesia en 706. La ciudad de Chola (posiblemente la actual Derbent, Rusia) había sido elegida originalmente para ser la sede de la Iglesia de la Albania caucásica. Sin embargo, en 551, debido a las incursiones de saqueo de los "jázaros" (kutrigurs) en la Albania caucásica, la sede del arzobispo fue transferida a Partav . [11] [53]
En diversas fuentes, las diócesis de Partav, Amaras , Syunik (transferidas temporalmente desde la Iglesia Apostólica Armenia en 590), [2] Utik , Balasakan , Gardman , Shaki , Kabalaka , Hasho y Kolmanķ figuran como diócesis de la Iglesia de Albania caucásica. [2] [26] [54]
El linaje fue establecido por San Eliseo el Apóstol también conocido como Yeghishe (muere c. 79) y considerado el padre de la Iglesia de la Albania caucásica. El linaje continuó con San Gregorio, nieto de Gregorio el Iluminador . Grigoris fue invitado por el rey albanés Urnayr a sentarse en el trono y continuó gobernando hasta el año 343 d. C. Urnayr se había convertido al cristianismo en manos de Gregorio el Iluminador. El linaje continuó hasta 1836, cuando fue abolido por las autoridades rusas y se estableció el cargo de metropolitano a partir de esa fecha.
En el último capítulo del segundo libro, Movses Kaghankatvatsi enumera los monasterios que fueron establecidos por albaneses caucásicos [ aclaración necesaria ] en Jerusalén. [55]
Como resultado del conflicto en curso en Nagorno-Karabaj , la Iglesia Apostólica Armenia no ha tenido representación oficial en Azerbaiyán fuera de Nagorno-Karabaj desde principios de la década de 1990. Incluso en 1997, las iglesias en localidades pobladas por Udi todavía estaban cerradas como resultado de la campaña antirreligiosa bolchevique de la década de 1930. [2]
Entre 2000 y 2003, el Ministerio de Asuntos Exteriores de Noruega financió un proyecto conjunto entre la Universidad de Arquitectura y Construcción de Azerbaiyán y la Empresa Humanitaria Noruega para la investigación arqueológica y la restauración de la iglesia de Kish. Vilayat Karimov, del Instituto de Arqueología y Etnografía de Bakú, fue el director de las excavaciones y el asesor arqueológico del proyecto fue J. Bjørnar Storfjell. El análisis de radiocarbono de varios objetos encontrados en el lugar mostró que el lugar de culto que se encuentra debajo del altar de la iglesia data de alrededor del año 3000 a. C., mientras que la construcción del edificio de la iglesia actual data de alrededor del siglo XII (990-1160 d. C.) [56]
El edificio de la iglesia actual no puede datarse de la época de San Eliseo, pero la evidencia arqueológica demuestra que la iglesia está ubicada en un antiguo lugar de culto. Es muy improbable que San Eliseo construyera en Kish una iglesia en el sentido moderno de esta palabra. Incluso si la persona existió, parece probable que solo construyera el altar o usara una estructura de culto pagano existente. [57]
Bjørnar Storfjell afirmó que hay evidencia clara de que esta iglesia fue construida como una iglesia diofisita . Las excavaciones revelaron que la iglesia representó dos períodos diferentes de uso, con dos niveles de piso correspondientes diferentes. Según Storfjell, dado que la arquitectura del ábside de la iglesia original en Kish sugiere una cristología diofisita , y dado que la iglesia georgiana era la única iglesia diofisita existente en el Cáucaso en el período medieval tardío, parece razonable sugerir que la iglesia de Kish fue construida como una iglesia georgiana y luego fue tomada por monofisitas . [56]
Según el arzobispo e historiador del siglo VI San Sofronio de Chipre, en el año 71, San Bartolomé el Apóstol predicaba el cristianismo en la ciudad de Albana o Albanopolis, [58] asociada con la actual Bakú [59] o Derbent , [60] ambas situadas junto al mar Caspio . San Bartolomé logró convertir incluso a miembros de la familia real local que habían adorado al ídolo Astaroth , pero más tarde fue martirizado al ser desollado vivo y crucificado cabeza abajo por orden del rey pagano Astiages. [61] Los restos de San Bartolomé fueron trasladados en secreto a Mesopotamia . [62] A principios del siglo XIX, cuando la Iglesia Ortodoxa Rusa se había establecido en el Cáucaso Sur , se construyó una capilla en el lugar de una antigua iglesia albanesa caucásica en Bakú, junto a la Torre de la Doncella, que se cree que fue el lugar del martirio de San Bartolomé. La capilla fue demolida en la época soviética, en 1936, en el calor de la campaña bolchevique contra la religión. [63]
... Karabaj había sido en la antigüedad y en la Edad Media parte del reino de los albaneses del Cáucaso. Este grupo etoreligioso, ahora extinto hace mucho tiempo, se había convertido al cristianismo en el siglo IV y se acercó a la iglesia armenia. Con el tiempo, sus clases altas se armenizaron de manera efectiva. Cuando los selyúcidas invadieron Transcaucasia en el siglo XI, comenzó un proceso de islamización que resultó en la conversión al Islam de los pueblos de la llanura al este de Karabaj. Estos pueblos, los antepasados directos de los azerbaiyanos actuales, adoptaron la lengua turca de sus conquistadores y adoptaron la rama chiita del Islam dominante en el vecino Irán. Las montañas siguieron siendo en gran parte cristianas y, con el tiempo, los albaneses de Karabaj se fusionaron con los armenios. La sede central de la iglesia albanesa en Gandzasar se convirtió en uno de los obispados de la iglesia armenia, y el recuerdo de la religión nacional, antaño independiente, se preservó en la estatura del primado local, que se llamaba Catholicos.