La historia de la Iglesia católica en México se remonta al período de la conquista española (1519-1521) y ha continuado como institución en México hasta el siglo XXI. El catolicismo es uno de los muchos legados importantes de la era colonial española, los otros incluyen el español como lengua de la nación, el Código Civil y la arquitectura colonial española. La Iglesia católica fue una institución privilegiada hasta mediados del siglo XIX. Fue la única iglesia permitida en la era colonial y en los inicios de la República Mexicana, después de la independencia en 1821. Después de la independencia, se involucró directamente en la política, incluso en asuntos que no involucraban específicamente a la Iglesia. [1]
A mediados del siglo XIX, la Reforma liberal trajo consigo importantes cambios en las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Los liberales mexicanos en el poder desafiaron el papel de la Iglesia católica, particularmente en reacción a su participación en la política. [2] La Reforma restringió el papel de la Iglesia en la educación , la propiedad y el control de los registros de nacimiento, matrimonio y defunción, con leyes anticlericales específicas. Muchas de estas fueron incorporadas a la Constitución de 1857 , restringiendo la propiedad corporativa de la Iglesia y otras limitaciones. Aunque hubo algunos clérigos liberales que abogaron por la reforma, como José María Luis Mora , la Iglesia llegó a ser vista como conservadora y antirrevolucionaria. [2] Durante la sangrienta Guerra de Reforma , la Iglesia fue un aliado de las fuerzas conservadoras que intentaron derrocar al gobierno liberal. También se asociaron con el intento de los conservadores de recuperar el poder durante la Intervención Francesa , cuando Maximiliano de Habsburgo fue invitado a convertirse en emperador de México. El imperio cayó y los conservadores fueron desacreditados, junto con la Iglesia Católica. Sin embargo, durante la larga presidencia de Porfirio Díaz (1876-1911) el general liberal siguió una política de conciliación con la Iglesia católica; aunque mantuvo vigentes los artículos anticlericales de la constitución liberal, en la práctica permitió una mayor libertad de acción para la Iglesia católica. [3] Con el derrocamiento de Díaz en 1911 y el conflicto que duró una década de la Revolución mexicana , la facción constitucionalista victoriosa liderada por Venustiano Carranza escribió la nueva Constitución de 1917 que fortaleció las medidas anticlericales de la Constitución liberal de 1857.
Con la presidencia del general revolucionario anticlerical Plutarco Elías Calles (1924-1928), la aplicación por parte del Estado de los artículos anticlericales de la Constitución de 1917 provocó una importante crisis de violencia en varias regiones de México. La Rebelión Cristera (1926-1929) se resolvió con la ayuda diplomática del embajador de Estados Unidos en México, poniendo fin a la violencia, pero los artículos anticlericales de la constitución permanecieron. El presidente Manuel Ávila Camacho (1940-1946) asumió el cargo declarando " soy creyente " y las relaciones entre la Iglesia y el Estado mejoraron, aunque sin cambios constitucionales.
Un cambio importante se produjo en 1992, con la presidencia de Carlos Salinas de Gortari (1988-1994). En un amplio programa de reformas para "modernizar México" que describió en su discurso inaugural de 1988, su gobierno impulsó revisiones de la Constitución mexicana, incluyendo explícitamente un nuevo marco legal que restauró la personalidad jurídica de la Iglesia católica. [4] [5] [6] [7] [8] La mayoría de los mexicanos en el siglo XXI se identifican como católicos, pero el crecimiento de otros grupos religiosos como los evangélicos protestantes , los mormones , así como el secularismo es consistente con las tendencias en otras partes de América Latina. La Ley federal de Asociaciones Religiosas y Culto Público de 1992 , conocida en inglés como Religious Associations Act o (RAA), ha afectado a todos los grupos religiosos en México. [9]
Durante la conquista, los españoles siguieron una doble política de conquista militar, poniendo a los pueblos indígenas y el territorio bajo control español, y conquista espiritual, es decir, la conversión de los pueblos indígenas al cristianismo. Cuando los españoles se embarcaron en la exploración y conquista de México, un sacerdote católico, Gerónimo de Aguilar , acompañó la expedición de Hernán Cortés . [10] Los españoles estaban horrorizados por la práctica ritual del sacrificio humano e inicialmente intentaron suprimirla, pero hasta que se logró la conquista española del imperio azteca , no se erradicó. Los gobernantes de los aliados de Cortés de la ciudad-estado de Tlaxcala se convirtieron al cristianismo casi de inmediato y hay una representación de Cortés, Malinche y los señores de Tlaxcala que muestra este evento. [11] Pero no fue hasta la caída de la capital azteca de Tenochtitlan en 1521 que se emprendió una conversión a gran escala de las poblaciones indígenas.
La justificación de las conquistas españolas (y portuguesas) en ultramar fue convertir a las poblaciones existentes al cristianismo. El Papa otorgó al monarca español (y a la corona de Portugal) amplias concesiones denominadas Patronato Real , que otorgaban al monarca el poder de nombrar candidatos para altos puestos eclesiásticos, la recaudación de diezmos y el apoyo al clero, pero no cedieron poder en materia de doctrina o dogma. [12] Esto esencialmente convirtió al monarca español en el poder más alto de la Iglesia y el Estado en sus territorios de ultramar.
En la época de la conquista temprana de México, las instituciones formales de la Iglesia y el Estado no se habían establecido. Pero para iniciar la conquista espiritual, aunque la jerarquía episcopal (el clero diocesano) aún no se había establecido, Cortés solicitó que las órdenes mendicantes de franciscanos , dominicos y agustinos fueran enviadas a Nueva España para convertir a los indígenas. Los Doce Apóstoles de México, como se les conoce, fueron los primeros franciscanos que llegaron en 1524, seguidos por la orden dominica en 1526 y la orden agustina en 1533. [13]
Los mendicantes no solían ejercer como párrocos ni administrar los sacramentos, pero en el México primitivo se les concedió una dispensa especial para cumplir con esta función. Los franciscanos, los primeros mendicantes que llegaron, establecieron las comunidades más densas y centrales como sus bases para la conversión. En estas bases (llamadas doctrina ) se establecieron frailes residentes y se construyeron iglesias, a menudo en el mismo terreno sagrado que los templos paganos.
Dado el reducido número de mendicantes y el gran número de indígenas a los que convertir, las poblaciones periféricas de las comunidades indígenas no contaban con sacerdotes residentes, sino que éstos los visitaban a intervalos para realizar los sacramentos (principalmente el bautismo, la confesión y el matrimonio). En el México central prehispánico, había existido una larga tradición de ciudades-estado conquistadas que añadían los dioses de sus conquistadores a su panteón existente, de modo que la conversión al cristianismo parecía ser similar. [14]
En general, los indígenas no se resistieron a convertirse al cristianismo. Los sacerdotes indígenas fueron desplazados y los templos transformados en iglesias cristianas. Los mendicantes apuntaron a las élites indígenas como conversos clave, quienes sentarían el precedente para que los plebeyos de sus comunidades se convirtieran. También fueron atacados los jóvenes que aún no habían crecido con creencias paganas. En Tlaxcala, algunos jóvenes conversos fueron asesinados y luego promocionados como mártires de la fe. [ cita requerida ]
En Texcoco , sin embargo, un miembro de la nobleza nativa, Don Carlos , fue acusado y condenado por sedición por la inquisición apostólica (que otorga poderes inquisitoriales a un obispo) encabezada por Juan de Zumárraga en 1536 y fue ejecutado. Su ejecución impulsó a la corona a reprender a Zumárraga y cuando se estableció el Santo Oficio de la Inquisición en México en 1571, los indígenas quedaron exentos de su jurisdicción. Existía la preocupación de que los indígenas no estuvieran suficientemente adoctrinados en las creencias ortodoxas católicas como para ser sometidos a los mismos estándares que los españoles y otros miembros de la República de Españoles . A los ojos de la Iglesia y en la ley española, los indígenas eran menores legales.
La llegada de los Doce Apóstoles Franciscanos a México inició lo que llegó a llamarse La Conquista Espiritual de México. [15] Muchos de los nombres y logros de los primeros franciscanos han llegado hasta la era moderna, incluyendo a Toribio de Benavente Motolinia , Bernardino de Sahagún , Andrés de Olmos , Alonso de Molina y Gerónimo de Mendieta . El primer obispo de México fue el franciscano Juan de Zumárraga . [16] Los primeros dominicos en México incluyen a Bartolomé de Las Casas , quien fue famoso por ser un encomendero y traficante de esclavos negros en el Caribe temprano antes de convertirse en un fraile dominico; [ cita requerida ] Diego Durán [17] y Alonso de Montúfar, quien se convirtió en el segundo obispo de México. [18] No fue hasta que Pedro Moya de Contreras se convirtió en arzobispo de México en 1573 que un clérigo diocesano en lugar de un mendicante sirvió como el prelado más alto de México. [19]
Los frailes buscaron formas de hacer menos abrumadora su tarea de convertir a millones de indios. Al utilizar los asentamientos indígenas existentes en el centro de México, donde los gobernantes indígenas se mantuvieron en su lugar en el período posterior a la conquista, las órdenes mendicantes crearon doctrinas , importantes ciudades indígenas designadas como importantes para la evangelización inicial, mientras que los asentamientos más pequeños, las visitas , eran visitados a intervalos para enseñar, predicar y administrar los sacramentos.
Los frailes construyeron iglesias en los lugares donde antes había templos, transformando el antiguo espacio sagrado en un lugar para el culto católico. Algunas de ellas han sido reconocidas por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad en el marco de la lista general de Monasterios en las laderas del Popocatépetl . Se construyeron iglesias en los principales pueblos indígenas y, a finales del siglo XVI, los barrios locales, los llamados barrios (españoles) o tlaxilacalli (náhuatl), construyeron capillas.
La corona y los franciscanos tenían esperanzas en la formación de hombres indígenas para que se convirtieran en sacerdotes católicos ordenados, y con el patrocinio del obispo Juan de Zumárraga y Don Antonio de Mendoza , el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco se estableció en 1536, en una sección indígena de la Ciudad de México. Varios franciscanos prominentes, incluido Bernardino de Sahagún , enseñaron en la escuela, pero los franciscanos concluyeron que, aunque sus estudiantes indígenas de élite eran capaces de un alto nivel de aprendizaje, su incapacidad para mantener los hábitos de vida esperados de un fraile resultó en el final de su educación religiosa hacia la ordenación. [20]
En 1555, el Tercer Concilio Provincial Mexicano prohibió a los indios la ordenación sacerdotal. El fracaso en la creación de un sacerdocio cristiano de hombres indígenas se ha considerado un gran fracaso de la Iglesia Católica en México. [20] Con la prohibición de la ordenación de hombres indígenas, el sacerdote siempre fue un español (y en años posteriores, alguien que se hacía pasar por uno). El funcionario religioso de mayor rango en los pueblos indígenas era el fiscal , que era un noble que ayudaba al sacerdote en los asuntos de la iglesia. [21]
El Colegio continuó durante varias décadas más, y algunos de sus estudiantes más capaces se convirtieron en participantes del proyecto de Sahagún de recopilar información sobre los aztecas prehispánicos para que la evangelización cristiana fuera más efectiva. La obra magna de doce volúmenes Historia general de las cosas de la Nueva España , completada en la década de 1570, es uno de los grandes logros del período colonial temprano, publicado en inglés como el Códice Florentino .
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Los franciscanos fueron especialmente prolíficos en la creación de materiales para que pudieran evangelizar en la lengua indígena, que en el centro de México era el náhuatl , la lengua de los aztecas y otros grupos. Fray Andrés de Olmos completó un manual diseñado para enseñar náhuatl a los frailes. [22] Fray Alonso de Molina compiló un diccionario bilingüe en náhuatl ( mexicana ) y español ( castellano ) para ayudar a los frailes en la enseñanza y la predicación. [23] También creó un manual confesional bilingüe, para que los frailes pudieran escuchar confesiones en náhuatl. [24]
Bernardino de Sahagún escribió un libro de salmos en náhuatl para que los frailes los usaran en sus predicaciones; fue el único de sus muchos trabajos que se publicó durante su vida. Cuando los frailes comenzaron a evangelizar en otros lugares de la Nueva España donde había otros grupos indígenas, crearon materiales similares en lenguas tan diversas como el zapoteco, el maya y el chinanteco. La corona se volvió cada vez más hostil a la producción de materiales en lenguas indígenas, de modo que la Historia general de varios volúmenes de Sahagún no fue un modelo para obras similares en otras partes de México.
Uno de los mayores retos para los frailes en la creación de tales materiales fue encontrar palabras y frases que evocaran lo sagrado sin confundir a los indígenas sobre el cristianismo y sus antiguas creencias. Por esa razón, toda una serie de palabras del español y algunas del latín fueron incorporadas como préstamos al náhuatl para denotar a Dios ( Dios ) en lugar de god ( teotl ) y otras para denotar nuevos conceptos, como testamento ( testamento ) y alma ( ánima ). Algunos conceptos dicotómicos cristianos, como el bien y el mal, no eran fáciles de transmitir a los nahuas, ya que su sistema de creencias buscaba un punto medio sin extremos. [25]
El manual confesional de Fray Alonso de Molina de 1569 contenía un testamento modelo en español y náhuatl. Fuera o no el modelo directo para los escribanos o notarios nahuas en los pueblos indígenas, la redacción de testamentos que eran simultáneamente un documento religioso y uno diseñado para transmitir propiedades a herederos seleccionados se convirtió en algo habitual en los pueblos nahuas durante la segunda mitad del siglo XVI y continuó como un tipo documental hasta la independencia mexicana en 1821. Los primeros testamentos en náhuatl han sido invaluables por la información que proporcionan sobre la tenencia de propiedades de los hombres y mujeres nahuas, pero las fórmulas religiosas al comienzo de los testamentos eran en gran medida eso y no representaban declaraciones individuales de creencias. Sin embargo, los testadores sí ordenaban que se vendieran propiedades para celebrar misas por sus almas o daban dinero directamente al fraile local, lo que bien pudo haber sido alentado por los destinatarios, pero también puede ser un gesto de piedad de los testadores. [26] [27]
Los frailes fundaron 120 hospitales en los primeros cien años de la era colonial, algunos de los cuales servían sólo a los españoles, pero otros exclusivamente a los indígenas. Estos hospitales para indios fueron especialmente importantes ya que las epidemias enfermaron y mataron a innumerables indios después de la conquista. [28] [29] [30] Hernán Cortés dotó el Hospital de la Inmaculada Concepción, más comúnmente conocido como el Hospital de Jesús, en la Ciudad de México, que era administrado por religiosos. El obispo Vasco de Quiroga fundó hospitales en Michoacán. La corona estableció el Hospital Real de Indios o Hospital Real de Naturales en la Ciudad de México en 1553, que funcionó hasta 1822, cuando México obtuvo su independencia. [28]
Aunque el Real Hospital de Indias era una institución de la corona y no eclesiástica, el personal de enfermería durante el siglo XVIII estaba formado por los hermanos de la orden religiosa de San Hipólito. La orden fue fundada en México por Bernardino de Álvarez (1514-1584), y estableció varios hospitales. La orden religiosa debía ser removida de su papel en el Real Hospital de Indias por un decreto real ( cédula ) después de una investigación sobre denuncias de irregularidades, y los hermanos debían regresar a su convento. [31]
Los hospitales no eran sólo lugares para tratar a los enfermos y moribundos, sino también instituciones espirituales. En el Royal Indian Hospital, las ordenanzas de gobierno exigían que cuatro capellanes, designados por la corona y no por la iglesia, atendieran a los enfermos y moribundos. Los cuatro tenían que ser competentes en náhuatl u otomí, y dos de ellos debían hablar cada idioma. [32] Aunque muchos clérigos seculares sin beneficio ocupaban varios puestos para ganarse la vida, a los capellanes del Royal Indian Hospital se les prohibía trabajar en otros lugares. [32]
Las organizaciones que estaban más en manos de los indígenas eran las cofradías fundadas en el área nahua a partir de finales del siglo XVI y establecidas en otras partes de las comunidades indígenas. Las cofradías funcionaban como sociedades funerarias para sus miembros, celebraban a su santo patrón y realizaban otras actividades religiosas, nominalmente bajo la supervisión de un sacerdote, pero al igual que sus contrapartes europeas, había un poder considerable en manos de los líderes laicos. Las cofradías generalmente tenían estandartes religiosos, muchos de sus funcionarios vestían atuendos rituales especiales y participaban en festividades religiosas más grandes como un grupo identificable. [33] Para los indios y los negros, estas organizaciones religiosas promovían tanto su vida espiritual como su sentido de comunidad, ya que su membresía era exclusivamente de esos grupos y excluía a los españoles. Por el contrario, el estatus de limpieza (pura sangre española) fue gradualmente necesario para ciertas órdenes religiosas, cofradías, conventos y gremios. [34] [35] [36]
En una cofradía nahua de Tula, las mujeres no sólo participaban, sino que también ejercían cargos religiosos públicos. Cuando la cofradía recibió reconocimiento oficial en 1631, se las menciona en los registros de la cofradía en náhuatl: "Cuatro madres de personas en asuntos sagrados [que] tengan mucho cuidado de la santa cofradía para que sea muy respetada, y que insten a los que aún no se han unido a la cofradía a que entren, y que cuiden de los hermanos [y hermanas] que estén enfermos y de los huérfanos; que vean lo que sea necesario para sus almas y lo que pertenezca a sus cuerpos terrenales". [37]
En el área maya, las cofradías tenían un poder económico considerable, ya que poseían tierras en nombre de su santo patrono y las cosechas se destinaban al sustento del culto del santo. La retención de tierras considerables por parte de los cah (comunidades indígenas) a través de las cofradías era una forma en que las comunidades mayas evitaban que los funcionarios coloniales, el clero o incluso los gobernantes indígenas ( gobernadores ) desviaran los ingresos de la comunidad hacia sus cajas de comunidad (literalmente, cofres de propiedad comunitaria que tenían cerraduras y llaves). "[E]n Yucatán, la cofradía en su forma modificada era la comunidad". [38]
La Iglesia católica está organizada por distritos territoriales o diócesis, cada una con un obispo . La iglesia principal de una diócesis es la catedral . La diócesis de México fue establecida en la Ciudad de México en 1530. Inicialmente, México no era una jurisdicción episcopal por derecho propio; hasta 1547 estuvo bajo la autoridad del arzobispo de Sevilla (España).
El primer obispo de México fue el fraile franciscano don Juan de Zumárraga . La iglesia que se convirtió en la primera catedral se inició en 1524 en la plaza principal, el Zócalo , y se consagró en 1532. En general, un miembro de una orden mendicante no era designado para un alto cargo en la jerarquía episcopal, por lo que Zumárraga y su sucesor, el dominico Alonso de Montúfar (r. 1551-1572), como obispos de México deben considerarse figuras atípicas. En 1572, Pedro Moya de Contreras se convirtió en el primer obispo de México que era un clérigo secular. [39]
La corona estableció el virreinato de Nueva España , nombrando a españoles de alta cuna leales a la corona como el máximo funcionario civil. En ocasiones, durante los tres siglos de dominio español, la corona nombró arzobispos u obispos como virreyes de Nueva España , generalmente de manera interina, hasta que se enviara un nuevo virrey desde España. Pedro Moya de Contreras fue el primer clérigo secular en ser designado arzobispo de México y también fue el primer clérigo en servir como virrey, del 25 de septiembre de 1584 al 17 de octubre de 1585.
El siglo XVII fue el siglo en el que hubo el mayor número de clérigos como virreyes. El dominico García Guerra sirvió desde el 19 de junio de 1611 hasta el 22 de febrero de 1612. El Beato Don Juan de Palafox y Mendoza también sirvió brevemente como virrey, del 10 de junio de 1642 al 23 de noviembre de 1642. Marcos de Torres y Rueda , obispo de Yucatán, sirvió desde el 15 de mayo de 1648 hasta el 22 de abril de 1649. Diego Osorio de Escobar y Llamas , obispo de Puebla, sirvió desde 29 de junio de 1664 - 15 de octubre de 1664. Arzobispo de la Arquidiócesis Católica Romana de México Payo Enríquez de Rivera Manrique , OSA , sirvió un período inusualmente largo como virrey, del 13 de diciembre de 1673 al 7 de noviembre de 1680. Otro clérigo-virrey inusual fue Juan Ortega y Montañés , arzobispo de la arquidiócesis de la Ciudad de México, quien sirvió dos veces como virrey interino, febrero 27 de 1696 al 18 de diciembre de 1696, y nuevamente del 4 de noviembre de 1701 al 27 de noviembre de 1702.
Una vez establecida la monarquía borbónica española, sólo tres clérigos sirvieron como virreyes. El arzobispo de la Ciudad de México, Juan Antonio de Vizarrón y Eguiarreta , sirvió seis años como virrey, del 17 de marzo de 1734 al 17 de agosto de 1740. Los dos últimos clérigos-virreyes siguieron el patrón más habitual de ser interinos. Alonso Núñez de Haro y Peralta , arzobispo de la Ciudad de México, sirvió del 8 de mayo de 1787 al 16 de agosto de 1787, y Francisco Javier de Lizana y Beaumont , arzobispo de la Ciudad de México, sirvió del 19 de julio de 1809 al 8 de mayo de 1810.
La estructura eclesiástica estaba regida por un obispo, que tenía un poder considerable que abarcaba cuestiones legislativas, ejecutivas y judiciales. Un obispo gobernaba un distrito geográfico, una diócesis, subdividida en parroquias, cada una con un párroco. La sede de la diócesis era su catedral, que tenía su propia administración, el cabildo eclesiástico, cuyo funcionario de mayor rango era el deán de la catedral.
En 1530, Nueva España se convirtió en sede de un arzobispado, y el arzobispo supervisaba varias diócesis. La diócesis de Michoacán (hoy Morelía) también se convirtió en archidiócesis en el siglo XVI. La creación de otras diócesis en México está marcada por la construcción de catedrales en las principales ciudades: la catedral de Antequera (hoy Ciudad de Oaxaca) (1535), la catedral de Guadalajara (1541), la catedral de Puebla ( 1557), la catedral de Zacatecas (1568), la catedral de Mérida (1598) y la catedral de Saltillo (1762).
El clero ordenado (pero no las religiosas) tenía privilegios eclesiásticos ( fueros ), lo que significaba que estaban exentos de los tribunales civiles, sin importar cuál fuera el delito, pero eran juzgados en tribunales canónicos. Esta separación de jurisdicciones para diferentes grupos significaba que la Iglesia tenía un considerable poder independiente. A finales del siglo XVIII, una de las Reformas borbónicas fue la eliminación de este fuero , haciendo que el clero quedara sujeto a los tribunales civiles. [40]
Los miembros de los niveles superiores de la jerarquía, los párrocos y los sacerdotes que funcionaban en instituciones religiosas como los hospitales, recibían un ingreso asalariado, un beneficio. Sin embargo, no todos los sacerdotes ordenados tenían un ingreso seguro proveniente de tales beneficios y tenían que encontrar una manera de ganarse la vida. Como los sacerdotes seculares no hacían voto de pobreza, a menudo ejercían funciones económicas como cualquier otro miembro de la sociedad hispánica. Un ejemplo de un clérigo secular que juntaba ingresos de múltiples puestos es Don Carlos de Sigüenza y Góngora , uno de los intelectuales más distinguidos de la Nueva España, que no tenía beneficio.
En el siglo XVI, el establecimiento de la jerarquía episcopal fue parte de una política más amplia de la Corona que en el período inicial apuntaba cada vez más a disminuir el papel de las órdenes mendicantes como párrocos en las áreas centrales de la colonia y fortalecer el papel del clero diocesano (secular). La Ordenanza del Patronazgo fue el acto clave de la corona para afirmar el control sobre el clero, tanto mendicante como secular. Fue promulgada por la corona en 1574, codificando esta política, que simultáneamente fortaleció el papel de la corona, ya que tenía el poder del patrocinio real sobre el clero diocesano, el Patronato Real , pero no sobre las órdenes mendicantes. [41]
La Ordenanza garantizaba a los párrocos un ingreso y un puesto permanente. [42] Los sacerdotes competían por las parroquias deseadas a través de un sistema de exámenes competitivos llamados oposiciones , con el objetivo de que los candidatos más calificados recibieran beneficios. Con estas competiciones, los ganadores se convertían en beneficiarios y los sacerdotes que no salían en primer lugar eran curas que servían de manera interina por nombramiento del obispo; los que fracasaban por completo ni siquiera tenían un nombramiento temporal. [43] La importancia de la Ordenanza está en el ascenso del clero diocesano sobre los mendicantes, pero también indica el crecimiento de la población española en Nueva España y la necesidad no solo de ministrarla sino también de proporcionar puestos eclesiásticos a los mejores españoles nacidos en América (criollos).
Un tipo de institución que producía ingresos para los sacerdotes sin parroquia u otro beneficio era decir misas por las almas de los hombres y mujeres que habían establecido capillas ( capellanías ). Los miembros ricos de la sociedad reservaban fondos, a menudo mediante un gravamen sobre bienes inmuebles, para garantizar que se dijeran misas por sus almas a perpetuidad. Las familias con un sacerdote ordenado como miembro a menudo lo designaban como capellán , asegurando así el bienestar económico de uno de los suyos. Aunque la dotación era para un propósito religioso, la Iglesia misma no controlaba los fondos. Era una forma en que las familias de la élite piadosa podían dirigir su riqueza. [44]
La Corona tenía un poder significativo en el ámbito económico respecto de la Iglesia, ya que se le concedía el uso de los diezmos (un impuesto del diez por ciento de la agricultura) y la responsabilidad de recaudarlos. En general, la Corona otorgaba estos ingresos para el sostenimiento de la Iglesia, y cuando los ingresos eran insuficientes, la Corona los complementaba con el tesoro real. [45]
Al mismo tiempo que se estableció la jerarquía episcopal, la Compañía de Jesús o los jesuitas, una nueva orden religiosa fundada en nuevos principios, llegó a México en 1572. Los jesuitas se distinguieron de varias maneras. Tenían altos estándares de aceptación en la orden y muchos años de entrenamiento. Eran expertos en atraer el patrocinio de familias de élite cuyos hijos educaban en rigurosos colegios jesuitas recién fundados , incluidos el Colegio de San Pedro y San Pablo , el Colegio de San Ildefonso y el Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlán . Esas mismas familias de élite esperaban que un hijo con vocación al sacerdocio fuera aceptado como jesuita. Los jesuitas también eran celosos en la evangelización de los indígenas, particularmente en las fronteras del norte.
Para apoyar a sus colegios y a los miembros de la Compañía de Jesús, los jesuitas adquirieron haciendas que se gestionaban con las mejores prácticas para generar ingresos en esa época. Varias de estas haciendas fueron donadas por las élites adineradas. La donación de una hacienda a los jesuitas fue la chispa que encendió un conflicto entre el obispo de Puebla del siglo XVII, don Juan de Palafox, y el colegio jesuita de esa ciudad. Dado que los jesuitas se resistían a pagar el diezmo de sus propiedades, esta donación efectivamente sacó ingresos de los bolsillos de la jerarquía eclesiástica al eliminarlos de los registros de diezmos. [46]
Muchas haciendas jesuitas eran enormes, y Palafox afirma que sólo dos colegios poseían 300.000 cabezas de ovejas, cuya lana se transformaba localmente en Puebla en tela; seis plantaciones de azúcar que valían un millón de pesos y generaban un ingreso de 100.000 pesos. [46] La inmensa hacienda jesuita de Santa Lucía producía pulque , el jugo fermentado del cactus agave cuyos principales consumidores eran las clases bajas y los indios de las ciudades españolas. Aunque la mayoría de las haciendas tenían una fuerza de trabajo gratuita de trabajadores permanentes o estacionales, las haciendas jesuitas en México tenían un número significativo de esclavos negros. [47]
Los jesuitas operaban sus propiedades como una unidad integrada con la orden jesuita más grande; por lo tanto, los ingresos de las haciendas financiaron los colegios . Los jesuitas expandieron significativamente las misiones a los indígenas en el área fronteriza y varios fueron martirizados, pero la corona apoyó esas misiones. [46] Las órdenes mendicantes que tenían bienes raíces estaban menos integradas económicamente, de modo que algunas casas individuales eran ricas mientras que otras luchaban económicamente. Los franciscanos, que fueron fundados como una orden que abrazaba la pobreza, no acumularon bienes raíces, a diferencia de los agustinos y dominicos en México.
Los jesuitas entraron en conflicto con la jerarquía episcopal por la cuestión del pago de los diezmos, el impuesto del diez por ciento sobre la agricultura recaudado sobre las propiedades territoriales para el apoyo de la jerarquía de la Iglesia, desde los obispos y los capítulos de la catedral hasta los párrocos. Dado que los jesuitas eran la orden religiosa más grande que poseía bienes raíces, superando a los dominicos y agustinos que habían acumulado propiedades significativas, esto no era un asunto menor. [46] Argumentaron que estaban exentos, debido a privilegios pontificios especiales. [48] A mediados del siglo XVII, el obispo de Puebla, Don Juan de Palafox, se enfrentó a los jesuitas por este asunto y fue derrotado tan rotundamente que fue llamado de nuevo a España, donde se convirtió en obispo de la diócesis menor de Osma . Las órdenes mendicantes envidiaban el poder económico y la influencia de los jesuitas y el hecho de que menos candidatos buenos para sus órdenes los eligieran a ellos en lugar de a los jesuitas.
En 1767, la corona española ordenó la expulsión de los jesuitas de España y sus territorios de ultramar. Sus propiedades pasaron a manos de las élites que tenían los medios para comprarlas. Los mendicantes no protestaron por su expulsión. Los jesuitas habían establecido misiones en Baja California antes de su expulsión. Estas fueron tomadas por los franciscanos, quienes luego establecieron 21 misiones en Alta California . [49]
En la primera generación de españoles en la Nueva España, las mujeres emigraron para unirse a sus parientes existentes, generalmente casándose. Con pocos compañeros matrimoniales de igual calidad para los hombres españoles, hubo presión para que las mujeres españolas se casaran en lugar de tomar el velo como monjas de clausura . Sin embargo, a medida que se crearon más familias españolas y hubo un mayor número de hijas, la economía social pudo dar cabida a la creación de conventos para mujeres. El primer convento de la Nueva España fue fundado en 1540 en la Ciudad de México por la Orden Concepcionista. [50] La Ciudad de México tenía el mayor número de conventos con 22. Puebla, la segunda ciudad más grande de la Nueva España, tenía 11, con su primero en 1568; Guadalajara tenía 6, a partir de 1578; Antequera (Oaxaca), tenía 5, a partir de 1576. En total, había 56 conventos para mujeres criollas en la Nueva España, con el mayor número en las ciudades más grandes. Sin embargo, incluso unas pocas ciudades provinciales relativamente pequeñas tenían conventos, incluyendo Pátzcuaro (1744), San Miguel el Grande (1754), Aguascalientes (1705-07), Mérida (Yucatán) 1596, y San Cristóbal (Chiapas) 1595. El último convento antes de la independencia en 1821 estaba en la Ciudad de México en 1811, Nuestra Señora de Guadalupe. [51] Durante el periodo colonial, hubo 56 conventos establecidos en la Nueva España, el mayor número siendo los Concepcionistas con 15, seguidos por los Franciscanos con 14, los Dominicos con 9, y los Carmelitas con 7. La orden Jerónima de Sor Juana tenía sólo 3 casas. [52] [53] La mayor concentración de conventos se encontraba en la capital, Ciudad de México, con 11 construidos entre 1540 y 1630, y, para 1780, otros 10 para un total de 21. [54]
Estas instituciones estaban pensadas para las hijas de las élites, con viviendas individuales no sólo para las monjas, sino también para sus sirvientas. Dependiendo de la orden religiosa en cuestión, la disciplina era más o menos estricta. Las carmelitas eran estrictamente observantes, lo que impulsó a doña Juana Asbaje y Ramírez de Santillana a retirarse de su comunidad e ingresar en el convento de las jerónimas de la Ciudad de México, convirtiéndose en Sor Juana Inés de la Cruz , conocida en vida como la "Décima Musa".
Las monjas estaban encerradas en sus conventos, pero algunas órdenes permitían regularmente las visitas de los miembros de la familia de las monjas (y en el caso de Sor Juana, el virrey y su esposa, la virreina), así como de su amigo, el sacerdote y sabio Don Carlos de Sigüenza y Góngora . Las monjas debían proporcionar una dote significativa al convento a su entrada. Como "esposas de Cristo", las monjas a menudo entraban en el convento con una elaborada ceremonia que era una ocasión para que la familia exhibiera no solo su piedad sino también su riqueza.
Los conventos acumulaban riqueza gracias a las dotes que se donaban para el cuidado de las monjas cuando ingresaban. Muchos conventos adquirían también propiedades urbanas, cuyas rentas eran una fuente constante de ingresos para esa casa en particular.
En el siglo XVIII, las clarisas fundaron un convento para mujeres indias de la nobleza. El debate que condujo a la creación del convento de Corpus Christi en 1724 fue otra ronda de debates sobre la capacidad de los indios, hombres o mujeres, para la vida religiosa. A principios del siglo XVI se había producido la desaparición del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco , que se había fundado para formar a los hombres indios para la ordenación.
Al mismo tiempo que la jerarquía episcopal en México tuvo por primera vez a un clérigo secular como arzobispo, en 1569 se estableció el tribunal del Santo Oficio de la Inquisición para mantener la ortodoxia y la moral cristiana. En 1570, los indígenas fueron retirados de la jurisdicción de la Inquisición.
A los no católicos se les prohibía emigrar a los territorios españoles de ultramar, y los posibles inmigrantes debían recibir una licencia para viajar que declarara que eran de ascendencia católica pura. Sin embargo, varios criptojudíos , es decir, judíos que supuestamente se convirtieron al cristianismo ( conversos ) pero continuaron practicando el judaísmo, sí emigraron. Muchos eran comerciantes de origen portugués, que podían moverse más fácilmente dentro de los reinos españoles durante el período 1580-1640, cuando España y Portugal tenían el mismo monarca.
El imperio portugués incluía territorios en África occidental y era la fuente de esclavos africanos vendidos en territorios españoles. Un buen número de comerciantes portugueses en México estaban involucrados en el comercio transatlántico de esclavos. Cuando Portugal se rebeló con éxito contra el dominio español en 1640, la Inquisición en México comenzó a examinar de cerca a la comunidad de comerciantes en la que muchos comerciantes portugueses eran criptojudíos. En 1649, los criptojudíos, tanto vivos como muertos, fueron "entregados al brazo secular" de la justicia de la corona para su castigo. La Inquisición no tenía poder para ejecutar a los condenados, por lo que la justicia civil ejecutó la pena capital en una gran ceremonia pública que afirmaba el poder del cristianismo y del Estado.
En el Gran Auto de Fe de 1649 se quemó vivos a criptojudíos, mientras que las efigies o estatuas junto con los huesos de otros fueron quemadas. Aunque el juicio y el castigo de los ya muertos pueden parecer extraños para aquellos en la era moderna, la exhumación de los restos de criptojudíos del suelo sagrado cristiano y luego la quema de sus restos protegió a los cristianos vivos y muertos de la contaminación de aquellos que rechazaron a Cristo. Un caso espectacular de sedición fue procesado una década después en 1659, el caso del irlandés William Lamport , también conocido como Don Guillén de Lampart y Guzmán, quien fue ejecutado en un auto de fe .
En general, la Inquisición impuso penas mucho menos severas que la pena capital. Persiguió casos de bigamia, blasfemia, luteranismo (protestantismo), brujería y, en el siglo XVIII, se añadió a la jurisdicción de la Inquisición la sedición contra la corona. En las últimas décadas, los historiadores han utilizado los registros de la Inquisición para encontrar información sobre una amplia gama de personas del sector hispánico y discernir patrones sociales y culturales e ideas coloniales sobre la desviación.
Los hombres y mujeres indígenas fueron excluidos de la jurisdicción de la Inquisición cuando se estableció, pero hubo preocupaciones en curso sobre las creencias y prácticas indígenas. En 1629, Hernando Riz de Alarcón escribió el Tratado sobre las supersticiones paganas que hoy viven entre los indios nativos de esta Nueva España. 1629. [55] Poco se sabe sobre el propio Ruiz de Alarcón, [56] pero su trabajo es una contribución importante al México primitivo para comprender la religión, las creencias y la medicina nahuas. Recopiló información sobre los nahuas en lo que ahora es el moderno Guerrero. Llamó la atención de la Inquisición por realizar autos de fe y castigar a los indios sin autoridad. El Santo Oficio lo exoneró debido a su ignorancia y luego lo nombró para un puesto para informar al Santo Oficio sobre las prácticas paganas, lo que resultó en el Tratado sobre las supersticiones paganas . [57]
En 1531, se dice que un nahua, Juan Diego , tuvo una visión de una joven en el sitio de un templo destruido a una diosa madre . [58] El culto a la Virgen de Guadalupe fue promovido por el arzobispo dominico de México, Alonso de Montúfar , mientras que franciscanos como Bernardino de Sahagún eran profundamente desconfiados debido a la posibilidad de confusión e idolatría.
La visión se materializó en un objeto físico, el manto o tilma sobre el que apareció la imagen de la Virgen, que finalmente se conocería como Nuestra Señora de Guadalupe .
El culto a la Virgen de Guadalupe adquirió importancia en el siglo XVII, asociándose especialmente a los españoles nacidos en América. En la época de la Independencia, fue un importante símbolo de liberación para los insurgentes.
Aunque la Virgen de Guadalupe es la devoción mariana más importante en México, no es la única. En Tlaxcala es importante la Virgen de Ocotlán ; en Jalisco Nuestra Señora de San Juan de los Lagos y la Basílica de Nuestra Señora de Zapopan son importantes lugares de peregrinación; en Oaxaca es importante la Basílica de Nuestra Señora de la Soledad . En el periodo colonial y particularmente durante la lucha por la independencia a principios del siglo XIX, la Virgen de los Remedios fue la líder simbólica de los realistas que defendían el dominio español en la Nueva España.
En la Nueva España colonial, había varias devociones a Cristo con imágenes de Cristo enfocadas en la adoración. Varias de ellas eran imágenes de un Cristo Negro. Los Cristos Negros de América Central y México incluían al Cristo Negro de Esquipulas; el Cristo Negro de Otatitlán, Veracruz; el Cristo Negro de San Pablo Anciano, Acatitlán de Osorio, Puebla; el Señor de Chalma, en Chalma, Malinalco . En Totolapan , Morelos, la imagen de Cristo crucificado que apareció en 1543 ha sido objeto de una monografía académica a gran escala. [59]
La Nueva España tenía residentes que vivían vidas santas y eran reconocidos en sus propias comunidades. El franciscano de finales del siglo XVI Felipe de Jesús , que nació en México, se convirtió en su primer santo, un mártir en Japón; fue beatificado en 1627, un paso en el proceso de santidad, y canonizado como santo en 1862, durante un período de conflicto entre la Iglesia y el Estado liberal en México. Uno de los mártires de la represión del estado japonés contra los cristianos, San Felipe fue crucificado. [60]
Sebastián de Aparicio , otra persona santa del siglo XVI, fue un franciscano laico, un inmigrante de España, que se convirtió al franciscano en una etapa avanzada de su vida. Se ganó una reputación de santidad en Puebla, la segunda ciudad más grande del México colonial, y fue beatificado (nombrado Beato) en 1789. [61] Puebla también fue el hogar de otra inmigrante, Catarina de San Juan, que no llegó a Nueva España por voluntad propia, sino como esclava asiática ( de China ). [62]
Conocida como la " China Poblana ", Catarina vivió una vida ejemplar y fue considerada durante su vida como una mujer santa, pero la campaña para su reconocimiento por parte del Vaticano se estancó en el siglo XVII, a pesar de que los clérigos escribieron su autobiografía espiritual. Su condición de forastera y no blanca podría haber afectado su causa para su designación como santa. [62] Madre María de Ágreda (1602-1665), nombrada Venerable en 1675, fue una monja española que, mientras estaba enclaustrada en España, se dice que experimentó la bilocación entre 1620 y 1623 y se cree que ayudó a evangelizar a los indios jumanos del oeste de Texas y Nuevo México.
En el siglo XX, el Vaticano beatificó en 1988 al franciscano del siglo XVIII Junípero Serra (1713-1784) y lo canonizó en 2015. Fundó la mayoría de las Misiones Franciscanas de California . El obispo del siglo XVII de Puebla y Osma (España), Don Juan de Palafox y Mendoza, fue beatificado en 2011 por Benedicto XVI . Los Niños Mártires de Tlaxcala, que murieron durante la "conquista espiritual" inicial de la década de 1520, fueron los primeros católicos laicos de las Américas beatificados, hecho en 1990 por Juan Pablo II. [63] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
Juan Diego , el nahua a quien se le atribuye la visión de Nuestra Señora de Guadalupe, fue beatificado en 1990 y canonizado en 2002 por Juan Pablo II en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe. [64]
La Iglesia también ha canonizado a varios santos de la Guerra Cristera del siglo XX ; el padre Miguel Pro fue beatificado en 1988 por Juan Pablo II . [65]
Con la muerte de Carlos II de España en 1700 sin heredero, la corona de España fue disputada por las potencias europeas en la Guerra de Sucesión Española . El candidato de la línea real de la Casa de Borbón francesa se convirtió en Felipe V de España, llegando al poder en 1714. Inicialmente, en términos de asuntos eclesiásticos no hubo cambios importantes, pero los monarcas borbones tanto en Francia como en España comenzaron a realizar cambios importantes en los acuerdos políticos, eclesiásticos y económicos existentes, conocidos colectivamente como las Reformas borbónicas . La política borbónica de Iglesia-Estado cambió hacia un aumento del poder estatal y una disminución del eclesiástico. [66]
El Patronato Real , que cedía el poder de la Corona en el ámbito eclesiástico, siguió vigente, pero las tendencias centralizadoras del Estado borbónico hicieron que se implementaran políticas que afectaban directamente a los clérigos. La más destacada de ellas fue el ataque a los privilegios especiales del clero, el fuero eclesiástico , que eximía a los clérigos de ser procesados en los tribunales civiles. [40]
La política borbónica también comenzó a excluir sistemáticamente a los españoles nacidos en América de los altos cargos eclesiásticos y civiles, mientras que privilegiaba a los españoles peninsulares . La corona borbónica disminuyó el poder y la influencia de los párrocos y secularizó las misiones fundadas por las órdenes mendicantes (lo que significa que el clero secular o diocesano, en lugar de las órdenes, estaba a cargo). Un cambio aún más radical fue la expulsión de los jesuitas de España y de los territorios españoles de ultramar en 1767. La corona amplió la jurisdicción de la Inquisición para incluir la sedición contra la corona.
La corona también amplió su alcance en materia eclesiástica al introducir nuevas leyes que facultaban a las familias a vetar las decisiones matrimoniales de sus hijos. Esto afectó desproporcionadamente a las familias de la élite, dándoles la capacidad de impedir matrimonios con aquellos que consideraban desiguales social o racialmente. Anteriormente, la regulación del matrimonio estaba en manos de la Iglesia, que apoyaba constantemente la decisión de una pareja de casarse incluso cuando la familia se oponía. Con generaciones de mezcla racial en México en un proceso denominado mestizaje , las familias de la élite tenían ansiedad ante los intrusos que eran de estatus racial inferior.
En el ámbito económico, la Iglesia había adquirido una cantidad significativa de propiedades, particularmente en el centro de México, y los jesuitas administraban haciendas eficientes y rentables , como la de Santa Lucía. Pero lo más importante fue que la Iglesia asumiera el papel de principal prestamista de hipotecas. Hasta el siglo XIX, en México no había bancos en el sentido moderno, por lo que quienes necesitaban crédito para financiar adquisiciones inmobiliarias recurrían a la Iglesia como banquero.
La Iglesia había acumulado riqueza gracias a las donaciones de sus mecenas. Ese capital era demasiado importante para dejarlo inactivo, por lo que se prestó a prestatarios respetables, generalmente al 5 por ciento de interés. Así, los terratenientes de élite tenían acceso al crédito para financiar adquisiciones de propiedades y mejoras de infraestructura, con hipotecas a varios decenios. Los patrones de consumo de muchas familias de la élite eran tales que avanzaban poco en el pago del capital y muchas propiedades estaban fuertemente hipotecadas a la Iglesia. Las propiedades también estaban cargadas con gravámenes sobre sus ingresos para pagar el salario del capellan de la familia , un sacerdote que garantizaba un ingreso para decir misas para el fundador de la capellanía .
La corona borbónica intentó eliminar por completo las capellanías , lo que afectó considerablemente al bajo clero secular, que en muchos casos no contaba con ingresos fijos a través de un beneficio o tenía un beneficio insuficiente para mantenerse. [67] [68]
La monarquía borbónica intentó cada vez más controlar los fondos eclesiásticos para sus propios fines. Eliminaron las exenciones fiscales para las donaciones eclesiásticas y pusieron un impuesto del 15% sobre las propiedades que pasaban a manos de la Iglesia en manos muertas . Lo más grave para las familias criollas de élite fue la ley de la corona, la Ley de Consolidación de 1804, que cambió las condiciones de las hipotecas. En lugar de hipotecas a largo plazo con un cronograma modesto de reembolso, la corona buscó obtener acceso a ese capital de inmediato. Así, las familias se vieron repentinamente enfrentadas a pagar la hipoteca completa sin los medios para acceder a otro crédito. Fue económicamente ruinoso para muchas familias de la élite y se considera un factor en el alejamiento de los criollos de élite de la corona española. [69]
Los jesuitas eran una orden internacional con independencia de acción debido a su relación especial como "soldados del papa". Los portugueses expulsaron a los jesuitas en 1759 y los franceses en 1764, por lo que la acción de la corona española contra ellos fue parte de una afirmación más amplia del poder real en Europa y sus territorios de ultramar. Dado que los jesuitas habían sido los principales educadores de los jóvenes de élite en Nueva España y la orden preferida si un joven tenía vocación para el sacerdocio, la conexión entre los jesuitas y las élites criollas era estrecha. Sus iglesias eran magníficas, a veces más opulentas que la catedral (la iglesia principal de una diócesis). Sus propiedades estaban bien administradas y eran rentables, financiando tanto sus instituciones educativas como las misiones fronterizas. La expulsión de los jesuitas significó el exilio de sus sacerdotes, muchos de ellos a Italia, y para muchas familias criollas vinculadas a la orden al colocar a un hijo allí, significó la división de las familias de élite. Un jesuita mexicano que fue expulsado fue Francisco Javier Clavijero , quien escribió una historia de México que ensalzaba el pasado azteca. [70]
Las obras pías eran expresiones de creencias religiosas y los ricos de México establecían instituciones para ayudar a los pobres, a veces con el apoyo de la Iglesia y la corona. El establecimiento en 1777 de lo que ahora se llama Nacional Monte de Piedad permitió a los habitantes urbanos que tenían alguna propiedad empeñar acceso a créditos a pequeña escala sin intereses. Fue establecido por el Conde de Regla , que había hecho una fortuna en la minería de plata, y la casa de empeño continúa funcionando como una institución nacional en el siglo XXI, con su sede todavía justo al lado del Zócalo de la Ciudad de México con sucursales en muchos otros lugares de México. La donación del Conde de Regla es un ejemplo de filantropía privada en el período colonial tardío.
Un ejemplo mucho anterior fue la dotación que el conquistador Hernán Cortés dio para fundar el Hospital de Jesús , que es el único recinto en la Ciudad de México que cuenta con un busto del conquistador.
Otro ejemplo de filantropía privada del siglo XVIII que luego se convirtió en una institución de la corona fue el Hospicio de Pobres , la Casa de Pobres de la Ciudad de México, fundada en 1774 con fondos de un solo donante eclesiástico, el maestro de coro de la catedral, Fernando Ortiz Cortés, quien se convirtió en su primer director. [71] Esa institución duró alrededor de un siglo, hasta 1871, pasando de ser una casa de pobres o casa de trabajo para adultos a ser principalmente un orfanato para niños abandonados de la calle. [72]
Las reformas borbónicas habían fortalecido el papel del Estado a expensas de la Iglesia católica. Los párrocos y otros clérigos seculares en particular experimentaron no sólo pérdida de estatus, sino pérdida de ingresos. La corona había creado un nuevo régimen administrativo como parte de sus reformas civiles. En las comunidades indígenas, el párroco, que bajo los Habsburgo había funcionado como representante tanto de la Iglesia como de la corona, fue ahora suplantado por las autoridades civiles. Los curas ya no podían utilizar castigos corporales, administrar fondos de cofradías o emprender proyectos de construcción de iglesias sin una licencia de la corona. El párroco se había ocupado a menudo de la regulación de la moral pública, pero los cambios en sus poderes significaron que ya no podían imponer castigos por embriaguez, juego, adulterio o uniones consensuales sin el beneficio del matrimonio. [73]
Esta pérdida de poder e influencia en las comunidades locales contribuyó no sólo a la alienación del clero secular inferior de la corona, sino que también empezó a desmantelar el estado judicial. A medida que la corona fortalecía su propio papel civil, socavó involuntariamente el aura de lo sagrado de su poder, de modo que el monarca pasó a ser visto más como un autoritario opresor que como una figura paterna benévola. [74] Los representantes locales de la corona borbónica eran a menudo militares o administradores sin ningún respeto por la Iglesia como institución; ningún respeto por el sacerdote local, al que a veces insultaban públicamente; y ningún entendimiento de las formas de vida locales. Irrumpían en las iglesias durante la misa para arrestar a los indios, "a veces gritando obscenidades e insultando al sacerdote si se oponía". [75]
Este clero secular inferior fue "acusado a menudo de liderar protestas indisciplinadas contra los actos de los funcionarios reales". [75] Cuando Napoleón invadió España en 1808, obligando al monarca borbón a abdicar y colocando a su propio hermano José Bonaparte en el trono, se produjo una crisis de legitimidad del gobierno de la corona en el imperio español de ultramar. Tras haber pasado décadas alejando al clero inferior con sus medidas, la monarquía borbónica se encontró sin sacerdotes que la apoyaran, pero que participaron en la insurgencia por la independencia.
La dirigieron dos clérigos menores, Miguel Hidalgo y Costilla y José María Morelos , héroes nacionales de México, que dieron su nombre a estados mexicanos. También fue muy importante en la lucha por la independencia el papel simbólico de la Virgen de Guadalupe para los insurgentes, pero también el papel simbólico de la Virgen de los Remedios para los realistas.
La insurgencia independentista del período 1810-1813 estuvo liderada principalmente por clérigos seculares de bajo rango, pero los niveles superiores de la jerarquía episcopal la condenaron enérgicamente. Cuando Hidalgo fue capturado por fuerzas realistas, primero fue destituido de su condición de sacerdote y luego entregado a las autoridades civiles y ejecutado. Para los párrocos, las políticas borbónicas de los últimos 50 años habían socavado su autoridad y distanciado la lealtad al monarca como patrón de la Iglesia católica. [76]
Los acontecimientos en España afectaron nuevamente profundamente la política en la Nueva España y la posición de los líderes de la jerarquía episcopal. Tras el derrocamiento de Napoleón, los liberales españoles crearon una constitución por primera vez, estableciendo al monarca no como un gobernante absoluto sino como una monarquía constitucional, sujeta a una legislatura o cortes . La Constitución liberal española de 1812 tenía muchos elementos objetables para el clero en la Nueva España, a pesar de que prometía en el artículo 12: "La religión de la nación española es, y será siempre, la católica, apostólica, romana y única verdadera fe; el Estado, con leyes sabias y justas, la protegerá e impedirá el ejercicio de cualquier otra". [77] Una simple constitución podía cambiarse y el liberalismo como filosofía no apoyaba las instituciones religiosas como tales. Cuando Fernando VII fue restaurado al trono, prometió acatar la constitución, pero rápidamente la repudió, reafirmando el gobierno autocrático borbónico. Los liberales españoles contraatacaron y un golpe de estado en 1820 restableció la constitución.
En la Nueva España, la jerarquía episcopal estaba muy preocupada, ya que su posición se vería afectada. El surgimiento del oficial militar realista Agustín de Iturbide como campeón de la independencia mexicana, su alianza con el insurgente Vicente Guerrero y la promulgación del Plan de Iguala en 1821 marcaron un punto de inflexión para la Iglesia católica. En la visión que articuló de un México independiente, el Plan de Iguala mantuvo a la Iglesia católica como la institución religiosa exclusiva. La jerarquía vio que los mejores intereses de la Iglesia católica eran con un México independiente donde esperaban mantener su poder y privilegios ( fueros ). Como observó el político conservador e historiador del siglo XIX Lucas Alamán , la independencia mexicana "fue el resultado natural de un simple cambio de frente por parte del ejército, instigado por el alto clero que era antagónico a las Cortes españolas [el parlamento] ... La independencia fue lograda por los mismos que se habían opuesto a ella". [78] Con estas garantías, la jerarquía apoyó la independencia y los párrocos dieron sermones en apoyo. La Iglesia católica había acertado en su juicio, pues surgió "de las luchas por la independencia como un poder mucho más fuerte que el Estado". [79]
El período inicial después de la independencia mexicana no estuvo marcado por grandes cambios en el papel de la Iglesia católica en México, pero a mediados del siglo XIX los liberales mexicanos iniciaron una reforma para separar la Iglesia y el Estado y socavar el papel político y económico de la Iglesia, codificada en la Constitución de 1857. Los conservadores mexicanos desafiaron esas reformas y se produjo una década de conflicto civil. Los liberales mexicanos fueron finalmente los vencedores y comenzaron a implementar leyes aprobadas a fines de la década de 1850 que restringían el poder de la Iglesia católica. La larga presidencia de Porfirio Díaz (1876-1911) creó un modus vivendi con la Iglesia, que terminó con el estallido de la Revolución mexicana en 1910. La Constitución revolucionaria de 1917 fortaleció las leyes anticlericales. Un nuevo modus vivendi Iglesia-Estado se produjo en 1940. En 1992, la constitución mexicana fue enmendada para eliminar la mayoría de los elementos anticlericales. El catolicismo romano ha seguido siendo la religión dominante en México desde la época colonial.
El siglo XIX fue testigo de la continuidad inicial de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en México, pero los liberales mexicanos buscaron cada vez más limitar el poder y los privilegios de la Iglesia Católica Romana. Hubo conflictos violentos como resultado de estas diferentes opiniones durante la Reforma Liberal, pero durante el régimen de Porfirio Díaz se estableció un nuevo modo más pacífico de relaciones entre la Iglesia y el Estado, aunque los artículos anticlericales de la Constitución de 1857 permanecieron vigentes.
La Iglesia apoyó la independencia de México, ya que la primera disposición del Plan de Iguala era la continuación de la posición y los privilegios existentes de la Iglesia Católica. La Iglesia jugó un papel crucial en lograrlo. Inmediatamente después de la caída del gobierno real español en septiembre de 1821, se creó una Asamblea Constituyente en febrero de 1822 para implementar el plan de independencia en un marco para el nuevo estado soberano. La asamblea incluía sacerdotes, por lo que los intereses de la Iglesia Católica estaban directamente representados. Demostrando la importancia de la Iglesia Católica en el nuevo orden, antes de que la asamblea se reuniera para el negocio de crear el documento de gobierno del nuevo estado, todos fueron a la catedral para escuchar misa y tomaron juramento de defender la exclusividad del catolicismo en México. [80] Vicente Riva Palacio , un importante historiador de México de finales del siglo XIX y liberal político, evaluó la importancia, afirmando que "Esta ceremonia religiosa indica la supremacía del clero, sin cuya intervención en asuntos de política, los actos habrían sido ilegales y toda autoridad habría sido insegura y débil". [81]
El Plan de Iguala había previsto que un príncipe europeo gobernara México. Cuando ninguno se presentó para servir como monarca, en una serie de movimientos políticos el realista convertido en insurgente Agustín Iturbide con el apoyo de la Iglesia Católica (y con la oposición de los que favorecían una república) se convirtió en el emperador Agustín I de México. [82] Aunque la mayoría de los sacerdotes nacidos en la península apoyaron el nuevo orden, el arzobispo de México renunció, creando inmediatamente un conflicto con el Vaticano sobre qué entidad tenía el poder de nombrar un reemplazo. El papado había cedido el derecho de nombramiento y otros privilegios significativos a la corona española a través del Patronato Real . Pero ahora que México era un estado soberano, la cuestión era si ese derecho se transfería al nuevo gobierno nacional. Esta cuestión fue un tema importante hasta la Reforma Liberal y la derrota definitiva de los conservadores en 1867 con la caída del Segundo Imperio Mexicano . Con el triunfo de los liberales, la Iglesia Católica perdió su posición exclusiva como la única religión permitida y el Estado mexicano dejó de ejercer control sobre su patrocinio. Pero en los primeros tiempos de la República, establecida en 1824, la Iglesia Católica ejerció tanto poder como influencia y trató de establecer su completa independencia de la autoridad civil. [82]
El Estado mexicano afirmó el derecho de lo que llamó el Patronato Nacional , es decir, la transferencia del Patronato Real con todos los derechos y responsabilidades era un elemento esencial de la soberanía política, codificado en la Constitución de 1824. [ 83] El papado respondió que el Patronato volvía al Vaticano ahora que la situación política se había transformado, y que México necesitaba solicitar recibir la concesión por derecho propio. La posición del Vaticano fue que hasta que eso ocurriera, el reemplazo de eclesiásticos volvía a la jerarquía gobernante de las diócesis. [82]
El efecto de la independencia sobre la Iglesia católica en México y la disputa por el patronato hicieron que muchas diócesis carecieran de obispo cuando alguno moría o abandonaba México, pues no se había resuelto quién tenía la facultad de nombrar a uno nuevo. En Puebla, la segunda ciudad más grande de México, no hubo obispo desde 1829 hasta 1840. [83] Aún peor para muchos de los fieles en México fue la falta de párrocos, que habían sido figuras importantes en las comunidades locales, a pesar de todos los esfuerzos de la corona borbónica por socavar su autoridad.
El anticlericalismo de los liberales mexicanos que se oponían a los poderes institucionales de la Iglesia católica y a su continuo dominio en materia económica encontró expresión cuando el héroe militar Antonio López de Santa Anna fue elegido presidente en 1833 y, en lugar de ejercer el poder él mismo, se retiró a su finca en Veracruz, dejando el gobierno en manos de su vicepresidente, el liberal radical Valentín Gómez Farías . Gómez Farías y los liberales en la legislatura promulgaron fuertes medidas anticlericales que fueron un anticipo de las reformas liberales de las décadas de 1850 y 1860. José María Luis Mora , un sacerdote secular, fue una fuerza detrás de la secularización de la educación, junto con Lorenzo Zavala. El gobierno afirmó su derecho a nombrar clérigos, en lugar de la jerarquía de la Iglesia, reclamando el Patronato Nacional . [84] Las misiones católicas fueron disueltas y sus bienes confiscados por el Estado; el sistema educativo fue secularizado, lo que puso fin al dominio religioso en la educación; el Estado dejó de recolectar diezmos para el apoyo de la Iglesia católica y declaró que los votos monásticos ya no eran vinculantes. [83] Por muy radicales que fueran estas reformas, los liberales no acabaron con el catolicismo como religión exclusiva de México. Este breve período de reformas terminó cuando una coalición de conservadores y el ejército mexicano forzaron la renuncia de Gómez Farías en 1834. [84]
A partir de 1855, Benito Juárez emitió decretos que nacionalizaban los bienes de la Iglesia, separaban la Iglesia del Estado y suprimían los institutos religiosos. Se confiscaron los bienes de la Iglesia y se negaron los derechos civiles y políticos básicos a los institutos religiosos y al clero. La Iglesia apoyó al régimen del sucesor de Juárez, Porfirio Díaz , que se oponía a la reforma agraria.
La primera de las Leyes de Reforma Liberal se aprobó en 1855. La Ley Juárez, llamada así en honor a Benito Juárez, restringió los privilegios clericales, específicamente la autoridad de los tribunales de la Iglesia, [85] al subvertir su autoridad a la ley civil. Fue concebida como una medida moderada, en lugar de abolir los tribunales de la Iglesia por completo. La medida abrió divisiones latentes en el país. El arzobispo Lázaro de la Garza en la Ciudad de México condenó la Ley como un ataque a la Iglesia misma, y los clérigos se rebelaron en la ciudad de Puebla en 1855-56. [86] El obispo de Michoacán Clemente de Jesús Munguía también se opuso enérgicamente a las leyes de reforma y al requisito de que los mexicanos juraran lealtad a la Constitución liberal de 1857 . [87] Otras leyes atacaron los privilegios ( fueros ) tradicionalmente disfrutados por los militares, lo cual fue significativo ya que los militares habían sido fundamentales para poner y mantener a los gobiernos mexicanos en el poder desde el emperador Agustín de Iturbide en la década de 1820. [85]
La siguiente Ley de Reforma fue la Ley Lerdo , escrita por Miguel Lerdo de Tejada , y promulgada en 1856 pero no completamente aplicada hasta 1867. Bajo esta nueva ley, el gobierno comenzó a confiscar tierras de la Iglesia. [85] Esto resultó ser considerablemente más controvertido que la Ley Juárez. El propósito de la ley era convertir las tierras en manos de entidades corporativas como la Iglesia en propiedad privada, favoreciendo a los que ya vivían en ella. Se pensaba que esto alentaría el desarrollo y el gobierno podría aumentar los ingresos al gravar el proceso. [86]
Lerdo de Tejada era el Ministro de Finanzas y exigió que la Iglesia vendiera gran parte de sus tierras urbanas y rurales a precios reducidos. Si la Iglesia no cumplía, el gobierno realizaría subastas públicas. La Ley también prohibía la adquisición futura de tierras por parte de la Iglesia. Sin embargo, la Ley Lerdo no se aplicaba sólo a la Iglesia. Establecía que ninguna entidad corporativa podía poseer tierras. En términos generales, esto incluiría a los ejidos , o tierras comunales propiedad de los pueblos indígenas. Inicialmente, estos ejidos estaban exentos de la ley, pero con el tiempo estas comunidades indígenas sufrieron una gran pérdida de tierras. [85]
En 1857, una legislación anticlerical adicional, como la Ley Iglesias (nombrada en honor a José María Iglesias ), reguló la recaudación de honorarios clericales a los pobres y prohibió a los clérigos cobrar por bautismos , matrimonios o servicios funerarios. [88] El matrimonio se convirtió en un contrato civil, aunque no se autorizó ninguna disposición sobre el divorcio. El registro de nacimientos, matrimonios y defunciones se convirtió en un asunto civil, y el presidente Benito Juárez registró a su hijo recién nacido en Veracruz. Se redujo el número de festividades religiosas y se introdujeron varias para conmemorar eventos nacionales. Se prohibieron las celebraciones religiosas fuera de las iglesias, como las procesiones y las misas al aire libre, se restringió el uso de campanas de iglesia y se prohibió la vestimenta clerical en público. [89]
Otra ley de reforma importante fue la Ley de Nacionalización de las Propiedades Eclesiásticas, que acabaría secularizando casi todos los monasterios y conventos del país. El gobierno esperaba que esta ley aportara suficientes ingresos para conseguir un préstamo de los Estados Unidos, pero las ventas resultaron decepcionantes desde el momento de su aprobación hasta principios del siglo XX. [89]
El general liberal Porfirio Díaz , quien asumió la presidencia en 1876, fortaleció los lazos del gobierno con la Iglesia católica con un acuerdo formulado en 1905. La influencia de la Iglesia sobre México aumentó debido a la gran cantidad de cambios que ocurrieron mientras Díaz estuvo en el poder. Estas reformas institucionales incluyeron: reorganización administrativa, mejor capacitación de los laicos, expansión de la prensa católica, expansión de la educación católica romana y el crecimiento de la influencia de la Iglesia en las áreas rurales. La falta de aplicación de leyes anticlericales por parte de Díaz también puede atribuirse a la profunda influencia de su esposa, quien era una católica devota.
Durante el período de 1876 a 1911, las relaciones entre la Iglesia católica y el gobierno mexicano fueron estables. Esto fue un marcado contraste con la discordia política que había llevado a una guerra abierta entre los liberales mexicanos, que implementaron leyes anticlericales durante La Reforma (1855-1861), y los conservadores, que buscaban privilegios continuos para la Iglesia católica. La Guerra de Reforma (1858-1861) terminó con la derrota de los conservadores. Luego, el gobierno liberal de Benito Juárez incumplió los préstamos extranjeros en 1861, abriendo la puerta a la intervención extranjera apoyada por los conservadores mexicanos. Con la caída del Segundo Imperio Mexicano , los presidentes liberales Benito Juárez y, después de su muerte, Sebastián Lerdo de Tejada implementaron leyes anticlericales con un celo aún mayor.
Por el contrario, Porfirio Díaz era un pragmático político y no un ideólogo, probablemente viendo que si se reabriera la cuestión religiosa habría una renovada discordia política en México y una posible guerra con los Estados Unidos. "La persecución de la Iglesia, ya sea que el clero entre en el asunto o no, significa guerra, y una guerra así, el gobierno puede ganarla contra su propio pueblo sólo mediante el apoyo humillante, despótico, costoso y peligroso de los Estados Unidos. Sin su religión, México está irremediablemente perdido". [ cita requerida ]
Cuando se rebeló contra Lerdo, Díaz contó con el apoyo tácito y quizás explícito de la Iglesia. [90] Cuando llegó al poder en 1877, Díaz dejó en vigor las leyes anticlericales, pero el gobierno central ya no las hizo cumplir. Este modus vivendi con la Iglesia católica se denominó su "política de conciliación". [91] Un actor clave en la política de conciliación fue Eulogio Gillow y Zavala , un clérigo rico y bien conectado, a quien Díaz conoció a través de exposiciones agrícolas. El nombramiento de Gillow como arzobispo de Oaxaca, el estado natal de Díaz, y su relación personal con Díaz lo posicionaron para influir en las relaciones entre la Iglesia y el Estado en México. [92]
La política de conciliación significó que la Iglesia Católica recuperó un nivel de libertad de acción, pero no protegido por la constitución, de modo que su lealtad o prudencia en la crítica al régimen de Díaz, o ambas, eran lo mejor para la Iglesia. [93] En varias regiones, la Iglesia resurgió, pero otras vieron un papel menos pleno. Los estados mexicanos individuales en la república federada de México podían diferir y diferían en sus constituciones, una manifestación de las diferencias regionales de México. Algunos estados enmendaron sus constituciones para consagrar las medidas anticlericales de la Constitución de 1857, pero diez estados mantuvieron sus constituciones sin esas enmiendas. [94]
Díaz fortaleció los lazos del gobierno mexicano con la Iglesia católica con un acuerdo formulado en 1905. [ cita requerida ] La influencia de la Iglesia en México aumentó mientras Díaz estaba en el poder. Estas reformas institucionales incluyeron: reorganización administrativa, mejor capacitación de los laicos, la expansión de la prensa católica, una expansión de la educación católica y el crecimiento de la influencia de la Iglesia en las áreas rurales. [ cita requerida ] La falta de aplicación de las leyes anticlericales por parte de Díaz también puede atribuirse en parte a la profunda influencia de su segunda esposa, Carmen Romero Rubio , quien era una católica devota. Ella se convirtió en una intermediaria para alertar a los establecimientos eclesiásticos, como los conventos, si las fuerzas anticlericales intentaban hacer cumplir las estatuas contra la Iglesia. [ 95 ]
Durante el Porfiriato tardío, a los jesuitas se les permitió regresar a México y jugaron un papel importante en las luchas políticas del siglo XX en México. [96] La Iglesia católica se recuperó económicamente, con intermediarios que poseían tierras y edificios para ella. También realizó obras de caridad inspiradas en la doctrina social católica. Además, tenía periódicos que promovían sus posiciones. En 1895, la Virgen de Guadalupe fue coronada "Reina de México", en ceremonias muy públicas. [97] En un aparente quid pro quo , el Quinto Concilio Provincial de México ordenó a los católicos mexicanos "obedecer a la autoridad civil". [97]
A pesar de un papel cada vez más visible de la Iglesia Católica durante el Porfiriato y de unas relaciones Iglesia-Estado mucho mejores, el Vaticano no logró restablecer una relación formal con el papado. [98] No fue hasta 1992, bajo la presidencia de Carlos Salinas de Gortari , que se normalizaron las relaciones entre la Santa Sede y México . [99] [100]
Aunque las disposiciones anticlericales de la Constitución liberal de 1857 seguían en vigor en teoría, de hecho Díaz había llegado a un modus vivendi con la Iglesia católica en los últimos años de su presidencia. A medida que Díaz envejecía, la cuestión de la sucesión presidencial adquirió importancia. Díaz se postuló nuevamente en 1910, a pesar de haber dicho previamente que no lo haría, pero su anuncio inicial desencadenó una gran actividad política y el ascenso de Francisco Madero , miembro de una rica familia terrateniente del estado de Coahuila. Las fuerzas anti-Díaz se unieron detrás de Madero, a quien Díaz arrestó y encarceló antes de la elección.
Madero escapó de la cárcel, huyó a los Estados Unidos y proclamó el Plan de San Luis Potosí , en el que pedía la destitución de Díaz. Esto se logró en mayo de 1911 después de una serie de revueltas en el norte y en el estado de Morelos, a sólo 80 kilómetros de la Ciudad de México. Con la destitución y el exilio de Díaz, Madero estaba a punto de tomar el poder en México, pero lo hizo sólo después de unas elecciones nacionales. La Iglesia católica ya estaba nerviosa por los cambios que podrían producirse en este nuevo gobierno, tal vez en particular porque el propio Madero era un seguidor del espiritismo, y no era evidente ni siquiera nominalmente católico.
Aunque el Plan de San Luis Potosí de Francisco Madero de 1910 pedía el derrocamiento del gobierno de Díaz, no había en él demasiadas cosas que se dirigieran explícitamente a la Iglesia católica o a la religión. Sin embargo, la Iglesia tenía preocupaciones sobre el llamado del Plan a una reforma agraria, que podría haber afectado a las propiedades que estaban en manos de la Iglesia, pero más alarmante era el llamado del Plan a reformar la educación pública y expandirla. Madero no era abiertamente anticlerical, pero muchos de sus partidarios sí lo eran, y la Iglesia católica vio la necesidad de organizar la oposición. Bajo Madero esto fue posible, ya que como ardiente partidario de la democracia, valoraba el derecho y el ejercicio de la libertad de expresión y asociación, incluida la formación de partidos políticos.
El Partido Nacional Católico de México se organizó con el apoyo de la Iglesia, pero no con su participación directa en el período intermedio entre el exilio de Díaz y la elección de Madero. Abogó por "elecciones justas, democracia y la aplicación de los principios católicos (tal como se expresan en la Rerum novarum y los congresos católicos que se habían reunido para discutir estos temas)". [101] Se les acusó de difundir activamente información que socavó la confianza pública en Madero y sus políticas. Incluso antes de que Madero hubiera sido elegido presidente oficialmente, el embajador de Estados Unidos en México escribió a sus superiores en Washington que "la Iglesia Católica Romana y el partido que lleva su nombre se han vuelto violentamente antagónicos a Madero, y están ocupados a través de la República criticando sus motivos, desacreditando sus políticas y censurando la debilidad y vacilación que se supone caracterizan su dirección de los asuntos". [102] Madero fue elegido por una mayoría aplastante y prestó juramento al cargo, a pesar del intento del Partido Nacional Católico de socavar su popularidad.
Como novato político que nunca había ocupado un cargo antes de convertirse en presidente, Madero encontró extremadamente desafiante gobernar México. Al apoyar la libertad de prensa, la prensa mexicana fue implacable en sus críticas a Madero. Al apoyar la formación de sindicatos, los sindicatos hicieron huelga y dificultaron la vida a los habitantes de las ciudades. Los campesinos vieron su inacción en la reforma agraria como una traición, y en Morelos Emiliano Zapata elaboró el Plan de Ayala en oposición. Hubo revueltas de antiguos partidarios, como Pascual Orozco , reprimido por el general Victoriano Huerta , que era un general de alto rango bajo Díaz en el que Madero confiaba, después de haber despedido a los combatientes revolucionarios que lo ayudaron a llegar al poder, manteniendo el Ejército Federal. Fueron leales a Madero hasta el punto en que fomentaron un golpe de estado exitoso contra él en febrero de 1913.
El Ejército Federal, la jerarquía católica y el Partido Nacional Católico, junto con los partidarios del orden porfiriano y los inversionistas internacionales, así como el gobierno de los Estados Unidos, apoyaron el golpe contra Madero y su vicepresidente, aunque su asesinato no fue necesariamente previsto. El general Huerta se convirtió en jefe de Estado, prometiendo restaurar el orden porfiriano, en lo que muchos han llamado un gobierno reaccionario. Sin embargo, el apoyo católico no fue uniforme, ya que algunos se opusieron al golpe que puso fin al experimento de democracia en México. [103] Sin embargo, la Iglesia como institución eligió el lado perdedor cuando optó por Huerta. "Los católicos aparentemente temían al radicalismo más que a la dictadura", en opinión de un historiador. [104]
Madero, como mártir de la democracia, hizo lo que no había podido hacer desde su elección, es decir, unir fuerzas dispares para actuar contra el gobierno de Huerta, mientras que el Partido Nacional Católico y el clero lo apoyaron. Cuando Huerta fue derrocado en 1914, la Iglesia Católica y el Partido Nacional Católico sufrieron las consecuencias de su apoyo a su gobierno. [105]
La principal facción en el norte de México eran los constitucionalistas , liderados por el gobernador de Coahuila y anteriormente parte del gobierno de Díaz, Venustiano Carranza . Los constitucionalistas tomaron su nombre de su apoyo a la Constitución liberal de 1857 , considerando ilegítimo al gobierno de Huerta. Debido a que la Iglesia Católica y el Partido Nacional Católico habían apoyado a Huerta, eran un objetivo de los constitucionalistas liberales. Al igual que los liberales en el siglo XIX que buscaban reducir el poder de la Iglesia Católica, los constitucionalistas no eran necesariamente anticatólicos o ateos. Como un académico evaluó la posición de los constitucionalistas, "no parece haber razón para rechazar las protestas de los funcionarios mexicanos de que la reforma no estaba dirigida a la Iglesia en su esfera espiritual, sino al clero en sus actividades temporales". [106] El propio Carranza era firmemente anticlerical. Durante la lucha constitucionalista contra Huerta a principios de octubre de 1913, después del golpe de Estado de febrero de Huerta, Carranza claramente planeaba aplicar estrictamente las Leyes de la Reforma , [107] que habían sido ignoradas en el posterior régimen de Díaz, aunque no derogadas. El ataque constitucionalista al clero, las iglesias y los objetos sagrados probablemente no fue una sorpresa. En las áreas controladas por los constitucionalistas, hubo una tremenda violencia contra la propiedad de la iglesia y los objetos sagrados, incluida la destrucción de estatuas religiosas y el establo de caballos en las iglesias. [108] La práctica fue defendida por un general constitucionalista, quien dijo que era "con el propósito deliberado de mostrar a los indios que los rayos no caerían, que los constitucionalistas no eran enemigos de Dios como les decían los sacerdotes". [109] El mejor general de los constitucionalistas, Álvaro Obregón , tomó medidas anticlericales cuando entró triunfante en la Ciudad de México, imponiendo una multa de 500.000 pesos a la Iglesia que se pagaría al Consejo Revolucionario de Ayuda al Pueblo. También encarceló y expulsó a casi 200 clérigos en la Ciudad de México. [110]
Venustiano Carranza asumió la presidencia el 1 de mayo de 1915, pero el país no estaba en paz. Emiliano Zapata y los campesinos de Morelos seguían luchando contra el gobierno central. Las diferencias entre los revolucionarios del norte de México y los del centro y el sur eran significativas y hacían que el conflicto fuera regional. Los que luchaban en Morelos eran campesinos que buscaban la devolución de sus tierras. En lugar de ejércitos en movimiento, como en el norte de México, los combatientes eran guerrilleros. [111]
Una diferencia significativa entre los zapatistas y los constitucionalistas era cultural, ya que los zapatistas luchaban bajo la bandera de la Virgen de Guadalupe y a menudo tenían una imagen de ella o de otros santos en sus grandes sombreros "para protegerlos". [112] Muchos intelectuales de izquierda y constitucionalistas del norte desdeñaban a los zapatistas por ser demasiado indios, demasiado católicos, la encarnación del México tradicional que los liberales buscaban transformar y modernizar. En Morelos, los sacerdotes no fueron perseguidos y algunos apoyaron activamente la lucha guerrillera. El sacerdote de Cuautla mecanografió la primera copia del Plan de Ayala ; un sacerdote le dio a Zapata su hermoso caballo para la guerra. En Tepoztlán, el sacerdote tradujo documentos náhuatl de la comunidad natal de Zapata, Anenecuilco. [112] Álvaro Obregón organizó a los trabajadores urbanos en "Batallones Rojos" para ir a Morelos a luchar contra los zapatistas, así como contra los seguidores de Pancho Villa en el norte. [113] Los zapatistas tienen la distinción de oponerse a todos los gobiernos, desde Díaz hasta Madero, Huerta y Carranza, por no proteger ni restituirles sus tierras. La solución de Carranza al problema fue organizar el asesinato de Zapata en 1919, poniendo fin de manera efectiva a la lucha en Morelos contra el gobierno central.
La facción revolucionaria que ganó la Revolución Mexicana comenzó a consolidar el poder después de 1917. La Constitución de 1917 fortaleció el poder del Estado contra la Iglesia. Para los dos primeros presidentes, Venustiano Carranza (1915-1920) y Álvaro Obregón (1920-24), el Estado podría haber aplicado rigurosamente las disposiciones anticlericales, pero había muchos asuntos urgentes que abordar para consolidar el poder y probablemente no estaban dispuestos a provocar conflictos con la Iglesia en esta coyuntura. Bajo el presidente Calles (1924-28), y el dominio continuo en el poder cuando gobernó como Jefe Máximo , hubo un conflicto extremo entre la Iglesia y el Estado. Calles estaba decidido a hacer cumplir los artículos anticlericales de la Constitución. El conflicto terminó por mediación en 1929. Bajo la presidencia de Lázaro Cárdenas (1934-40) hubo menos conflictos. Con su sucesor, Manuel Ávila Camacho (1940-1946), las relaciones Iglesia-Estado entraron en un nuevo período de conciliación, similar al porfiriato.
La Constitución mexicana de 1917 incluía muchos elementos anticlericales. Cinco de ellos tenían como objetivo reducir la influencia de la Iglesia católica en los asuntos internos mexicanos. El artículo 3 impuso la educación secular en las escuelas mexicanas. Los votos y las órdenes monásticas fueron ilegalizados en el artículo 5. El artículo 24 impidió el culto público fuera de los confines de los edificios de la Iglesia. Según el artículo 27, se negó a las instituciones religiosas el derecho a adquirir, poseer o administrar bienes inmuebles. Además, todos los bienes inmuebles en poder de instituciones religiosas a través de terceros, como hospitales y escuelas, fueron declarados propiedad nacional. Finalmente, en el artículo 130, se declaró que todas las responsabilidades civiles básicas, como votar o comentar sobre asuntos públicos, fueron quitadas a los funcionarios de la Iglesia. Pero el poder legal más importante del artículo 130 contra la Iglesia fue que declaró al Estado el árbitro final del culto religioso público, incluido el poder de limitar el número de sacerdotes y exigir que los sacerdotes se registren ante el gobierno como "profesionales". Los obispos mexicanos protestaron contra los artículos desde su exilio en Texas y continuaron objetando los artículos anticlericales en los años siguientes. [114] El gobierno mexicano se mantuvo firme en su intento de eliminar la existencia legal de la Iglesia Católica en México, pero eso condujo a un conflicto que duró décadas entre la Iglesia y el Estado. La Iglesia rechazó inmediatamente la constitución y "llamó a los católicos a luchar por su abolición". [115] La constitución no prohibió a la Iglesia como institución ni impidió que los mexicanos practicaran el catolicismo, pero obligó a algunos católicos a enfrentarse a un dilema: respetar la ley civil o su conciencia cuando el gobierno aplicó las leyes anticlericales en la década de 1920. Algunos católicos tomaron las armas contra el gobierno. [116]
Cuando el caudillo norteño Plutarco Elías Calles fue elegido presidente en 1924, estaba decidido a hacer cumplir las disposiciones constitucionales sobre religión. Calles era un conocido anticlerical , más fanático en su ideología que muchos otros constitucionalistas, tal vez porque sentía el aguijón de su condición de hijo natural de padres que no se habían casado por la Iglesia, ni se habían molestado en bautizarlo; su padre lo había abandonado y su madre murió cuando él tenía tres años. [117] Algunos estudiosos consideran que su ilegitimidad moldeó fundamentalmente su actitud hacia la religión y la Iglesia católica. [118]
Sus orígenes sonorenses también probablemente jugaron un papel en su postura contra la Iglesia Católica, ya que el Norte era mucho menos tradicionalmente católico que lo que algunos llamaban "Viejo México", el Centro y el Sur, con grandes poblaciones indígenas, muchas ciudades de gran tamaño y una fuerte presencia de la Iglesia que databa del siglo XVI. En el Norte había vastos espacios con pocas ciudades o pueblos y una población indígena que era en gran parte nómada y convertida al cristianismo a través de las pocas misiones establecidas en la región. Tampoco hay que descartar la influencia de los Estados Unidos, un país mayoritariamente protestante pero con separación de la Iglesia y el Estado, y los esfuerzos de los protestantes tradicionales con base en Estados Unidos en el norte de México, que en el siglo XIX vieron a México como un país maduro para el mensaje de los misioneros protestantes. [119] Un pequeño pero significativo número de protestantes participó en la Revolución Mexicana y vieron la disminución del poder de la Iglesia Católica ayudando a su propia causa. [120]
En junio de 1926, Calles promulgó un decreto al que a menudo se hace referencia como “Ley Calles”. [121] En virtud de esta disposición, se debía aplicar el artículo 130 de la Constitución mexicana de 1917. Los funcionarios de la Iglesia católica no sólo estaban alarmados por lo repentino de la decisión de Calles, sino también por el profundo cambio en las interacciones entre la Iglesia y el Estado.
El quid del conflicto para la jerarquía eclesiástica fue la afirmación del poder estatal sobre la autonomía de la Iglesia en materia de personal. El Estado decretó el registro obligatorio del clero y, de ese modo, puso a los sacerdotes bajo la autoridad del Estado en lugar de la jerarquía católica. El Estado podía limitar, y de hecho lo hizo, el número y la nacionalidad del clero permitido en el país. A los sacerdotes extranjeros se les negaban las licencias. Aunque la Iglesia tenía seminarios en México que preparaban a los sacerdotes para su colocación en el país, había muchos sacerdotes extranjeros, en particular de España, que fueron excluidos de México por motivos nacionalistas. En teoría, el Estado podría haber aprobado a los sacerdotes mexicanos que eran inaceptables para la jerarquía católica.
Al imponer regulaciones que consideraban a los sacerdotes como profesionales como médicos o abogados, el Estado afirmó su poder para controlar la institución pero también cuestionó la función de la Iglesia en la esfera espiritual. La Iglesia ya había dejado de cuestionar las restricciones constitucionales sobre su tenencia de bienes inmuebles, forzando la venta de sus propiedades durante la Reforma liberal . Los sacerdotes liberales del siglo XIX, como José María Luis Mora y el intelectual y político conservador Lucas Alamán , apoyaron la disminución del poder de la Iglesia en la esfera económica, pero no en la espiritual. [122]
La represión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato o matrimonio forzado de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el gobernador ateo Tomás Garrido Canabal . Los eventos relacionados con esto fueron retratados de manera famosa en la novela El poder y la gloria de Graham Greene . [123] [124]
En 1926, la jerarquía de la Iglesia declaró lo que en esencia era una huelga clerical, dejando de celebrar misa o administrar los sacramentos. Para los fieles mexicanos, la suspensión de los sacramentos trajo el conflicto Iglesia-Estado a su vida diaria. La jerarquía episcopal apoyó boicots a empresas, solicitó al gobierno que no implementara los cambios propuestos y utilizó otros medios pacíficos para persuadir y presionar al Estado. Quienes tomaron las armas en la Rebelión Cristera no recibieron el apoyo de la jerarquía católica mexicana. En Michoacán, el arzobispo Leopoldo Ruiz y Flores se negó a apoyar la revuelta y fue acusado de cobardía e incluso de masonería. [125] [126] [127] Sin embargo, se ha visto al arzobispo como "guiado por una apreciación más aguda de las realidades últimas del poder que aquellos clérigos inflexibles que presionaban a la Iglesia para que participara en un combate mortal". [128] Cuando las negociaciones Iglesia-Estado dieron como resultado los Arreglos que no cambiaron los artículos anticlericales de la constitución pero sí resultaron en un modus vivendi similar al del Porfiriato , el arzobispo Ruiz y Flores los apoyó. [129]
Aunque el arzobispo Ruiz no apoyó el recurso a la violencia por parte de los cristeros, sí abogó por una respuesta que afectó profundamente las relaciones entre la jerarquía y los laicos. Como los sacerdotes eran el blanco de la acción del Estado y como los edificios de las iglesias ya no estaban disponibles para la celebración de los sacramentos, el arzobispo puso en práctica prácticas que en muchos sentidos recordaban a la Iglesia primitiva, con un laicado más empoderado y un culto descentralizado y secreto, a menudo en los hogares de la gente. En algunos casos, las mujeres laicas se convirtieron en líderes religiosas en sus comunidades, dirigiendo la liturgia del culto, pero en ausencia de un sacerdote, no había comunión. Se instó a los católicos a fortalecer su fe interior, pero quienes recurrieron a la acción violenta lo que querían era la bendición de la Iglesia. [130] Como estrategia a largo plazo, el arzobispo confió en la supervivencia de la fe, a pesar del asalto político del Estado mexicano. Para la mayoría de la población rural de México, la religión era una forma integral de ser, lo que los mexicanos seculares urbanos consideraban la "superstición" de los campesinos atrasados y una razón clave por la que los ataques a la Iglesia Católica como institución eran necesarios para modernizar a México.
Para los laicos católicos, las restricciones a su capacidad de ejercer la libertad de culto en lugares públicos y el cierre de iglesias en sus comunidades pueden haber tenido mayor resonancia que el asunto de la regulación estatal del clero. Las celebraciones comunitarias de su santo patrono, las procesiones, las peregrinaciones a lugares religiosos y otras manifestaciones visibles de la creencia religiosa socavaron la esencia de muchas comunidades rurales. La ausencia de un sacerdote para bautizar a los niños, preparar a los católicos para la confirmación, escuchar la confesión, celebrar matrimonios y administrar los últimos ritos de la Extremaunción antes de la muerte, significó que se estaba suprimiendo el ritmo del ciclo de vida sacramental para los individuos y sus familias, así como para su comunidad en general. Las organizaciones laicas cobraron importancia durante la crisis, una estrategia de la jerarquía para fortalecer la resistencia católica sin la intervención directa de la jerarquía, pero también hay evidencia de un deseo generalizado de los laicos católicos de resistir pasivamente las medidas anticlericales, en oposición a la resistencia activa y a menudo violenta de los combatientes cristeros.
Una coalición de grupos urbanos se reunió bajo el paraguas de la Liga Nacional para la Defensa de la Libertad Religiosa , creada en 1925, en la primera parte del mandato presidencial de Calles, pero antes de la promulgación de la Ley Calles en 1926 ese mismo año. La organización con sede en la Ciudad de México fue creada por ex miembros del efímero Partido Católico Nacional ; [ 131] la Unión de Damas Católicas Mexicanas ; una organización estudiantil católica, la Asociación Católica de la Juventud Mexicana (ACJM) liderada por los jesuitas ; los Caballeros de Colón ; la Asociación Nacional de Padres; y la Confederación Nacional del Trabajo Católico. [132] La Liga tenía en junio de su año de fundación, 1925, alrededor de 36.000 miembros y capítulos en casi todos los estados del país. [133]
En 1912, las mujeres católicas se habían organizado en la Ciudad de México en la Unión de Damas Católicas Mexicanas (UDCM), "como una organización laica apolítica dedicada a recatolicizar la sociedad mexicana". [134] Su trabajo durante la fase militar de la Revolución Mexicana (1910-17) había sido más en el ámbito social que en el político, intentando ayudar a los pobres urbanos que habían sufrido bajo las políticas económicas de Porfirio Díaz. [101] Estas mujeres de la élite mexicana estaban respondiendo a la encíclica papal de 1891 Rerum novarum por el activismo católico en nombre de los pobres y la clase trabajadora contra el nuevo desafío de la industrialización y el capitalismo. Su ayuda a los pobres era una extensión de su papel familiar como cuidadoras y educadoras católicas en la esfera doméstica.
Las mujeres, tanto laicas como religiosas, también prestaron servicios valiosos a la comunidad católica de una manera menos formalizada. Asumieron roles de liderazgo durante los tiempos turbulentos que hicieron de los sacerdotes el blanco de la regulación y la persecución, como una medida extraordinaria, pero se ha visto que ese empoderamiento ha afectado el surgimiento de diferentes roles para las mujeres católicas en el siglo XX. [135]
Después de tres años de violencia generalizada (1926-1929), Estados Unidos negoció un acuerdo ( Arreglos ) que puede verse como un armisticio entre la Iglesia y el Estado, ya que los artículos constitucionales anticlericales permanecieron en vigor, pero los Arreglos pusieron fin al conflicto. Mediados por el embajador de Estados Unidos en México, Dwight W. Morrow , Calles y la jerarquía católica mexicana llegaron a un acuerdo que dejó los elementos anticlericales de la Constitución de 1917 en su lugar, pero puso fin al conflicto. [136] Muchos combatientes cristeros y partidarios de la Iglesia vieron el acuerdo de la jerarquía como "cobarde" y traición a la Iglesia. Sin embargo, se ha argumentado que los intereses a largo plazo de la Iglesia fueron promovidos al llegar al acuerdo dado que el Estado se había alejado de su aplicación de los artículos anticlericales de la Constitución. [137]
Aunque la jerarquía de la Iglesia en ese momento no apoyó la violencia cristera, sí reconoció a algunos de los que murieron luchando por los derechos religiosos en México. En septiembre de 1988, el Vaticano beatificó al padre Miguel Pro , quien había sido ejecutado sumariamente en postura de crucifijo; otras beatificaciones y algunas canonizaciones ocurrieron en 2000 y 2005, considerados Santos de la Guerra Cristera . Este reconocimiento puede considerarse en el contexto de la política nacional mexicana. En las elecciones presidenciales de julio de 1988, el Partido Revolucionario Institucional, que había evolucionado del partido que Calles había fundado en 1929, fue elegido por el más estrecho de los márgenes y por medios fraudulentos. El presidente Carlos Salinas de Gortari anunció en su discurso inaugural de diciembre de 1988 que "modernizaría" a México y lideró el proceso para cambiar la constitución mexicana, incluida la mayoría de sus disposiciones anticlericales, que se aprobó en 1992. [5] Para el año 2000, el Vaticano probablemente no percibió ningún peligro en reconocer a los católicos que habían participado en el conflicto.
Los efectos de la guerra sobre la Iglesia fueron profundos. Entre 1926 y 1934, al menos 40 sacerdotes fueron asesinados. [138] Antes de la rebelión, había 4.500 sacerdotes sirviendo al pueblo, pero en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas. [138] [139] El resto había sido eliminado por emigración, expulsión y asesinato. [138] [140] En 1935, 17 estados no tenían ningún sacerdote. [141]
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Cuando Lázaro Cárdenas fue elegido presidente de México en 1934, el gobierno mexicano había dado marcha atrás en la aplicación de muchos de los artículos anticlericales de la constitución. Sin embargo, los artículos y los estatutos de aplicación permanecieron en los libros. En medio de la Gran Depresión , parecía prudente tratar asuntos distintos del papel de la Iglesia católica en la vida mexicana. Aunque Cárdenas fue elegido, Calles sin duda esperaba seguir siendo el poder real detrás de la presidencia durante el período del Maximato . Cárdenas aceptó la plataforma política del nuevo PNR como propia, hizo campaña en base a ella y su primer gabinete fue elegido esencialmente por Calles. Por lo tanto, existía la posibilidad de que continuara el conflicto Iglesia-Estado. La situación Iglesia-Estado comenzó a deteriorarse. En 1935, el gobierno nacionalizó todos los edificios de la Iglesia utilizados de alguna manera para promover su misión, incluidas las casas privadas que se habían utilizado para servicios religiosos ("iglesias domésticas") o para escuelas religiosas, así como las librerías que vendían libros religiosos. [142]
Una política menos confrontativa del gobierno fue su estímulo a los misioneros protestantes en México, en un intento de crear competencia religiosa y socavar el poder de la Iglesia Católica. Cárdenas dio la bienvenida al benévolo Instituto Lingüístico de Verano (SIL) en 1936, una división de los Traductores Bíblicos Wycliffe cuyos lingüistas tradujeron la Biblia a una plétora de idiomas. El SIL comenzó a trabajar en el sur de México, una región de grandes poblaciones indígenas con fuertes tradiciones religiosas, donde el SIL produjo Biblias en lenguas indígenas. [143] A partir de este pequeño grupo, el protestantismo en México comenzó a extenderse.
En 1936, en lugar de que las relaciones entre la Iglesia y el Estado fueran de mal en peor, Cárdenas cambió el enfoque del gobierno a uno de conciliación. Dijo: "El gobierno no cometerá el error de las administraciones anteriores al considerar la cuestión religiosa como un problema de preeminencia sobre otros asuntos involucrados en el programa nacional. Las campañas antirreligiosas sólo resultarían en mayor resistencia y definitivamente pospondrían la reactivación económica". [144] Este fue un cambio de política importante en México, pero también es significativo que se informara en el New York Times . La implementación de la política estuvo marcada por declaraciones del Secretario de Gobernación de que se respetarían la libertad religiosa y la libertad de conciencia y que el gobierno no provocaría conflictos con la Iglesia. Estas también fueron reportadas en el New York Times . [145]
En este período se produjeron cambios en la jerarquía eclesiástica, con la muerte del arzobispo de México, Monseñor Díaz, y la renuncia del delegado apostólico, Monseñor Ruiz y Flores, ambos de los cuales habían desempeñado papeles decisivos durante el auge del conflicto Iglesia-Estado bajo el gobierno de Calles. El Vaticano nombró a Luis María Martínez como arzobispo de México, considerado "un realista que creía en la moderación en la defensa de los derechos e intereses de la Iglesia". [146]
El cambio de política gubernamental y la implementación de una política de flexibilidad con el gobierno por parte del nuevo líder de la jerarquía eclesiástica de México dieron como resultado una política de conciliación eficaz. Para Cárdenas, esta nueva relación significó que cuando nacionalizó el petróleo en marzo de 1938, la Iglesia no sólo apoyó la medida de Cárdenas, sino que Cárdenas también reconoció públicamente la cooperación de la Iglesia un mes después. [147] [148]
A principios de la década de 1930, el gobierno mexicano bajo Cárdenas intentó imponer la educación socialista, enfatizando el pensamiento marxista incluyendo la idea del conflicto de clases. Esta imposición de una ideología particular fue desestabilizadora en México, que acababa de experimentar la crisis religiosa de la década de 1920, y movilizó a una serie de oponentes de clase media, incluidos los católicos. [149] En la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), la Unión Nacional de Estudiantes Católicos (UNEC) fundada por los jesuitas, fundada en 1931, se movilizó para resistir el impulso del gobierno. El rector de la UNAM, Manuel Gómez Morín , que había ocupado otros puestos en el México posrevolucionario, estaba preocupado por el ataque del gobierno a la libertad académica y la libertad de pensamiento. Gómez Morín conoció en la UNEC a los líderes que frustraron con éxito la implementación de la educación socialista en la UNAM. Esta alianza entre Gómez Morín y la UNEC tuvo consecuencias duraderas, convirtiéndose en la base para la creación del Partido Acción Nacional de México (PAN), en 1939. Aunque no estaba directamente conectado con la jerarquía católica, el PAN era un partido político independiente, prodemocrático, no violento y de oposición con muchos miembros católicos. [150] [149]
Se fundaron dos universidades católicas para ofrecer a los estudiantes católicos una alternativa a la educación socialista en las universidades públicas. La Universidad Autónoma de Guadalajara se fundó en 1935 y la Universidad Iberoamericana se fundó en la Ciudad de México en 1943. La universidad de Guadalajara se estableció durante la presidencia de Lázaro Cárdenas, cuando las tensiones entre la Iglesia y el Estado todavía eran bastante evidentes. La creación de la Universidad Iberoamericana fue facilitada por el rector de la UNAM, Rodolfo Brito Foucher, quien, junto con muchos académicos, vio la imposición de la educación socialista como una violación de la libertad académica. Brito Foucher era abogado y había dirigido la Facultad de Derecho de la UNAM. En su lectura de la Constitución de 1917 sobre las restricciones a la participación de la Iglesia en la educación, señaló que las restricciones solo se aplicaban a la educación primaria y secundaria. Por lo tanto, la fundación de una universidad católica no violaba la constitución. Aunque el rector de la UNAM jugó un papel importante, la creación de instituciones católicas de educación superior no podría haber seguido adelante sin la aprobación de la jerarquía. [151] En 1940, Manuel Ávila Camacho llegó a la presidencia identificándose abiertamente como católico. Puso fin de manera efectiva a las tensiones entre la Iglesia y el Estado, y durante su mandato se derogó la enmienda constitucional que ordenaba la educación social. [149] La fundación de dos universidades católicas en este período es un paso importante hacia una relación diferente entre la Iglesia y el Estado en materia de educación.
Con el cese del conflicto abierto entre la Iglesia y el Estado a partir de la presidencia de Ávila Camacho (1940-1946), la Iglesia Católica entró en un nuevo período de crecimiento y consolidación. El modus vivendi fue el resultado de que tanto la Iglesia como el Estado se dieron cuenta de que un mayor conflicto era perjudicial para ambos, y el gobierno podría haber visto una mejor relación con la Iglesia como un fomento de la legitimidad para el régimen. [149] Las acciones del presidente "establecieron el concepto de conciliación como una política aceptable en el ámbito político, generando un clima favorable a una implementación más abierta de la estrategia de conciliación". [152] El número de iglesias en funcionamiento se duplicó durante estas cuatro décadas, al igual que el número de seminarios que formaban a sacerdotes mexicanos. El número de sacerdotes se triplicó, lo que coincidió con el crecimiento de la población de México, que se estaba urbanizando rápidamente. [153] En 1939 se había establecido un partido político conservador y procatólico, el Partido de Acción Nacional , y la Iglesia comenzó a instar a los feligreses a votar por el PAN en varias elecciones, a partir de 1955. Algunos clérigos criticaron la estrategia de desarrollo económico del gobierno, pero en general, la Iglesia no intervino en asuntos civiles de ninguna manera importante. [154]
Las relaciones entre la Iglesia católica y el gobierno mexicano se fueron calentando visiblemente, con la visita del presidente Luis Echeverría (1970-1976) al papa Pablo VI en 1974 y el apoyo del presidente a la nueva basílica de Nuestra Señora de Guadalupe . [155] Cuando el papa Juan Pablo II visitó México en 1979 como parte de la reunión de la Conferencia de Obispos Latinoamericanos en Puebla, el presidente Miguel López Portillo (1976-1982) le dio al papa una cálida bienvenida a pesar de que no se trataba de una visita de estado. [156]
Los escalones superiores de la jerarquía buscaron continuar el modus vivendi en México, pero a medida que la Iglesia Católica experimentó cambios como resultado del Concilio Vaticano II , también lo hicieron varios obispos y laicos mexicanos. El obispo de Cuernavaca , Sergio Méndez Arceo , designado inicialmente en 1953, se convirtió en un partidario activo de la teología de la liberación . Promovió la creación de comunidades de base eclesial de base que promovieron una nueva forma de que los laicos se involucraran en su fe al promover su activismo. [157] Esto fue similar al surgimiento de tales grupos laicos bajo la supervisión de la Iglesia en Brasil y en América Central. [158] Méndez Arceo por su propia cuenta investigó las circunstancias de los prisioneros después del movimiento estudiantil de 1968, México 68 , movilizado en torno a la oposición a los Juegos Olímpicos de 1968 organizados en México, pero expandiéndose para convertirse en una crítica y movilización más amplia contra el estado mexicano. Su informe a la jerarquía mexicana no recibió ninguna respuesta, de acuerdo con la política de la jerarquía de mantener su modus vivendi con el Estado. [159]
Otros dos clérigos importantes influenciados por el Vaticano II fueron Adalberto Almeida y Merino , obispo de Zacatecas en la época del Vaticano II, y Manuel Talamás Camandari, jefe del Secretariado Social Mexicano, una entidad bajo el control de la jerarquía que se ocupaba de cuestiones sociales. Ambos asistieron a las cuatro sesiones del Concilio Vaticano II y los dos redactaron una importante crítica de la política social mexicana. "El desarrollo y la integración de nuestro país" fue una carta pastoral que abordó la marginación de los mexicanos y la desigualdad de ingresos durante el rápido período de crecimiento de México, el llamado Milagro Mexicano . [160] El obispo Almeida participó en la reunión de 1968 de la Conferencia de Obispos Latinoamericanos en Medellín, Colombia, a la que asistió el Papa Pablo VI . En la reunión se redactaron documentos importantes que articulaban la teología de la liberación, y Almeida ayudó a redactar documentos sobre justicia y paz. [161]
El obispo de San Cristóbal de Las Casas , Chiapas, Samuel Ruiz también se convirtió en un importante defensor de la teología de la liberación en su pobre diócesis del sur de México. Asistió al Vaticano II, así como a un retiro de obispos en 1971 al que asistieron el clérigo peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió el texto seminal sobre la teología de la liberación; Sergio Méndez Arceo, obispo de Cuernavaca; y el obispo salvadoreño Óscar Romero . [161] La diócesis de Ruiz tenía una alta proporción de feligreses indígenas mayas. A medida que conocía mejor su diócesis, prestó cada vez más atención a la marginación y opresión de los mayas. En consonancia con el movimiento hacia la formación de comunidades de base eclesial de base , el obispo Ruiz las promovió activamente. [162] En 1989 fundó el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas , como un paso para hacer frente a la violencia contra los campesinos indígenas y pobres. [163] Cuando estalló la rebelión de 1994 en Chiapas, Ruiz fue nombrado mediador entre el Ejército Zapatista de Liberación Nacional ( EZLN ) y el gobierno mexicano. Su papel supuso un cambio significativo con respecto a la práctica gubernamental de trabajar con la jerarquía católica, pero sin darles poder.
El pasaje anterior menciona a los diferentes obispos que desempeñaron el papel de liberacionistas en México. Aunque esto es importante, la Teología de la Liberación en México es mucho más profunda y se explicará en la siguiente información. La Teología de la Liberación, como se podría decir, es un llamado a la acción. Este llamado a la acción conduciría a un gran cambio para la iglesia católica y los pueblos indígenas, especialmente los pobres, que viven en América Latina. La Teología de la Liberación estableció ideologías progresistas con enseñanzas católicas. Un obispo describió la Teología de la Liberación como un “prototipo progresista de la fe católica: un cristianismo ilustrado que es orgánico al estilo de vida de las personas y las capacita para trabajar por la justicia social para sí mismas y para los demás en su comunidad”. [164] Se dice que la Teología de la Liberación tiene dos estrategias diferentes: una utiliza la interpretación católica del evangelio para los problemas contemporáneos y cómo los fieles deben actuar ante estos problemas. [165]
Una de las acciones más importantes que se llevaron a cabo fue la creación de Comunidades Cristianas de Base (CEB). Las CEB fueron inicialmente promovidas por la Iglesia Católica en México, debido a razones como la falta de sacerdotes y monjas en México, particularmente en las áreas rurales. Además, la Iglesia estaba preocupada por el creciente número de protestantes. [165]
Las CEB proporcionaron una oportunidad de ayuda para muchas de las comunidades mexicanas. Además de las áreas rurales, las CEB florecieron en lugares con altos niveles de pobreza, tasas de desempleo extremadamente bajas, desnutrición general alarmante y más. Por ejemplo, en las comunidades de una CEB en Santa Cecilia, Guadalajara y San Juanito, Oaxaca , En la década de 1970 en San Juanito, la CEB en Santa Cecilia estaba dirigida por cientos de mujeres de clase trabajadora de la comunidad. Brindaron ayuda a la comunidad en una variedad de formas diferentes, desde mejorar la infraestructura del agua hasta crear una escuela nocturna para adultos. No fue solo ayuda lo que se proporcionó, sino también la educación de ideologías progresistas como la igualdad de género. Por ejemplo, la comunidad tenía discusiones grupales semanales y, a veces, talleres que reflexionaban sobre el sexismo y las relaciones entre hombres y mujeres. [166] Otra CEB que jugó un papel importante en su comunidad fue en San Juanito, Oaxaca , México.
El primer establecimiento en San Juanito se estableció en 1980, pero comenzó a crecer con la llegada de las monjas Maryknoll en 1982. Las CEB en San Juanito hicieron muchas cosas importantes para mejorar la vida diaria de la comunidad. Por ejemplo, establecieron prácticas agrícolas como la plantación de cultivos, organizaron clases de nutrición saludable y reuniones semanales para discutir los problemas diarios de la gente. [165] Las CEB no fueron la única contribución que surgió de la Teología de la Liberación en México, sino también el surgimiento de movimientos progresistas radicales.
Otra idea que surgió de la Teología de la Liberación fue la idea de la Opción Preferencial por los Pobres. La idea se incorporaría a las organizaciones de mujeres católicas y a una fundación para ayudar a los luchadores de los trabajadores, campesinos, agricultores, trabajadores del ferrocarril y más. Los sacerdotes involucrados con este concepto, también se acercarían a los católicos ricos y a las personas con poder de influencia para que reconsideraran su creencia en el catolicismo y buscaran ayudar a sus compañeros católicos que sufrían. [167] Basados en la idea de la teología de la opción por el pueblo surgieron dos movimientos progresistas: político popular y sacerdote por el pueblo.
Antes de explicar los diferentes movimientos radicales, es importante mencionar a un sacerdote jesuita, Rodolfo Escamilla García. Escamilla García fue uno de los sacerdotes radicales más destacados o "sacerdotes rebeldes". Como movimientos como los sacerdotes para el pueblo, García se unió al Secretariado Social Mexicano en 1952 y fue el fundador de la Juventud Obrera Católica (JOC). Abogó por el método radical de activismo socio-religioso de "Ver, Juzgar, Actuar" para la acción pública. [167] Algunos sacerdotes como García eran pensadores radicales que tendrían un papel importante en las vidas de las personas en las comunidades mexicanas educándolas en temas como la justicia social. Aunque algunos pagaron el precio con prisión, tortura y, en el peor de los casos, la muerte. [167] En cuanto a García, era visto como una amenaza para el gobierno mexicano, que era un PRI (Partido Revolucionario Institucionalizado), que se alineaba con una Iglesia muy conservadora y Escamilla García fue violentamente asesinada por el gobierno mexicano en la Ciudad de México en 1977. [167] Ese mismo año, México fue testigo de otro asesinato de otro sacerdote, Rodolfo Aguilar Álvarez. Aguilar Álvarez era de Chihuahua y ofreció su apoyo a un grupo de campesinos desplazados por la fuerza.
Como se mencionó anteriormente, algunos sacerdotes radicales se enorgullecían de educar a la gente sobre las ideologías de izquierda. Dichas ideologías incluyen el maoísmo y el marxismo . En 1971, fueron los sacerdotes de Torreón quienes trajeron a los maoístas de Política Popular (PP), y juntos tuvieron una gran influencia en la gente, principalmente en los estudiantes de La Laguna. A lo largo de 1971-1974, los estudiantes serían influenciados por activistas maoístas que se infiltrarían en sus escuelas al convertirse incluso en sus maestros. Su influencia conduciría a una larga serie de protestas estudiantiles. El rango de edades de los estudiantes iba desde la escuela secundaria hasta la universidad, donde protestaban marchando en las calles e incluso suspendiendo las clases. Los sacerdotes y los maoístas combinaron las nuevas enseñanzas católicas posteriores al Vaticano II y las creencias políticas del maoísmo, todas circulando de regreso a la creencia de ayudar a la gente y a los pobres. Muchas de las protestas luchaban por mejores condiciones para la clase trabajadora y especialmente también para los pobres. [168] Incluso el obispo de Torreón, Fernando Romo, declaró que “Tenemos que entender que, en caso de duda, los cristianos siempre debemos actuar a favor de los necesitados porque esa fue la posición de nuestro Señor Jesucristo”. [168] Junto con Política Popular, Sacerdotes para el Pueblo (SPP) también fue otro movimiento clerical radical prominente en México. SPP fue fundado en 1972 por un grupo de teólogos que abrazaron la Opción Preferencial por los Pobres y el socialismo. Encabezado por el dominico Alex Morell, el movimiento se centralizó en torno a cuatro objetivos principales: fortalecer los vínculos con los sectores populares de la sociedad; ayudarlos a tener éxito en la independencia económica y política de los caciques y los partidos políticos; educarlos en los fundamentos de la teología de la liberación como herramientas útiles para mejorar su vida cotidiana; y llamar a una alternativa socialista al capitalismo. [167] El movimiento finalmente se disolvió en 1975 debido a la presión de la autoridad eclesiástica superior y la violencia que enfrentaban los sacerdotes. [167]
De 1969 a 1990, los obispos del sur de México (incluido el obispo Samuel Ruiz ) trabajaron juntos para operar el Seminario Regional del Sureste ( SERESURE ). Ubicado en la ciudad de Tehuacán, Puebla, México, SERESURE tenía la intención de capacitar a los sacerdotes para que fueran participantes activos en la solución de los problemas generalizados en el campo indígena del sur de México, como "la marginación económica y política, el caciquismo, la pérdida de tierras y la degradación ambiental". [169] Establecieron el seminario para trabajar con los pueblos indígenas. Los académicos argumentan que el trabajo de SERESURE en la capacitación pastoral se separó de otros seminarios. Esto se debió al énfasis constante de SERESURE en el trabajo pastoral con conciencia social junto con la celebración de conferencias anuales sobre el trabajo pastoral indígena. La capacitación en SERESURE se centró en tres pilares: formación teológica, formación intelectual y formación pastoral. Ellos creían que en lugar de enseñar a los indígenas acerca de Dios en su vida, los indígenas deberían ser los que se descubrieran a sí mismos con la ayuda del seminario, para ser "agentes de su propia liberación". [169]
La Teología de la Liberación estaba haciendo progresos en México mejorando las vidas de los pueblos indígenas y sus sociedades a medida que diferentes trabajadores y académicos de la Iglesia iban y venían. [169] En la década de 1980, se produciría un cambio en la Iglesia Católica y el Vaticano eventualmente se alejaría de la Teología de la Liberación, lo que llevó a una represión de la Teología de la Liberación. [170]
En 1979 con la elección del papa Juan Pablo II , el prelado nacido en Polonia comenzó a desmantelar sistemáticamente la teología de la liberación. El clérigo italiano Girolamo Prigione había sido designado en 1978 como representante del papa en México. Con el papado de Juan Pablo II, se convirtió en un instrumento clave para controlar a los obispos activistas que tenían una postura liberacionista. En Cuernavaca, el liberacionista Sergio Méndez Arceo fue reemplazado por Juan Jesús Posadas Ocampo , quien desmanteló los programas liberacionistas en la diócesis y promovió el catolicismo carismático . [171] Con el tiempo, Prigione ayudó al Vaticano a seleccionar 31 nuevos obispos cuya perspectiva teológica era aceptable para el Vaticano, básicamente reemplazando a los obispos liberacionistas por otros conservadores. [171] Pero también fue importante la práctica del Vaticano de asignar coadjutores administrativos a las diócesis y arquidiócesis, lo que socavó el poder de aquellos obispos que eran francos y activistas. Entre ellos se encontraban Bartolomé Carrasco, obispo de Tapachula en el sur de México; Manuel Talamás, obispo de Ciudad Juárez; y Adalberto Almeida y Merino del arzobispo de Chihuahua. [172]
En la década de 1980, la Iglesia de Chihuahua comenzó a adoptar una postura activista en la creación de una nueva cultura cívica en la que la participación ciudadana estuviera destinada a promover elecciones limpias y el estado de derecho. [173] En Chihuahua, el arzobispo Adalberto Almeida y Merino comenzó a manifestarse abiertamente contra el fraude electoral y la corrupción gubernamental. Almeida publicó un documento en 1983 titulado "Votar con responsabilidad: una orientación cristiana", en el que el arzobispo instaba a los ciudadanos a votar. La apatía de los votantes se había convertido en un problema en México, ya que muchos ciudadanos veían el proceso como corrupto y asumían que su voto no contaría. Almeida llamó a los votantes a participar y luego continuar su participación monitoreando el desempeño de los ganadores en el cargo. [174] Este documento fue la reafirmación del derecho de la Iglesia a "evangelizar la totalidad de la existencia humana, incluida la dimensión política". [175] El arzobispo no abogó explícitamente por un partido en particular, aunque el Partido Acción Nacional estaba ganando cada vez más votos en el norte de México. En las elecciones municipales de Chihuahua de ese año, la participación electoral aumentó significativamente y los candidatos del Partido Revolucionario Institucional obtuvieron malos resultados, lo que desencadenó un ataque del PRI, que denunció la participación de la Iglesia en las elecciones, y una respuesta de Almeida criticando la caracterización del PRI, diciendo que su "visión, además de injusta, ingenua y arrogante, conduce inevitablemente a una concepción absolutista del poder, con la consiguiente destrucción de la democracia". [176]
Durante la década de 1980, el Partido Acción Nacional (México) comenzó a expandir su base de votantes, que pasó de ser principalmente católica a formar parte de la clase media mexicana más grande. En Chihuahua, el PAN ganó una mayor proporción de votos y, en 1986, se esperaba ampliamente que ganara las elecciones para gobernador. El PAN no ganó debido a un fraude electoral, que el PRI justificó como "fraude patriótico". [177] Inmediatamente después de la elección, el arzobispo Almeida predicó un poderoso sermón, presentado como la parábola del Buen Samaritano, pero su significado era claro: que los votantes de Chihuahua habían sido asaltados y brutalizados por las acciones del PRI. [178] Almeida fue más allá y planeó cerrar iglesias en Chihuahua en protesta. El Delegado Apostólico en México, Girolamo Prigione , el funcionario más cercano a un embajador papal desde que México y el Vaticano no tenían relaciones diplomáticas, desestimó al arzobispo. Prigione no quería ver otra ola de anticlericalismo en México al permitir el cierre de la iglesia. [178] Sin embargo, la postura que adoptó la Iglesia al desafiar el fraude electoral en Chihuahua le ganó mayor legitimidad entre los mexicanos comunes que también buscaban tener elecciones libres y justas.
Las elecciones de 1988 en México marcaron un hito. Por primera vez había tres candidatos viables para la presidencia: Carlos Salinas de Gortari , economista y tecnócrata del PRI dominante; Manuel Clouthier , una figura carismática del PAN; y Cuauhtémoc Cárdenas , hijo del presidente Lázaro Cárdenas , quien se separó del PRI para formar una coalición de izquierda. La elección fue vista nuevamente como fraudulenta, con la victoria de Salinas, pero con el margen más pequeño de la historia. Cárdenas, Clouthier y sus partidarios protestaron por los resultados de las elecciones, pero Salinas asumió el cargo en diciembre de 1988. Salinas transformó las relaciones Iglesia-Estado en México durante su mandato y el Vaticano y el PAN se convirtieron en actores importantes de esa transformación.
La religión fue un tema en las elecciones de 1988, y el periódico izquierdista La Jornada encuestó a los posibles candidatos sobre su postura respecto a la libertad religiosa en México. [179] El tecnócrata Carlos Salinas de Gortari se negó a responder la encuesta y los obispos mexicanos estaban preocupados por la actitud de Salinas hacia las relaciones Iglesia-Estado. [180] La elección presidencial dio un giro inesperado, con la salida de Cuauhtémoc Cárdenas del Partido Revolucionario Institucional para convertirse en candidato. Los obispos mexicanos instaron a los votantes mexicanos a "superar la apatía" y luchar contra el fraude electoral participando en las elecciones. [180] El resultado electoral de una victoria de Salinas fue considerado casi universalmente fraudulento. Los obispos mexicanos no hicieron declaraciones públicas sobre los resultados de las elecciones. Tras bastidores, el delegado apostólico en México, Prigione, los obispos mexicanos y los funcionarios del gobierno tuvieron una serie de reuniones secretas que delinearon los lineamientos de una nueva relación Iglesia-Estado. En ese momento, el PRI necesitaba un aliado para apuntalar su vacilante control del poder, y la Iglesia resultó ser un aliado. Se ha considerado un acuerdo de quid pro quo . [181] En algún momento durante la campaña presidencial, el PRI había indicado a la Iglesia que una victoria de Salinas sería beneficiosa para la Iglesia. [182] Una delegación de la dirigencia de la jerarquía episcopal asistió a la toma de posesión de Salinas el 1 de diciembre de 1988. [183]
En su discurso inaugural, Salinas de Gortari anunció un programa para “modernizar” a México mediante una transformación estructural. “El Estado moderno es un Estado que… mantiene la transparencia y actualiza su relación con los partidos políticos, los grupos empresariales y la Iglesia”. [184] Su declaración fue una articulación de la dirección del cambio, pero no una lista de detalles.
La implementación de las reformas implicó modificar la Constitución, pero antes de eso fue necesario superar la oposición de la izquierda y también de la propia Iglesia Católica. [186] Después de un considerable debate, la legislatura mexicana votó a favor de estas revisiones fundamentales en la política Iglesia-Estado. [187] [188]
La Constitución de 1917 contenía varias restricciones anticlericales. El artículo 5 restringía la existencia de órdenes religiosas; el artículo 24 restringía los servicios religiosos fuera de los edificios de la iglesia; el artículo 27 otorgaba poderes al Estado sobre aspectos fundamentales de la propiedad y dio lugar a la expropiación y distribución de tierras y, lo que fue más famoso en 1938, a la expropiación de compañías petroleras extranjeras. El artículo 27 también impedía a las iglesias poseer bienes inmuebles. Para la jerarquía católica, el artículo 130 impedía el reconocimiento de la Iglesia como entidad legal, negaba al clero el ejercicio de derechos políticos e impedía a la Iglesia participar de cualquier manera en asuntos políticos.
La Iglesia había impugnado todas estas restricciones desde el principio. Ante la posibilidad de un cambio en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, "la principal demanda de la jerarquía católica se centró en la modificación del artículo 130" para reconocer a la Iglesia como una entidad legal, restaurar los derechos políticos a los sacerdotes y poner fin a las restricciones "a las acciones sociales de la Iglesia y sus miembros". [186] La reacción inicial al cambio de la constitución fue bastante negativa por parte de los miembros del Partido Revolucionario Institucional, que veían el anticlericalismo como un elemento inherente al México posrevolucionario. Era evidente que, dada la naturaleza controvertida de las elecciones de 1988, Salinas no podía esperar operar con un mandato para su programa. Sin embargo, el debate ahora estaba abierto. Los izquierdistas encabezados por Cárdenas se oponían a cualquier cambio en los artículos anticlericales de la constitución, ya que se consideraban la base del poder del Estado secular. Sin embargo, el Partido Acción Nacional (México), en alianza con el debilitado PRI, se convirtieron en aliados para avanzar hacia reformas fundamentales.
El Vaticano probablemente percibió un cambio radical y en 1990 Juan Pablo II visitó México por primera vez desde 1979 para la conferencia de obispos latinoamericanos en Puebla. Después del anuncio de sus intenciones, el Ministro de Gobernación mexicano declaró rotundamente que el gobierno no enmendaría el Artículo 130. No obstante, el gobierno mexicano comenzó a tomar medidas para normalizar las relaciones diplomáticas con el Vaticano. El segundo viaje del Papa en mayo de 1990 aumentó la presión sobre el gobierno mexicano para que tomara medidas para la normalización, particularmente después de que el Vaticano y la Unión Soviética lo hicieran ese año. Aunque Salinas planeó un viaje al Vaticano en 1991, la jerarquía católica en México no quería la normalización de las relaciones con el Vaticano sin discutir cambios significativos a la constitución. [189]
Un cambio aún más significativo se produjo cuando en su discurso oficial sobre el estado de la nación en noviembre de 1991, Salinas declaró que "ha llegado el momento de impulsar nuevos procedimientos judiciales para las iglesias", impulsados por la necesidad "de conciliar la secularización definitiva de nuestra sociedad con la libertad religiosa efectiva". [189] El gobierno propuso cambios a la constitución para "respetar la libertad de religión", pero afirmó la separación de la Iglesia y el Estado y mantuvo en su lugar la educación pública secular, así como las restricciones a la participación política de los clérigos en la vida cívica y la acumulación de riqueza. [189]
El proyecto de ley para reformar la Constitución fue presentado a la legislatura para reformar los artículos 3, 5, 24 y 130. [190] El proyecto de ley fue aprobado en diciembre de 1991 con el apoyo del conservador Partido Acción Nacional (PAN). La legislación habilitante fue debatida mucho más que el proyecto de ley inicial, pero en julio de 1992, la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público , la legislación de implementación, fue aprobada por 408 votos a favor y 10 en contra. El izquierdista Partido Revolucionario Democrático tuvo problemas para decidir si apoyar este cambio significativo en el anticlericalismo de México, pero la mayoría de los legisladores del PRD finalmente lo hicieron. [191]
Aunque la legislación incluía a todas las "asociaciones religiosas", la Iglesia católica en México había sido objeto de la regulación gubernamental de las instituciones religiosas, el culto y el personal. [192] Los grupos protestantes se mantuvieron en gran medida en silencio durante los debates, aunque tanto en la teoría como en la práctica se verían afectados. Las iglesias evangélicas sufrieron inicialmente con las nuevas regulaciones, ya que para que un grupo religioso se registre ante el gobierno, tiene que haber estado funcionando durante cinco años y tener suficientes propiedades para mantenerse. [193]
En 1993, el cardenal Juan Jesús Posadas Ocampo de Guadalajara recibió 14 disparos a quemarropa en el aeropuerto internacional de la ciudad, mientras esperaba en su coche la llegada del nuncio apostólico. El gobierno mexicano afirmó que el asesinato del cardenal fue resultado de un error de identidad por parte de sicarios del narcotráfico. [194] La jerarquía católica ha cuestionado la historia y durante la presidencia de Vicente Fox (2000-2006), se reabrió la investigación, pero sin resultados definitivos. El Congreso de Estados Unidos también celebró audiencias sobre el caso en 2006. [195]
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Han salido a la luz varios casos de abusos sexuales a menores por parte de sacerdotes. El caso más conocido es el de Marcial Maciel , fundador de la Legión de Cristo . El padre Maciel fue acusado de abusar de decenas de niños durante un período de cincuenta años; aunque nunca fue condenado por un delito y siempre mantuvo su inocencia, tanto la Legión de Cristo como la Iglesia católica pidieron perdón por sus acciones y el encubrimiento después de su muerte. En diciembre de 2019 la Legión admitió que 33 sacerdotes habían abusado sexualmente de al menos 175 niños de entre 11 y 16 años entre 1941 y 2019. Sesenta de los casos estaban relacionados con Maciel y el total no incluye a 90 alumnos abusados por 54 seminaristas. [196]
El cardenal Norberto Rivera Carrera fue presionado a retirarse en 2007 después de ser acusado de encubrir abusos sexuales. [197] [198]
En 2012, el padre Manuel Ramírez García fue acusado de abusar de trece niños en San Pedro Garza García , Nuevo León. [199] El padre Carlos López Valdez de Tlalpan , Ciudad de México, fue sentenciado a 60 años de prisión en 2018 por abusar de un niño. [200] El padre Luis Esteban Zavala Rodríguez de la Diócesis de Irapuato fue condenado por violar a una niña de 12 años en 2019; recibió 65 años de prisión. [201]
Desde 2012, la violencia de los narcotraficantes se ha extendido para incluir a los sacerdotes católicos; los del estado sureño de Guerrero están particularmente en riesgo. La jerarquía católica del estado hizo un llamado al gobierno mexicano para que aborde la violencia relacionada con las drogas. [202] Un sociólogo mexicano , Bernardo Barranco, afirma que "el aumento de la violencia contra los sacerdotes refleja el papel que ellos mismos desempeñan: como guerreros en las primeras líneas de la lucha por los derechos humanos en medio de la violencia relacionada con las drogas". [203]
El Papa Francisco, en su visita a México, fue criticado por algunos por su esfuerzo por no antagonizar al gobierno. “Se centró en uno de sus principales puntos de conversación, la desigualdad, mientras se saltaba cualquier espinoso asunto político local”. [204] Pero en la frontera con Estados Unidos en Ciudad Juárez , “lanzó una crítica mordaz a los líderes de ambos lados de la valla” por la “crisis humanitaria” de la migración forzada. Y “fue al corazón del oscuro territorio del cártel en Morelia , Michoacán , y le dijo a la multitud de jóvenes que Jesús quiere que sean discípulos, no ‘sicarios’”. En Chiapas, dijo a los indígenas que “el mundo necesita su cultura y pidió perdón para aquellos que habían contaminado sus tierras”. [205] Rompió con la tradición del Vaticano al celebrar la misa con estos pueblos indígenas, y desafió a los obispos católicos en México a “mostrar una ternura singular” hacia ellos. [206]
El censo realizado por el INEGI en 2020 reveló que 97,8 millones de mexicanos (77,7%) de una población total de 126 millones se identifican como católicos. Esto representa un aumento respecto a 2010, cuando 84 millones de personas (82,7%) eran católicas, lo que supone una "caída drástica" en porcentaje según un portavoz de la Iglesia. Las congregaciones protestantes y evangélicas han crecido un 7,5% en la última década, y 10,2 millones de personas (8,1%) no tienen religión, el doble que hace diez años. El semanario católico Desde la Fe escribió en un editorial: "El bien generalmente no es noticia, el mal, siempre es magnificado. La Iglesia ha tenido un desgaste moral ante la sociedad, por el mal ejemplo de algunos. Es tiempo de conversión hacia el interior". [207]
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