Los Hermanos Abiertos , a veces llamados Hermanos Cristianos , son un grupo de iglesias cristianas evangélicas que surgieron a finales de la década de 1820 como parte del Movimiento Asamblea dentro de la tradición de los Hermanos de Plymouth . Se originaron en Irlanda antes de extenderse por las Islas Británicas y hoy en día cuentan con unas 26.000 asambleas en todo el mundo.
Los Hermanos Abiertos forman asambleas independientes y autónomas y se les da el nombre de "Abiertos" para distinguirlos de los " Hermanos Exclusivos ", con quienes comparten raíces históricas. La división de los Hermanos de Plymouth en Hermanos Abiertos y Hermanos Exclusivos tuvo lugar en 1848. [2] Los Hermanos Abiertos también se conocen comúnmente como "Hermanos de Plymouth", especialmente en América del Norte. Sin embargo, muchos Hermanos Abiertos fuera de América del Norte no están dispuestos a utilizar la designación "Hermanos de Plymouth" porque está asociada con los Hermanos Exclusivos, particularmente la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , que es conocida por su interpretación rígida de la doctrina de la separación del mundo. .
Los Hermanos están comprometidos con la obra misional y también sostienen la opinión de que la Biblia es la primera autoridad en asuntos de fe y práctica. Cada asamblea (o congregación) es independiente de las demás en asuntos doctrinales, sin embargo, existe un alto grado de comunicación y cooperación entre quienes comparten una doctrina y práctica similar. [3] Las asambleas abiertas de Hermanos forman un continuo, desde reuniones estrechas que extienden el compañerismo sólo a aquellos que primero han abandonado otras denominaciones, hasta reuniones muy relajadas que reciben en compañerismo a cualquier extraño sin cuestionarlo. [4]
Un edificio asociado con un grupo de hermanos abiertos generalmente se llama "Capilla del Evangelio", "Salón del Evangelio", "Capilla de la Biblia", "Asamblea Cristiana" u otro término similar. Un subconjunto de los Hermanos Abiertos son las Asambleas del Salón del Evangelio , que tienden a ser más conservadoras que sus compañeros Hermanos en sus prácticas. [5] Teológicamente, sin embargo, difieren muy poco.
La separación de los hermanos independientes o abiertos de los Hermanos Exclusivos ocurrió cuando John Nelson Darby denunció a Benjamin Wills Newton , un anciano de la asamblea de Plymouth, en ese momento la más grande de las asambleas de los Hermanos, por desacuerdos relacionados con la profecía y la organización de la iglesia. Darby lo obligó a admitir errores teológicos, luego atacó a George Müller y Henry Craik en la Capilla Bethesda en Bristol por aceptar a otros dos miembros de esa asamblea, a pesar de que no estaban implicados en ninguno de los errores de Newton.
Esto llevó a una separación de Bethesda de Darby y a una clara adopción de una postura independiente o congregacional por parte de muchas de las asambleas. La declaración de la asamblea de Tottenham da claramente la posición de los Open Brethren:
Damos la bienvenida a la mesa, por motivos individuales, a cada santo, no porque sea miembro de tal o cual reunión o denominación de cristianos ni porque sean seguidores de algún líder en particular, sino por el testimonio que nos recomienda como siendo suficiente. Nos negamos claramente a ser parte de cualquier exclusión de aquellos que, estamos satisfechos, son creyentes, excepto por motivos que se apliquen personalmente a su fe y conducta individuales. [6]
Los darbyistas exclusivos "se volvieron cada vez más introvertidos y místicos a medida que pasaban los años", [7] mientras que los hermanos abiertos continuaron desarrollando un énfasis en las " misiones de fe " iniciadas por Anthony Norris Groves en la India y George Müller con sus orfanatos en Bristol. . En 1853, comenzaron su primera revista misionera, The Missionary Reporter . En 1859, el resurgimiento religioso que llegó a Gran Bretaña tuvo un efecto transformador en muchas de las asambleas y trajo nuevos líderes como Joseph Denham Smith. El Ulster se convirtió en uno de los centros más fuertes y se produjo una expansión en Escocia y el norte de Inglaterra. En Londres, Thomas John Barnardo inició su labor de rescate con los huérfanos. Dwight L. Moody de Chicago, en un viaje a Inglaterra para visitar a George Müller y Charles H. Spurgeon , conoció en una asamblea de Dublín a un joven, Henry Moorhouse, quien influiría profundamente en su estilo de predicación cuando predicó en la iglesia de Moody's, revolucionando su labor como evangelista.
En Barnstaple, una de las primeras asambleas de hermanos más grandes se desarrolló a partir del ejemplo inspirador de Robert Cleaver Chapman , quien continuó su ministerio hasta finales de siglo. Había realizado una gira evangelística por España en 1838 y después de 1869 la obra se expandió en Barcelona y Madrid y también en Portugal. En Italia, un desarrollo indígena del Conde Guicciardini se vinculó con TP Rossetti (un primo de Dante Gabriel Rossetti ) en Inglaterra, aunque los "Hermanos" protestantes enfrentaron persecución y encarcelamiento por parte de la Iglesia Católica.
El movimiento pronto se extendió entre los emigrantes de habla inglesa a Australia y Nueva Zelanda, así como a los Estados Unidos y Canadá. En 1959 se registraron unas 600 congregaciones en Estados Unidos y 300 en Canadá. [8]
A mediados del siglo XX, varias corrientes se estaban haciendo evidentes dentro de los Hermanos Abiertos, especialmente en América del Norte. Apareció una clara línea de demarcación (aunque con cierta superposición) entre las asambleas más conservadoras, generalmente conocidas como Gospel Halls , y las Capillas Bíblicas más "progresistas" , siendo estas últimas más receptivas a innovaciones como la música acompañada y la colaboración con cristianos no hermanos. . Robert McClurkin fue bienvenido en ambos círculos, pero se quejó de que los Gospel Halls estaban siendo influenciados por la literatura del muy estricto movimiento Needed Truth (un cisma de 1892 de Open Brethren), y que se estaba trazando una rígida línea de demarcación. Sin embargo, esta línea fue mucho menos pronunciada fuera de América del Norte.
En la segunda mitad del siglo XX, el movimiento de los Hermanos se diversificó aún más, especialmente a través de adaptaciones culturales en los países del Tercer Mundo . Ejemplos de esto incluyen algunas asambleas en Papua Nueva Guinea , que comenzaron a usar pulpa de coco y leche en lugar de pan y vino para celebrar la Sagrada Comunión (o "la Cena del Señor", como muchos Hermanos prefieren llamarla). En Francia, los Hermanos han establecido un comité central que ofrece liderazgo y dirección a las asambleas que deciden participar, a pesar de la aversión común de los Hermanos a las organizaciones centrales, mientras que los Hermanos en Etiopía celebran conferencias de liderazgo en las que se toman algunas decisiones colectivas. En Alemania, muchas asambleas de Hermanos se han unido a Wiedenest, una empresa conjunta de Hermanos y Bautistas que opera un seminario , un centro de conferencias, un movimiento juvenil y una organización misionera . En el Pakistán predominantemente musulmán , algunas asambleas sientan a hombres y mujeres en lados opuestos de la sala, como en una mezquita . Cuando rezan, lo hacen de rodillas. [9]
Las Conferencias Internacionales de Hermanos sobre Misión (IBCM) fueron fundadas en 1993 en Singapur por uniones de iglesias de varios países. [10]
Según un censo de la Red IBMM publicado en 2020, afirmaban tener 40.000 iglesias y 2.700.000 miembros en 155 países. [11]
En las reuniones de Open Brethren, cada asamblea local es independiente y autónoma, por lo que las características de cada una pueden diferir en mayor o menor grado, lo que dificulta generalizar a la hora de describir características distintivas. No tienen una jerarquía central que dicte una declaración de fe, e incluso las asambleas locales tradicionalmente se han mostrado reacias a adherirse a cualquiera de los "credos" y "confesiones de fe" históricos que se encuentran en muchas denominaciones protestantes. Esto no se debe a que se opongan a los sentimientos y doctrinas centrales expresados en tales formulaciones, sino más bien a que sostienen la Biblia como su única autoridad en materia de doctrina y práctica. Sin embargo, en las últimas dos décadas, algunas asambleas de los Hermanos han adoptado declaraciones de fe, generalmente enfatizando doctrinas fundamentalistas . Como muchas iglesias inconformistas, los Hermanos observan sólo las dos ordenanzas del bautismo y la comunión.
En muchos países, los términos conservador y progresista se utilizan informalmente para describir el carácter de determinadas asambleas de los Hermanos. Las congregaciones que se autodenominan "Capillas del Evangelio", y más aún "Salones del Evangelio", a menudo se describen como "conservadoras" y tienden a poner más énfasis en las doctrinas y características distintivas de los Hermanos. Las congregaciones que se autodenominan "Iglesias comunitarias" o "Iglesias evangélicas" a menudo se describen como "progresistas"; estos tienden a poner menos énfasis (y en algunos casos, ningún énfasis) en los distintivos de los Hermanos. Cuando las asambleas conocidas como "Capillas de la Biblia" se hicieron comunes por primera vez en la década de 1950, se las consideraba muy progresistas en comparación con otras asambleas de esa época; hoy en día, algunos de ellos todavía se consideran progresistas, pero otros se consideran algo conservadores según los estándares actuales. Las congregaciones que se autodenominan "iglesias" se encuentran casi invariablemente en el extremo progresista del espectro de los Hermanos. Las etiquetas "conservadora" y "progresista", en general, se refieren a diferencias de estilo, no de doctrina: pocas asambleas, si es que alguna, se han alejado de la teología evangélica.
Las diferencias más notables entre los Hermanos y otros grupos cristianos residen en una serie de creencias doctrinales que afectan la práctica de sus reuniones y su comportamiento. Estas creencias y prácticas se pueden resumir de la siguiente manera: [12]
Los Hermanos Abiertos son generalmente dispensacionalistas , pretribulacionales y premileniales en su teología (aunque hay muchas variaciones) y tienen mucho en común con otros grupos cristianos evangélicos conservadores. La mayoría de ellos enseñan la " seguridad eterna " del verdadero cristiano, estando cada creyente sujeto a la " gracia " y no a la " ley ". [13]
La justificación solo por la fe ( sola fide ) establece que es por gracia a través de la fe solamente que los cristianos reciben la salvación y no a través de obras propias (ver Efesios 2:8, Romanos 3:23). Los Hermanos Abiertos tienen un fuerte énfasis en el concepto de salvación . Los hermanos enseñan que la consecuencia del pecado humano es la condenación a la muerte eterna en el infierno. La muerte de Cristo en la cruz pagó la pena del pecado y su resurrección es evidencia de que la vida eterna está disponible para cualquiera que la tenga. Los únicos requisitos son que cada individuo acepte el pago sustitutivo de su propio pecado por la fe en la muerte de Cristo.
Los Hermanos Abiertos enseñan que el bautismo no juega ningún papel en la salvación y se realiza adecuadamente sólo después de que una persona profesa a Jesucristo como Salvador. El bautismo es una expresión externa que simboliza la limpieza interna o la remisión de los pecados de una persona que ya tuvo lugar en el momento de la salvación. El bautismo es también una identificación pública de esa persona con Jesucristo. En muchas asambleas, una persona es considerada miembro de esa asamblea una vez que es bautizada.
Sin embargo, en otras asambleas, un individuo (después del bautismo) debe mostrar un compromiso con una asamblea en particular asistiendo fielmente a tantas reuniones de la asamblea como sea posible. En tales asambleas, generalmente es la persona recién bautizada quien solicita la comunión, pero no siempre, ya que cualquier miembro de la asamblea interesado puede comunicarse con la persona para determinar sus intenciones con respecto a la comunión de la asamblea. Una vez que se demuestra que el individuo desea ser aceptado en el compañerismo de la asamblea, ese deseo se comunica a la asamblea reunida para que todos los miembros tengan la oportunidad de expresar cualquier inquietud con respecto al solicitante. Una vez que el solicitante cuenta con la aprobación de los miembros de la asamblea, se hace un anuncio a la asamblea reunida de que el solicitante será recibido en plena comunión de asamblea, que sería el primer domingo (Día del Señor) después del anuncio.
Los Hermanos Abiertos enfatizan el bautismo por inmersión total. Se prefiere este modo por sus imágenes paralelas a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El bautismo por inmersión también se considera una práctica establecida por el bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista y, por lo tanto, tiene una base bíblica. El bautismo puede ocurrir en cualquier cuerpo de agua que permita la inmersión total, aunque muchos salones de actos de los Hermanos tendrán un baptisterio. Los servicios bautismales son de celebración y, a menudo, están vinculados a una reunión evangelística.
La mayoría de los Hermanos siempre han considerado lo que muchos llaman Dispensacionalismo como la interpretación adecuada de lo que enseñaron los apóstoles. Muchos de ellos creen que el pionero de los Hermanos, John Nelson Darby, fue el primero en los tiempos modernos en "redescubrir" esta enseñanza "olvidada" de los apóstoles. Un número de influyentes líderes evangélicos no hermanos fueron influenciados por las enseñanzas de Darby, hombres como DL Moody e, indirectamente, CI Scofield , quien popularizó este punto de vista a través de su Biblia de referencia Scofield . En esencia, el Dispensacionalismo tal como lo enseñan los Hermanos ve una clara distinción entre "ley" y "gracia", Israel y la Iglesia. También sostiene que la Iglesia, formada por todos los creyentes genuinos del Nuevo Testamento, será arrebatada cuando el Señor regrese en las nubes , no a la tierra, con los espíritus de los creyentes del Nuevo Testamento que habían muerto previamente. En ese momento los cuerpos de los creyentes vivos serán transformados y los cuerpos de los creyentes del Nuevo Testamento que habían muerto previamente serán resucitados y unidos con sus espíritus. A esto le seguirá una Gran Tribulación de siete años durante la cual Dios volverá su atención a los judíos, quienes finalmente reconocerán al Señor Jesucristo como su Mesías , provocando así su regreso a la tierra para salvarlos de la aniquilación. A este período le seguirá un Milenio de mil años durante el cual El Señor Jesucristo reinará como Rey de Reyes y Señor de Señores.
Aunque generalmente lo sostienen la mayoría de los Hermanos, tanto históricos como contemporáneos, siempre ha habido algunos Hermanos que rechazaron el Dispensacionalismo. George Müller y GH Lang estuvieron entre los líderes prominentes de los Hermanos que nunca aceptaron esta doctrina, y el no dispensacionalismo siempre ha sido seguido por una minoría significativa de los Hermanos Abiertos en el Reino Unido. Sin embargo, hasta hace mucho más recientemente, el dispensacionalismo era mucho más universal entre los hermanos fuera del Reino Unido.
La mayoría de los pioneros de los Hermanos, como Groves, Darby y Muller, eran calvinistas convencidos . Sin embargo, en la década de 1930, se desarrolló una fuerte corriente arminiana en muchas partes del movimiento de los Hermanos, especialmente en América del Norte. [14] Hoy en día, es común encontrar Hermanos defensores de ambos sistemas teológicos, con la salvedad de que incluso aquellos que abrazan el arminianismo en general seguirán manteniendo el quinto punto del calvinismo, que los Hermanos llaman la seguridad eterna del creyente . 15] —la doctrina de que es imposible que un verdadero cristiano pierda su salvación. Incluso hoy en día, es raro encontrar un predicador de los Hermanos o una publicación oficial de los Hermanos que cuestione esta doctrina.
Aunque algunos de los primeros hermanos pioneros estaban inicialmente interesados en los dones milagrosos del Espíritu Santo, como los milagros , las sanidades y el hablar en lenguas que practicaba la Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving , con quien muchos de los primeros hermanos estaban familiarizados, pronto adoptaron una posición cesacionista , que seguiría siendo la opinión predominante de los Hermanos durante la mayor parte de dos siglos. El cesacionismo sostiene que los dones de señales fueron dados a la Iglesia primitiva únicamente, con el propósito específico de autentificar a los Apóstoles , y "cesaron" con la muerte del último Apóstol, generalmente considerado Juan , alrededor del final del primer siglo.
Hasta tiempos muy recientes, esta doctrina era la opinión casi unánime de los predicadores de los Hermanos y de las instituciones de los Hermanos (publicaciones, colegios bíblicos y agencias misioneras). Unos pocos Hermanos prominentes lo cuestionaron: GH Lang expresó dudas al respecto en la década de 1920, [16] y Harry Ironside , quizás el predicador de los Hermanos más influyente que jamás haya existido, lo rechazó en principio en 1938. Aunque condenó el pentecostalismo , [17] el "paquete" en el que se ven con mayor frecuencia los regalos de signos, sin embargo dijo que no creía que la era de los milagros hubiera terminado. [18] La mayoría de los predicadores de los Hermanos, sin embargo, no estaban dispuestos a ceder en esta postura. Aunque el teólogo de los Hermanos Ernest Tatham publicó un libro, ¡Que suba la marea! en 1976, diciendo que se había equivocado en su apoyo anterior al cesacionismo, [19] [20] la mayoría de los Hermanos permanecieron oponiéndose al movimiento carismático . Un puñado de asambleas de los Hermanos en todo el mundo comenzaron a abrazar el movimiento carismático a finales de los años 1970 y principios de los 1980, pero siguió siendo un elemento marginal entre los Hermanos hasta principios de los años 2000.
Hoy en día, las actitudes de los Hermanos hacia los "dones de señales" son mucho más diversas que en el pasado. A principios de la década de 2000, el teólogo holandés Willem Ouweneel se convirtió en uno de los primeros líderes de alto perfil de los Hermanos en respaldar públicamente el movimiento carismático sin abandonar los Hermanos. [21] Una minoría significativa de asambleas de Hermanos Abiertos en Nueva Zelanda, junto con algunas en Australia, Canadá y el Reino Unido, han abrazado el movimiento carismático durante los últimos quince años, y muchos más ahora se describen a sí mismos como cautelosamente receptivos a él. Otras asambleas, sin embargo, han respondido formalizando su compromiso con el cesacionismo. A pesar de la tradicional aversión de los Hermanos a tener declaraciones de fe escritas, algunas asambleas han adoptado recientemente una declaración de fe que niega la continuidad de los dones de señales. También en la India algunas asambleas de los Hermanos han abrazado el movimiento carismático, pero los predicadores más destacados de los Hermanos indios , como Johnson Philip, director del Brethren Theological College de Kerala , [22] siguen oponiéndose. [23]
Las iglesias de los hermanos tradicionalmente han evitado las cruces exhibidas dentro o fuera de su lugar de culto. Como el enfoque está en Cristo y la Palabra de Dios. [24] normalmente consideran que una habitación sin adornos es más efectiva. [25] [26] De manera similar, estos creyentes no suelen colocar cruces dentro de las casas ni usarlas alrededor del cuello. Tradicionalmente también se han desaconsejado otros símbolos, como las vidrieras de su sala de reuniones normal. Sin embargo, en las últimas dos décadas, algunas de las asambleas más "progresistas" han abandonado esta postura tradicional.
Las reuniones no suelen seguir una liturgia fija . Los calendarios litúrgicos de los grupos de la "Alta Iglesia", como las iglesias anglicana o luterana , se evitan casi universalmente. Tradicionalmente, muchos grupos de Hermanos no celebraban la Navidad ni la Pascua , argumentando que no existe ningún mandato bíblico para hacerlo. Todavía hay algunas asambleas que adoptan esta postura, pero muchas iglesias de los Hermanos hoy celebran estos festivales y, a veces, los utilizan como ocasión para evangelizar en la comunidad.
Hasta hace poco, las iglesias de los Hermanos rara vez usaban la palabra "Iglesia" como parte de su nombre. Los grupos de Hermanos Abiertos generalmente llamaban a sus lugares de culto "Salones del Evangelio" o "Capillas del Evangelio", siendo estas últimas generalmente algo menos sectarias (es decir, más abiertas a cooperar con cristianos que no son Hermanos) que los primeros. Un tercer grupo, llamado "Capillas de la Biblia", se generalizó en América del Norte y Oceanía a partir de los años cincuenta. Las Capillas Bíblicas suelen estar más dispuestas a utilizar acompañamiento musical en el culto y, en general, están muy dispuestas a cooperar con otros cristianos que comparten sus creencias evangélicas. En los últimos años, muchas de las asambleas más progresistas se han alejado de su anterior aversión a la palabra "iglesia" y ahora pueden llamarse "Iglesia comunitaria" (especialmente en Canadá, Australia o Nueva Zelanda) o "Iglesia evangélica" ( en el Reino Unido). Es importante señalar que estas distinciones son puramente descriptivas; (generalmente) denotan diferencias en el culto y el estilo administrativo, no afiliación.
Algunas iglesias de los Hermanos tienen nombres bíblicos, por ejemplo, "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" y "Bethel Assembly"; a veces llevan el nombre de la calle en la que se encuentran, por ejemplo, Curzon Street Gospel Hall, Derby ; a veces después de la localidad, por ejemplo, Ballynagarrick Gospel Hall. Algunas asambleas en el extremo progresista del espectro de los Hermanos tienen nombres como "Life Church, Manurewa " o "Street City Church, Wellington ".
En la mayor parte del mundo, la etiqueta "Hermanos" rara vez se utiliza como parte del nombre de una congregación local. Una excepción notable es la India, muchas de cuyas asambleas locales lo utilizan como parte de su nombre, por ejemplo, Ebenezer Brethren Assembly . [27]
Las asambleas abiertas de los Hermanos han rechazado tradicionalmente el concepto de que cualquiera "se una" como miembro de una reunión local particular de creyentes y el mantenimiento de cualquier lista de dichos miembros. [28] Los hermanos enfatizan la doctrina cristiana de una "Iglesia" compuesta por todos los verdaderos creyentes y enumerada en el Cielo en el "Libro de la Vida del Cordero", [29] en lugar de por humanos. Sin embargo, como cuestión práctica, a finales del siglo XX muchas asambleas estadounidenses comenzaron a mantener listas de quienes asistían regularmente a las reuniones. A menudo esto era para cumplir con cuestiones de gobernanza secular o para ofrecer un directorio de asistentes para uso interno. Los Open Brethren enfatizan que la asistencia a las reuniones para los no creyentes no tiene ningún beneficio espiritual directo (aunque se espera que el individuo pueda ser influenciado para convertirse). Los no creyentes no deben participar en la "fracción del pan", aunque esto suele resultar difícil de imponer en asambleas más grandes. De todos modos, la asistencia regular de los creyentes se considera un acto de obediencia al mandato del Nuevo Testamento de que no deben descuidar la reunión. [30] A pesar del rechazo de los Hermanos del término "miembro", muchos observadores utilizan el término para referirse a aquellos que asisten a las reuniones. Tradicionalmente se esperaba que los hermanos visitantes trajeran una "carta de recomendación" de su "asamblea local", asegurando al grupo que visitan que están en compañerismo y no bajo ninguna forma de disciplina. Sin embargo, esta práctica es algo menos común hoy que en años pasados.
Si bien gran parte de la teología típica de los Hermanos es muy paralela a las tradiciones bautistas estadounidenses e inglesas no calvinistas en muchos puntos, la visión sobre el clero es mucho más cercana a la de los cuáqueros al rechazar la idea de clero . Muchas denominaciones protestantes afirman su adhesión a la doctrina del Nuevo Testamento del sacerdocio de todos los creyentes [31] en diversos grados. Uno de los elementos más definitorios de los Hermanos es el rechazo del concepto de clero. Más bien, de acuerdo con la doctrina del Sacerdocio de todos los creyentes , ven a todos los cristianos como ordenados por Dios para servir y, por lo tanto, son ministros. Los Hermanos abrazan la forma más amplia de esa idea en el sentido de que no hay ninguna persona o grupo ordenado o no ordenado empleado para funcionar como ministro (s) o pastor (es).
Las asambleas de hermanos son dirigidas por los ancianos de la iglesia local dentro de cualquier confraternidad e históricamente no existe un cargo de "pastor principal" en la mayoría de las iglesias de hermanos, porque creen que tal cargo no existe en el Nuevo Testamento. La palabra inglesa en su forma plural, "pastores", se encuentra sólo una vez en muchas versiones inglesas del Nuevo Testamento, siendo una traducción de la palabra griega koiné poimenas original que se encuentra en Efesios 4:11. Por lo tanto, no existe un proceso formal de ordenación para quienes predican, enseñan o dirigen dentro de sus reuniones. En lugar de un ministerio ordenado, un predicador itinerante a menudo recibe una "recomendación" a la obra de predicación y/o enseñanza que demuestra la bendición y el apoyo de la asamblea de origen. En la mayoría de los países de habla inglesa, a estos predicadores se les ha llamado tradicionalmente "trabajadores de tiempo completo", "hermanos trabajadores" o "en la obra del Señor"; en la India se les suele llamar evangelistas y muy a menudo se les identifica con Evg. delante de su nombre. Una asamblea determinada puede tener cualquier número de trabajadores a tiempo completo o ninguno.
En los últimos veinte años, muchas asambleas en Australia y Nueva Zelanda, y algunas en otros lugares, han roto con la tradición y han comenzado a llamar "Pastores" a sus trabajadores de tiempo completo, pero esto no se considera como una ordenación del clero y no connota una transferencia de cualquier autoridad espiritual especial. En tales asambleas, el pastor es simplemente uno entre varios ancianos, y se diferencia de sus compañeros ancianos sólo en que recibe un salario para servir a tiempo completo. Dependiendo de la asamblea, él puede o no asumir una mayor parte de la responsabilidad de la predicación que sus compañeros mayores.
Los Hermanos Abiertos creen en una pluralidad de ancianos (Hechos 14:23; 15:6,23; 20:17; Filipenses 1:1), hombres que cumplen con los requisitos bíblicos que se encuentran en 1 Timoteo 3:1–7 y Tito 1:6. –9. Esta posición también es adoptada en algunas iglesias bautistas , especialmente las bautistas reformadas , y por las Iglesias de Cristo . Se entiende que los ancianos son nombrados por el Espíritu Santo ( Hechos 20:28 ) y la asamblea y los ancianos previamente existentes reconocen que cumplen con los requisitos, mientras que algunos creen que en el tiempo del establecimiento de las primeras asambleas del Nuevo Testamento era ya sea el deber de un apóstol o la responsabilidad de su delegado directamente designado de ordenar ancianos (por ejemplo, Timoteo o Tito), siendo este orden original consistente con el concepto cristiano de que la autoridad viene de arriba y no surge de los hombres.
Los hombres que llegan a ser ancianos, o aquellos que llegan a ser diáconos y supervisores dentro de la confraternidad, son aquellos que han sido reconocidos por otros dentro de las asambleas individuales y han recibido la bendición de realizar tareas de liderazgo por parte de los ancianos. [32] Un anciano debe ser capaz y estar listo para enseñar cuando su asamblea vea el "llamado de Dios" en su vida para asumir el oficio de anciano (1 Timoteo 3:2). Los hermanos ancianos realizan muchas otras tareas que normalmente realizaría "el clero" en otros grupos cristianos, entre ellas: aconsejar a quienes han decidido ser bautizados, realizar bautismos, visitar a los enfermos y dar consejo espiritual en general. Normalmente, los sermones los dan los ancianos o los hombres que asisten regularmente a las reuniones dominicales; pero, repito, sólo los hombres a quienes los mayores reconocen tienen el "llamado de Dios" en sus vidas. Sin embargo, a los oradores visitantes generalmente se les pagan los gastos de viaje y se les proporcionan las comidas del domingo después de las reuniones.
La función principal del " diácono " es ayudar a los ancianos con las necesidades de los miembros. Los diáconos suelen ser elegidos entre miembros que han demostrado una piedad cristiana excepcional. (véase 1 Timoteo 3:8–12). Sin embargo, en muchas reuniones no existe una lista oficial de diáconos, siendo el trabajo diaconal compartido por cualquiera que esté dispuesto a ayudar en una tarea particular.
Los grupos de hermanos generalmente reconocen, a partir de las enseñanzas de las epístolas del apóstol Pablo , que no todos los creyentes de una determinada comunidad son aptos para ejercer un ministerio público como el de enseñar y predicar. [33]
Una práctica distintiva de los Hermanos es una reunión semanal separada para la Comunión, conocida como la "fracción del pan" o "la cena del Señor". Aunque las prácticas específicas variarán de una reunión a otra, existen similitudes generales.
Una razón para no aceptar una ofrenda en todas las reuniones es evitar que los incrédulos que estén presentes piensen que podrían obtener un beneficio espiritual al hacer una donación. Algunas asambleas nunca envían una bolsa de ofrendas a la congregación, ni siquiera en la reunión de la fracción del pan. Prefieren simplemente tener una o dos cajas ubicadas al fondo de la sala de reuniones, evitando así incluso la apariencia de una solicitud de fondos. Muchas asambleas operan un "asiento trasero" o "fila de invitados" durante la fracción del pan para que ni la bolsa de ofrendas ni los emblemas del pan y el vino pasen por la fila de aquellos que no están en comunión. Se puede enviar una bolsa, canasta o caja de ofrendas después de que se hayan pasado estos dos "emblemas", recolectando dinero donado voluntariamente para su uso en el mantenimiento del edificio, salón o habitación, para remunerar a los miembros de tiempo completo o trabajadores, o para distribuirlo a la comunidad. necesitado. En algunos casos, se puede colocar una caja de ofrendas en la puerta y no circular.
Por otro lado, muchas de las asambleas más progresistas dan la bienvenida a cualquiera que profese a Jesucristo como el Salvador y que dé evidencia de ello después de un simple interrogatorio por parte de uno o más de los ancianos de la asamblea o de uno o más de los que acompañan esa reunión en particular. En algunas asambleas, se entrega a los visitantes un folleto que explica la base bíblica y el propósito de la Cena del Señor antes de que entren a la sala de reuniones principal donde se reúne la asamblea preparándose para la adoración. Este folleto explica al visitante lo que está a punto de presenciar y quizás, si así lo desea, participar.
Después de la reunión de Conmemoración puede haber otra reunión dominical, o tal vez más. Mientras que el propósito de la Cena del Señor es predominantemente la adoración, recordando la persona y obra de Cristo, otras reuniones involucran enseñanza bíblica, evangelización y predicación del evangelio (entre jóvenes y mayores). Las escuelas dominicales y las clases bíblicas son comunes. En las reuniones ministeriales y evangélicas, la congregación, sentada en filas frente a un púlpito o plataforma, canta himnos y coros y escucha lecturas de las Escrituras y un sermón predicado por uno de los hermanos llamados a "predicar". La enseñanza bíblica puede darse en forma de una reunión ministerial en la que se pronuncia un sermón o en una "lectura bíblica" o "estudio bíblico" en el que los hombres discuten una porción de las Escrituras.
En las enseñanzas de los Hermanos no se hace ninguna distinción entre hombres y mujeres en su relación individual con Cristo y su " expiación vicaria " por ellos en la cruz, o su posición individual ante Dios como creyentes. Sin embargo, en la mayoría de las reuniones de los Hermanos el principio de "liderazgo masculino" se aplica de acuerdo con la enseñanza que se encuentra en varios pasajes de la Biblia, incluido 1 Corintios 11:3, que dice:
Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios.
1 La Cabeza de todo hombre es Cristo: no hay igualdad. 2 La cabeza de la mujer es el hombre: igualdad y sujeción. 3 La Cabeza de Cristo es Dios: igualdad, pero sujeción. [39]
Por lo tanto, la mayoría de las reuniones de Hermanos reservan roles de liderazgo público y enseñanza a los hombres, basándose en 1 Timoteo 2:11,12...:
Una mujer debe aprender en tranquilidad y total sumisión. No permito que la mujer enseñe ni tenga autoridad sobre el hombre; ella debe estar en silencio.
Además, 1 Corintios 14:34,35 dice,
Vuestras mujeres callen en las iglesias, porque no les es permitido hablar; pero se les manda obedecer, como también lo dice la ley. Y si quieren aprender algo, que pregunten en casa a sus maridos; porque es vergonzoso que las mujeres hablen en la iglesia. (La razón de esto tiene que ver con el reconocimiento de la jefatura: muchos consideran que la jefatura y el cubrirse la cabeza son inseparables, ya que el cubrirse la cabeza tiene como objetivo enseñar el significado de la jefatura. Consulte a continuación para obtener información sobre el cubrirse la cabeza).
A partir de esto, la enseñanza de los Hermanos tradicionalmente (aunque con excepciones regionales) describe un sistema en el que los hombres asumen los roles "vocales" y de liderazgo y las mujeres asumen roles de apoyo y "silenciosos". Tradicionalmente, a las mujeres no se les ha permitido participar en discursos individuales durante la reunión de "fracción del pan". En la mayoría de los grupos de Hermanos se escuchaba a las mujeres cantar los himnos junto con el grupo, pero de otro modo sus voces no se escuchaban durante la reunión. A menudo, los hombres son, en la práctica, los únicos que participan plena y abiertamente en todas las discusiones que conducen también a la toma de decisiones administrativas. Hubo algunas excepciones locales en el pasado, con algunas mujeres predicando en círculos de los Hermanos en el Reino Unido en las décadas de 1860 y 1870, pero estos eventos fueron aislados y de corta duración. Varias asambleas en el sur de Inglaterra, bajo la influencia de GH Lang , permitieron a las mujeres participar audiblemente en el culto (pero no predicar) ya en la década de 1930, y una gran red de asambleas en la India, conectadas con el ministerio de Bakht Singh , hizo lo mismo a partir de los años cincuenta. Pero estas innovaciones tuvieron poco impacto más allá de sus áreas geográficas inmediatas. Sin embargo, en las últimas dos décadas, un gran número de asambleas en el Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, así como algunas en América del Norte, han modificado o abandonado esta regla. Otras asambleas, sin embargo, han reaccionado poniendo más énfasis en esta enseñanza tradicional y formalizando lo que antes era una regla no escrita.
En cuanto a la razón por la que las mujeres se cubren la cabeza en las reuniones de los servicios tradicionales de Open Brethren, 1 Corintios 11:5–6 dice:
Pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza; porque toda ella es como si estuviera rapada. Porque si la mujer no está cubierta, que se trasquile también; pero si es vergonzoso para la mujer ser rapada o rapada, que se cubra.
Los Hermanos Abiertos interpretan tradicionalmente este versículo en el sentido de que durante la oración, se supone que una mujer cristiana debe tener la cabeza cubierta; ésta ha sido la práctica histórica en toda la cristiandad. [40] Por esta razón, las reuniones de los Hermanos se caracterizarán por que las mujeres usen un velo cubierto ("préstamos" en algunas asambleas están disponibles en la parte de atrás para las mujeres que han venido sin un velo). Las coberturas para la cabeza suelen tomar la forma de un velo colgante , mantilla , chal , tam , boina u otro tipo de cobertura para la cabeza. [41]
Si bien esa es una visión demasiado simplificada del velo, la comprensión tradicional de los Hermanos sobre el propósito del velo proviene de su interpretación de 1 Corintios 11:3 y 4, que dice:
3 Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la cabeza de Cristo es Dios. 4 Todo aquel que ora o profetiza teniendo la cabeza cubierta, deshonra su cabeza.
Aquí está la "imagen" que se entiende que muestra el velo: la Cabeza del hombre es Cristo, por lo que la cabeza física del hombre necesita ser descubierta para honrar su Cabeza, Cristo. La cabeza de la mujer es el hombre, por lo que la cabeza física de la mujer debe estar cubierta, los hombres no están en exhibición en la iglesia. La cabeza de la mujer cubierta y el silencio en la iglesia muestran que los hombres que participan no están en exhibición sino que Cristo está en exhibición. [39]
Esta práctica no es tan extendida entre los Hermanos como antes. Muchas asambleas en todo el mundo han dejado a la discreción del individuo las cuestiones sobre el uso de tocados, los niveles de participación femenina y la responsabilidad. Pero todavía hay algunas asambleas de Hermanos que buscan permanecer completamente al margen de las actitudes cambiantes dentro de la sociedad con respecto al papel de la mujer. Ven el abandono de la doctrina tradicionalmente practicada de la jefatura como evidencia de una apostasía general (o deterioro moral) dentro de la cristiandad y que conduce al desorden y eventualmente a la anarquía dentro de sus comunidades.
Las asambleas prefieren utilizar el término "reunión" para describir sus reuniones en lugar de "servicio". Para algunos, el término "servicio" normalmente se asocia con un servicio o algo que se ofrece por una tarifa. Las asambleas también pueden tener reuniones semanales que pueden incluir: reuniones de predicación/enseñanza, informes misioneros, estudios bíblicos y reuniones de oración. Con frecuencia hay una escuela dominical para niños y grupos de jóvenes para adolescentes. También puede haber reuniones de mujeres, reuniones de hombres y, en algunas asambleas, grupos especializados en artes y oficios que se utilizan como una forma de extensión evangelística a la comunidad.
Durante la reunión semanal de la fracción del pan, tradicionalmente se cantaban himnos sin acompañamiento de ningún instrumento musical , aunque muchas de las asambleas más progresistas de hoy tienen acompañamiento instrumental. En algunas asambleas, los himnos cantados durante otros tipos de reuniones van acompañados de piano u órgano electrónico , aunque esta práctica varía entre asambleas. En algunas asambleas se utilizan otros instrumentos musicales. Algunas asambleas combinan himnos tradicionales con música contemporánea de "Alabanza y Adoración" acompañada por bandas. El nombre usado por la asamblea a menudo da una guía aproximada (pero no infalible) de la música utilizada en la adoración. Las "Salas del Evangelio" generalmente no usan instrumentos musicales en sus servicios, mientras que algunas "Capillas del Evangelio" y la mayoría de las "Capillas de la Biblia" sí los usan y pueden tener grupos de canto, coros, "equipos de adoración" de músicos, etc. Asambleas que se autodenominan Las "Iglesias comunitarias" o las "Iglesias evangélicas" también pueden aceptar música cristiana moderna, con tambores, guitarras y otros instrumentos.
Varios factores hacen que sea muy difícil saber cuántos Hermanos hay hoy, y las estimaciones varían desde 1 millón [42] hasta 2,5 millones de asistentes en 25.000 congregaciones. [1] Los factores que obstaculizan la recopilación de estadísticas incluyen la falta general de organización formal, así como la ambigüedad sobre qué iglesias y redes forman parte de la red de los Hermanos. En Kerala , los Hermanos de Kerala se establecieron a través de Anthony Norris Groves, uno de los fundadores del Movimiento de los Hermanos, que también era cuñado de George Müller . Hay un número considerable de iglesias evangélicas independientes en Australia y Nueva Zelanda, y algunas en el Reino Unido y Canadá, que trabajan estrechamente con redes generalmente consideradas "Hermanos", y también hay redes, como las Asambleas Jehová Shammah de India, que se parecen mucho a los Hermanos y a menudo los Hermanos Abiertos los cuentan como parte de su movimiento, pero que, sin embargo, son históricamente distintos de él. No existe un criterio universalmente acordado entre los Hermanos para determinar qué asambleas y redes forman parte del movimiento Hermanos Abiertos, lo que explica en parte las estadísticas tan diferentes proporcionadas. [43] Sin embargo, la mayoría de las asambleas que se consideran Hermanos "reconocerán" asambleas similares que se consideran como tales. El mayor número de Hermanos Abiertos se encuentra en la India (450.000 adultos y niños en 2.200 asambleas, sin contar otros 300.000 adultos y niños en las Asambleas Jehová Shammah); También hay más de 1.000 asambleas en Angola, Zambia y Chad, así como en el Reino Unido y los Estados Unidos, 800 en Brasil y más de 600 en Alemania. Las asambleas se encuentran en más de 70 países. [44] Piepkorn estimó el número de Hermanos Abiertos en América del Norte en 1970 en 60.000 en 1.050 asambleas.
Open Brethren se caracteriza por su compromiso con la obra misional . En los primeros días del movimiento de los Hermanos, Anthony Norris Groves se convirtió en uno de los primeros " misioneros de fe ", y viajó a Bagdad en 1829 para predicar el evangelio y la Biblia sin la ayuda de una sociedad misionera establecida. [45] Muchos misioneros de los Hermanos posteriores adoptaron la misma postura e incluyeron a notables pioneros misioneros como George Müller (fundador de orfanatos en Bristol , Inglaterra), Dan Crawford (misionero escocés en África central), Charles Marsh (misionero en Lafayette, Argelia desde 1925 a 1969), [46] y Jim Elliot , Ed McCully y Pete Fleming (misioneros en Ecuador asesinados por miembros de la tribu Huaorani ).
Si bien la mayoría de los misioneros de Open Brethren no pertenecen a una sociedad misionera, existen varias organizaciones de apoyo que brindan ayuda y asesoramiento a los misioneros: en el Reino Unido, la revista Echoes of Service , [47] Medical Missionary News y Lord's Work Trust. [48] son organizaciones notables. Hoy en día, los misioneros se encuentran en todo el mundo, con altas concentraciones en Zambia y el sur de África, Brasil, India, Europa occidental y el sudeste asiático. Los hermanos misioneros siguen activos en muchas partes del mundo (1.223 de Inglaterra, América del Norte y Australasia [49] ) y hay asambleas en Chile, República Dominicana, Perú y Sudáfrica, entre otros. [50]
Junto con otras iglesias evangélicas en el Reino Unido, el número de los Hermanos ha ido disminuyendo desde la década de 1950, especialmente entre las asambleas más conservadoras. Sin embargo, han aumentado las asambleas con enfoques más progresistas. Se han desdibujado las distinciones entre algunas asambleas y otras congregaciones de iglesias en casas y no confesionales. [51]
Fuera de las Islas Británicas, los hermanos tienen una gran presencia en las Islas Feroe , formando el grupo inconformista más grande entre una población que pertenece predominantemente a la Iglesia Evangélica Luterana de las Islas Feroe. [52]
Las visitas de JN Darby a Suiza entre 1835 y 1840 con críticas al perfeccionismo metodista dieron como resultado el establecimiento de reuniones en Vevey en 1838 y en Lausana en 1840, provenientes de algunas de las iglesias disidentes. [53] Posteriormente se trasladó a Francia estableciendo puestos de avanzada en la región de Montpellier . Durante este tiempo también tradujo el Nuevo Testamento al francés. "Durante los cinco años que siguieron a la llegada de Darby a Lausana, sus principios se difundieron por toda la Suiza francesa y obtuvieron algunos éxitos en Berna y Basilea". [54]
El siguiente paso provino de una visita de George Müller a una iglesia bautista en Stuttgart en 1843 por invitación de una dama que lo había visitado en Bristol. "Habiendo uno o dos de los ancianos decididos a rechazarlo, esa misma noche se inició una reunión "para partir el pan" en su habitación privada. Estuvieron presentes diecisiete personas". En 1854, Darby visitó Alemania y se organizaron reuniones en Elberfeld y Düsseldorf, entre otros. [55]
La expansión de los Hermanos de Plymouth fuera de las Islas Británicas comenzó temprano, cuando Anthony Norris Groves partió para convertirse en misionero en 1829, primero en Bagdad y luego en la India. Aunque su trabajo como dentista en el área del delta de Godavari en Andhra Pradesh y Tamil Nadu progresó lentamente, con el tiempo produjo un floreciente movimiento de Hermanos Indios con un énfasis particular en Kerala . Según Operación Mundo , hay 135.000 creyentes adultos en las asambleas de 1929 en toda la India (449.550 si se incluyen los niños). [56] Fuentes internas de los Hermanos dicen que el número de asambleas ha aumentado a 2200 y el número de creyentes adultos en comunión a 200.000, desde que se publicó Operación Mundo en 2010.
El movimiento Asambleas Jehová Shammah , fundado por el evangelista Bakht Singh , está organizado en gran medida según los principios de los Hermanos con adaptaciones a la cultura india. A pesar de algunas diferencias con el antiguo movimiento de los Hermanos que fue fruto de los esfuerzos misioneros británicos (como su estímulo para que las mujeres participaran de forma audible en el culto), muchos Hermanos indios y extranjeros "reconocen" las Asambleas Jehová Shammah como un subconjunto de los Hermanos Abiertos. movimiento, aunque se desarrolló de forma independiente. Operación Mundo reclama 910 Asambleas Jehová Shammah con 310.000 afiliados, 95.000 de ellos adultos. [56]
Una corriente importante de los Hermanos Abiertos son los Hermanos de Kerala . Kerala es un estado pequeño en la India, pero tiene más de 600 Asambleas de los Hermanos Abiertas o de Plymouth. Los hermanos miembros creen que estas asambleas son el resultado de un movimiento independiente del Espíritu Santo en la India. Finalmente, los Hermanos de Plymouth y los Hermanos de Kerala reconocieron las similitudes en ambos movimientos y, por lo tanto, los Hermanos de Kerala llegaron a ser identificados como un subconjunto de los Hermanos Abiertos. [57]
Los predicadores itinerantes llevaron a ambos hermanos abiertos a América del Norte después de mediados del siglo XIX. [58] Darby realizó varias visitas en la década de 1870 y su énfasis en la profecía fue influyente. El movimiento de los Hermanos se ha extendido por los Estados Unidos y Canadá a través de esfuerzos evangelísticos, la inmigración del Reino Unido y los países de la Commonwealth, y atrayendo a cristianos de otros orígenes con su énfasis en el biblismo, la centralidad de la Cena del Señor y la igualdad de todos los creyentes bajo Cristo, como así como su evitación del gobierno denominacional. Las congregaciones de Open Brethren en Estados Unidos a menudo apenas se distinguen de otras denominaciones evangélicas en el exterior y a menudo participan en esfuerzos conjuntos con otros cristianos en sus comunidades. Por otro lado, algunas asambleas de Hermanos que antes eran prósperas han visto una asistencia cada vez menor en los últimos años debido en parte a la falta de lealtades denominacionales fuertes y al malestar cultural con algunas prácticas de los hermanos, como cubrir la cabeza de las mujeres y el silencio de las mujeres en la predicación y la enseñanza en servicios principales. En Estados Unidos, la designación del edificio en el que se reúnen las asambleas de los Hermanos Abiertos suele incluir la palabra "Capilla" en su nombre formal, combinada con el topónimo o principio bíblico o, de otro modo, una característica geográfica local, por ejemplo, Capilla Betania, Evangelio Central. Capilla, Capilla Bíblica de Park Road, Capilla de los Creyentes de Riverview. Pero a diferencia de muchos otros grupos cristianos, los nombres de los santos cristianos (por ejemplo, Pablo, Lucas) rara vez o nunca se utilizan. Los grupos cerrados, sin embargo, evitan "darle un nombre" a su grupo. Un edificio para grupos cerrados se denomina "Sala de reuniones" o "Salón del Evangelio" y se evita la palabra "Capilla".
Según la publicación evangélica Operation World , hay 320 congregaciones de Hermanos en Australia [59] y 202 en Nueva Zelanda, [60] con 46.176 afiliados en la primera y 16.164 en la segunda. Algunas fuentes de los Hermanos afirman que esta última cifra está subestimada, y fuentes internas indican que hasta 38.000 adultos y niños asisten a las asambleas de los Hermanos, casi el uno por ciento de la población de Nueva Zelanda. [61]
Los Hermanos de ambos países se han diversificado mucho en la última generación. Las "Capillas del Evangelio" tienden a ser conservadoras; "Salones del Evangelio" aún más. Las "Capillas Bíblicas" incluyen asambleas tanto conservadoras como progresistas, mientras que las "Iglesias comunitarias" (a menudo similares a las "Iglesias evangélicas" afiliadas a los Hermanos del Reino Unido) tienden a estar en el extremo progresista del espectro, a menudo con pastores asalariados, mujeres tomar parte audible en la adoración y, a veces, en el liderazgo, y diversos grados de apertura al movimiento carismático . Las "Iglesias Bíblicas" tienden a abrazar muchas tendencias progresistas, pero generalmente conservan un liderazgo exclusivamente masculino y continúan desvinculándose del movimiento carismático.
Aunque los líderes de los Hermanos en toda Nueva Zelanda rechazaron unánimemente el movimiento carismático en 1964, [62] las actitudes hoy son mucho más diversas. El rechazo total y la aceptación acrítica de este movimiento son posiciones minoritarias entre los Hermanos de Nueva Zelanda en la actualidad.
No vale la pena que, aunque muchas "Iglesias comunitarias" e "Iglesias bíblicas" en Nueva Zelanda son parte del movimiento Open Brethren, otras, como la Mairangi Bay Community Church y la Auckland Bible Church, no lo son. Esto a menudo se ve como una de las muchas señales de que la línea de demarcación entre las asambleas de los Hermanos y otras iglesias evangélicas independientes se está volviendo borrosa, una situación que algunos Hermanos acogen con agrado y otros no.
El movimiento de los Hermanos en Australia también se ha diversificado: las asambleas más progresistas en general crecen y las más conservadoras declinan.
Tanto en Australia como en Nueva Zelanda, los Hermanos Abiertos se han sentido avergonzados por la publicidad negativa que rodea a la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , una rama de línea dura de los Hermanos Exclusivos (y el único grupo Exclusivo que existe en cantidades significativas en ambos países), a la que algunos desertores han acusado. de ser una secta . En Australia, la red Open Brethren se ha rebautizado como Iglesias de la Comunidad Cristiana de Australia , en parte debido a la confusión pública entre su propio movimiento y los Exclusivos.
La influencia de los Hermanos de Plymouth sobre el cristianismo evangélico excede su proporción numérica relativamente pequeña. El movimiento hoy tiene muchas congregaciones en todo el mundo.
Christian Missions in Many Lands (CMML), en los Estados Unidos, Missionary Service Committee (MSC), en Canadá, y Echoes of Service , en el Reino Unido, sirven como agencias de apoyo para los misioneros hermanos, ayudando con la logística y el apoyo material. Estas agencias ayudan a equipar y apoyar a los enviados de las iglesias locales. Hudson Taylor , el fundador de la Misión Interior de China , mantuvo fuertes vínculos con los Hermanos Abiertos, a pesar de que fue criado como metodista y luego fue miembro de una Iglesia Bautista . El concepto de "Misiones de Fe" se remonta a Hudson Taylor, al ejemplo del primer misionero de los Hermanos, Anthony Norris Groves .
JN Darby , uno de los miembros originales y quizás el más conocido del movimiento, escribió más de 50 libros, incluida una traducción del Nuevo Testamento, y a menudo se le atribuye el desarrollo de la teología del " dispensacionalismo " y el " pretribulacionismo ", que han sido ampliamente adoptado en iglesias evangélicas fuera del movimiento de hermanos. A principios del siglo XX, los escritos de JN Darby tienen la mayor influencia en el Little Flock o Salón de Asambleas de la Iglesia de Watchman Nee y Witness Lee .
Muchos líderes del movimiento evangélico contemporáneo procedían de entornos de los Hermanos. Entre ellos se incluyen el Dr. D. Stuart Briscoe , nacido en Inglaterra , autor, orador internacional y ex pastor principal de la Iglesia Elmbrook (una de las 50 iglesias más grandes de EE. UU.), en Brookfield, Wisconsin ; el Dr. Geoff Tunnicliffe , director ejecutivo de la Alianza Evangélica Mundial ; el difunto erudito británico FF Bruce ; 1956 Mártires misioneros auca Ed McCully , Jim Elliot y Peter Fleming ; Walter Liefeld, profesor de NT en Trinity Evangelical Divinity School ; el difunto predicador Dr. Harry A. Ironside , quien escribió el Bosquejo histórico del Movimiento de los Hermanos. La personalidad de radio Garrison Keillor se crió entre los Hermanos de Plymouth, a quienes a veces se refiere como los "hermanos santificados" en sus monólogos de News from "Lake Wobegon". Peter Maiden , el líder anterior más reciente de la Operación Movilización , también provenía de los Hermanos. [63] Tony Evans, locutor de radio ampliamente distribuido y pastor de Oak Cliff Bible Fellowship en Dallas, Texas, proviene de las asambleas de los Hermanos. [64] William MacDonald , el popular autor y comentarista de la Biblia también estaba con el grupo Open Brethren. En Asia, el Dr. GD James (1920-2003), conocido por su amplio ministerio evangelístico y fundador de Asia Evangelistic Fellowship (AEF) [65], estuvo asociado con el movimiento de los Hermanos. [66]
Algunas de las asambleas más conservadoras desalientan la participación política, a veces hasta el punto de juzgar a cualquiera que opte por ejercer su derecho de voto en elecciones democráticas y libres. Esta enseñanza se basa en la premisa de que la Biblia enseña que los cristianos son ciudadanos del cielo, sólo peregrinos aquí en la tierra y, por lo tanto, no deben involucrarse en actividades que podrían considerarse demasiado mundanas. [67] Algunos han afirmado que el movimiento, con sus raíces de clase alta, carece de compasión por la difícil situación de los desfavorecidos, alegando, por ejemplo, que se dejó en manos de no hermanos como William Wilberforce , Lord Shaftesbury y otros cristianos políticamente activos. trabajar por la abolición de la esclavitud y por mejorar el bienestar de los niños de las fábricas en el siglo XIX. Muchos hermanos, sin embargo, ven esto como una crítica injusta y señalan el ministerio de George Müller que se ocupaba de los huérfanos sin hogar y también los sacrificios de sus misioneros como Anthony Norris Groves . Es más razonable, afirman, afirmar que los Hermanos están más preocupados por las necesidades espirituales de las personas que por su condición física. Sin embargo, cuando se brinda ayuda física, tiende a ser directa y no a través de organizaciones seculares.
En algunas partes del mundo, esta aversión a la participación política ya no está muy extendida. Al menos dos miembros del Parlamento de Nueva Zelanda han pertenecido a los Hermanos Abiertos: Owen Jennings , un anciano de la asamblea de Karamea (por el Partido ACT Nueva Zelanda ), y Joe Hawke [68] (por el Partido Laborista de Nueva Zelanda ). Ambos sirvieron de 1996 a 2002. En Canadá, Cam Guthrie , miembro de Lakeside Church , una megaiglesia [69] con raíces en los Hermanos , [70] fue elegido alcalde de Guelph , Ontario , en 2014. [71] Frank Valeriote , el liberal Miembro del Partido Parlamentario por la conducción de Guelph , también asiste a la Iglesia Lakeside, aunque se identifica como católico romano . [72]
NB: Esta es una lista de personas que formaron parte del movimiento Open Brethren durante al menos una parte de sus vidas. Para obtener una lista de personas involucradas en el movimiento de los Hermanos antes del cisma de 1848, consulte el artículo de los Hermanos de Plymouth .
El Archivo de los Hermanos Cristianos más grande del mundo se encuentra en la Biblioteca de la Universidad John Rylands en Oxford Road, Manchester . Contiene una gran colección de materiales, incluidos libros y manuscritos , relacionados con asambleas o reuniones de cristianos a menudo llamados Hermanos de Plymouth, con especial referencia a las Islas Británicas. [97]
La segunda colección más grande de material de los Hermanos en el mundo, [ cita necesaria ] , además de ser la más grande de América del Norte, se encuentra en la biblioteca del Emmaus Bible College en Dubuque, Iowa .
Hipólito, uno de los primeros padres de la Iglesia, escribió: "Que todas las mujeres tengan la cabeza cubierta". Otros que enseñaron esta práctica en la Iglesia fueron Juan Calvino [padre de la tradición reformada], Martín Lutero [padre de la tradición luterana], los Primeros Padres de la Iglesia, John Wesley [padre de la tradición metodista], Matthew Henry [teólogo presbiteriano] por nombrar unos cuantos. Debemos recordar que hasta el siglo XX, prácticamente todas las mujeres cristianas se cubrían la cabeza.
{{citation}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Otras fuentes de información son los escritos de BW Newton y W. Kelly.