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Profecía bíblica

La profecía bíblica o profecía bíblica comprende los pasajes de la Biblia que se afirma que reflejan comunicaciones de Dios a los humanos a través de los profetas . Los cristianos suelen considerar que los profetas bíblicos recibieron revelaciones de Dios.

Los pasajes proféticos (inspiraciones, interpretaciones, advertencias o predicciones [1] ) aparecen ampliamente distribuidos en las narraciones bíblicas. Algunas profecías que miran al futuro en la Biblia son condicionales, y las condiciones se dan por supuestas implícitamente o se declaran explícitamente.

En general, los creyentes en la profecía bíblica se involucran en la exégesis y hermenéutica de las escrituras que creen que contienen descripciones de la política global , los desastres naturales , el futuro de la nación de Israel , la venida de un Mesías y de un Reino Mesiánico , así como el destino final de la humanidad .

Descripción general

Los profetas de la Biblia suelen advertir a los israelitas que se arrepientan de sus pecados e idolatrías , con la amenaza de castigo o recompensa. [2] Atribuyen tanto bendiciones como catástrofes a Dios . Según los creyentes en la profecía bíblica, pasajes bíblicos posteriores —especialmente los del Nuevo Testamento— contienen relatos del cumplimiento de muchas de estas profecías.

El cristianismo ha tomado una serie de pasajes bíblicos como profecías o presagios de un Mesías venidero . Los cristianos creen que Cristo Jesús cumple estas profecías mesiánicas , mientras que los seguidores del judaísmo rabínico todavía esperan la llegada del Mesías judío y otras señales de la escatología judía . La mayoría de los cristianos creen que la Segunda Venida de Cristo cumplirá muchas profecías mesiánicas, aunque algunos cristianos ( Preteristas Plenos ) creen que todas las profecías mesiánicas ya se han cumplido. El judaísmo rabínico no separa la venida original del Mesías y el advenimiento de una Era Mesiánica . (Para detalles sobre las diferencias, véase Cristianismo y Judaísmo ).

Un tema muy discutido dentro del cristianismo se refiere a los " tiempos finales " o "últimos días", particularmente como se describe en el libro del Apocalipsis .

Biblia hebrea

Génesis

Génesis 15:18 promete a Abraham y a sus descendientes la tierra de Canaán desde el río de Egipto hasta el Éufrates , y Génesis 17:8 afirma:

Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que ahora moras, toda la tierra de Canaán en posesión perpetua; y yo seré el Dios de ellos. [3]

FF Bruce sostiene que el cumplimiento de esta profecía ocurrió durante el reinado de David . Escribe:

La esfera de influencia de David ahora se extendía desde la frontera egipcia en el Wadi el-Arish (el "arroyo de Egipto") hasta el Éufrates; y estos límites siguieron siendo los límites ideales del dominio de Israel mucho después de que el imperio de David hubiera desaparecido. [4]

Los apologistas cristianos señalan aquí la personalidad corporativa para vincular a Abraham con la nación judía. H. Wheeler Robinson escribe:

La personalidad corporativa es el importante complejo semítico de pensamiento en el que hay una oscilación constante entre el individuo y el grupo (familia, tribu o nación) al que pertenece, de modo que puede decirse que el rey o alguna otra figura representativa encarna al grupo, o puede decirse que el grupo resume al conjunto de individuos. [5]

Éxodo, Deuteronomio, Josué y Jueces

Dios es representado como garante de que los israelitas expulsarían a los amorreos , cananeos, hititas , ferezeos , heveos y jebuseos de sus tierras, para que los israelitas pudieran apropiarse de ellas (Éxodo 34:10-11). Lo mismo se aplica a los gergeseos (Deuteronomio 7:1-2). En Éxodo 34:10-27, esto se refiere a un pacto , a la entrega de mandamientos. En Jueces, se describe a los israelitas como desobedientes al mandamiento de no adorar a otros dioses (Jueces 3:6) y, como resultado, no pudieron expulsar a los jebuseos (Josué 15:63). Los israelitas no expulsaron a todas las tribus cananeas durante la vida de Josué. Los libros de Josué y Jueces (capítulos 1) mencionan ciudades que no pudieron ser derrotadas. Según 2 Samuel , los israelitas ocuparon Canaán, pero la toma completa tuvo lugar sólo cuando David derrotó a los jebuseos en Jerusalén y la convirtió en la capital del Reino de Israel . (2 Sam 5:6-7) [6]

Dinastía davídica

Las escrituras bíblicas dicen que Dios declara que la casa, el trono y el reino de David y su descendencia (llamados "el que construirá una casa para mi Nombre" en el versículo) durarán para siempre (2 Samuel 7:12-16; 2 Crónicas 13:5; Salmo 89:20-37). 1 Reyes 9:4-7, así como 1 Crónicas 28:5 y 2 Crónicas 7:17 establecen que el establecimiento de Salomón está condicionado a que Salomón obedezca los mandamientos de Dios.

Según las historias bíblicas, Salomón construyó el templo en Jerusalén (2 Crónicas 2:1; 6:7-10) y no obedeció los mandamientos de Dios (1 Reyes 11:1-14).

Los relatos bíblicos sitúan la destrucción del « Reino de Judá » por Nabucodonosor II en el año 586 a. C. y cuentan que esto supuso el fin del gobierno de la casa real de David. [7]

Algunos eruditos, entre ellos Saúl de Cirene [ ¿quién? ], afirman que Dios ha prometido una dinastía eterna a David incondicionalmente (1 Reyes 11:36; 15:4; 2 Reyes 8:19). Consideran que la promesa condicional de 1 Reyes 9:4-7 parece socavar este pacto incondicional. La mayoría de los intérpretes han tomado la expresión "trono de Israel" como una referencia al trono de la Monarquía Unida . Ven esto como una condicionalización de la promesa dinástica incondicional a la casa de David expresada en 1 Reyes 11:36, 15:4 y 2 Reyes 8:19. Argumentan que la presencia de promesas tanto incondicionales como condicionales a la casa de David crearía una intensa disonancia teológica en el Libro de los Reyes . [8] [9] [10]

Los cristianos creen que la promesa es de descendientes sobrevivientes que podrían cumplir el papel de rey en lugar de un reinado terrenal permanente. [11] [12] [13] [14]

Reyes

"Voy a entregar esta ciudad en manos del rey de Babilonia, y él la incendiará. No escaparéis de sus manos, sino que seréis capturados y entregados en sus manos. Veréis con vuestros propios ojos al rey de Babilonia, y él hablará con vosotros cara a cara. Y entraréis en Babilonia... No moriréis a espada, sino que moriréis en paz." (Jeremías 34:2-5)

Sin embargo, los libros de los Reyes y Jeremías relatan que cuando Sedequías fue capturado, sus hijos fueron masacrados ante sus ojos, le sacaron los ojos, lo encadenaron en bronce y lo llevaron a Babilonia, donde estuvo preso hasta la muerte. (2 Reyes 25:6-7 y Jeremías 52:10-11) No hay otro registro histórico de lo que sucedió con Sedequías en Babilonia. [15]

Josías luchó contra los egipcios a pesar de que el faraón Necao II profetizó que Dios lo destruiría si lo hacía (2 Crónicas 35:21-22). Es posible que Josías estuviera “oponiéndose al partido profético fiel” . [16] Josías murió en batalla contra los egipcios (2 Reyes 23:29-30). Sin embargo, Judá estaba en un tiempo de paz cuando Josías murió, cumpliéndose así la profecía.

Isaías

No sucederá, no sucederá… Dentro de sesenta y cinco años Efraín estará demasiado destrozado para ser un pueblo. (Isaías 7:1-9)

Según 2 Crónicas 28:5-6, “Dios entregó al rey de los judíos, Acaz , en manos del rey de Siria, el cual llevó cautivos a Damasco a una gran multitud de ellos . También fue entregado en manos del rey de Israel, el cual lo hirió con gran mortandad”.
En Isaías 7:9 el profeta dice claramente que un requisito previo para el cumplimiento de la profecía es que Acaz se mantenga firme en su fe. Esto significa que debe confiar en Dios y no buscar ayuda militar en los asirios, cosa que Acaz hizo sin embargo. [17]

El libro de Isaías también predijo:

Los apologistas cristianos afirman que la profecía de los capítulos 13 y 21 de Isaías podría haber estado dirigida originalmente contra Asiria, cuya capital, Nínive, fue derrotada en el año 612 a. C. por un ataque combinado de los medos y los babilonios. Según esta explicación, la profecía fue actualizada más tarde y se refería a Babilonia [18], sin reconocer el poder creciente de Persia. Por otra parte, se puede mencionar que el rey persa Ciro, después de derrocar a Media en el año 550 a. C., no trató a los medos como una nación sometida.

En lugar de tratar a los medos como un enemigo derrotado y una nación sometida, se instaló como rey de Media y gobernó Media y Persia como una monarquía dual, cada una de las cuales disfrutaba de derechos iguales. [19]

La profecía puede datar del año 735 a. C., cuando Damasco e Israel se aliaron contra Judá. [20] Tiglat-Pileser tomó Damasco en el año 732 a. C., [20] lo que algunos apologistas señalan como un cumplimiento de esta profecía, pero esta campaña nunca redujo la ciudad a escombros. [ cita requerida ] La representación de Damasco como un "montón de ruinas" se ha entendido como un lenguaje figurativo para describir el despojo de la ciudad, el hecho de que su gente fuera llevada cautiva a Kir (una ciudad no identificada) y la forma en que la ciudad perdió gran parte de su riqueza e influencia política en los años posteriores al ataque de Tiglat-Pileser. [21] Algunos también creen que la profecía tiene un cumplimiento futuro relacionado con los acontecimientos del fin de los tiempos relacionados con Israel.

El pasaje es consistente con 2 Reyes 16:9, que afirma que Asiria derrotó a la ciudad y exilió a los civiles a Kir.

Algunos teólogos sostienen que la afirmación de que la “tierra de Judá” aterrorizará a los egipcios no es una referencia a un gran ejército de Judá que atacará a Egipto, sino una circunloquio para referirse al lugar donde vive Dios. Sostienen que es Dios y sus planes lo que causará que Egipto se aterrorice. Continúan argumentando que el segundo mensaje “en aquel día” del versículo 18 anuncia el comienzo de una relación más profunda entre Dios y Egipto que conduce a la conversión de Egipto y a la adoración a Dios (versículos 19-21). Dicen que la última profecía “en aquel día” (versículos 23-25) habla de Israel, Asiria y Egipto como el pueblo especial de Dios, describiendo así eventos escatológicos. [22] [23]

Sin embargo, muchos eruditos señalan que el propio profeta habló de Ciro y argumentó que el Deutero-Isaías interpretó la entrada victoriosa de Ciro en Babilonia en el año 539 a. C. como evidencia de una comisión divina para beneficiar a Israel. El principal argumento contra los ídolos en estos capítulos es que no pueden declarar el futuro, mientras que Dios sí anuncia eventos futuros como las predicciones de Ciro. [26] [27] [28] [29] [30]

Jeremías

Jeremías profetizó que;

Duró 68 años (605 a. C.–537 a. C.) desde la captura de la tierra de Israel por Babilonia [31] y el exilio de un pequeño número de rehenes, incluidos Daniel, Ananías, Azarías y Misael (Daniel 1:1–4). [32] Duró 60 años (597–537 a. C.) desde la deportación de la élite de 10,000 (2 Reyes 24:14) incluidos Joaquín y Ezequiel [33] aunque hay una discrepancia con los números de exiliados de Jeremías (Jeremías 52:28–30). [34] Duró 49 años (586–537 a. C.) desde el exilio de la mayoría de Judá (2 Reyes 25:11) incluido Jeremías, quien fue llevado a Egipto y dejó atrás un remanente pobre (2 Reyes 25:12). [33]
Sin embargo, algunos eruditos cristianos intentan explicar la cifra de una manera diferente afirmando que Jeremías dio un número redondo. [35]

Los comentarios cristianos han considerado la fuerza persa conquistadora como una alianza entre los persas y los medos. [36] [37] Uno sugiere que el uso del término "medos" se debe a un reconocimiento anterior entre los judíos y porque los generales de Ciro eran aparentemente medos. [38]

Marines estadounidenses frente a Babilonia tal como estaba en 2003

La destrucción del templo por los romanos en el año 70 puso fin al sistema de sacrificios judíos (33:18). (Véase Korban ) Los cristianos han afirmado que esto se refiere al milenio en el que Cristo reina durante mil años, ya que Jeremías 33:18 coincide con el reinado eterno del linaje de David en los versículos 21-22. [41]

Daniel

Ezequiel

Tiro era una ciudad-fortaleza insular con pueblos en tierra firme a lo largo de la costa. [42] Estos asentamientos en tierra firme fueron destruidos por Nabucodonosor II , pero después de un asedio de 13 años desde 586 a 573 a. C., el rey de Tiro hizo las paces con Nabucodonosor, se exilió y dejó la ciudad-isla intacta. [43] Alejandro Magno utilizó escombros del continente para construir una calzada hacia la isla, entró en la ciudad y la saqueó, saqueándola sin piedad. [44] La mayoría de los residentes murieron en la batalla o fueron vendidos como esclavos. [44] [45] Fue repoblada rápidamente por colonos y ciudadanos fugitivos, [46] y más tarde recuperó su independencia. [47] Finalmente, Tiro entró en un período de decadencia, quedando reducida a un pequeño remanente. Haciendo eco de las palabras de Ezequiel, el historiador Philip Myers escribe en 1889:

La ciudad nunca se recuperó de este golpe. El emplazamiento de la otrora brillante capital marítima está ahora "desnudo como la cima de una roca", un lugar donde los pocos pescadores que todavía frecuentan el lugar extienden sus redes para que se sequen. [48]

Las fuentes más antiguas suelen referirse a estos lugares como un "pueblo de pescadores". Sin embargo, la zona cercana creció rápidamente en el siglo XX. Las ruinas de una parte de la antigua Tiro (un sitio protegido) aún se pueden ver en la mitad sur de la isla [49], mientras que la Tiro moderna ocupa la mitad norte y también se extiende a lo largo de la calzada de Alejandro y hacia el continente. [50] Ahora es la cuarta ciudad más grande del Líbano [51] con una población de aproximadamente 200.000 habitantes en el área urbana en 2016. [52]

Esto incluye la afirmación de que Dios hará que Egipto sea tan débil que nunca más gobernará sobre otras naciones. [53] El faraón Amasis II (que expulsó a Nabucodonosor) también conquistó Chipre, [54] gobernándola hasta el 545 a. C. [55] A pesar de ser una nación poderosa en la antigüedad, Egipto ha sido gobernado desde entonces por los persas, los griegos, los romanos, el Imperio bizantino, los otomanos, los británicos y los franceses, [56] y también ha disfrutado de períodos de independencia del gobierno externo. Durante el período helenístico, la ruptura del imperio de Alejandro Magno dejó a la dinastía ptolemaica (de origen macedonio/griego) como gobernantes de Egipto: los ptolomeos conquistaron y gobernaron Cirenaica (ahora noreste de Libia), Palestina y Chipre en varias ocasiones. [57] (véase también Historia del Egipto ptolemaico y Reino ptolemaico ).

Existe cierta incertidumbre entre los eruditos modernos respecto de cuándo (y por quién) se escribieron varias partes del Libro de Ezequiel, [58] lo que hace que sea difícil desentrañar el momento de las profecías (véase Libro de Ezequiel ).

Nabucodonosor invadió Egipto alrededor del año 568 a. C. Sin embargo, los ejércitos del faraón Amasis II derrotaron a los babilonios (aunque el autor no dio más detalles y no se conocen relatos detallados de esta invasión). [59] Heródoto informa que este faraón tuvo un reinado largo y próspero. [60] Los egipcios fueron conquistados por los persas en el año 525 a. C. [61]

Profetas menores

Nuevo Testamento Griego

Evangelios

“Cuando los persigan en un lugar, huyan a otro. Les aseguro que no acabarán de recorrer todas las ciudades de Israel antes que venga el Hijo del Hombre ” (Mateo 10:23).

La respuesta cristiana es variada:

Moffatt lo expresa como "antes de que llegue el Hijo del Hombre", como si Jesús se refiriera a este viaje especial por Galilea. Jesús podría alcanzarlos. Es posible, pero no está nada claro. Algunos lo relacionan con la Transfiguración , otros con la venida del Espíritu Santo en Pentecostés , otros con la Segunda Venida . Algunos sostienen que Mateo ha puesto el dicho en el contexto equivocado. Otros dicen sin rodeos que Jesús estaba equivocado, una acusación muy seria para hacer en sus instrucciones a estos predicadores. El uso de ἑως [heōs] con subjuntivo aoristo para un evento futuro es un buen modismo griego. [62]

Los eruditos preteristas explican este versículo como una referencia a la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d. C., y la frase “antes de que venga el Hijo del Hombre ” significa antes de que el juicio caiga sobre la nación de Israel y la ciudad de Jerusalén por rechazar a Jesucristo como el Mesías . Rechazan la referencia de Mateo 10:23 a la segunda venida de Jesús porque Jesús habla a sus discípulos sobre las ciudades de Israel:

Esta visión divorcia completamente el pasaje de su contexto inmediato y localizado, como el hecho de que se trataba de una advertencia a los apóstoles, y no dirigida a una generación a varios milenios de distancia del primer siglo. [63]

El Comentario Bíblico Wycliffe no está de acuerdo con este punto de vista:

En el contexto similar de Mt 24:8-31 se habla de la gran tribulación y de la segunda venida. Por tanto, la "venida del Hijo del hombre" es probablemente también aquí escatológica. Esto lo habrían entendido más fácilmente los discípulos, a quienes difícilmente se les habría ocurrido equiparar esta "venida" con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. [64]

"como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches." (Véase también Mateo 16:21, 20:19, Marcos 8:31, 9:31, 10:34, Lucas 11:29-30 y Juan 2:19) Según Marcos 15:42-46, Jesús fue enterrado el viernes por la noche y según Mateo 28:1-6 y Juan 20:1, la tumba de Jesús fue encontrada vacía el domingo al amanecer.

Es costumbre entre las naciones orientales contar parte de un día como un día entero de 24 horas. [65]

Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. Os aseguro que algunos de los que están aquí no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre venir en su reino.

Las respuestas cristianas han sido variadas:

Algunos de los que están aquí (τινες των ὁδε ἑστωτων [tines tōn hode hestōtōn]). En realidad, se trata de un crux interpretum . ¿Se refiere Jesús a la transfiguración, a la resurrección de Jesús, al gran día de Pentecostés, a la destrucción de Jerusalén, a la segunda venida y al juicio? No lo sabemos, sólo que Jesús estaba seguro de su victoria final, que sería tipificada y simbolizada de diversas maneras. [66]

Los preteristas responden que Jesús no se refería a su segunda venida, sino a una demostración de su poder cuando dice "venir en su reino". En esta perspectiva, esto se logró mediante la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d. C., cuando algunos de los apóstoles aún vivían, y así se cumplió la palabra de Jesús de que sólo algunos no habrán muerto. [67] Otros argumentan que se refiere a la Transfiguración. [68] [69] El Comentario Bíblico Wycliffe afirma:

Esta venida del Hijo del Hombre en su reino es explicada por algunos como la destrucción de Jerusalén y por otros como el comienzo de la Iglesia. Pero la referencia a la Transfiguración satisface los requisitos del contexto (todos los Sinópticos siguen esta afirmación con la Transfiguración, Mc 9:1; Lc 9:27). Además, Pedro, que era uno de los que estaban allí, se refirió a la Transfiguración con las mismas palabras (2 Ped 1:16-18). Chafer llama a la Transfiguración un "anticipo del reino venidero en la tierra" (LS Chafer, Systematic Theology, V, 85). [70]

Desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso, y viniendo sobre las nubes del cielo.

La palabra “veréis” está en griego “ὄψεσθε” [opheste, del infinitivo optomai] [71], que es plural. Jesús quiso decir que los judíos, y no sólo el sumo sacerdote, verán su venida.

Los cristianos sostienen que el primer canto del gallo simplemente no se menciona en Mateo, Lucas y Juan. En Mateo (Mateo 26:34), Lucas (Lucas 22:34) y Juan (Juan 13:38), Jesús predice tres negaciones de Pedro antes del canto del gallo. Mateo 26:69-75, Lucas 22:54-62 y Juan 18:15-27 informan del cumplimiento de esta profecía. En Marcos 14:30, Jesús habla de dos cantos de gallo, que se mencionan en Marcos 14:66-72 como si hubieran tenido lugar. Los cristianos argumentan que Mateo, Lucas y Juan eliminaron el primer canto del gallo y disminuyeron (Lucas incluso eliminó) la salida parcial de Pedro después de la primera negación (que informa Marcos). [72] Si Marcos fue el "intérprete de Pedro", [73] habría obtenido su información directamente y, por lo tanto, se lo consideraría la fuente más confiable.

Jesús salió del templo y se alejaba cuando sus discípulos se acercaron a él para llamarle la atención sobre los edificios. «¿Ves todo esto? —les preguntó—. Les aseguro que aquí no quedará piedra sobre piedra; todas serán derribadas».

Los preteristas afirman que estos versículos son metafóricos. [74] Otros afirman que la destrucción del templo en el año 70 d. C. [75] cumplió esto a pesar de la existencia del muro de los lamentos . [76] [77] El Comentario de antecedentes bíblicos del IVP afirma:

Algunas piedras quedaron sobre otras (por ejemplo, parte de una pared aún permanece en pie), pero este hecho no debilita la fuerza de la hipérbole: el templo fue demolido casi en su totalidad en el año 70 d. C. [78]

Es posible que las partes del muro a las que se refiere Jesús en el versículo no incluyan el muro de los lamentos. Evidencias arqueológicas recientes sugieren que la parte del muro de los lamentos del complejo del templo no se completó hasta una fecha incierta en el año 16 d. C. o después [79]

Se levantará nación contra nación y reino contra reino. Habrá hambres y terremotos en diversos lugares. Todo esto será principio de dolores.

La parte de este versículo que se refiere a las hambrunas se ha asociado a menudo con el tercer sello de Apocalipsis (Apocalipsis 6:5-6), y el aspecto de las pestes y los terremotos se ha asociado a menudo con el cuarto sello de Apocalipsis (Apocalipsis 6:7-8). [80] [81] La presencia del término dolores de parto podría ser representativa de tiempos mejores por venir. [80] Los eruditos señalan que estos eventos siempre han estado en la tierra, por lo que el versículo debe referirse a un aumento significativo en la intensidad de los mismos. [81]

También hay casos de citas erróneas o imposibles de rastrear de los profetas citados por los primeros cristianos:

Los escritores cristianos han dado varias respuestas. La primera es que el uso de Jeremías se refiere a todos los libros de profecía. La segunda es que, aunque Jeremías dijo esto, no ha sobrevivido ningún registro. La tercera es que esto fue el resultado de un error de copista debido a la diferencia de una sola letra en las versiones abreviadas de los nombres.

Los cristianos han dado varias respuestas. La primera es que esta profecía no ha sobrevivido hasta nuestros días. La segunda es que la palabra griega nazaret no significa nazareno sino que está relacionada con la palabra hebrea netzer que puede traducirse como 'rama'. La tercera es que el versículo no es un dicho profético sino que simplemente refleja un requisito del Antiguo Testamento de que el Mesías sea despreciado (Salmo 22:6-8; 69:9-11, 19-21; Isaías 53:2-4, 7-9), lo que según ellos eran los nazarenos (Juan 1:46; Juan 7:52). [82]

Algunos eruditos responden que esto se debe a que la referencia a Malaquías era solo una introducción, [83] lo que la hacía significativamente menos importante que Isaías 40:3, lo que llevó a que todo se atribuyera al profeta Isaías. Otras razones que se dan son que la autoridad de Isaías se consideraba mayor que la de Malaquías y que el texto de Isaías era más conocido. [84] [85]

Cartas de Pablo

...os decimos que nosotros que vivimos, los que hayamos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron, pues el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos con el Señor para siempre. (1 Tesalonicenses 4:15-17)

Los cristianos sostienen que Pablo habla de su propia presencia en el último día sólo hipotéticamente. [86] Señalan que Pablo más adelante afirma que el Día del Señor viene como un ladrón (1 Tesalonicenses 5:1-2), que es una palabra que el mismo Jesús usa (Mateo 24:43-44) para expresar la imposibilidad de predecir su segunda venida (Mateo 24:36). [87]

Hay diferentes intentos de explicar el término “tomar asiento en el templo de Dios”. Algunos lo entienden como un atributo divino que el hombre de iniquidad se arroga y, por lo tanto, no se puede sacar ninguna conclusión sobre el tiempo y el lugar. [88] Muchos en la Iglesia primitiva, como Ireneo, Hipólito de Roma, Orígenes y Cirilo de Jerusalén, creían que el Anticristo reconstruiría un Templo literal antes de la Segunda Venida del Señor, mientras que Jerónimo y Juan Crisóstomo se referían al Templo como la Iglesia. [89] También algunos eruditos actuales refieren la frase “templo de Dios” a la Iglesia, señalando que Pablo utilizó este término otras cinco veces fuera de 2 Tesalonicenses y no lo refiere a un templo literal. [90]

Los Padres de la Iglesia , como Juan Crisóstomo, que vivió en la época de los gnósticos , los marcionitas , los encratitas y los maniqueos —que rechazaban el matrimonio cristiano y el consumo de carne porque creían que toda carne provenía de un principio maligno— afirmaron que este texto se refería a dichas sectas y que, por lo tanto, estaban "en los últimos tiempos". [91] [92] El teólogo protestante John Gill [93] creía que esto se refiere al Derecho Canónico de la Iglesia Católica , en particular al celibato sacerdotal y la Cuaresma tal como lo promulgó la iglesia medieval. (ver Gran Apostasía )

Algunos eruditos cristianos creen que los versículos 11-14 se refieren a la era de la salvación que comienza con la resurrección de Cristo [94] y su cumplimiento venidero en el último día. [95] Por lo tanto, piensan que la afirmación que Pablo hace aquí sobre la salvación es una afirmación que todo cristiano y no solo Pablo en su tiempo puede afirmar. [96] Algunos ven este versículo como una indicación de que no hay eventos profetizados ni de salvación antes de que venga el Señor. [97] Aquellos que sostienen la creencia de que Pablo tiene en mente un lapso de tiempo más largo señalan su contexto después de Romanos 11, que describe el arrepentimiento de todo Israel en el futuro. [97] También señalan el plan de Pablo de visitar Roma y más lugares occidentales en Romanos 15 como una indicación de que no creía que el regreso de Cristo sería lo suficientemente pronto como para simplemente esperarlo. [97]

Otros libros del Nuevo Testamento

Revelación

La palabra “pronto” (otras traducciones utilizan “en breve” o “rápidamente”) no tiene por qué entenderse en el sentido de futuro cercano. El erudito noruego Thorleif Boman explicó que los israelitas, a diferencia de los europeos o de los pueblos occidentales, no entendían el tiempo como algo medible o calculable según el pensamiento hebreo, sino como algo cualitativo:

Hemos examinado las ideas que subyacen a la expresión del tiempo calculable y más de una vez hemos encontrado que los israelitas entendían el tiempo como algo cualitativo, porque para ellos el tiempo está determinado por su contenido. [101]

... el concepto semítico del tiempo coincide estrechamente con el de su contenido, sin el cual el tiempo sería completamente imposible. La cantidad de duración se aleja completamente de la característica que entra con el tiempo o avanza en él. Johannes Pedersen llega a la misma conclusión cuando distingue claramente entre la concepción semítica del tiempo y la nuestra. Según él, el tiempo es para nosotros una abstracción, ya que distinguimos el tiempo de los acontecimientos que ocurren en el tiempo. Los antiguos semitas no hacían esto; para ellos el tiempo está determinado por su contenido. [102]

Profecías mesiánicas en el judaísmo

En el judaísmo , el Mesías (משיח) (transliteración real: "ungido") se define como un ser humano (de ninguna manera correlacionado con la divinidad o ser una deidad), que debe cumplir con criterios específicos y provocar ciertos cambios en el mundo, antes de que pueda ser reconocido como tal. Los siguientes son requisitos en el judaísmo con respecto a un Mesías venidero. Algunos cristianos sostienen que algunas de estas profecías están asociadas con una supuesta " segunda venida ", mientras que el judaísmo afirma que no existe el concepto de una segunda venida, dado que no hubo una primera ya que Jesús no es el Mesías.

1. Debe ser judío . (Deuteronomio 17:15, Números 24:17) [103]

2. Debe ser miembro de la tribu de Judá (Génesis 49:10) y descendiente directo masculino tanto del rey David (1 Crónicas 17:11, Salmo 89:29–38, Jeremías 33:17, 2 Samuel 7:12–16) como del rey Salomón (1 Crónicas 22:10, 2 Crónicas 7:18). [103]

3. Debe reunir al pueblo judío del exilio y devolverlo a Israel ( Isaías 27:12-13; Isaías 11:12) [103]

4. Debe reconstruir el templo judío en Jerusalén . (Miqueas 4:1) [103]

5. Debe traer la paz mundial. (Isaías 2:4, Isaías 11:6, Miqueas 4:3) [103]

6. Debe influir en el mundo entero para que reconozca y sirva a un solo Dios (Isaías 11:9; Isaías 40:5; Sofonías 3:9). [103]

Todos estos criterios para el Mesías están enunciados en el libro de Ezequiel, capítulo 37:24-28:

“Y mi siervo David será rey sobre ellos, y ellos serán

todos tendrán un solo pastor, y andarán en mis ordenanzas, y guardarán mis estatutos, y los pondrán por obra, y vivirán en la tierra que di a Jacob mi siervo... y haré una

“Y haré con ellos un pacto de paz, un pacto perpetuo; y pondré mi santuario en medio de ellos para siempre, y mi morada estará con ellos, y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y sabrán las naciones que yo soy el Señor que santifico a Israel, cuando mi santuario esté en medio de ellos para siempre.” (Ezequiel, Capítulo 37:24-28) [103]

Si un individuo no cumple siquiera una de estas condiciones, no puede ser el Mesías. [ ¿según quién? ] [103] [104]

Argumentos contra Jesús como Mesías judío

Aunque los eruditos bíblicos cristianos han citado los siguientes pasajes como profecías que hacen referencia a la vida, el estado y el legado de Jesús, los eruditos judíos sostienen que estos pasajes no son profecías mesiánicas y se basan en traducciones erróneas o malos entendidos de los textos hebreos.

Los evangelios de Marcos , Lucas y Juan afirman que Jesús envió a sus discípulos en busca de un solo animal (Marcos 11:1-7; Lucas 19:30-35; Juan 12:14, 15). Los críticos afirman que esto es una contradicción, y algunos se burlan de la idea de que Jesús cabalgaba sobre dos animales al mismo tiempo. Una respuesta es que el texto permite que Jesús cabalgara sobre un pollino acompañado por una burra, tal vez su madre. [107]

Rashi

Rashi , un rabino francés del siglo X, dio los siguientes comentarios sobre las profecías bíblicas: [108]

Mahoma

Algunos eruditos musulmanes han interpretado estos pasajes como referencias proféticas a Mahoma . A continuación, se presentan las interpretaciones de varios pasajes bíblicos realizadas por eruditos musulmanes. Algunos rabinos también han considerado al Islam como el cumplimiento de profecías bíblicas, como el primer ejemplo citado a continuación.

"Y haré de él una gran nación." Rabbeinu Chananel escribió: Notamos que esta profecía se cumplió para ellos sólo después de 2333 años. [El Rabino Chavell escribe que este es un número exacto ya que Abraham fue circuncidado en el año 2047 después de la creación. La religión islámica fue fundada en el año 4374 después de la creación. Esperen otros diez años hasta que comenzó a difundirse por todo el mundo y llegarán al número 2333 después de que Abraham fue circuncidado, la fecha de esta predicción.] Esta demora no se debió a sus pecados ya que habían estado esperando el cumplimiento de la profecía durante todos esos años. Una vez que la profecía se hizo realidad, el Islam conquistó el mundo civilizado como un torbellino. Nosotros, el pueblo judío, perdimos nuestra posición de preeminencia en el mundo debido a nuestros pecados. Viendo que al momento de escribir esto hemos anhelado el cumplimiento de la profecía de que seremos redimidos por sólo 1330 años, ciertamente no tenemos ninguna razón para abandonar la esperanza de que se cumpla. [109]

El Báb y Bahá'u'lláh

El Santuario de Bahá'u'lláh , en Bahjí, cerca de Acre, Israel

Los seguidores de la Fe Baháʼí creen que Bahá'u'lláh es el regreso de Cristo "en la gloria del Padre" y que los pasajes a continuación se cumplieron con la llegada del Báb y Bahá'u'lláh, en 1844 d.C. y 1863 d.C., respectivamente.

Libro de Mormón

Los Santos de los Últimos Días creen que los siguientes pasajes bíblicos profetizan o apoyan de alguna manera la procedencia del Libro de Mormón :

Uso por parte de cristianos conservadores

Varios cristianos conservadores, como Norman Geisler y los creacionistas de la Tierra joven , creen que la profecía bíblica es literalmente cierta . Los intérpretes defienden este principio al proporcionar detalles de profecías que se han cumplido. [ cita requerida ] Los intérpretes también cuestionan la legitimidad de los profetas y psíquicos no bíblicos . [ 129 ] El profesor Peter Stoner y el Dr. Hawley O. Taylor, por ejemplo, creían que las profecías bíblicas eran demasiado notables y detalladas para ocurrir por casualidad. [ cita requerida ] Arthur C. Custance sostuvo que la profecía de Ezequiel Tiro (Ezequiel 26: 1–11; 29:17–20) era notable. [ 130 ]

Estas cuestiones interpretativas están relacionadas con la idea más general de cómo deben leerse o interpretarse los pasajes, un concepto conocido como hermenéutica bíblica . La profecía bíblica es un área que a menudo se discute con respecto a la apologética cristiana . Las lecturas judías tradicionales de la Biblia no reflejan generalmente la misma atención a los detalles de las profecías. Maimónides afirmó que Moisés fue el más grande de los profetas y que solo él experimentó la revelación directa. [131] La preocupación por la revelación de Moisés involucra la ley y la enseñanza ética más que la profecía predictiva. Según la Guía para los perplejos de Maimónides , los profetas usaron metáforas y analogías y, a excepción de Moisés, sus palabras no deben tomarse literalmente.

Según el Talmud , la profecía cesó en Israel tras la reconstrucción del segundo templo. No obstante, Maimónides sostenía que se puede identificar a un profeta si sus predicciones se cumplen. [ cita requerida ]

Cumplimientos múltiples

Muchos intérpretes eruditos y populares han sostenido que una profecía puede tener un doble cumplimiento; otros han defendido la posibilidad de múltiples cumplimientos. En algunos sentidos, esto se ha denominado ocasionalmente una interpretación apotelesmática de profecías específicas.

En la escatología cristiana , la idea de al menos un cumplimiento dual se aplica generalmente a pasajes de los libros apocalípticos de Daniel o Apocalipsis, y al discurso apocalíptico de Jesús en los evangelios sinópticos (Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21), especialmente en interpretaciones que predicen una futura tribulación y una futura figura del Anticristo . Los futuristas e historicistas suelen sostener variaciones de esta visión, mientras que los preteristas ven los mismos pasajes como aplicables sólo a eventos y persecuciones desde el tiempo de Daniel hasta el siglo I d.C. Algunos que creen en el cumplimiento múltiple tienden a restringir la idea a una visión de la historia donde los eventos antiguos que reflejan a Israel y al judaísmo y cristianismo del primer siglo son predictores de eventos futuros más grandes que sucederán a escala global en un punto en el tiempo, mientras que otros tienden a incluir aplicaciones simbólicas de profecías a múltiples entidades y eventos a lo largo de la historia. [132]

Henry Kett sugirió múltiples cumplimientos en su libro de 1799 Historia: el intérprete de la profecía , en el que describió numerosos cumplimientos de las profecías del Anticristo, con capítulos sobre el "poder papal", el "mahometismo" y la "infidelidad" como partes de una larga serie de cumplimientos de las profecías.

Samuel Horsley (1733–1806) afirmó: "La aplicación de la profecía a cualquiera de estos eventos tiene todas las características de una verdadera interpretación". [133]

Moses Stuart (1780–1852) diferenció la idea de que un pasaje profético tiene un sentido dual inherente o un doble significado de la idea de una aplicación posterior de la profecía en eventos subsiguientes, separados de la profecía original: "En estos principios no hay un doble sentido; no hay ὑπόνοια [huponoia o "sospecha"] , en el sentido en que esa palabra se emplea y entiende usualmente. Pero puede haber una visión o sentido apotelesmático de un pasaje en las Escrituras antiguas; y este es el caso siempre que un procedimiento o un principio se vuelve a ilustrar o se reconfirma. Esto no produce un doble sentido, sino una exposición más plena y completa del significado único y simple del original. Bien puede llamarse πλήρωσις [plerosis o "cumplimiento / cumplimiento"] ". [134] Stuart notó el uso previo del término "apotelesmático" por parte de los intérpretes europeos. [135]

Otros intérpretes se han referido a un significado apotelesmático de la profecía como un colapso de la perspectiva de los cumplimientos "cercanos" y "lejanos" o "inaugurados" y "consumados", donde desde el punto de vista del antiguo profeta israelita los eventos locales que afectan a Israel se fusionan con los eventos cósmicos del tiempo del fin relacionados con el reino de Dios.

CF Keil (1807–1888) sugirió en un influyente comentario que "esta unión de los dos acontecimientos no se puede explicar sólo desde la perspectiva y el carácter apotelesmático de la profecía, sino que tiene su fundamento en la naturaleza misma de la cosa. La perspectiva profética, en virtud de la cual el ojo interior del vidente contempla sólo las cumbres elevadas de los acontecimientos históricos a medida que se desarrollan, y no los valles de los incidentes comunes de la historia que se encuentran entre estas alturas, es de hecho peculiar de la profecía en general, y explica la circunstancia de que las profecías, por regla general, no dan fechas fijas y unen apotelesmáticamente los puntos de la historia que abren el camino hacia el fin, con el fin mismo". [136]

El teólogo adventista del séptimo día Desmond Ford (historicista) denominó esta creencia el principio apotelesmático y afirmó: "El cumplimiento final es el de mayor alcance, aunque los detalles del pronóstico original pueden limitarse al primer cumplimiento". [137]

Por otra parte, el teólogo futurista dispensacionalista Randall Price aplica el término "apotelesmático" principalmente al sentido de "aplazamiento profético" o "una interrupción en el cumplimiento" que los dispensacionalistas sostienen que ocurre entre las semanas sesenta y nueve y setenta de la profecía de las setenta semanas de Daniel 9:24-27 : "La expresión técnica para este retraso en el cumplimiento del programa mesiánico para Israel se deriva del verbo griego apotelo que significa 'llevar a término, terminar'. El sentido usual de telos como ‘fin’ o ‘meta’ puede tener aquí la idea más técnica de ‘la consumación que llega a las profecías cuando se cumplen’ (Lc. 22:37). Con el prefijo apo , que básicamente tiene la connotación de ‘separación de algo’, la idea es la de un retraso o interrupción en la finalización del programa profético. Por lo tanto, la interpretación apotelesmática reconoce que en los textos del Antiguo Testamento que presentan el programa mesiánico como un solo evento, se pretende un cumplimiento histórico cercano y lejano, separados por un período de tiempo indeterminado. Los escritores dispensacionalistas se han referido a esto como una ‘intercalación’ o una ‘brecha’. Sin embargo, la postergación profética expresa mejor este concepto. [138]

El Halley's Bible Handbook , la Scofield Reference Bible y muchos otros comentarios bíblicos sostienen que el "cuerno pequeño" de Daniel 8 se cumple tanto con Antíoco Epífanes (que reinó entre 175 y 164 a. C.) como con un futuro Anticristo. Henry Kett, tomando los escritos de Sir Isaac Newton, avanzó hasta identificar tres cumplimientos: Antíoco Epífanes, los romanos y un futuro Anticristo. Varios intérpretes historicistas (Faber, Bickersteth, Keith, Elliott, etc.) propusieron lo mismo, pero señalaron que el Imperio Romano se clasifica en dos formas, la pagana y la papal, y que el Imperio Romano también estaba dividido (Oriente y Occidente), y que en Oriente también se referían a Mahoma o su religión, y más particularmente a los turcos, y que la forma final (particularmente según los autores que escribieron después de la Guerra de Crimea de 1853-1856) era Rusia. [139]

El teólogo metodista Adam Clarke (ca 1761–1832) coincidió con el obispo anglicano Thomas Newton (1704–1782) en que la abominación desoladora como frase proverbial podría incluir múltiples eventos “sustituidos en lugar de, o establecidos en oposición a, las ordenanzas de Dios, su adoración, su verdad, etc.” [140] Esto permite ver algunos, o todos los siguientes eventos como cumplimientos parciales de esta profecía simultáneamente:

El israelista británico Howard Rand (1963) escribió: “Debido a que los hombres han podido ver un solo cumplimiento, no han comprendido el alcance mayor de esta profecía y su comprensión del mensaje completo se ha visto frustrada. ... Además, debido a las aplicaciones dobles, triples y cuádruples de esta profecía a los acontecimientos mundiales, una enorme cantidad de historia está involucrada en el lenguaje criptográmico de la visión”. [141]

Futuro

Fin de los tiempos

Entre la mayoría de las denominaciones cristianas , la profecía de que Jesús regresará a la Tierra es una doctrina importante, lo que se puede ver por su inclusión en el Credo de Nicea . Muchos individuos y grupos han declarado muchos plazos específicos para esta predicción, aunque muchas de estas fechas han expirado sin que se hayan producido los acontecimientos predichos. [142] Una declaración oficial del Vaticano , emitida en 1993, afirmó: " ya estamos en la última hora ". [143]

Las referencias bíblicas que supuestamente profetizan el fin de los tiempos incluyen: [ cita requerida ]

Véase también

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