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Gilgamesh en las artes y la cultura popular

Una estatua moderna de Gilgamesh se encuentra en la Universidad de Sydney . [1]

La Epopeya de Gilgamesh ha inspirado directamente muchas manifestaciones de la literatura, el arte, la música y la cultura popular a lo largo de la historia. Fue extremadamente influyente durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro en el Medio Oriente , pero gradualmente cayó en la oscuridad durante la antigüedad clásica . La historia fue redescubierta en el siglo XIX y comenzó a recuperar el reconocimiento y la influencia popular en el siglo XX.

Descripción general

Recepción antigua

Según el historiador Wolfgang Röllig, la Epopeya de Gilgamesh abordó muchas preocupaciones básicas y temas importantes de la cultura humana, como la creación, la muerte, la amistad, la enemistad, el orgullo, la arrogancia, la humildad y el fracaso. Estos temas han seguido siendo importantes para los humanos a lo largo del tiempo, lo que explica el impacto y la popularidad de la historia. [2] La Epopeya de Gilgamesh surgió paulatinamente a partir del III milenio a.C. como una colección de relatos relativos a la figura de Gilgamesh . Estas historias finalmente fueron compiladas en un solo texto por Sîn-lēqi-unninni , aunque continuaron circulando diferentes variantes de la compilación. La versión más conocida de la epopeya recopilada proviene del Imperio neoasirio ; Este texto es también la base más importante para las versiones modernas del texto. [3] La epopeya se difundió principalmente por tradición oral , lo que hace difícil evaluar la influencia exacta de Gilgamesh en la cultura popular en la antigüedad; sin embargo, se descubrieron fragmentos escritos de sus cuentos en todo el Medio Oriente, lo que sugiere que circularon ampliamente diferentes versiones de la epopeya. [4] También es probable que los cuentos sobre Gilgamesh influyeran en otras historias, incluidas la Biblia , la Ilíada y la Odisea . [5]

Aunque la Epopeya de Gilgamesh fue bastante popular, permaneció ligada al cuneiforme y aparentemente nunca fue traducida a idiomas que utilizaran otros sistemas de escritura como el griego antiguo o el arameo antiguo . En consecuencia, el declive del cuneiforme coincidió con la desaparición de Gilgamesh de la conciencia pública. [6] La historia fue finalmente redescubierta por arqueólogos en el siglo XIX, y muchos de sus elementos y sub-historias gradualmente se convirtieron en temas populares en las artes y la cultura popular. [7]

Recepción después del redescubrimiento

Ishtar con Gilgamesh , cuadro del artista polaco Kazimierz Sichulski

Sólo durante y después de la Primera Guerra Mundial aparecieron las primeras traducciones fiables de la epopeya a los idiomas modernos. [8] Por ejemplo, la primera traducción al alemán de Albert Schott se publicó en 1934. [9] Estas traducciones fueron las primeras que alcanzaron una amplia audiencia, y fue sólo después de la Segunda Guerra Mundial que la epopeya de Gilgamesh comenzó a hacerse popular. se sintió más ampliamente en una variedad de géneros. [8] Como lo identifica Theodore Ziolkowski en el libro Gilgamesh Among Us: Modern Encounters With the Ancient Epic (2011), la epopeya se volvió cada vez más influyente a partir de ese momento. [8] [10] En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, anteriormente una figura oscura conocida sólo por unos pocos estudiosos, gradualmente se hizo cada vez más popular entre el público moderno. [11] [12] Los temas existenciales de La Epopeya de Gilgamesh la hicieron particularmente atractiva para los autores alemanes en los años posteriores a la guerra. [12] En su novela existencialista de 1947 Die Stadt Hinter dem Strom , el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya a una metáfora de las secuelas de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania , [12] retratando la ciudad bombardeada de Hamburgo se parece al aterrador inframundo visto por Enkidu en su sueño. [12] En la obra maestra de Hans Henny Jahnn , Río sin orillas (1949-1950), la sección intermedia de la trilogía se centra en un compositor cuya relación homoerótica de veinte años con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu [12] y cuya obra maestra resulta ser una sinfonía sobre Gilgamesh. [12]

La búsqueda de Gilgamesh , una obra radiofónica de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson , ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. [12] En Estados Unidos , Charles Olson elogió la epopeya en sus poemas y ensayos [12] y Gregory Corso creía que contenía antiguas virtudes capaces de curar lo que él veía como la degeneración moral moderna. [12] La novela postfigurativa de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann se convirtió en un clásico de la " literatura queer " alemana [12] y marcó una tendencia literaria internacional que duró décadas y retrató a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. [12] Esta tendencia resultó tan popular que la Epopeya de Gilgamesh se incluye en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como una de las primeras obras importantes de ese género. [12] En las décadas de 1970 y 1980, las críticas literarias feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como evidencia de una transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno . [12] A medida que el Movimiento Verde se expandió en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ambientalista , [12] con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza. [12]

Mural de Gilgamesh en Galway , fotografiado en 2020

Theodore Ziolkowski , un estudioso de la literatura moderna, afirma que "a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente como un nombre, a menudo independiente del contexto épico en el que originalmente se hizo conocido". (Como ejemplos análogos se podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein )" [13] La Epopeya de Gilgamesh ha sido traducida a muchos de los principales idiomas del mundo [14] y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura mundial estadounidense . [15] Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en él, incluido un colectivo de teatro de vanguardia estadounidense llamado "The Gilgamesh Group" [16] y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). [16] [12] The Great American Novel (1973) de Philip Roth presenta a un personaje llamado "Gil Gamesh", [16] que es el lanzador estrella de un equipo de béisbol ficticio de la década de 1930 llamado "Patriot League". [16] Creyendo que nunca podrá perder, Gil Gamesh hace un berrinche violento cuando un árbitro va en su contra [16] y posteriormente es desterrado del béisbol. [16] Huye a la Unión Soviética , donde es entrenado como espía contra los Estados Unidos. [16] Gil Gamesh reaparece al final de la novela como uno de los espías de Joseph Stalin [16] y ofrece lo que el historiador literario estadounidense David Damrosch llama "una descripción inquietantemente casual de su entrenamiento en interrogatorios en la Rusia soviética". [16] En 2000, se inauguró en la Universidad de Sydney en Australia una estatua moderna de Gilgamesh realizada por el escultor asirio Lewis Batros . [1]

A partir de finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse nuevamente en Irak. [14] Saddam Hussein , el ex presidente de Irak , tuvo una fascinación de toda la vida con Gilgamesh. [17] La ​​primera novela de Hussein, Zabibah y el rey (2000), es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que combina elementos de la Epopeya de Gilgamesh y Las mil y una noches . [18] Al igual que Gilgamesh, el rey al comienzo de la novela es un tirano brutal que hace mal uso de su poder y oprime a su pueblo, [19] pero, con la ayuda de una mujer plebeya llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. [20] Cuando Estados Unidos presionó a Hussein para que dimitiera en febrero de 2003, Hussein pronunció un discurso ante un grupo de sus generales planteando la idea desde una perspectiva positiva, comparándose con el héroe épico. [14]

Literatura

Música clásica

Música pop

Teatro

Escena de la obra de teatro alemana Gilgamesh de René Clemencic y Kristine Tornquist, representada en 2015

Película

Televisión

Historietas

Juegos de vídeo

Literatura infantil

Referencias

  1. ^ ab Piedra 2012.
  2. ^ Röllig 2009, pag. 7.
  3. ^ Röllig 2009, págs. 9-10.
  4. ^ Röllig 2009, págs.10, 28.
  5. ^ Röllig 2009, págs. 28-29.
  6. ^ Röllig 2009, págs. 11-12.
  7. ^ Röllig 2009, págs. 29-30.
  8. ^ abcdefghijk Theodore Ziolkowski (1 de noviembre de 2011). "Gilgamesh: una obsesión épica", Berfrois.
  9. ^ Röllig 2009, págs. 7–8.
  10. ^ Teodoro Ziolkowski . Gilgamesh entre nosotros: encuentros modernos con la epopeya antigua , Cornell Univ Pr (8 de diciembre de 2011). ISBN 978-0-8014-5035-8 
  11. ^ Ziolkowski 2012, pag. xii.
  12. ^ abcdefghijklmnop Ziolkowski 2011.
  13. ^ Ziolkowski 2012, págs. xii-xiii.
  14. ^ abc Damrosch 2006, pag. 254.
  15. ^ Damrosch 2006, págs. 254-255.
  16. ^ abcdefghi Damrosch 2006, pág. 255.
  17. ^ Damrosch 2006, págs. 254-257.
  18. ^ Damrosch 2006, pag. 257.
  19. ^ Damrosch 2006, págs. 259-260.
  20. ^ Damrosch 2006, pag. 260.
  21. ^ schork, jonathan (abril de 2015). La intrépida Inanna. San Petersburgo, FL: sms2. págs. 159-160. ISBN 978-1-5087-7439-6.
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  23. ^ Röllig 2009, pag. 30.
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  33. ^ "Archer & Armstrong & Gilgamesh: Fred Van Lente sobre la cuestión cero". comicbook.com . 6 de septiembre de 2017.
  34. ^ "Comunidad Steam :: Guía :: El segundo encuentro - Todos los niveles".
  35. ^ "Las 15 mejores armas de Assassin's Creed Origins, clasificadas". thegamer.com . 27 de marzo de 2020.
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  37. ^ Bergonzi, Bernard , "Sinclair, Andrew (Annandale)". En Brown, Susan Windisch, Novelistas contemporáneos . Sexta edición. St. James Press, Nueva York, ISBN 155862189X , 1996 (págs. 916-918). 

Bibliografía