La filosofía española es la tradición filosófica de los pueblos de los territorios que conforman la nación moderna de España y de sus ciudadanos en el extranjero. Aunque el pensamiento filosófico español tuvo una profunda influencia en las tradiciones filosóficas de toda América Latina , la agitación política dentro de España a lo largo del siglo XX disminuyó la influencia de la filosofía española en los contextos internacionales. [1] Dentro de España durante este período, las novelas de ficción escritas con fundamentos filosóficos fueron influyentes, dando lugar a algunas de las primeras novelas modernistas europeas, como las obras de Miguel de Unamuno y Pío Baroja . [2]
La filosofía española alcanzó su apogeo entre los siglos XVI y XVII. Francisco Suárez fue el filósofo español más influyente de la época. Sus obras influyeron en pensadores posteriores como Leibniz , Grocio , Samuel Pufendorf , Schopenhauer y Martin Heidegger . [3] Al igual que Suárez, otros filósofos notables de la época que estudiaron en la Universidad de Salamanca fueron Luis de Molina , Francisco de Vitoria , Domingo de Soto y Martín de Azpilcueta .
Otra escuela de pensamiento, la Escuela de Madrid, fundada por José Ortega y Gasset incluía pensadores como Manuel García Morente, Joaquim Xirau, Xavier Zubiri , José Luis Aranguren, Francisco Ayala, Pedro Laín Entralgo , Manuel Granell, Antonio Rodríguez Huéscar y sus más destacados discípulo, Julián Marías . [4] [5]
Más recientemente, Fernando Savater , Gustavo Bueno y Antonio Escohotado han surgido como filósofos destacados. [6]
( en latín , Isidorus Hispalensis ; c. 560 – 4 de abril de 636) fue un erudito, teólogo y arzobispo de Sevilla , hispanorromano . Es considerado, en palabras del historiador del siglo XIX Montalembert , como «el último erudito del mundo antiguo». [7]
En una época de desintegración de la cultura clásica, [8] violencia aristocrática y analfabetismo generalizado, Isidoro participó en la conversión de los reyes visigodos arrianos al cristianismo calcedonio , tanto ayudando a su hermano Leandro de Sevilla como continuando tras la muerte de su hermano. Fue influyente en el círculo íntimo de Sisebuto , rey visigodo de Hispania . Al igual que Leandro, desempeñó un papel destacado en los Concilios de Toledo y Sevilla.
Su fama después de su muerte se basó en sus Etymologiae , una enciclopedia etimológica que reunió extractos de muchos libros de la antigüedad clásica que de otro modo se habrían perdido. Esta obra también ayudó a estandarizar el uso del punto , la coma y los dos puntos . [9]
Desde la Alta Edad Media, a Isidoro se le ha llamado a veces Isidoro el Joven o Isidoro el Joven (en latín: Isidorus iunior ), debido a la historia anterior supuestamente escrita por Isidoro de Córdoba. [10]
( en latín : Petrus Hispanus ; en portugués y español : Pedro Hispano ; fl. siglo XIII ) fue el autor del Tractatus , más tarde conocido como Summulae Logicales , un importante libro de texto universitario medieval sobre lógica aristotélica . Como se consideraba que la Hispania latina incluía toda la península Ibérica , se lo identifica tradicionalmente y habitualmente con el erudito y eclesiástico portugués medieval Peter Juliani, que fue elegido papa Juan XXI en 1276. [11] [12] La identificación es a veces discutida, generalmente por autores españoles , que afirman que el autor del Tractatus fue un fraile negro castellano . También se lo identifica a veces como Petrus Ferrandi Hispanus ( m. 1254 x 1259).
Ramon Llull nació en Palma de Mallorca en 1232, tres años después de que Jaime I de Aragón asediara y reconquistara con éxito Mallorca , tras más de 300 años de dominio musulmán. El rey había traído a la isla funcionarios, comerciantes y terratenientes cristianos, entre ellos el padre de Llull. El propio Llull comenzó su carrera en la corte del rey administrando la casa real . Estaba casado y tenía dos hijos. Su tiempo libre lo dedicaba a escribir poesía trovadoresca . Todo esto lo sabemos por el propio Llull, porque mientras estaba en París en 1311 dictó la Vita coaetanea , una autobiografía inspirada en las Confesiones de Agustín de Hipona . Como lo describe allí, alrededor de los 30 años experimentó una conversión: mientras escribía un poema a una bella dama, vio aparecer al Señor crucificado en cinco tardes consecutivas. Llull sintió que a partir de entonces su vida tenía que cambiar, y por eso se dedicó a convertir a los judíos y musulmanes , para evitarles la condenación eterna. Se esforzó por escribir el «mejor libro del mundo para refutar sus errores» ( unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium ; Vita coaetanea 6). En lugar de matricularse en una de las universidades recién fundadas, en ninguna de las cuales se enseñaba lo que realmente quería aprender, Llull estudió filosofía y teología árabe e islámica durante nueve años con un esclavo árabe . Su vasto conocimiento de la teología cristiana , por otro lado, parece haber sido adquirido de forma autodidacta. Esto explica el trasfondo neoplatónico de sus escritos teológicos y la forma en que su uso de Aristóteles está mediado por filósofos islámicos como Al-Ghazali , a quien leyó en el árabe original. Aunque era laico, fundó un monasterio donde los futuros misioneros podían aprender árabe y hebreo . En 1311, llevó al Concilio de Vienne al punto de decretar que se establecieran cátedras de estas lenguas orientales en varias universidades europeas. Llull también realizó varios viajes misioneros al norte de África . Cuando murió en 1316, había escrito más de 250 libros. En sus obras, Llull desarrolló una visión audaz de una fe única en lugar de diferentes religiones que compiten entre sí. Pensaba que esta religión única y más deseable ya estaba encarnada en el cristianismo., o más exactamente en su versión católica, pues estaba convencido de que la creencia cristiana ofrecía explicaciones más racionales y más plausibles que cualquier otra creencia. Para explicarlo, partía de los atributos de Dios , pues reflexionar sobre ellos tocaba cuestiones comunes a las tres religiones monoteístas de su tiempo. Pero Llull tuvo que aprender que «los infieles no hacen caso de las autoridades de los fieles» ( infideles non stant ad auctoritates fidelium, et tamen stant ad rationes ; Liber de demonstratee per aequiparantiam , prol. 4), como la Biblia , los primeros escritores cristianos y los teólogos prestigiosos. Sin embargo, siguen argumentos racionales. Se guían por la razón que Dios dio a todos los hombres y mujeres cuando los creó. Esto explica por qué Llull no es partidario de la argumentación basada en autoridades, sino en razonamientos de «sentido común». Incluso autoridades como la Biblia no constituyen un terreno común fiable en su opinión. Pueden interpretarse de diferentes maneras, como lo demostraron los debates entre cristianos y judíos, como la Disputa de Barcelona en 1263. Como Llull deja completamente de lado la evidencia de autoridad, rara vez cita un texto literalmente, incluida la Biblia. Una notable excepción es su cita bíblica favorita, Isaías 7:9 en la versión Vetus Latina : "si no creéis, no entenderéis" ( nisi credideritis, non intelligetis ).
A su muerte, Llull dejó tres colecciones completas de sus obras (en Génova, Mallorca y París), encomendando a sus discípulos la tarea de continuar propagándolas. El centro parisino estaba asociado a la Cartuja de Vauvert, donde se hizo una síntesis de su enseñanza filosófica. El núcleo genovés estaba vinculado a la familia Spinola , luego al monasterio de San Girolamo della Cervara, donde se exploraron particularmente los aspectos lógicos del lulismo. En Mallorca y en Cataluña en general (y de ahí a Castilla y el sur de Italia ), el movimiento lulista tenía connotaciones de radicalismo religioso: era más difuso y más en sintonía con las necesidades de la nueva espiritualidad (como lo demuestra la gran obra intelectual realizada en favor de la Inmaculada Concepción , entre los siglos XIV y XV). Particularmente documentado es el caso de Valencia , donde los discípulos de Llull y de Arnaldus de Villa Nova parecen haber estado de acuerdo. La difusión del lulismo fue combatida en Cataluña por el inquisidor aragonés Nicolás Eymerich , dominico que logró obtener una condena del papa Gregorio XI en 1376 (anulada sólo en 1419 por el papa Martín V ), y en Francia por Jean Gerson quien, tras la condena de la Universidad de París en 1390, desarrolló más de un ataque a Llull que culminó en el Contra Raimundum Lullum (Lyon, 1423). Mientras tanto, al menos a partir de la segunda mitad del siglo XIV, con el Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , comenzó a florecer en torno al nombre de Llull una rica tradición pseudoepigráfica de escritos alquímicos , y creció la idea de un acuerdo fundamental entre su filosofía natural y la alquimia. La tradición manuscrita de estos textos fue creciendo, con progresivas adiciones y adaptaciones, y circuló por toda Europa hasta el siglo XVII. Este fenómeno se entrelazó con motivos legendarios, y en el siglo XVII parecía inevitable una unión entre el hermetismo y el lulismo. La sospecha de herejía y la difusión de la literatura pseudoluliana influyeron mucho en el carácter de la reputación de Llull, y de manera contradictoria. El problema de la relación entre la propia doctrina de Llull y el “lulismo” que se desarrolló en el humanismo y el Renacimiento, en Francia , Alemania , Italia y la península Ibérica , aún permanece abierto. Una evidencia temprana e importante del lulismo aparece en Padua .A principios del siglo XV, con las lecciones de Joan Bulons en 1433. A partir de estos primeros episodios, la penetración lulista se haría muy fuerte en Italia, concretándose en figuras como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). El fenómeno tuvo aspectos análogos en Francia, con Jacques Lefèvre d'Étaples (1455-1536/1537) y Charles de Bovelles (1472-1533). La situación fue diferente en Cataluña, donde se estableció una verdadera escuela lulista en Barcelona, y en Mallorca, donde ya en 1453 aproximadamente el lulismo era enseñado por fray Joan Llobet en Randa. En Alemania se produjo una convergencia más precisa del pensamiento de Llull con la experiencia filosófica del albertismo en Colonia , convergencia que encontró expresión madura en Heymeric de Campo y especialmente Nicolás de Cusa (1400/1401-1464), quienes se familiarizaron con los textos lulianos en sucesivos viajes a Italia. En Alemania también se produciría la reflexión moderna más notable sobre la filosofía luliana, en la obra especulativa de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), y las condiciones estaban maduras para un renacimiento de los estudios lulianos a través del trabajo erudito de Ivo Salzinger, quien publicó la Opera omnia Raimundi Lulli en la edición de Maguncia (1721-1742, 8 volúmenes).
La biografía temprana de Arnaldus es poco conocida. Aunque se desconoce su fecha y lugar de nacimiento, Arnaldus se consideraba catalán y desde su niñez vivió en Valencia , en los territorios recientemente reconquistados por Jaime I. En 1260 era estudiante en la Universidad de Montpellier . Después de 1280, tras haber dejado Valencia para Barcelona, se convirtió en médico de la casa real de Aragón-Cataluña y frecuentó el studium linguarum dominico . En 1282 tradujo De rigore, iectigatione et spasmo de Galeno , y desde 1290 fue maestro de medicina en la Universidad de Montpellier . Entabló relaciones confidenciales con los hijos de Pedro el Grande , en particular Jaime II y Federico III . Fue durante una misión diplomática a París para Jaime que publicó su De tempore adventus Antichristi (1300). A partir de este momento, su compromiso espiritual aumentó: tuvo que sostener graves conflictos con los maestros de la universidad, luego con la Orden de Predicadores. Arnoldo fue doctor del papa Bonifacio VIII en 1300, luego de la casa real de Provenza y del papa Clemente V, con quien estaba relacionado incluso antes de convertirse en papa. Contando con este conjunto de relaciones, intentó asumir el papel de reformador espiritual y político, pero su programa tuvo alguna aplicación solo en Sicilia. Después de su muerte y con el ascenso al trono de Juan XXII , comenzaron nuevos ataques contra su obra, que fue condenada por un tribunal provincial en Tarragona en 1316, a pesar de que, desde la época de Bonifacio VIII, el papa se había reservado el examen de los escritos de Arnoldo. Arnoldo difundió colecciones de sus escritos, en parte utilizando su propio scriptorium privado , en parte con la ayuda de Jaime II (en la Universidad de Lérida ) y Federico III (en la corte siciliana). Estas sumas estaban dirigidas a un amplio público y reunían textos en latín y/o en lengua vernácula. Algunas de estas colecciones, de acuerdo con su programa de conversión propuesto, fueron traducidas al griego . Más ocasional fue su circulación de conferencias y consejos para las beguinas , mientras que sus frecuentes escritos en defensa de sí mismo contra las autoridades eclesiásticas y civiles circularon de la misma manera que sus obras espirituales. Gran parte de su producción teológica fue destruida después de la condena de 1316, y obras importantes como la Alia informatio beguinorumSus numerosas obras médicas consisten en traducciones del árabe, así como escritos sobre la formación médica, la filosofía natural , la práctica clínica y la higiene . Se difundieron a través de los canales tradicionales de la Escuela o fueron dedicadas a personas importantes, y fueron muy solicitadas hasta los primeros años del siglo XVII. En algunos casos, las preocupaciones médicas se unieron a las espirituales. La autenticidad de muchas obras es incierta, incluida la abundante producción alquímica que se le atribuye, que probablemente sea completamente apócrifa. La obra de Arnold fue la base del nacimiento de la medicina como disciplina científica: estudió su base epistemológica y participó activamente en la organización de su estudio en las universidades (en Montpellier, en nombre de Clemente V , dictó los planes de estudio en 1309). Combinó un conocimiento preciso de la tradición científica greco-árabe con una insistencia consciente en la experimentación . De gran importancia fue su contribución a los medicamentos y su dosificación. Su doctrina espiritual se acercaba a la de sus contemporáneos franciscanos radicales: fin inminente del mundo (1378), llegada de un Anticristo , problema de reconocer a los cristianos “verdaderos”. Estas ideas lo llevaron a abogar por un uso directo de la Biblia y una evangelización radical , y a dar crédito a nuevas revelaciones y experiencias visionarias, propias y ajenas. Gran parte de su producción literaria consiste en “autohagiografías”, en las que presenta su propia experiencia como evidencia de santidad.
La segunda escolástica , también llamada escolástica moderna , fue un período de renacimiento del sistema escolástico de filosofía y teología , en los siglos XVI y XVII. La cultura científica de la segunda escolástica superó a su fuente medieval ( la escolástica ) en el número de sus proponentes, la amplitud de su alcance, la complejidad analítica, el sentido de la crítica histórica y literaria, y el volumen de la producción editorial, la mayor parte de la cual permanece hasta ahora poco explorada.
La Escuela de Salamanca fue la principal escuela de pensamiento teológico, filosófico, económico y jurídico de España durante la Edad Moderna y la principal defensora y difusora de la segunda escolástica . Sus exponentes recurrieron a la Alta Escolástica medieval —personificada por Tomás de Aquino— para resolver problemas filosóficos con referencia a los clásicos antiguos como Aristóteles y en armonía con la doctrina de la Iglesia, y así demostrar la compatibilidad de la razón y la fe cristiana . Los filósofos de la Escuela de Salamanca se involucraron también en los movimientos contemporáneos del humanismo y el Renacimiento , apuntando así más allá de los horizontes del pensamiento escolástico. Aunque hay una serie de puntos de contacto con las disputas teológicas de la época, la Escuela de Salamanca es fundamentalmente distinta de la Contrarreforma y otros movimientos del siglo XVI en la filosofía española, como el misticismo . La Escuela de Salamanca dirigió sus poderes de renovación a los conceptos clave de la época, como la colonización y la Reforma , que sobrecargaron los patrones intelectuales medievales. No sólo era necesario superar las dificultades teóricas internas para formular argumentos reformulando las posiciones tomistas , sino que también era necesario pensar formas fundamentalmente nuevas de orden político y desarrollar soluciones éticamente defendibles, a menudo como resultado de una fructífera unión de ideas teológicas y filosóficas (como la misericordia y la libertad) con conceptos de la práctica jurídica y política (como la propiedad y el poder gobernante). Entre los principales exponentes de la Escuela de Salamanca se encontraba el fraile dominico Francisco de Vitoria (c.1492-1546). El número de la escuela también incluía a los dominicos Martín de Azpilcueta (1491-1586), Domingo de Soto (1494-1560), Melchor Cano (1509-1560), Diego de Covarrubias y Leyva (1512-1577), Fernando Vázquez de Menchaca (1512-1569), Bartolomé de Medina (1527-1580), Domingo Báñez (1528) –1604), y Tomás de Mercado (1530-1576), así como el franciscano Alfonso de Castro (1495-1558). Otros representantes importantes de los dominicos fueron Bartolomé de Las Casas (1484-1566) y Juan Ginés de Sepúlveda (1490-1573).
Francisco De Vitoria nació en Burgos, hijo de un padre que había adoptado el nombre de su ciudad natal y de una madre descendiente de judíos conversos . El joven Vitoria llegó a París en 1507 para estudiar en el studium dominico de Saint-Jacques. Allí, el nominalista flamenco convertido en tomista Peter Crockaert estaba llevando a cabo el resurgimiento de la escolástica tomista y encomendó a Vitoria en 1512 la edición de la Secunda secundae de la Summa Theologica de Tomás de Aquino . Vitoria editó otras obras de teología moral y espiritual en París, donde se doctoró en la Facultad de Teología en 1522 y enseñó en 1522/23. En 1523 fue destinado a enseñar en el estudio dominico de Valladolid y en 1526 fue elegido por los estudiantes de la Universidad de Salamanca para la cátedra "prima" de teología, que ocupó hasta su muerte el 12 de agosto de 1546. En su tercer año en Salamanca, Vitoria abandonó la tradición secular de enseñar a partir de las Sentencias de Pedro Lombardo y comenzó a comentar en su lugar las obras de Tomás. Esta innovación fue ampliamente imitada en España y en otros lugares y tuvo importantes consecuencias para la futura enseñanza de la teología en las facultades católicas y para los enfoques teológicos del Concilio de Trento. Entre sus muchos alumnos se encontraban Domingo de Soto , Melchor Cano , Bartolomé de Medina , Tomás de Chaves y Domingo Báñez . El pensamiento político de Vitoria influyó fuertemente en la obra de Roberto Belarmino y Francisco Suárez . Aunque Vitoria no publicó nada durante su estancia en Salamanca, sus estudiantes emprendieron este trabajo después de su muerte. Un manual de teología sacramental basado en sus notas fue reimpreso más de ochenta veces antes de 1612. Sus Relectiones theologicae aparecieron póstumamente en 1557 en Lyon y fueron reimpresas ocho veces en los siglos XVI y XVII en España, Italia, Alemania y los Países Bajos. La Relección era una conferencia formal anual para toda la universidad en la que Vitoria resumía sus conferencias impartidas el año anterior. Trató cuestiones como la autoridad civil y eclesiástica, el homicidio, la caridad, el matrimonio, la magia, la usura y la autoridad de los papas y los concilios generales. En 1539 y 1540 dirigió su atención a los problemas morales y legales planteados por la colonización española de las Américas . Sus tratados De Indis recenter inventis y De iure belli Hispanorum in barbarosInfluyó en la legislación imperial posterior, especialmente en la " Nueva Ley de Indias " de 1542, que pretendía reducir la brutalidad de la explotación de los pueblos indígenas americanos. En De Indis, Vitoria defendió los derechos naturales de los aborígenes como poseedores legales de sus propiedades y gobernadores de sus tierras, pero admitió que un Estado más ilustrado, especialmente uno cristiano como España, pudiera asumir el gobierno de un pueblo atrasado -como parecían ser los "indios"- siempre que ese gobierno fuera para el bienestar de estos últimos y no sólo para el beneficio de los primeros. Los derechos de los misioneros a predicar el evangelio debían tener precedencia, y los deberes del emperador de proteger a los conversos eran primordiales. Así, aunque la enseñanza de Vitoria abrió nuevos caminos en materia de derechos nativos, no logró bloquear posibles vías de abuso. Su doctrina es, por tanto, más ambivalente que la de su compañero dominico Bartolomé de Las Casas, que es el defensor más contundente de los aborígenes. El uso que hace Vitoria de Tomás de Aquino, que se había basado en el pensamiento político de Aristóteles , presupone los derechos naturales del Estado. Aunque Dios es su causa última, el Estado disfruta de pleno poder y autoridad sobre las cosas necesarias para su continuidad y para el bienestar de sus ciudadanos, quienes son los únicos que pueden determinar el modo de poder y su delegación a los individuos. La misma ley natural rige asimismo las relaciones internacionales: el mundo en su conjunto ( totus orbis ) es análogo a un solo Estado y puede así crear una autoridad supranacional para determinar leyes apropiadas y vinculantes para todas las naciones. En el siglo XX estas teorías le han valido a Vitoria el título de "Padre del Derecho Internacional" y lo han convertido en el patrono de varias asociaciones nacionales e internacionales. Vitoria mantuvo correspondencia con varios humanistas. Juan Luis Vives aseguró a Erasmo la admiración de Vitoria. Sin embargo, durante la inquisición sobre las obras de Erasmo celebrada en Valladolid (1527), Vitoria adoptó una posición intermedia, oponiéndose a una censura general de Erasmo pero sosteniendo que algunas de sus posiciones eran peligrosas e incluso heréticas.
Domingo de Soto estudió en las universidades de Alcalá y París, y en 1524 ingresó en la Orden de los Dominicos. En 1532 fue nombrado profesor de teología en Salamanca. En 1545 fue enviado por orden de Carlos V al Concilio de Trento, y posteriormente sirvió como confesor del emperador. En 1552 sucedió a Melchor Cano como teólogo principal en Salamanca. Su obra más importante fue De iustitia et de iure (1553/54), en la que propuso que la razón ( rationis ordinatio ) era el mecanismo por el cual las leyes debían ser evaluadas. También sostuvo la opinión de que el derecho internacional ( ius gentium ) era una parte del derecho de comunidades específicas (más tarde llamado derecho positivo ) más que un derecho moral o natural. La erudición de Soto, que fue distinguida incluso por los estándares de los asistentes al Concilio de Trento, abarcó mucho más que la teología y el derecho. En sus comentarios sobre Aristóteles (1545) esbozó una teoría de la trayectoria de los misiles que anticipó (y puede haber influido) en la Ley de Caída de Galileo .
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Melchor Cano estudió en la Universidad de Salamanca (1527-1531) y se convirtió en el discípulo favorito de Francisco de Vitoria. Cano enseñó en el colegio dominico de San Gregorio en Valladolid (1533-1542), ocupó la cátedra principal de teología en la Universidad de Alcalá (1542-1546) y sucedió a su mentor Vitoria en la Universidad de Salamanca (1546-1552). En Trento , alejó al concilio del compromiso con el protestantismo y lo acercó a su reafirmación de la presencia real de Cristo en la Eucaristía , la transubstanciación , la dimensión sacrificial de la misa y la confesión auricular privada. El conservadurismo de Cano también lo llevó a desconfiar de la nueva orden fundada por Ignacio de Loyola (1491-1556), la Compañía de Jesús , a la que consideraba un movimiento sectario con tendencias heréticas. Fiel a su mentor, Vitoria, que fue uno de los principales defensores de los derechos de los pueblos indígenas de América frente a los conquistadores españoles, Cano se convirtió en un formidable oponente de quienes consideraban a los indios seres inferiores y esclavos "naturales". El principal oponente de Cano en esta controversia fue Juan Ginés de Sepúlveda , capellán y cronista oficial del emperador Carlos V. Cuando Sepúlveda defendió el derecho de Carlos a hacer la guerra y esclavizar a los indios en Democrates secundus sive de justis causis belli apud Indos (1544), Cano consiguió la condena del libro por parte de las facultades de Salamanca y Alcalá. Además, la derrota de Sepúlveda a manos de Cano y otros dominicos en un debate celebrado en Valladolid en 1550 condujo a la promulgación de leyes que protegían los derechos de los pueblos nativos del Nuevo Mundo. Concedido el obispado de las Islas Canarias en 1552, renunció a la docencia en Salamanca. Sin embargo, la estrecha relación de Cano con la corte real le impidió establecerse allí; no dispuesto a ejercer como obispo ausente, renunció a este puesto en 1554. Sus últimos años estuvieron llenos de controversias. En 1556, el rey Felipe II entró en guerra contra el papa Pablo IV.—que se había aliado con Francia— y Cano defendieron el derecho de Felipe a contender contra el papa como gobernante temporal. En Roma, Cano fue acusado de desafiar la autoridad pontificia, y aunque fue elegido dos veces provincial de Castilla por sus compañeros dominicos, el papa Pablo IV se negó a confirmarlo. El legado más perdurable de Cano es su contribución a la metodología teológica. Cano y otros representantes de la Escuela de Salamanca buscaron ampliar el alcance de la teología alejándose de la dialéctica abstracta de la escolástica y poniendo un mayor énfasis en las preocupaciones éticas. Como todos los tomistas, Cano defendió la capacidad de los humanos para comprender o incluso intuir las verdades reveladas por Dios, y se dedicó a una exégesis del ius naturale , o ley de la naturaleza. El De Locis Theologicis de Cano (publicado póstumamente en 1563) debe mucho al De Inventione Dialectica (1548) de Rodolfo Agrícola , según la interpretación de Francisco de Vitoria. En esta obra se describen diez fuentes o loci de la teología. El método teológico de Cano, que apuntaba directamente contra el paradigma de la sola scriptura, buscaba la verdad religiosa en una variedad de fuentes, que incluían no sólo la Biblia sino también la tradición oral; los pronunciamientos de concilios, obispos y papas; los escritos de los Padres ; e incluso las enseñanzas de filósofos paganos y el testimonio de la historia humana interpretada por la razón natural . El método de Cano fue acogido con entusiasmo por los teólogos postridentinos, y fue llevado a mayores alturas por algunos de sus seguidores jesuitas en la Escuela de Salamanca; cuatro siglos después, pensadores tan influyentes como Joseph Maréchal y Karl Rahner continuaron construyendo sobre sus cimientos. El espíritu de esta teología positiva o fundamental , como llegó a conocerse, fue claramente resumido por Cano en su De Locis : "Quien construye una teología desvinculada de la razón y mide los dogmas sólo a través de la Escritura, no hace nada por la teología, ni por la fe, ni por la humanidad".
Nacido en Cuenca , Castilla , Molina fue recibido en la Compañía de Jesús en Alcalá en 1553. En Portugal, después de estudiar en Coímbra , enseñó teología en Évora desde 1568 hasta 1583, cuando fue liberado de la docencia para preparar sus materiales de conferencia para su publicación. Molina comenzó un comentario sobre la parte I de la Summa theologiae de Tomás de Aquino , pero su manuscrito era tan extenso en cuestiones relativas a la presciencia divina , la providencia y la predestinación , todas en relación con el libre albedrío, que abandonó su tratamiento de estas y publicó una obra separada, la Concordia liberi arbitrii cum Gratiæ donis, divina præscientia, providentia, prædestinatione et reprobatione (1588). Su comentario en dos volúmenes sobre la parte I de la Summa trató el conocimiento natural de Dios, la Trinidad , la creación y los ángeles (1592). Pero su principal proyecto después de 1590 fue De iustitia et iure , que trataba las grandes cuestiones de la moral personal y socioeconómica. Supervisó la publicación de los tres primeros volúmenes, mientras que otros cuatro aparecieron póstumamente (1609). En 1600 fue llamado a enseñar teología moral en Madrid, pero murió allí poco después de llegar. Molina fue criticado, especialmente por los dominicos, por hacer de las decisiones libres de gracia de la voluntad una causa o condición previa de la predestinación divina a la salvación eterna. Molina distinguió en Dios varios tipos de presciencia, por uno de los cuales, llamado scientia media , Dios conoce el resultado de las elecciones humanas en la hipótesis de la creación de un cierto orden de realidad. El decreto de Dios que predestina a algunas personas a la salvación es entonces lógicamente posterior a sus acciones meritorias previstas. Contra esta visión, los tomistas de Salamanca, encabezados por Domingo Báñez, negaron tal conocimiento divino intermedio y sostuvieron que la predestinación es anterior a las acciones meritorias humanas previstas. La disputa fue discutida pero no resuelta ante un tribunal papal entre 1597 y 1607, y al final se permitieron ambas teorías.
Francisco Suárez nació en Granada , España; su padre, un abogado de éxito , lo destinó tempranamente al sacerdocio. Ingresó en la Compañía de Jesús en 1564. Después de un comienzo débil, pronto se convirtió en un estudiante brillante en la Universidad de Salamanca, que era entonces un centro del tomismo revivido. Al completar su formación jesuita, enseñó filosofía brevemente en Segovia (1571-1574); luego dedicó seis años a enseñar teología en varios colegios jesuitas. Las notas de las clases de estos cursos se convirtieron en una cantera para sus publicaciones posteriores. En 1580 fue llamado a enseñar teología en el prestigioso Colegio Romano de los Jesuitas, donde dio una conferencia sobre la Summa Theologiae de Tomás de Aquino, pero debido a problemas de salud regresó a España y ocupó una cátedra de teología en Alcalá (1585-1593). Sus últimos años en Alcalá de Henares estuvieron marcados por una amarga rivalidad con su compañero jesuita, el más extravagante Gabriel Vázquez, por lo que Suárez se alegró de trasladarse a Salamanca, donde enseñó y escribió hasta 1597. Pasó el último período de su vida (1597-1617) en la Universidad de Coímbra , a instancias de Felipe II, que quería realzar el prestigio de la universidad portuguesa. La vida personal de Suárez fue la de un sacerdote piadoso y en gran medida sin incidentes. Su salud nunca fue robusta, y sus deberes de profesor le quitaron el tiempo que hubiera preferido dedicar a preparar sus manuscritos para su publicación. Muchos quedaron solo parcialmente revisados a su muerte y se publicaron póstumamente; otros, sobre todo sus comentarios sobre Aristóteles, nunca se publicaron. La edición de París de 1856 de sus obras llegó a los veintiocho volúmenes. Las principales obras filosóficas de Suárez fueron su tratado sobre el alma (Lyon, 1621) y especialmente sus Disputationes metaphysicae (Salamanca, 1597), que gozó de gran popularidad (dieciocho ediciones en el siglo posterior a su publicación) no solo en los países católicos sino también en la Alemania protestante , donde contribuyó a la renovada remodelación escolástica de la filosofía y la teología durante la era de la ortodoxia protestante . Si bien trabaja dentro de la tradición aristotélica reinante, las obras filosóficas de Suárez desarrollan su propio orden de presentación. Escritas en latín humanístico, sus obras son sistemáticas y claras, pero a menudo prolijas; se basan en una amplia lectura de filósofos desde Platón hasta su propia época. Su libro sobre metafísica es notable por rechazar la distinción real tomista entre esencia y existencia. Las obras teológicas más importantes de Suárez fueron sus extensos comentarios sobre la Summa theologiae de Tomás de Aquino, especialmente los tratados De Deo Uno et Trino (Lisboa, 1606), De Angelis (Lyon, 1620), De Opere sex Dierum.(Lyon, 1621), y De Legibus (Coimbra, 1612). El último de estos tratados ha sido muy estudiado en el siglo XX y, junto con las obras de Francisco de Vitoria y Hugo Grocio , sentó las bases intelectuales del derecho internacional. Al optar por escribir sobre la Summa en lugar de las Sententiae de Pedro Lombardo , Suárez estaba siguiendo el precedente establecido medio siglo antes por Francisco de Vitoria en Salamanca y, de ese modo, contribuyó a hacer del tomismo un tema central para la escolástica renovada, aunque a menudo se apartó de las enseñanzas de Tomás en cuestiones particulares. Los Opuscula sex de Suárez (Madrid, 1599) contienen su enseñanza sobre la gracia, la libertad humana y la presciencia de Dios, un conjunto de cuestiones que entonces eran objeto de amarga disputa entre jesuitas y dominicos. Suárez no va tan lejos como su compañero jesuita Luis de Molina al enfatizar la libertad humana en el proceso de salvación. A petición del general jesuita Claudio Acquaviva , Suárez escribió un estudio de cuatro volúmenes sobre las órdenes religiosas, De virtute et statu religionis (Coímbra, 1608-1625); gran parte del mismo estuvo dedicado a la defensa de las innovaciones iniciadas por los jesuitas y por otras nuevas órdenes de la Contrarreforma. Su principal contribución a la polémica antiprotestante fue su extensa Defensio Fidei catholicae et Apostolicae adversus Anglicanae sectae errores (Coímbra, 1613, traducción parcial al inglés en 1944), que se dirigía en gran medida contra el juramento que el rey Jaime I exigía a sus súbditos católicos. Jaime I la hizo quemar en la basílica de San Pablo en Londres y dispuso que se hicieran refutaciones. Sus afirmaciones sobre el poder papal también llevaron a que fuera quemada por el Parlamento de París , y proporcionó a los galicanos munición contra los jesuitas. Suárez fue la culminación del renacimiento escolástico en la España de la Contrarreforma y el teólogo más grande y sistemático entre los primeros jesuitas. Pocas de sus obras han sido traducidas al inglés, pero una escuela suareziana distintiva floreció entre los jesuitas españoles hasta el siglo XX.
Gabriel Vázquez nació en Belmonte de Miranda en 1549. Ingresó en la Orden de los Jesuitas en 1569 y enseñó teología moral en los colegios jesuitas de Madrid, Ocaña y Alcalá de Henares. Ocupó una cátedra de teología en el Colegio Romano de 1585 a 1591, y luego regresó a Alcalá de Henares, donde enseñó durante el resto de su vida. Vázquez fue un erudito de inmenso conocimiento y tenía un notable dominio de la erudición patrística . Su obra más importante es su Commentarii ac disputationes , un enorme comentario sobre la Summa Theologica de Tomás de Aquino (8 vols., 1598-1615). Fue un apasionado polemista en el debate sobre la naturaleza de la gracia . Filósofo inmensamente influyente, Vázquez fue la fuente probable del dualismo mente-cuerpo de Descartes y del argumento de la moralidad de Immanuel Kant . [13]
Antonio Pérez Valiende de Navas fue uno de los teólogos españoles más importantes de la primera mitad del siglo XVII. Nació en Puente de la Reina ( Navarra ) en 1599 e ingresó en la Compañía de Jesús en 1613. Estudió filosofía y teología en los colegios de Medina del Campo y Salamanca, bajo la autoridad de Pedro Hurtado de Mendoza y Benito de Robles (1571-1616), influyente maestro de filósofos ilustres como Rodrigo de Arriaga . [14] Se embarcó entonces en una brillante carrera docente: primero en los colegios jesuitas de Valladolid y Salamanca, y luego en el prestigioso Colegio Romano , donde sucedió a otra figura importante de la teología jesuita, Juan de Lugo , que acababa de ser elevado al rango de cardenal . Tras seis años de docencia, fue despedido repentinamente y enviado de vuelta a España, oficialmente porque sus teorías sobre Dios y la Trinidad fueron juzgadas «inauditas» y sus conferencias «oscuras» e «incomprensibles». [15] Murió de una enfermedad repentina en el camino, en la pequeña ciudad de Corral de Almaguer . Pérez aún no había publicado un solo libro, pero su reputación de profesor difícil, exigente y muy original ya se había extendido más allá de las aulas de Salamanca y Roma. Algunos de sus alumnos harían todo lo posible por publicar un par de volúmenes póstumos. Todo el mundo se refería a él como el «teólogo extraordinario» ( theologus mirabilis ), incluso el astuto Francesco Sforza Pallavicino , su colega y rival italiano. A pesar de la importancia de Pérez, su obra ha recibido muy poca atención, por dos razones. En primer lugar, porque la segunda gran generación de los jesuitas sigue siendo eclipsada por la primera generación poderosa de autores como Roberto Bellarmino , Francisco Suárez o Luis de Molina, y los historiadores no reconocen suficientemente la fuerte diferencia entre ambos. En segundo lugar, debido a su prematura muerte, la obra de Pérez ha sido insuficientemente impresa, y todavía subsiste principalmente en forma de miles de páginas manuscritas dispersas en varias bibliotecas españolas y romanas, a pesar de que estos manuscritos gozaron de amplia circulación en el siglo XVII.
Pérez tomó el relevo de su maestro Benito de Robles en el proyecto general de «mantenerse cerca de Agustín en materia metafísica» ( rebus metaphysicis proximum fuisse Augustino ; In primam 87a). Se trata de una afirmación contundente: en la escolástica moderna temprana en general, Agustín fue una fuente para casi todos los aspectos de la teología, pero nunca para la metafísica . Esto muestra la originalidad del proyecto de Pérez: quería desarrollar de manera escolástica una concepción verdaderamente neoagustiniana del ser y de Dios, sus atributos y su relación con el mundo. Los problemas que habían mantenido ocupadas a generaciones enteras de teólogos antes que él —a saber, los problemas de la gracia y el libre albedrío— parecen sólo secundarios para Pérez, aunque enfatizó fuertemente el papel de la gracia en nuestros actos de conocimiento o fe, refutando así el naturalismo de generaciones anteriores. Pero su proyecto de toda la vida fue leer a Agustín como metafísico. En la tradición aristotélica , el objeto de la metafísica es el ser en cuanto ser. Pérez, por supuesto, se formó en esa tradición escolástica aristotélica, pero la socava con ideas tomadas de Agustín. Pérez cree que la principal deficiencia de la metafísica aristotélica clásica era la idea de que sólo el "ser" puede ser conocido: pero ¿qué pasa con nuestro conocimiento de las carencias, de las necesidades, de las ficciones, de los deseos, es decir, de las cosas que no tienen realidad? El caso paradigmático era el problema del futuro no presente todavía en relación con el conocimiento de Dios. Pérez estaba insatisfecho con todas las soluciones clásicas medievales y modernas tempranas, que habían tratado de resolver el problema del conocimiento de Dios del futuro no existente modificando (y mejorando) las formas de conocimiento de Dios. Pérez y su escuela abogaban por una nueva solución ontológica: hay que conceder a los seres inexistentes una forma de "ser", de la misma manera que las carencias, las sombras o las necesidades tienen "presencia". Su inspiración fue la idea de Agustín de que para la belleza del mundo, la oscuridad es tan necesaria como la luz, o que para la belleza del lenguaje, el silencio es tan necesario como el sonido (cf. De natura boni , cap. 16). Sin embargo, Pérez se abstuvo de la tendencia de algunos de sus contemporáneos a otorgar un estatus ontológico completamente positivo a los objetos negativos. No quería admitir un reino de "negaciones eternas", distintas de Dios, a las que rechaza como entia abusiva ("entidades superfluas"). Esto equivaldría, de hecho, a una forma de maniqueísmo metafísico., que obviamente rechaza por razones agustinianas. Su solución es, por tanto, admitir que los estados de cosas negativos existen sólo en la medida en que su presencia sería "incompatible" o "incomposible" con la presencia de otros estados de cosas. El ser negativo de la oscuridad significa, por tanto, que donde se postula la luz, la oscuridad es incomposible. Una escuela de pensamiento entera llamada "incompatibilismo" ( Incompossibilistae ) surgió de las ideas de Pérez y dio lugar a numerosas discusiones en los colegios españoles y también centroeuropeos. Pérez dedicó algunas de las páginas más especulativas de sus obras a una nueva descripción filosófica de Dios, o más exactamente de la "Deidad" ( deitas ), como él la llama. Dio una nueva interpretación de la teoría clásica de Agustín sobre la relación entre Dios y las ideas platónicas . Según Pérez, la enseñanza de Agustín significaba que Dios era él mismo la idea del mundo, y que por lo tanto no podía establecerse distinción alguna entre Dios y sus atributos, como solían hacer los escolásticos al diferenciar la esencia de Dios de los actos de conocimiento de Dios (y discutir sobre el estatus conceptual de las ideas divinas). Ya en 1630, Pérez enseñó que la Deidad debe ser considerada en pura simplicidad y como la idea perfecta del mundo, sin ninguna distinción entre sus atributos. Siguiendo de nuevo a Agustín (y a su maestro Pedro Hurtado de Mendoza), subrayó que Dios debe ser considerado tanto como creador de esencias como de existencias en el mundo ( auctor essentiarum ). Criticó duramente las tendencias esencialistas de la mayoría de los teólogos jesuitas anteriores (como Suárez o Gabriel Vázquez) que afirmaban que los objetos del conocimiento divino eran realmente posibles o verdaderos en sí mismos, sin ninguna relación con los atributos divinos de poder o ciencia. Pérez, por el contrario, quiere dar a Dios una supremacía total sobre lo posible y lo imposible, lo que expresa en una fórmula que se volvería recurrente entre los metafísicos jesuitas neoagustinianos de la segunda mitad del siglo XVII, a saber, que Dios es "posibilidad de lo posible e imposibilidad de lo imposible" ( possibilitas possibilium et impossibilitas impossibilium ). En última instancia, esto también significa que cualquier afirmación sobre el orden del mundo es en realidad una afirmación sobre Dios mismo.
La principal originalidad de Pérez radica en la manera en que trató de expresar las ideas clásicas de Agustín en el lenguaje altamente sofisticado de la escolástica aristotélica moderna temprana. Trató de fundar la concepción agustiniana de la "religión verdadera" ( vera religio ) en bases metafísicas sólidas, sin dejar espacio para la herejía. Pérez tuvo una enorme influencia en las generaciones posteriores de filósofos españoles. Fue a partir de la enseñanza de Pérez en adelante que la filosofía moral jesuita también daría un giro hacia el rigorismo , fomentado por otros jesuitas navarros como Martín de Esparza (1606-1689) y Miguel de Elizalde (1617-1678), y consumado durante el generalato de Thyrsus González de Santalla (1624-1711, general desde 1687), él mismo un "pereziano" casi ortodoxo en asuntos metafísicos y especulativos. Significó también el abandono progresivo de las concepciones racionalistas y naturalistas de la fe desarrolladas por Juan de Lugo y la victoria de una nueva forma de fideísmo que pudo nuevamente reivindicar plenamente la autoridad de Agustín.
Sebastián Izquierdo nació en 1601 en Alcaraz , en la provincia castellana de Albacete . Ingresó en la Compañía de Jesús el 17 de noviembre de 1623 y estudió en el colegio de los jesuitas de Alcalá de Henares y en el prestigioso Colegio Imperial de Madrid . Enseñó Filosofía y Teología en Alcalá, Murcia y Madrid. Fue rector de los colegios de Murcia y Madrid y estuvo presente en la undécima Congregación General de la Compañía de Jesús en Roma, momento en el que fue nombrado asistente del Superior General para España y las Indias Occidentales . En Roma trabó amistad, entre otros, con el conocido polímata alemán Athanasius Kircher . En 1659 publicó en Lyon su monumental obra filosófica Pharus scientiarum (El faro de las ciencias). Murió en Roma el 20 de febrero de 1681. [16]
Aunque Izquierdo está prácticamente olvidado hoy en día, fue una figura importante de la filosofía del siglo XVII. Izquierdo fue un seguidor del filósofo medieval español Ramon Llull . [17] También estuvo fuertemente influenciado por el empirismo de Bacon . [17] En su Pharus scientiarum enfatizó la necesidad de una ciencia universal que pudiera ser válida para todo el conocimiento humano ( scientia de scientia o arte general del saber ). [17] Sería similar a la manera en que el Ars Magna luliano era aplicable a toda la escalera de la creación. Al mismo tiempo, Izquierdo abogó por matematizar el ars lulliana , y en el curso de su exposición ilustra cómo las combinaciones de letras de Llull podrían reemplazarse por combinaciones de números. El jesuita alemán Athanasius Kircher , influenciado por el Pharus scientiarum , escribió su inmenso Ars magna sciendi, un intento de hacer del Ars luliano una "ciencia de la ciencia" adecuada para la preparación de una enciclopedia de todo el conocimiento humano.
Los historiadores de las matemáticas recuerdan a Izquierdo especialmente en relación con la combinatoria , a la que dedicó la Disputatio 29 ( De combinatione ). Fue el primero en discutir el número de k -combinaciones a partir de un conjunto dado de n elementos. [18] Izquierdo influyó en varios filósofos contemporáneos, como los españoles Juan Caramuel y Tomás Vicente Tosca y los alemanes Gaspar Knittel y Gottfried Wilhelm Leibniz ; este último, en particular, citó la Disputatio 29 «De combinatione » , en su De arte combinatoria (1666). La Disputatio 29 «De combinatione», fue rescatada del olvido y estudiada en profundidad por el historiador de la filosofía jesuita Ramón Ceñal, quien no solo la tradujo del latín sino que realizó un exhaustivo estudio de la misma publicado por el Instituto de España. [19]
Juan Caramuel y Lobkowitz nació en 1606 en Madrid, de padres de ascendencia luxemburguesa, alemana y bohemia. Fue educado en las universidades de Alcalá y Salamanca, principalmente por tomistas ortodoxos como los dominicos Juan de Santo Tomás (João Poinsot, 1589-1644) y Francisco de Araujo (1580-1664), así como el cisterciense Pedro de Lorca (1521-1621). Probablemente también asistió a las últimas clases de Agustín Antolínez (1554-1626), en ese momento el teólogo mayor de la Orden de los Agustinos en Salamanca. En 1625 entró como novicio en la Orden del Císter . Después de varios años pasados en monasterios en España, fue enviado a la Universidad de Lovaina . Allí tomó parte en numerosas controversias, alimentadas por la presencia del partido jansenista , los teólogos jesuitas y los franciscanos. En 1638, obtuvo su doctorado en teología, pero no logró obtener una cátedra en la universidad. Por intercesión del rey de España, Felipe IV , y de Fabio Chigi (1599-1667), fue enviado al sur de Alemania y se involucró en controversias entre católicos y protestantes. Habiéndose entablado amistad con el emperador Fernando III (1637-1657), Caramuel fue designado para el puesto de abad del monasterio benedictino de Montserrat en la Praga de la Contrarreforma . Dejó la capital bohemia en 1655, el año en que su viejo amigo Chigi fue elevado al papado como Alejandro VII. Después de dos confusos años en Roma, fue designado, por razones aún no claras, para el pobre y remoto obispado de Campagna-Satriano. Quince años después, en 1673, se trasladó a su destino definitivo, la más cómoda sede de Vigevano , donde murió el 7 de septiembre de 1682.
Caramuel fue la encarnación perfecta del polímata barroco y la mayoría de los biógrafos se refieren a él sólo con superlativos. Escritor inquieto, publicó «un volumen de libros igual a los años de su vida», como dice su epitafio. Sus intereses abarcaban desde la gramática y las lenguas naturales hasta la arquitectura , la astronomía y la música . Una parte sustancial de sus publicaciones estaba dedicada a la filosofía y la teología. Caramuel fue el primero en acuñar la expresión « teología fundamental »: creía que la teología como ciencia debe basarse en axiomas ( fundamentales ), tanto especulativos como prácticos, de los que se pueden deducir diversas consecuencias. Los axiomas especulativos son los que confieren certeza a la mente humana: entre ellos, encontramos la libertad humana, Dios y su revelación como verdad primera, la certeza e infalibilidad de la Iglesia romana, la veracidad del papa, las congregaciones y la rota, y también las definiciones de las principales universidades y eruditos, hasta la autoridad de los demonios, la percepción sensorial y las opiniones probables. Los axiomas prácticos se fundan en la autoridad divina y humana, y Caramuel los trata según la tabla de categorías aristotélica (discutiendo por ejemplo la calidad y cantidad de la ley). Aunque educado en la tradición tomista, Caramuel creía firmemente en el ideal humanista de nullius addictus iurare in verba magistri ('no jurar servilmente por las palabras de ningún señor'). Se negó a inscribirse en una escuela de pensamiento específica y se sintió libre de elegir entre todas las autoridades que mejor se adaptaran a su proyecto de construir una filosofía cristiana renovada .
Juan Donoso Cortés (1809-1853) perteneció a la primera generación romántica de España. Se convirtió en un destacado político liberal conservador en las décadas de 1830 y 1840 y fue embajador español en París y Berlín . En parte como consecuencia de las revoluciones de 1848 , abjuró de su liberalismo en las Cortes españolas el 4 de enero de 1849, en un famoso discurso que tuvo amplia difusión y provocó respuestas de muchos. Alexander Herzen dio una de esas respuestas en la publicación de Pierre-Joseph Proudhon Voix du Peuple , y esta respuesta provocó la denuncia del periódico y su cierre. El libro más famoso de Donoso, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo , se publicó en español y francés en 1851; se convirtió en un éxito de ventas y tuvo un éxito tan apocalíptico como el que tuvo más tarde La decadencia de Occidente de Oswald Spengler . Su fama fue difundida por Montalembert , e influyó en Schelling , Ranke , Metternich , Bismarck y Federico Guillermo IV de Prusia . Donoso fue condenado por sus enemigos como reaccionario , pero en el siglo XX ha sido revalorizado en España, Alemania y Francia como un observador preciso cuyas profecías se cumplieron en muchos casos, en particular su conciencia del socialismo y del futuro papel político de Rusia . Según Karl Löwith , Donoso
describe la sociedad burguesa exactamente en los mismos términos que Kierkegaard y Marx : como una clase discutidora indiferenciada , sin verdad, pasión ni heroísmo. Elimina la nobleza hereditaria, pero no hace nada para combatir la aristocracia de la riqueza; no acepta ni la soberanía del rey ni la del pueblo. El odio a la aristocracia la empuja hacia la izquierda, y el miedo al socialismo radical hacia la derecha. Lo opuesto a su indecisión verborrágica es el decidido socialismo ateo de Proudhon. En contraste con él, Donoso Cortés representa la teología política de la contrarrevolución, a la que la Revolución Francesa, que declaró soberanos al hombre y al pueblo, se le apareció como una revuelta contra el orden creado.
Donoso vio la elección que se le presentaba a Europa después de las revoluciones de 1848 entre la dictadura del gobierno o la dictadura de la revolución. Incorpora a su pensamiento la dialéctica de la revolución y la contrarrevolución que, de 1789 a 1848, ofrece varias etapas: la Revolución Francesa y la reacción contrarrevolucionaria, el intento de síntesis liberal y el ascenso del socialismo como forma extrema de revolución. Donoso experimentó el intento liberal de síntesis y reaccionó contra él y contra el socialismo que se avecinaba retomando la respuesta de los primeros contrarrevolucionarios, especialmente la de Louis de Bonald y Joseph de Maistre , que aplicó a un fenómeno nuevo, el de la tercera etapa de la dialéctica, el ascenso del socialismo en la década de 1840.