_facvltatis_exemplis_svo_loco_insertis_-_qvae_qvidem_ex_Indorvm_maxim%C3%A8_deprompta_svnt_historiis_-_vnde_praeter_doctrinam,_(14792923723).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
El lulismo ( en catalán : lul·lisme ) es un término que designa las corrientes filosóficas y teológicas relacionadas con el pensamiento de Ramon Llull (ca. 1232-1315). El lulismo también se refiere al proyecto de edición y difusión de las obras de Llull. Los primeros centros del lulismo se encontraban en Francia , Mallorca e Italia en el siglo XIV .
Los primeros seguidores de Llull en Francia, por ejemplo, fueron teólogos de la Universidad de París que creían que el Arte de Llull podía proporcionar una ciencia universal que reemplazara el currículo universitario tradicional. [1]
Las formas posteriores del lulismo se han asociado con el misticismo , la alquimia , el enciclopedismo y la evangelización y generalmente han involucrado imágenes diagramáticas. Lulistas notables fueron Nicolás de Cusa , Jacques Lefèvre d'Étaples , Francisco Jiménez de Cisneros , Gottfried Leibniz , Giordano Bruno , Johann Heinrich Alsted , Jožef Mislej e Ivo Salzinger.
El lulismo en Francia comenzó en la Universidad de París después de que Ramon Llull visitara París en la década de 1280 y sus libros se hicieran accesibles al mundo académico. Algunos teólogos escolásticos vieron en el Arte de Llull un nuevo método científico y demostrativo para la teología, dado que la lógica aristotélica no era suficiente para adquirir conocimiento de Dios (o probar las verdades de la fe). [2] Las colecciones de manuscritos de las obras de Llull en la Sorbona y el Monasterio de la Cartuja de Vauvert sentaron las bases para el estudio de Llull tanto en Francia como en el extranjero. Aunque Jean Gerson había prohibido que las obras de Llull se enseñaran en la Facultad de Artes de París a fines del siglo XIV, el estudio de Llull aumentó en el siglo XV. Hubo una escuela luliana en Barcelona que produjo académicos que enseñaron en Bolonia , Venecia y Padua . El lulismo no volvió oficialmente a París hasta que Jacques Lefèvre d'Étaples , que enseñó en el Collège du Cardinal Lemoine de la Universidad de París a principios del siglo XVI, publicó ocho obras de Llull y participó activamente en su difusión internacional. Parece que se interesó por el arte luliano , especialmente como método de contemplación, y envió copias de los libros de Llull a las casas religiosas. [3] Otro lulista muy activo en el ámbito editorial fue Bernard de Lavinheta , que había llegado brevemente a París en 1515 y siguió activo en Lyon y Colonia. Al igual que los primeros defensores parisinos de Llull, Lavinheta intentó demostrar que el arte luliano sentaba las bases de una ciencia general. [4]
Otros pensadores se sintieron atraídos por el arte luliano porque sus aspectos combinatorios, visuales y algebraicos permitían nuevos modos de lenguaje e imágenes teológicos. Al igual que su maestro Heymeric de Campo, que había estudiado las obras de Llull en París antes de enseñar en Colonia, Nicolás de Cusa poseía muchos de los libros de Llull. [5] Nicolás de Cusa se apropió de los aspectos diagramáticos del pensamiento de Llull para su propia teología mística. Mientras que el uso de figuras y combinatorias por parte de Llull había sido literal y sistemático, Nicolás de Cusa utilizó figuras geométricas como metáforas de ver y no ver, saber y no saber, unidad y alteridad, etc., con respecto a la comprensión de Dios. [6]
Después de la muerte de Llull, probablemente no antes de la década de 1370, se asoció un corpus de obras alquímicas a su nombre. En muchos casos, estas obras pseudolulianas se caracterizan por el uso de alfabetos o figuras que se asemejan a los diagramas combinatorios de Llull. La primera de estas obras, conocida como Testamentum , presenta estos dispositivos como medios para memorizar la obra alquímica. [7]
Llull formuló originalmente su Arte para demostrar la verdad de la fe cristiana a todos los pueblos del mundo a partir de principios generales. En esta línea, muchos de los primeros misioneros españoles en el Nuevo Mundo eran lulistas o estaban familiarizados con el pensamiento de Llull. El cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, que había encabezado una reforma en España, también había movilizado un esfuerzo para editar muchas de las obras de Llull. También fue responsable de enviar un grupo de misioneros franciscanos en la segunda expedición de Colón a las Américas. [8] Algunos años después, el misionero Diego de Valadés escribió uno de los manuales más influenciados por el lulismo, la Rhetorica Christiana. [9] En esta obra explica cómo un predicador puede ascender y descender a través de niveles de causalidad basados en un sistema luliano de principios divinos y sujetos del ser. También incluyó muchas imágenes, tanto árboles como otras figuras. [10]
En el siglo XVI, las obras de Llull aparecieron cada vez más impresas. Lefèvre en Francia y el cardenal Cisneros en España se embarcaron en proyectos para publicar las obras de Llull. Bernard de Lavinheta también publicó sus propias obras enciclopedistas-lulistas, en particular la Explanatio compendiosaque applicatio artis Raymundi Lulli , que explica cómo el Arte es la introducción a todas las facultades: física, matemáticas, metafísica, teología, ética, medicina y derecho. [11] El comentario de Heinrich Cornelius Agrippa sobre el Arte luliano , por otro lado, marcó un renacimiento de su dimensión metafísica. Agrippa enfatiza que la estructura del método, o discurso, del Arte refleja la estructura del mundo físico. Este comentario parece haber influido en Giordano Bruno , quien comentó el arte luliano ya en 1582 en la obra De compendiosa architectura et complemento Artis Lullii , en su búsqueda de un discurso filosófico que reflejara el orden físico, intelectual y metafísico del universo. [12]
En 1598 el impresor de Estrasburgo Lazarus Zetzner publicó una antología de las obras de Llull con comentarios sobre el Arte de Agripa y Bruno, reimpresa en 1609 y 1617. Se cree que esta antología tuvo una gran influencia en la promoción del desarrollo del lulismo hacia los esquemas enciclopédicos y pansóficos del siglo XVII. [13]
Sin embargo, el siglo XVII trajo consigo otros enfoques del conocimiento sistemático, de la mano de Petrus Ramus y Descartes . [14] Enciclopedistas como Johann Heinrich Alsted escribieron comentarios que comparaban críticamente las lógicas de Aristóteles, Ramus y Llull. [15] Fue en este entorno donde Gottfried Wilhelm Leibniz probablemente se familiarizó con Llull. En 1666 Leibniz escribió De arte combinatoria con la idea de que todos los conceptos pueden generarse a través de un sistema combinatorio. [16]